Οι Άγιοι- αυτοί είναι Χριστιανοί που έχουν εφαρμόσει πλήρως στη ζωή τους τις εντολές του Χριστού για την αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον. Μεταξύ των αγίων ήταν οι Απόστολοι του Χριστού και ισάποστολοι κήρυκες του Λόγου του Θεού, ευλαβείς μοναχοί, δίκαιοι λαϊκοί και ιερείς, άγιοι επίσκοποι, μάρτυρες και ομολογητές, παθιασμένοι και μη μισθοφόροι.
Αγιότητα- μια χαρακτηριστική ιδιότητα του Ανθρώπου, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Οι άγιοι, δοξασμένοι από την Εκκλησία και ευλαβείς από τον λαό του Θεού, δεν έχουν πνευματική ιεραρχία. Η καθιέρωση της εκκλησιαστικής λατρείας για τους ασκητές της πίστης και της ευσέβειας συνήθως ακολουθεί τη λαϊκή λατρεία. ΣΕ εκκλησιαστική παράδοσηΗ διαδικασία για την δοξολογία ενός νεκρού ασκητή ως αγίου διαμορφώθηκε σταδιακά. Στα αρχαία χρόνια χριστιανική εκκλησίαΔεν υπήρξε αγιοποίηση, δηλαδή καθιέρωση της λατρείας ενός αγίου· προέκυψε αργότερα ως αντίδραση σε εκδηλώσεις ψευδούς ευσέβειας όσων είχαν παρεκκλίνει στην αίρεση.
Πρέπει να σημειωθεί ότι η πράξη της αγιοποίησης δεν καθορίζει την ουράνια δόξα των αγίων, τους εντάσσει σε έναν ξεκάθαρο ετήσιο λειτουργικό κύκλο και καλεί έτσι όλους να προσκυνήσουν τους αγίους με τη μορφή δημόσιας λατρείας. Η λειτουργική διαφορά μεταξύ των αγιοποιημένων αγίων και των μη αγιοποιημένων αγίων, και γενικά από τον αποθανόντα, είναι ότι οι προσευχές γίνονται στους αγίους και όχι μνημόσυνα. Η ενότητα της Ουράνιας και της Επίγειας Εκκλησίας συμβαίνει στην προσευχή, το μυστικό της αιώνιας ζωής κρύβεται σε αυτή την ενότητα. Η μεσιτεία και η βοήθεια των αγίων είναι απόδειξη ότι ο Χριστός είναι η Οδός και η Αλήθεια.
Ιστορία της σύνταξης αγιογραφικών κειμένων.
Ο Απόστολος Παύλος είπε επίσης: «Να θυμάστε τους δασκάλους σας, που σας κήρυξαν τον λόγο του Θεού και, κοιτάζοντας το τέλος της ζωής τους, μιμηθείτε την πίστη τους» (Εβρ. 13:7). Σύμφωνα με αυτή την εντολή, η Αγία Εκκλησία διατηρούσε πάντα προσεκτικά τη μνήμη των αγίων της: αποστόλων, μαρτύρων, προφητών, αγίων, αγίων και αγίων, τα ονόματά τους περιλαμβάνονται στο ναό Δίπτυχο για αιώνια μνήμη.
Οι πρώτοι χριστιανοί κατέγραψαν γεγονότα από τη ζωή των πρώτων αγίων ασκητών. Στη συνέχεια, αυτές οι ιστορίες άρχισαν να συγκεντρώνονται σε συλλογές που συντάχθηκαν σύμφωνα με το ημερολόγιο, δηλαδή σύμφωνα με τις ημέρες τιμής της μνήμης των αγίων. Πράξεις μαρτυρίου, πατερικόν, λιμονάρια, συναξάρι, πρόλογοι, Χετυ-μέναιον - τα πρώτα κείμενα που μας λένε για το χριστιανικό κατόρθωμα των αγίων του Θεού. Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ εργάστηκε για πολλά χρόνια στη συλλογή βίων αγίων. Γράφτηκαν στα τέλη του 17ου αιώνα και εκδόθηκαν από το 1711 έως το 1718. Αξίζει επίσης να θυμηθούμε: το Μέγα Τσέτυα-Μεναίο του Ιερού Μητροπολίτου Μόσχας Μακαρίου, το οποίο αφιέρωσε 12 χρόνια στη συλλογή. Ο περίφημος Νέστορας ο Χρονικός, ο Επιφάνιος ο Σοφός και ο Παχώμιος Λογοθέτης αφιέρωσαν τα λεκτικά τους χαρίσματα στη δόξα των αγίων του Θεού.
Ποιο είναι το άλλο όνομα για τις ζωές;
Βίοι των Αγίωνονομάζονται αλλιώς Chetii-menaia - βιβλία για ανάγνωση, όπου περιγράφονται οι ζωές σύμφωνα με το ημερολόγιο για κάθε μήνα κάθε έτους («μεναία» στα ελληνικά - «διαρκής μήνας»). ΣΕ Βίοι των ΑγίωνΟ Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ, εκτός από βιογραφίες, περιελάμβανε περιγραφές εορτών και διδακτικά λόγια για τα γεγονότα της ζωής αυτού ή εκείνου του αγίου. Στη συνέχεια, κάποιοι άλλοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς εργάστηκαν στη συλλογή Βίων Αγίων, συμπληρώνοντας και διορθώνοντας το έργο του Αγίου Δημητρίου. Οι Chet'i-Minei εκδόθηκαν στα σύγχρονα ρωσικά μόλις το 1900. Υπάρχουν επίσης σύγχρονοι επιλεγμένοι βίοι αγίων, συμπεριλαμβανομένων των τοπικά σεβαστών. επίσης - λεπτομερείς βίοι των αγίων του Θεού που εργάστηκαν σε διάσημα μοναστήρια. Προσφέρουμε για ανάγνωση τους βίους των πιο διάσημων και σεβαστών αγίων από ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία.
Πώς να διαβάσετε ζωές.
Ζωέςήταν το αγαπημένο ανάγνωσμα στη Ρωσία. Ο σύγχρονος άνθρωπος ως επί το πλείστον γνωρίζει ελάχιστα για τους αγίους. Στην καλύτερη περίπτωση, ο φορέας ενός συγκεκριμένου ονόματος γνωρίζει ότι είναι στο ημερολόγιο. έχει (μερικές φορές) μια ιδέα για το μέρος όπου έζησε ο άγιος. Όμως οι έννοιες του ασκητισμού, της ιεροτελεστίας της αγιότητας, της δοξολογίας και της ευλάβειας είναι άγνωστες στην πλειοψηφία. Θα πει κανείς ότι είναι εγγράμματος και μάλιστα μορφωμένο άτομοΌχι μόνο έχει ξεχάσει πώς να διαβάζει πνευματικά βιβλία, αλλά δεν τα διαβάζει καθόλου. Πασχίζουν να μετατρέψουν την εκκλησιαστική παράδοση σε μνημείο γραφής και πολιτιστικής κληρονομιάς. Εδώ και πολύ καιρό, με το ελαφρύ χέρι άθεων ερευνητών, η ζωντανή λέξη που έθρεψε τους Χριστιανούς κατατάσσεται από την επιστήμη ως σώμα βυζαντινών ή αρχαία ρωσική λογοτεχνία. Τα ιστορικά και φιλολογικά σχόλια των ζωών είναι γεμάτα με παρατηρήσεις για την ανεπάρκεια των γεγονότων και τη δημιουργία μύθων. Αναμένουν λογοτεχνία και ιστορικισμό από αγιογραφικά έργα, παραβλέποντας ότι το κύριο περιεχόμενο τους είναι το μυστήριο των αγίων. Αλλά η αξία της συλλογής και της παρουσίασης πληροφοριών για τους αγίους δεν βρίσκεται στα λογοτεχνικά και υφολογικά επιτεύγματα, αλλά στο να δείξουμε την πορεία προς την αγιότητα.
Βίοι των αγίωντόσο σύντομες όσο και μακροσκελείς, αποτελούν μνημείο πνευματικής ζωής και, γι' αυτό και μόνο, ένα διδακτικό ανάγνωσμα. Στη χώρα μας του καθολικού γραμματισμού, όταν προτιμώνται βιβλία διαφορετικού είδους, ακόμα και όταν διαβάζουν αγιογραφικά, βλέπουν μόνο το αναφερόμενο γεγονός πίσω από την επιστολή, αλλά δεν διαποτίζονται από το ευγενικό πνεύμα του ασκητισμού. Ζωέςήταν και παραμένουν ζωογόνος πηγή, πλούσιο ανάγνωσμα για όλους και όχι παγωμένο μνημείο εκκλησιαστικής λογοτεχνίας. Σε αυτά, μπροστά από το βλέμμα του αναγνώστη, παραδείγματα πραγματικά μεγάλης ευσέβειας περνούν στη σειρά: ανιδιοτελές κατόρθωμα για χάρη του Κυρίου. παραδείγματα ταπεινοφροσύνης και υπακοής, υπομονής στις καθημερινές κακοτυχίες, βαθιάς μετάνοιας για αμαρτίες και ειλικρινούς μετάνοιας. Έχοντας πέσει στην πνευματική πηγή της αγιογραφίας όχι ως εκκλησιαστική λογοτεχνία, αλλά ως πατερική παράδοση, όλοι μαθαίνουν να ενισχύουν την πίστη, παρηγορούνται στις θλίψεις, χαίρονται και βρίσκουν τον δρόμο της σωτηρίας.
Αυτή η σελίδα παρουσιάζει βίοι αγίων,σεβαστή από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Στα μνημεία της παλαιοχριστιανικής αρχαιότητας, μέχρι τα μισά του 4ου αι. και μάλιστα μέχρι τον 5ο αιώνα, τόσο οι Ανατολικοί όσο και οι Δυτικοί Χριστιανοί είχαν τον λόγο άγιος- Ελληνικά ἅγιος, λατ. sanctus - σύμφωνα με τον Martigny («Dictionnaire des antiquites») δεν έχει ακόμη αποκτηθεί από τους λεγόμενους πλέον αγιοποιημένους αγίους, δηλαδή ούτε τους αποστόλους, ούτε τους μάρτυρες, ούτε γενικά πρόσωπα που αργότερα έγιναν, με το όνομα αγίων, αντικείμενο ιδιαίτερης λατρείας της εκκλησίας, και όταν αναφέρονταν ονομάζονταν απλώς με το όνομά τους, για παράδειγμα, Παύλος (χωρίς να προστεθεί «απόστολος» ή «άγιος»).
Το ρωμαϊκό ημερολόγιο, που δημοσίευσε ο Bucher και στη συνέχεια ο Ruinard με το Acta Sincera του, φέρνει τον κατάλογο των προσώπων που τιμούνται ιδιαίτερα στην εκκλησία στον 4ο αιώνα. συμπεριλαμβανομένου (μέχρι τον Πάπα Λιβέριο), και ποτέ δεν τους δίνει το όνομα sanctus. Μόνο στα ημερολόγια της εκκλησίας της Καρχηδόνας, τον 3ο-5ο αιώνα, όταν γιορτάζεται η μνήμη των νεκρών, που τιμάται ιδιαίτερα από την εκκλησία, συναντάται συχνά η λέξη sanctus.
Το πρώτο ημερολόγιο στο οποίο η λέξη sanctus εμφανίζεται συνεχώς στο όνομα ενός ή του άλλου ιδιαίτερα σεβαστό εκκλησιαστικού προσώπου είναι το ημερολόγιο του Πολέμιου («Acta Sanctorum», τόμος 1). Σε μια λιγότερο μακρινή εποχή, αυτή η λέξη συναντάται μερικές φορές σε ψηφιδωτά όταν απεικονίζονται οι απόστολοι, αλλά δεν είναι ακόμη παρούσα όταν απεικονίζεται ο Αγ. Ιωάννη του Βαπτιστή ακόμη και το 451, και συναντάται με το όνομα του Βαπτιστή όχι νωρίτερα από το 472, στην εικόνα του Αγ. Αγκάθια στη Σούμπουρρα της Ρώμης.
Σύμφωνα με την έρευνα του Ciampi, συναντάται και στην απεικόνιση του Κοσμά και του Δαμιανού το 531. Οι λέξεις sanctus και sanctissimus σε μαρμάρινες ταφές, αναμφίβολα αρχαίες, έχουν, κατά τον Martigny, τη σημασία carissimus. Ο λόγος για τον οποίο οι χριστιανοί της αρχαιότητας απέφευγαν τα επίθετα: Sanctus, Sanctissimus, είναι, σύμφωνα με ορισμένους επιστήμονες, ότι η λέξη Sanctus χρησιμοποιήθηκε συχνά σε αναμφίβολα παγανιστικές επιγραφές, τις οποίες οι χριστιανοί δεν ήθελαν να μιμηθούν. Σε επιγραφικά έγγραφα του 5ου αι. βρέθηκε σε ονόματα, σε κάποια απόσταση, ένα γράμμα S, που μπορεί να εκληφθεί λανθασμένα με το αρχικό γράμμα της λέξης Sanctus, αλλά και με την αρχή. γράμμα της λέξης Spectabilis. Αντί για τον τίτλο " άγιος«(λατ. Sanctus) ή μαζί με αυτό, ένα άλλο όνομα - dominus, domina - βρισκόταν συχνά με το όνομα ενός προσώπου που σεβόταν η εκκλησία.
Ο Martigny τείνει να πιστεύει ότι οι λέξεις dominus και domina στην αρχαιότητα σήμαιναν συγκεκριμένα «μάρτυρας και μάρτυρας». Από τις ιστορίες για την ταφή νεκρών χριστιανών φαίνεται ξεκάθαρα ότι οι υπεύθυνοι της ταφής διακήρυξαν: ad sanctos! ad sanctos! (ή ad martires, ad martires), δηλαδή διέταξαν να μεταφέρουν τον νεκρό σε ειδικά χριστιανικό νεκροταφείο. Εκτός από το ότι υποδηλώνει την προσωπική αγιότητα ή την υψηλή ευσέβεια ενός ατόμου, η λέξη sanctus, (agioV;), όπως κάποτε στον παγανισμό, χρησιμοποιήθηκε επίσης στον Χριστιανισμό για να δείξει ότι αυτό ή εκείνο το πρόσωπο ή ο τόπος είναι αφιερωμένος σε κάποια ιερή υπηρεσία. Χριστιανοί στο Sogrog αρχαία εκκλησία(για παράδειγμα, στις επιστολές του Αποστόλου Παύλου) ονομάζονταν αγίων. Στο Ευαγγέλιο η αγιότητα και ο αγιασμός παρουσιάζονται παντού ως ιδιότητα του Χριστιανισμού, σε όλες του τις εκδηλώσεις: αγιασμένο το όνομά σου (Ματθ. VI, 9), άγιε πάτερ, αγίασέ τους στην αλήθεια σου (Ιωάν. XVII, II, 17).
Προσκύνηση και επίκληση αγίων
Η Ορθόδοξη Εκκλησία σέβεται τους δίκαιους όχι ως θεούς, αλλά ως πιστούς υπηρέτες, αγίους και φίλους του Θεού. επαινεί τα κατορθώματα και τις πράξεις τους που πέτυχαν με τη βοήθεια της χάρης του Θεού και για τη δόξα του Θεού, ώστε όλη η τιμή που τους δόθηκε αγίων, αναφέρεται στο μεγαλείο του Θεού, τον οποίο ευχαριστούσαν στη γη με τη ζωή τους. τιμά τους αγίους με ετήσιες μνήμες τους, εθνικές γιορτές και δημιουργία ναών στο όνομά τους)
Η Αγία Γραφή απαγορεύει αποφασιστικά την απόδοση θείας λατρείας και υπηρεσίας σε οποιονδήποτε εκτός από έναν αληθινός Θεός(Δεύτερο. VI, 13· Isaints XLII, 8· Matt. IV, 10· 1 Tim. 1, 17), αλλά δεν απαγορεύει καθόλου την απόδοση της δέουσας τιμής (doulexa) στους πιστούς υπηρέτες του Θεού, και, επιπλέον, με τέτοιο τρόπο ώστε κάθε τιμή να Του αποδίδεται η ίδια, ως «θαυμαστός εν αγίωντους δικούς τους» (Ψαλμός LXVII, 36).
Ο Βασιλιάς Δαβίδ φώναξε: «Με τίμησαν πολύ οι φίλοι Σου, Θεέ» (Ψαλμός CXXXVIII, 17). οι γιοι των προφητών επισήμως «προσκύνησαν μέχρι τη γη στον πιστό δούλο και φίλο» του Θεού - Ελισσαιέ (Δ' Βασιλέων Β', 15). Στην Καινή Διαθήκη, ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, έχοντας επιβεβαιώσει το νόμο: «Κύριον τον Θεόν σου λατρεύε, και μόνος Τον υπηρέτησε» (Ματθ. Δ', 10), είπε στους μαθητές του: «Είστε φίλοι μου, αν κάνετε ό,τι διατάζω. εσείς» (Ιωάν. XV, 14), και μαρτύρησε ενώπιόν τους: «Όποιος σας δέχεται, εμένα δέχεται. και όποιος με δέχεται δέχεται αυτόν που με έστειλε» (Ματθαίος Χ, 40), δείχνοντας ότι η τιμή που δίνεται στους πιστούς υπηρέτες και φίλους Του ισχύει και για τον εαυτό Του, και στην Αποκάλυψη δια στόματος Ιωάννη του Θεολόγου: «Σε εκείνον που θα νικήσει θα δώσε να κάτσεις μαζί μου στον θρόνο δικό μου, όπως νίκησα και κάθισα με τον Πατέρα μου στον θρόνο Του» (Απόκ. Γ', 21). Ο Απόστολος Παύλος λέει επίσης: «Θυμηθείτε τους δασκάλους σας, που κήρυξαν τον λόγο του Θεού. εσείς, και, κοιτάζοντας το τέλος της ζωής τους, μιμηθείτε την πίστη τους» (Εβρ. XIII, 7).
Περί των αγίων
Έχοντας εμφανιστεί στη Χριστιανική Εκκλησία στις πολύ πρώτες μέρες της. ύπαρξης, πίστης στη ευσέβεια και σωτηριολογική αξία της οφειλόμενης τιμής αγίωνεκφράστηκε με την καθιέρωση ειδικών εορτών στη μνήμη των μαρτύρων και άλλων αγίων, κατά το παράδειγμα της Κυριακής και άλλων διακοπές, με την εκτέλεση κατάλληλων προσευχών και λειτουργιών (μαρτυρίες Τερτυλλιανού και Αγίου Κυπριανού· Διατάγματα των Αποστόλων, Βιβλίο VI, Κεφάλαιο 30· Βιβλίο VIII, Κεφάλαιο 33). Ξεκινώντας από τον 4ο αι. Παντού φανερά και πανηγυρικά γίνεται η τιμή των αγίων, νομιμοποιημένη από δύο τοπικά συμβούλιατου ίδιου αιώνα: Γάγγρια και Λαοδίκεια. Παράλληλα αναπτύσσεται και ορίζεται το ίδιο το δόγμα της ευλάβειας των αγίων (Εφρέμ ο Σύρος, Μέγας Βασίλειος, Γρηγόριος Νύσσης, Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ιωάννης Χρυσόστομος). Αυτό διευκολύνθηκε από την εμφάνιση διαφόρων αιρετικών ψευδών διδασκαλιών.
Υπήρχαν, για παράδειγμα, αιρετικοί που όχι μόνο τίμησαν τη Μητέρα του Θεού με τη λατρεία που της αναλογεί, ως την πιο αγία όλων των αγίων, αλλά και της έδιναν θεϊκές τιμές, την προσκύνησαν και την υπηρέτησαν ισότιμα με τον Θεό. Αυτό προκάλεσε τον Στ. Θεοφάνεια και για να αποκαλυφθούν οι πλανημένοι και για να διευκρινιστεί η αληθινή εκκλησιαστική διδασκαλία για τη λατρεία των αγίων. Στις αρχές του 5ου αιώνα, εμφανίστηκαν αιρετικοί που άρχισαν να κατηγορούν την εκκλησία ότι δήθεν επέτρεπε τη θεία τιμή των αγίων με την ίδια λατρεία και υπηρεσία προς αυτούς, και αυτό αποκατέστησε την αρχαία ειδωλολατρική ειδωλολατρία και ανέτρεψε την πίστη στον αληθινό Θεό, ο οποίος μόνο πρέπει να είναι προσκύνησε και υπηρετούσε. Ο Ισπανός Vigilantius έγινε επικεφαλής αυτού του είδους ψευδοδιδασκάλων, που αποτελούνταν κυρίως από Ευνομιανούς και Μανιχαίους. Ο μακάριος μίλησε εναντίον του. Ιερώνυμος και Αυγουστίνος.
Η πίστη στην υποχρεωτική και σωτήρια αξία της τιμής των αγίων διατηρήθηκε πάντα στην εκκλησία στους επόμενους αιώνες. Αυτό επιβεβαιώνεται από τη μαρτυρία τόσο των μεμονωμένων ποιμένων της εκκλησίας (Σαλβιανός, Κύριλλος Αλεξανδρείας, Γρηγόριος ο Μέγας, Ιωάννης ο Δαμασκηνός), όσο και ολόκληρων συνόδων - της τοπικής Καρχηδονιακής (419−426) και ιδιαίτερα της έβδομης οικουμενικής (Νίκαιας Β΄). . Αντίπαλοι αυτού του δόγματος κατά τον Μεσαίωνα ήταν οι Αλβιγένσιοι, οι Παυλικιανοί, οι Βογόμιλοι, οι Βαλδένσιοι και οι Βυκλεφίτες. νεότερους αιώνες- Προτεστάντες γενικά.
Τιμώντας τους αγίους ως πιστούς υπηρέτες, αγίους και φίλους του Θεού, η εκκλησία, ταυτόχρονα, τους καλεί σε προσευχές, όχι ως θεούς που μπορούν να μας βοηθήσουν με τη δική τους δύναμη, αλλά ως εκπροσώπους μας ενώπιον του Θεού, της μοναδικής πηγής και χορηγός όλων των χαρισμάτων και ελεημοσύνης, πλάσματα (Ιακώβου 1:17) και μεσολαβητές μας, που έχουν τη δύναμη της μεσιτείας από τον Χριστό, ο οποίος «είναι ένας» με την ορθή έννοια και ένας ανεξάρτητος «μεσάζων μεταξύ Θεού και ανθρώπων, που έδωσε τον εαυτό του ως λύτρο για όλους» (Α' Τιμ. II, 5 −6)
Έναρξη της προσευχής αγίωνφαίνεται ακόμη και στην εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης: ο Βασιλιάς Δαβίδ φώναξε στον Θεό: «Κύριε, Θεέ του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ισραήλ, των πατέρων μας» (Α' Χρον. XXIX, 18). Ο Απόστολος Ιάκωβος διδάσκει στους πιστούς την εντολή να προσεύχονται ο ένας για τον άλλον και προσθέτει σε αυτό: «η θερμή προσευχή των δικαίων μπορεί να επιτελέσει πολλά» (Tak. V, 16). Ο Απόστολος Πέτρος υποσχέθηκε στους πιστούς ακόμη και μετά τον θάνατό του να μην διακόψει τη φροντίδα του γι' αυτούς (Β' Πέτρου 1:15). Ο Απόστολος Ιωάννης κατέθεσε ότι οι άγιοι προσφέρουν τις προσευχές τους στον ουρανό ενώπιον του Αμνού του Θεού, ενθυμούμενοι μέσα τους τα μέλη τους στη μαχητική εκκλησία (βλ. Απόκ. V, 8· VIII, 3-4).
Με βάση την Αγία Γραφές και μαζί το Άγιο. Σύμφωνα με το μύθο, η εκκλησία πάντα δίδασκε να επικαλείται τους αγίους, με πλήρη εμπιστοσύνη στη μεσιτεία τους για εμάς ενώπιον του Θεού. Αυτή η διδασκαλία και η πίστη της εκκλησίας περιέχεται σε όλες τις αρχαιότερες λειτουργίες, για παράδειγμα στον Απόστολο Ιάκωβο και στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ, που εμφανίστηκε τον 4ο αιώνα. και οι ιεροτελεστίες της λειτουργίας του Αγ. που μπήκε στη λειτουργική ζωή της εκκλησίας. Ο Μέγας Βασίλειος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος αποδεικνύουν ξεκάθαρα ότι η κλήση των αγίων αυτή την εποχή ήταν παγκόσμιο φαινόμενο. Στην έβδομη οικουμενική σύνοδο, οι πατέρες, συζητώντας μεταξύ άλλων για τη λατρεία και την κλήση των αγίων, αποφάσισαν: «όποιος δεν ομολογεί ότι όλοι είναι άγιοι... ευλαβής στα μάτια του Θεού... και δεν ζητά προσευχές από αυτούς, όπως από εκείνους που, σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, έχουν την τόλμη να μεσολαβήσουν για την Ειρήνη - ανάθεμα».
Το δόγμα της κλήσης των αγίων έχει διατηρηθεί και διατηρείται μέχρι σήμερα σε όσους χωρίστηκαν από την αρχαιότητα από καθολική εκκλησίαΧριστιανικές κοινωνίες, όπως η Νεστοριανή, η Αβησσυνία, η Κοπτική και η Αρμενική Αντίπαλοι αυτής της διδασκαλίας ήταν οι ορθολογιστικές και μυστικιστικές αιρέσεις που προέκυψαν από τη Δυτική Εκκλησία τον Μεσαίωνα. Ο Λούθηρος απέρριπτε τη λατρεία και την επίκληση των αγίων, βασιζόμενη κυρίως στο ότι έβλεπε σε αυτούς ένα είδος μεσολαβητών μεταξύ Θεού και πιστών, η οποία μεσολάβηση αποκλείονταν από την προσωπική, άμεση πίστη του. Του φαινόταν ότι ακόμη και εκείνοι που δοξάζονταν από τους αγίους τους θα απομάκρυναν τους πιστούς από τον Χριστό, όπως εδώ στη γη τα μέλη τους τους αποξενώνουν από Αυτόν. ιεραρχία της εκκλησίας. Επομένως, επέμεινε στην ιδέα ότι η λατρεία των αγίων είναι ταπείνωση των αρετών του Ιησού Χριστού, ως του μοναδικού μεσολαβητή μεταξύ Θεού και ανθρώπων. οι άγιοι, σύμφωνα με τον Λούθηρο, είναι μόνο υπέροχοι ιστορικά πρόσωπα, το οποίο πρέπει να θυμόμαστε με ευλάβεια, να μιλάμε με σεβασμό, αλλά δεν μπορούμε να το αντιμετωπίσουμε με προσευχή.
Άγιοι στην Ορθοδοξία
Άγιοι τοποθετημένοι στον ουρανό σύμφωνα με τα πρόσωπα της αγιότητας (εικόνα " Τελευταία κρίση, Πολωνία, XVII αιώνας.) Η Ορθόδοξη διδασκαλία συνδύαζε πάντα δύο θεμελιώδη χαρακτηριστικά της πνευματικής ζωής, πρώτον, τη συνεχή προσπάθεια για αγιότητα, για αναμάρτητη ζωή: «Όποιος γεννιέται από τον Θεό δεν διαπράττει αμαρτία... δεν μπορεί να αμαρτήσει, γιατί γεννήθηκε από τον Θεό» (Α' Ιωάννου 3:9), από την άλλη πλευρά, αυτό είναι η επίγνωση της αμαρτωλότητάς του και η εμπιστοσύνη μόνο στο έλεος του Θεού στο θέμα της σωτηρίας του: «Μακάριοι οι φτωχοί στο πνεύμα, γιατί δική τους είναι η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5, 3), «Δεν ήρθα να καλέσω τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια» (Ματθαίος 9, 13).
Αυτός ο συνδυασμός εκφράζεται, για παράδειγμα, με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου «Σε μένα, τον μικρότερο όλων των αγίων, δόθηκε αυτή η χάρη...» (Εφεσ. 3:8) - μια φράση που συνδυάζει την επίγνωση του κάλεσμα όλων των πιστών στον Χριστό σε αγιότητα και ταυτόχρονα να ταπεινώσεις τον εαυτό σου Υπέρτατος Απόστολος, που βρέθηκε, για παράδειγμα, στο 1 Κορ. 15, 8-9: «...και στο τέλος μου φάνηκε σαν σε κάποιο τέρας· επειδή, εγώ είμαι ο μικρότερος των Αποστόλων, και δεν είμαι άξιος να ονομαστώ Απόστολος, επειδή καταδίωξα την εκκλησία του Θεού. ." Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, η επιθυμία για αγιότητα είναι μια φυσική επιθυμία για όλους Ορθόδοξος Χριστιανός. Αποκαλύφθηκε στον Απόστολο Ιωάννη τον Θεολόγο ότι οι «χλιαροί» Χριστιανοί θα εκδιώκονταν από το στόμα του Θεού (Αποκ. 3:15-16).
Ο Απόστολος Παύλος στις επιστολές του αποκαλεί όλα τα μέλη της Εκκλησίας αγίους, συμπεριλαμβανομένου του χαρακτηρισμού τους ως «καλούμενους αγίους» (Κορ. 1, 2, Ρωμ. 1:7) ή απλώς «αγίους» (Εφεσίους 1:1, Φιλ. 1: 1, Κολ. 1:1) και ο Απόστολος Πέτρος λέει στους Χριστιανούς: «Είστε εκλεκτή φυλή, βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος, λαός ιδιαίτερος» (Α' Πέτ. 2:9). Ταυτόχρονα, η αγιότητα στην Ορθοδοξία δεν είναι μια κατάσταση, αλλά, σαν να λέγαμε, μια κατάσταση του ανθρώπινου πνεύματος: «η Βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει με αξιοσημείωτο τρόπο και δεν θα πουν: ιδού, είναι εδώ , ή: ιδού, εκεί. Διότι ιδού, η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας.» (Λουκάς 17:20-21), «να είστε τέλειοι, όπως ο Πατέρας σας στους ουρανούς είναι τέλειος» (Ματθαίος 5:48).
Γενικά, η αγιότητα στην Ορθοδοξία έχει συνώνυμα ανάλογα, τις λέξεις Κοινωνία με τον Θεό και Όραμα Θεού. Βασίζονται σε Ορθόδοξη διδασκαλίαότι οι Άγιοι στη Βασιλεία των Ουρανών είναι συνεχώς σε κοινωνία με τον ίδιο τον Θεό και φαίνεται, για παράδειγμα, από τα ακόλουθα λόγια από τη Γραφή:
«Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή πρόσωπο με πρόσωπο, όπως μιλάει κανείς στον φίλο του» (Έξοδος 33:11).
«Ένα πράγμα ζήτησα από τον Κύριο, αυτό μόνο επιδιώκω, για να μένω στον οίκο του Κυρίου όλες τις ημέρες της ζωής μου, να ατενίζω την ομορφιά του Κυρίου και να επισκέπτομαι τον [ιερό] ναό Του» (Ψαλμ. 26:4)
«Ο Φίλιππος του είπε: Κύριε, δείξε μας τον Πατέρα, και θα μας αρκεί» (Ιωάννης 14:8).
«Όποιος έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, με αγαπά· και όποιος με αγαπάει θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου· και θα τον αγαπήσω και θα του φανερωθώ» (Ιωάννης 14:21).
«Αλλά θα σε ξαναδώ, και η καρδιά σου θα αγαλλιάσει, και κανείς δεν θα σου πάρει τη χαρά· και εκείνη την ημέρα δεν θα μου ζητήσεις τίποτα» (Ιωάννης 16:22-23).
«Η κοινωνία μας είναι με τον Πατέρα και τον Υιό Του Ιησού Χριστό» (1 Ιωάννη 1:3)
Κατά τη διάρκεια της τελετής της Ορθόδοξης νεκρώσιμης ακολουθίας, η Εκκλησία (σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο) ζητά επανειλημμένα από τον Θεό να αγιοποιήσει τον εκλιπόντα: «Μαζί με τους αγίους, ο Χριστός να αναπαύσει την ψυχή του εκλιπόντος δούλου σου!». Τα ίδια λόγια ψάλλονται κατά τη δοξολογία του αγίου πριν ψάλλουν δοξολογία ως νέος άγιος.
Στην Ορθοδοξία, οι ακόλουθοι άγιοι διακρίνονται από το πρόσωπο της αγιότητας:
Απόστολοι – μαθητές του Χριστού
άγιοι - άγιοι επίσκοποι (επίσκοποι)
ευλαβείς - νηστευτές, ασκητές κ.λπ., συνήθως μοναχοί
ευλογημένοι - άγιοι ανόητοι για χάρη του Χριστού
μάρτυρες
πάθος (θύματα κακών ομοθρήσκων)
νεομάρτυρες (αυτοί που υπέφεραν για την πίστη τους στα χρόνια του διωγμού της θρησκείας τον 20ό αιώνα)
αγίων μαρτύρων
ευλαβείς μάρτυρες
Σεβασμιώτατοι Ομολογητές
εξομολογητές
Ίσα με τους Αποστόλους (βαπτιστές) κ.λπ.
δίκαιοι άγιοι
από την Παλαιά Διαθήκη:
Η Υπεραγία Θεοτόκος κατέχει ιδιαίτερη θέση μεταξύ των Ορθοδόξων αγίων!
Η αγιότητα είναι μια κατάσταση που βιώνει ένας πιστός σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Ιακώβου, «Πλησιάστε στον Θεό και θα πλησιάσει σε εσάς» (Ιακώβου 4:8). Αλλά λέγεται επίσης, «Εσείς είστε το φως του κόσμου· πόλη που στέκεται στην κορυφή ενός βουνού δεν μπορεί να κρυφτεί» (Ματθ. 5:14). Έτσι, αφενός, ο μόνος που γνωρίζει την καρδιά των αγίων του είναι ο ίδιος ο Κύριος. Αλλά ο Ίδιος δοξάζει τους αγίους Του με θαύματα: χάρισμα γλωσσών (τους πρώτους αιώνες), προφητείες, θεραπείες, θαύματα κατά τη διάρκεια της ζωής, άφθαρτα λείψανα, θεραπείες με προσευχές στον άγιο.
Θαύματα δεν είναι προαπαιτούμενοευλάβεια, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου Παύλου για το ύψιστο δώρο: «Η αγάπη ποτέ δεν στερείται, αν και οι προφητείες θα πάψουν, και οι γλώσσες θα σιωπήσουν και η γνώση θα καταργηθεί» (Α' Κορ. 13:8) - αλλά είναι, όπως ήταν, μια ένδειξη του ίδιου του Κυρίου για να τιμήσει τον πιστό λειτουργό του. Για παράδειγμα, όπως περιγράφεται αμέσως μετά τη δοξολογία του Αγίου Ιωνά της Μόσχας για τη θεραπεία μιας γυναίκας:
Την έφεραν στο ναό, προσευχήθηκε θερμά πριν θαυματουργές εικόνες, Vladimirskaya και Velikogoretskaya, αλλά δεν πήρε αυτό που ήθελε. Τότε έπεσε στον τάφο του θαυματουργού Πέτρου και θρήνησε πολύ που το έργο της ήταν μάταιο. τότε άκουσε μια μυστηριώδη φωνή: «Πήγαινε στον τάφο του Ιωνά, του θαυματουργού». «Δεν ξέρω, Κύριε, πού είναι», απάντησε ταπεινά η τυφλή γυναίκα και όταν την έφεραν στο τίμιο ιερό, άρχισε να το αγγίζει με τα χέρια της με μια θερμή προσευχή για διορατικότητα, αλλά μόλις έγειρε κοντά στα λείψανα για να προσκυνήσει τον εαυτό της, ένιωσε, σαν να λέγαμε, μια ζεστή ανάσα από τα χείλη της αγίους, ακριβώς στα μάτια της, και εκείνη ακριβώς τη στιγμή είδε την όρασή της.
Οι Ορθόδοξες εκκλησίες αναγνωρίζουν ως αγίους, κατά κανόνα, μόνο Ορθόδοξους Χριστιανούς ή Χριστιανούς που έζησαν πριν από τη διαίρεση των εκκλησιών. Ωστόσο, υπάρχουν εξαιρέσεις, για παράδειγμα, το 1981, το συμβούλιο ROCOR αγιοποίησε όλους τους υπηρέτες βασιλική οικογένειαπου πέθανε μαζί τους στο σπίτι του Ιπάτιεφ, συμπεριλαμβανομένων Καθολικών και Προτεσταντών.
Μητροπολίτης Krutitsky και Kolomna Yuvenaly, μέλος της Ιεράς Συνόδου, πρόεδρος της Συνοδικής Επιτροπής για την αγιοποίηση των Ρώσων Αγίων ορθόδοξη εκκλησία:
Τα κύρια κριτήρια για την αγιοποίηση των εκκλησιαστικών και τοπικά σεβαστών ασκητών της πίστης στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία είναι δίκαιη διαβίωση, άψογη Ορθόδοξη πίστη, λαϊκή ευλάβεια, θαύματα και, αν υπάρχουν, άφθαρτα λείψανα.
Είναι αδύνατο να ξεχωρίσουμε περισσότερους «αυθεντικούς» και λιγότερο «αυθεντικούς» αγίους, αλλά στην Ορθόδοξη ρωσική παράδοση, ειδικά μεταξύ των λαϊκών, οι πιο σεβαστοί άγιοι είναι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, ο Νικόλαος ο Θαυματουργός (Νικόλαος ο Θαυματουργός), ο Σέργιος του Ραντονέζ , Σεραφείμ του Σάρωφ, Αλέξανδρος Νιέφσκι, Πρίγκιπας Βλαντιμίρ και επίσης τοπικά σεβαστοί άγιοι.
Βίοι των Αγίων
Τρέχουσα σελίδα: 1 (το βιβλίο έχει συνολικά 28 σελίδες) [διαθέσιμο απόσπασμα ανάγνωσης: 19 σελίδες]
Πρόλογος
Στην έκδοση που προσφέρεται στον αναγνώστη παρουσιάζονται με χρονολογική σειρά οι βίοι των αγίων. Ο πρώτος τόμος μιλάει για τους δίκαιους και τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης, οι επόμενοι τόμοι θα αποκαλύψουν την ιστορία της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης μέχρι τους ασκητές της εποχής μας.
Κατά κανόνα, οι συλλογές των βίων των αγίων χτίζονται σύμφωνα με την αρχή του ημερολογίου. Σε τέτοιες εκδόσεις δίνονται οι βιογραφίες των ασκητών με τη σειρά που εορτάζεται η μνήμη των αγίων στον ορθόδοξο λειτουργικό κύκλο. Αυτή η παρουσίαση έχει βαθύ νόημα, γιατί η μνήμη της εκκλησίας μιας συγκεκριμένης στιγμής της ιερής ιστορίας δεν είναι μια ιστορία για το μακρύ παρελθόν, αλλά μια ζωντανή εμπειρία συμμετοχής στο γεγονός. Από χρόνο σε χρόνο τιμούμε τη μνήμη των αγίων τις ίδιες μέρες, επιστρέφουμε στις ίδιες ιστορίες και ζωές, γιατί αυτή η εμπειρία συμμετοχής είναι ανεξάντλητη και αιώνια.
Ωστόσο, η χρονική αλληλουχία της ιερής ιστορίας δεν πρέπει να αγνοηθεί από τον χριστιανό. Ο Χριστιανισμός είναι μια θρησκεία που αναγνωρίζει την αξία της ιστορίας, τη σκοπιμότητά της, δηλώνοντας το βαθύ της νόημα και τη δράση της Πρόνοιας του Θεού σε αυτήν. Σε μια χρονική προοπτική, αποκαλύπτεται το σχέδιο του Θεού για την ανθρωπότητα, δηλαδή η «παιδική ηλικία» («παιδαγωγική»), χάρη στην οποία η δυνατότητα σωτηρίας είναι ανοιχτή σε όλους. Αυτή η στάση απέναντι στην ιστορία είναι που καθορίζει τη λογική της έκδοσης που προσφέρεται στον αναγνώστη.
Τη δεύτερη Κυριακή πριν από τη Γέννηση του Χριστού, την Κυριακή των Αγίων Προπατόρων, η Αγία Εκκλησία θυμάται με προσευχή εκείνους που «προετοίμασαν τον δρόμο για τον Κύριο» (πρβλ. Ησ. 40,3) στην επίγεια διακονία Του, που διατήρησε την αληθινή πίστη στο σκοτάδι της ανθρώπινης άγνοιας, διατηρήθηκε ως πολύτιμο δώρο στον Χριστό που ήρθε σώσει τους νεκρούς(Ματθαίος 18, Ι). Αυτοί είναι άνθρωποι που έζησαν με ελπίδα, αυτές είναι οι ψυχές με τις οποίες ο κόσμος, καταδικασμένος σε υποταγή στη ματαιότητα, συγκρατήθηκε (βλέπε: Ρωμ. 8:20) - οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης.
Η λέξη «Παλαιά Διαθήκη» έχει στο μυαλό μας μια σημαντική απήχηση της έννοιας «γέρος [άνθρωπος]» (πρβλ. Ρωμ. 6:6) και συνδέεται με την παροδικότητα, την εγγύτητα στην καταστροφή. Αυτό οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στο γεγονός ότι η ίδια η λέξη "ερειπωμένο" έχει γίνει ξεκάθαρη στα μάτια μας, έχοντας χάσει την ποικιλομορφία των αρχικά εγγενών εννοιών της. Η σχετική λατινική λέξη «vetus» μιλά για την αρχαιότητα και τα γηρατειά. Αυτές οι δύο διαστάσεις ορίζουν έναν χώρο αγιότητας προ Χριστού άγνωστο σε εμάς: υποδειγματικό, «παραδειγματικό», αμετάβλητο, καθορισμένο από την αρχαιότητα και την πρωτοτυπία, και η νεότητα – όμορφη, άπειρη και παροδική, που έγινε γηρατειά μπροστά στην Καινή Διαθήκη. Και οι δύο διαστάσεις υπάρχουν ταυτόχρονα και δεν είναι τυχαίο ότι διαβάζουμε τον ύμνο του Αποστόλου Παύλου, αφιερωμένο στους ασκητές της Παλαιάς Διαθήκης (βλ.: Εβρ. 11:4-40), την ημέρα των Αγίων Πάντων, που μιλάει για την αγιότητα γενικά. Επίσης, δεν είναι τυχαίο ότι πολλές από τις ενέργειες των αρχαίων δικαίων ανθρώπων πρέπει να εξηγηθούν ειδικά και δεν έχουμε δικαίωμα να τις επαναλάβουμε. Δεν μπορούμε να μιμηθούμε τις πράξεις των αγίων, που σχετίζονται εξ ολοκλήρου με τα έθιμα της πνευματικά ανώριμης, νεαρής ανθρωπότητας - την πολυγαμία τους και μερικές φορές τη στάση τους απέναντι στα παιδιά (βλ.: Γεν. 25, 6). Δεν μπορούμε να ακολουθήσουμε την τόλμη τους, παρόμοια με τη δύναμη της ανθισμένης νεότητας, και μαζί με τον Μωυσή να ζητήσουμε την εμφάνιση του προσώπου του Θεού (βλ.: Έξοδος 33:18), για την οποία προειδοποίησε ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας στον πρόλογό του στους ψαλμούς. .
Στην «αρχαιότητα» και στα «γηρατειά» της Παλαιάς Διαθήκης - η δύναμή της και η αδυναμία της, από την οποία σχηματίζεται όλη η ένταση της αναμονής για τον Λυτρωτή - η δύναμη της ατελείωτης ελπίδας από τον πολλαπλασιασμό της ανυπέρβλητης αδυναμίας.
Οι άγιοι της Παλαιάς Διαθήκης μας παρέχουν ένα παράδειγμα πιστότητας στην υπόσχεση. Μπορούν να ονομαστούν γνήσιοι Χριστιανοί με την έννοια ότι ολόκληρη η ζωή τους ήταν γεμάτη με την προσδοκία του Χριστού. Μεταξύ των σκληρών νόμων της Παλαιάς Διαθήκης, που προστάτευαν από την αμαρτία την ανθρώπινη φύση που δεν ήταν ακόμη τέλεια, δεν τελειοποιήθηκε από τον Χριστό, αποκτούμε γνώσεις για την επερχόμενη πνευματικότητα της Καινής Διαθήκης. Ανάμεσα στις σύντομες παρατηρήσεις της Παλαιάς Διαθήκης βρίσκουμε το φως των βαθιών, έντονων πνευματικών εμπειριών.
Γνωρίζουμε τον δίκαιο Αβραάμ, τον οποίο ο Κύριος, για να δείξει στον κόσμο την πληρότητα της πίστης του, διέταξε να θυσιάσει τον γιο του. Η Γραφή λέει ότι ο Αβραάμ αποφάσισε αδιαμφισβήτητα να εκπληρώσει την εντολή, αλλά σιωπά για τις εμπειρίες του δικαίου. Ωστόσο, από την αφήγηση δεν λείπει μια λεπτομέρεια, ασήμαντη εκ πρώτης όψεως: ήταν ένα ταξίδι τριών ημερών στο όρος Μοριά (βλ.: Γεν. 22: 3-4). Πώς πρέπει να νιώθει ένας πατέρας καθώς οδήγησε τον πιο αγαπητό άνθρωπο στη ζωή του στη σφαγή; Αλλά αυτό δεν συνέβη αμέσως: η μέρα πέτυχε μέρα, και το πρωί δεν έφερε στους δίκαιους τη χαρά ενός νέου φωτός, αλλά μια οδυνηρή υπενθύμιση ότι μια φοβερή θυσία βρισκόταν μπροστά. Και θα μπορούσε ο ύπνος να φέρει ειρήνη στον Αβραάμ; Αντίθετα, η κατάστασή του μπορεί να περιγραφεί από τα λόγια του Ιώβ: Όταν σκέφτομαι: το κρεβάτι μου θα με παρηγορήσει, το κρεβάτι μου θα μου αφαιρέσει τη θλίψη,τα όνειρα με τρομάζουν και τα οράματα με τρομάζουν (πρβλ. Ιώβ 7:13-14). Τρεις μέρες ταξιδιού, όταν η κούραση δεν έφερε πιο κοντά την ξεκούραση, αλλά ένα αναπόφευκτο αποτέλεσμα. Τρεις μέρες οδυνηρής σκέψης - και ανά πάσα στιγμή ο Αβραάμ μπορούσε να αρνηθεί. Τρεις μέρες ταξιδιού - πίσω από μια σύντομη βιβλική παρατήρηση κρύβεται η δύναμη της πίστης και η σοβαρότητα του πόνου των δικαίων.
Ααρών, αδελφός του Μωυσή. Το όνομά του χάνεται ανάμεσα στους πολλούς βιβλικούς δίκαιους ανθρώπους που είναι γνωστοί σε εμάς, που καλύπτεται από την εικόνα του επιφανούς αδελφού του, με τον οποίο δεν μπορεί να συγκριθεί ούτε ένας προφήτης της Παλαιάς Διαθήκης (βλέπε: Δευτ. 34:10). Δύσκολα μπορούμε να πούμε πολλά γι 'αυτόν, και αυτό ισχύει όχι μόνο για εμάς, αλλά και για τους ανθρώπους της αρχαιότητας της Παλαιάς Διαθήκης: ο ίδιος ο Ααρών, στα μάτια του λαού, πάντα υποχωρούσε μπροστά στον Μωυσή, και ο ίδιος ο λαός δεν φερόταν. τον με την αγάπη και τον σεβασμό με τον οποίο αντιμετώπιζαν τον δάσκαλό τους . Το να παραμένει κανείς στη σκιά ενός μεγάλου αδελφού, να εκτελεί ταπεινά την υπηρεσία του, αν και σπουδαία, δεν είναι τόσο αξιοσημείωτο στους άλλους, το να υπηρετείς έναν δίκαιο άνθρωπο χωρίς να ζηλεύεις τη δόξα του - δεν είναι αυτό ένα χριστιανικό κατόρθωμα, που αποκαλύφθηκε ήδη στο Παλαιά Διαθήκη?
Από την παιδική του ηλικία, αυτός ο δίκαιος άνθρωπος έμαθε την ταπεινοφροσύνη. Ο μικρότερος αδελφός του, που σώθηκε από το θάνατο, μεταφέρθηκε στο παλάτι του φαραώ και έλαβε βασιλική μόρφωση, περιτριγυρισμένος από όλες τις τιμές της αιγυπτιακής αυλής. Όταν ο Μωυσής καλείται από τον Θεό να υπηρετήσει, ο Ααρών πρέπει να ξαναπεί τα λόγια του στον λαό. Η ίδια η Γραφή λέει ότι ο Μωυσής ήταν σαν θεός για τον Ααρών και ο Ααρών ήταν προφήτης για τον Μωυσή (βλέπε: Εξ. 7:1). Αλλά μπορούμε να φανταστούμε τι τεράστια πλεονεκτήματα πρέπει να είχε ένας μεγαλύτερος αδελφός στους βιβλικούς χρόνους. Και εδώ είναι μια πλήρης παραίτηση από όλα τα πλεονεκτήματα, πλήρης υποταγή νεότερος αδερφόςγια χάρη του θελήματος του Θεού.
Η υποταγή του στο θέλημα του Κυρίου ήταν τόσο μεγάλη που ακόμη και η λύπη για τους αγαπημένους του γιους υποχώρησε μπροστά της. Όταν η φωτιά του Θεού έκαψε τους δύο γιους του Ααρών για απροσεξία στη λατρεία, ο Ααρών δέχεται την οδηγία και συμφωνεί ταπεινά με όλα. του απαγορευόταν ακόμη και να θρηνεί τους γιους του (Λευιτ. 10:1-7). Η Γραφή μας μεταφέρει μόνο μια μικρή λεπτομέρεια, από την οποία η καρδιά είναι γεμάτη τρυφερότητα και θλίψη: Ο Άαρον έμεινε σιωπηλός(Λευιτ. 10:3).
Έχουμε ακούσει για τον Ιώβ, προικισμένο με όλες τις ευλογίες της γης. Μπορούμε να εκτιμήσουμε την πληρότητα του πόνου του; Ευτυχώς, δεν γνωρίζουμε εκ πείρας τι είναι η λέπρα, αλλά στα μάτια των δεισιδαίμονων ειδωλολατρών σήμαινε πολύ περισσότερα από μια απλή ασθένεια: η λέπρα θεωρούνταν σημάδι ότι ο Θεός είχε εγκαταλείψει τον άνθρωπο. Και βλέπουμε τον Ιώβ μόνο, εγκαταλελειμμένο από τους ανθρώπους του (άλλωστε, η παράδοση λέει ότι ο Ιώβ ήταν βασιλιάς): φοβόμαστε μην χάσουμε έναν φίλο - μπορούμε να φανταστούμε πώς είναι να χάνεις έναν λαό;
Το χειρότερο όμως είναι ότι ο Ιώβ δεν καταλάβαινε γιατί υπέφερε. Ο άνθρωπος που υποφέρει για τον Χριστό ή και για την πατρίδα του αποκτά δύναμη στα βάσανά του. γνωρίζει το νόημά του, φτάνοντας στην αιωνιότητα. Ο Ιώβ υπέφερε περισσότερο από κάθε μάρτυρα, αλλά δεν του δόθηκε η ευκαιρία να καταλάβει το νόημα των δικών του παθών. Αυτό είναι δικό του μεγαλύτερη λύπη, γι' αυτό είναι η αφόρητη κραυγή του, που η Γραφή δεν μας κρύβει, δεν απαλύνει, δεν εξομαλύνει, δεν την θάβει κάτω από το σκεπτικό του Ελιφάς, του Βιλδάδ και του Ζωφάρ, οι οποίοι, εκ πρώτης όψεως, είναι αρκετά ευσεβείς. Η απάντηση δίνεται μόνο στο τέλος, και αυτή είναι η απάντηση της ταπεινοφροσύνης του Ιώβ, που υποκλίνεται μπροστά στο ακατανόητο των προορισμών του Θεού. Και μόνο ο Ιώβ μπορούσε να εκτιμήσει τη γλυκύτητα αυτής της ταπεινοφροσύνης. Αυτή η απέραντη γλυκύτητα περιέχεται σε μια φράση, που για εμάς έχει γίνει προϋπόθεση για την αληθινή θεολογία: Έχω ακούσει για σένα με την ακρόαση του αυτιού. Τώρα σε βλέπουν τα μάτια μου. έτσι απαρνιόμαστε και μετανοώ μέσα σε σκόνη και στάχτη(Ιώβ 42:5-6).
Έτσι, σε κάθε ιστορία που αφηγείται η Γραφή, κρύβονται πολλές λεπτομέρειες που μαρτυρούν το βάθος των παθών και το ύψος της ελπίδας των αρχαίων δικαίων.
Η Παλαιά Διαθήκη έχει απομακρυνθεί από εμάς με τις τελετουργικές της οδηγίες, που έχουν χάσει τη δύναμή τους στην Εκκλησία του Χριστού. μας τρομάζει με την αυστηρότητα των ποινών και την αυστηρότητα των απαγορεύσεων. Αλλά είναι επίσης απείρως κοντά μας με την ομορφιά της εμπνευσμένης προσευχής, τη δύναμη της αμετάβλητης ελπίδας και την ακλόνητη προσπάθεια για τον Θεό - παρ' όλες τις πτώσεις στις οποίες έχουν υποβληθεί ακόμη και οι δίκαιοι, παρά την τάση για αμαρτία ενός ατόμου που δεν έχει όμως θεραπεύτηκε από τον Χριστό. Το φως της Παλαιάς Διαθήκης είναι φως από το βάθος(Ψαλμ. 129:1).
Η ευλογημένη πνευματική εμπειρία ενός από τους πιο διάσημους αγίους της Παλαιάς Διαθήκης - του βασιλιά και προφήτη Δαβίδ - έχει γίνει για εμάς ένα διαρκές παράδειγμα όλης της πνευματικής εμπειρίας. Αυτοί είναι οι ψαλμοί, οι θαυμαστές προσευχές του Δαβίδ, σε κάθε λέξη των οποίων οι πατέρες της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης βρήκαν το φως του Χριστού. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας έχει μια καταπληκτική ιδέα: αν ο Ψάλτης αποκαλύπτει τα τελειότερα ανθρώπινα συναισθήματα και ο τελειότερος Άνθρωπος είναι ο Χριστός, τότε ο Ψάλτης είναι η τέλεια εικόνα του Χριστού πριν από την ενανθρώπησή Του. Αυτή η εικόνα αποκαλύπτεται στην πνευματική εμπειρία της Εκκλησίας.
Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι είμαστε συνκληρονόμοι με τους αγίους της Παλαιάς Διαθήκης, και πέτυχαν την τελειότητα όχι χωρίς εμάς(Εβρ. Ι, 39-40). Σε αυτό μεγάλο μυστικότην οικονομία του Θεού, και αυτό αποκαλύπτει τη μυστηριώδη συγγένειά μας με τους αρχαίους δίκαιους. Η Εκκλησία διατηρεί την εμπειρία τους ως αρχαίο θησαυρό και μας προσκαλεί να συμμετάσχουμε στις ιερές παραδόσεις που μιλούν για τη ζωή των αγίων της Παλαιάς Διαθήκης. Ελπίζουμε ότι το προτεινόμενο βιβλίο, που συντάχθηκε με βάση το «Χρονικό του Κυττάρου» και «Οι Βίοι των Αγίων, που εκτίθενται σύμφωνα με την καθοδήγηση των Τεσσάρων Μεναίων» του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, θα υπηρετήσει την Εκκλησία στα ιερά της. έργο διδασκαλίας και θα αποκαλύψει στον αναγνώστη τη μεγαλειώδη και κοπιαστική πορεία των αγίων προς τον Χριστό, που σώθηκε από τον Χριστό.
Μαξίμ Καλίνιν
Βίοι των Αγίων. Πατέρες της Παλαιάς Διαθήκης
Κυριακή των Αγίων Πατέρωνθα πραγματοποιηθεί εντός των ημερομηνιών από 11 Δεκεμβρίου έως 17 Δεκεμβρίου. Όλοι οι πρόγονοι του λαού του Θεού μνημονεύονται - οι πατριάρχες που έζησαν πριν από τον νόμο που δόθηκε στο Σινά και κάτω από το νόμο, από τον Αδάμ μέχρι τον Ιωσήφ τον αρραβωνιαστικό. Μαζί τους μνημονεύονται οι προφήτες που κήρυξαν τον Χριστό, όλοι οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης που δικαιώθηκαν με την πίστη στον ερχόμενο Μεσσία και οι ευσεβείς νέοι.
Αδάμ και Εύα
Αφού τακτοποίησε και έβαλε σε τάξη όλη την ορατή δημιουργία πάνω και κάτω και φύτεψε τον Παράδεισο, τον Θεό την Τριάδα, τον Πατέρα, τον Υιό, το Άγιο Πνεύμα, στη Θεία Του Σύνοδο των Ποταμών: Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας. ας κατέχει τα ψάρια της θάλασσας, και τα πουλιά του ουρανού, και τα άγρια ζώα, και τα ζώα, και όλη τη γη, και κάθε ερπετό που σέρνεται στη γη. Και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο(Γεν. 1, 26-27).
Η εικόνα του Θεού και η ομοίωση δεν δημιουργείται στο ανθρώπινο σώμα, αλλά στην ψυχή, γιατί ο Θεός δεν έχει σώμα. Ο Θεός είναι ένα ασώμα Πνεύμα και δημιούργησε την ανθρώπινη ψυχή ασώματη, παρόμοια με τον εαυτό Του, ελεύθερη, λογική, αθάνατη, μετέχουσα στην αιωνιότητα και την ένωσε με τη σάρκα, όπως λέει ο Άγιος Δαμασκός στον Θεό: «Μου έδωσες ψυχή κατά Θεία και ζωογόνος έμπνευση, από τη γη σού έδωσα σώμα.» έχοντας δημιουργήσει» (Νεκρικά άσματα). Οι Άγιοι Πατέρες κάνουν διάκριση ανάμεσα στην εικόνα και την ομοίωση του Θεού ανθρώπινη ψυχή. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας στη συνομιλία του για την 10η Έκτη Ημέρα, ο Χρυσόστομος στην ερμηνεία του βιβλίου της Γένεσης στην 9η συνομιλία του και ο Ιερώνυμος στην ερμηνεία της προφητείας του Ιεζεκιήλ, κεφάλαιο 28, διαπιστώνουν την εξής διαφορά: η ψυχή λαμβάνει την εικόνα του Ο Θεός από τον Θεό την ώρα της δημιουργίας του, και η ομοίωση του Θεού δημιουργείται μέσα της στο βάπτισμα.
Η εικόνα είναι στο μυαλό και η ομοίωση στη θέληση. η εικόνα είναι στην ελευθερία, την αυταρχικότητα, και η ομοίωση είναι στις αρετές.
Ο Θεός κάλεσε το όνομα του πρώτου ανθρώπου Αδάμ(Γένεση 5:2).
Ο Αδάμ μεταφράζεται από τα εβραϊκά ως χωματένιος ή κόκκινος άνθρωπος, αφού δημιουργήθηκε από κόκκινη γη. 1
Αυτή η ετυμολογία βασίζεται στη συνάφεια των λέξεων «ādām – «άνθρωπος», «adōm – «κόκκινο», «ădāmā – «γη» και dām – «αίμα». – Εκδ.
Αυτό το όνομα ερμηνεύεται επίσης ως «μικρόκοσμος», δηλαδή ένας μικρός κόσμος, γιατί έλαβε το όνομά του από τα τέσσερα άκρα του μεγάλου κόσμου: από την ανατολή, τη δύση, τον βορρά και το μεσημέρι (νότο). Στα ελληνικά, αυτά τα τέσσερα άκρα του σύμπαντος ονομάζονται ως εξής: «ανατολή» - ανατολή. «δίσις» – δυτικά; "Άρκτος" - βόρεια ή μεσάνυχτα. «μεσημβρία» – μεσημέρι (νότια). Πάρτε τα πρώτα γράμματα από αυτά τα ελληνικά ονόματα και θα είναι «Αδάμ». Και όπως στο όνομα του Αδάμ απεικονιζόταν ο τετράκτινος κόσμος, τον οποίο ο Αδάμ επρόκειτο να κατοικήσει με το ανθρώπινο γένος, έτσι και στο ίδιο όνομα απεικονίστηκε ο τετράκτινος σταυρός του Χριστού, μέσω του οποίου ο νέος Αδάμ - Χριστός ο Θεός μας - ήταν στη συνέχεια να σώσει το ανθρώπινο γένος, που κατοικείται στα τέσσερα άκρα, από το θάνατο και το σύμπαν της κόλασης.
Η ημέρα κατά την οποία ο Θεός δημιούργησε τον Αδάμ, όπως ήδη αναφέρθηκε, ήταν η έκτη ημέρα, την οποία ονομάζουμε Παρασκευή. Την ίδια μέρα που ο Θεός δημιούργησε τα ζώα και τα βοοειδή, δημιούργησε και τον άνθρωπο που έχει κοινά αισθήματα με τα ζώα. Ο άνθρωπος με όλη τη δημιουργία - ορατή και αόρατη, υλική, λέω, και πνευματική - έχει κάτι κοινό. Έχει κοινά με τα αόρατα στην ύπαρξη, με τα θηρία, τα ζώα και κάθε ζωντανό πλάσμα - στο συναίσθημα, και με τους Αγγέλους στη λογική. Και ο Κύριος ο Θεός πήρε τον κτιστό άνθρωπο και τον έφερε σε έναν όμορφο Παράδεισο, γεμάτο με απερίγραπτες ευλογίες και γλυκά, με τέσσερα ποτάμια τα πιο αγνά νεράποτίζονται? ανάμεσά του ήταν ένα δέντρο της ζωής, και όποιος έτρωγε τον καρπό του δεν πέθανε ποτέ. Υπήρχε επίσης ένα άλλο δέντρο εκεί, που ονομαζόταν το δέντρο της κατανόησης ή της γνώσης του καλού και του κακού. ήταν το δέντρο του θανάτου. Ο Θεός, αφού διέταξε τον Αδάμ να φάει τον καρπό κάθε δέντρου, τον πρόσταξε να μην φάει από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού: Την ίδια μέρα, αν το κατεβάσετε, -αυτός είπε, - θα πεθάνεις από το θάνατο(Γέν. 2:17). Το δέντρο της ζωής είναι η προσοχή στον εαυτό σου, γιατί δεν θα καταστρέψεις τη σωτηρία, δεν θα χάσεις αιώνια ζωήόταν προσέχεις τον εαυτό σου. Και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού είναι η περιέργεια, η εξέταση των πράξεων των άλλων, ακολουθούμενη από την καταδίκη του πλησίον. η καταδίκη συνεπάγεται τιμωρία αιώνιος θάνατοςστην κόλαση: Κριτής για τον αδελφό σου είναι ο Αντίχριστος(Ιακώβου 4:11-12· 1 Ιωάννη 3:15· Ρωμ. 14:10) 2
Αυτό ενδιαφέρουσα ερμηνείαδεν μπορεί να εφαρμοστεί στην ίδια τη βιβλική αφήγηση, μόνο και μόνο επειδή ο Αδάμ και η Εύα ήταν οι μόνοι άνθρωποι στη γη. Αλλά η ίδια η ιδέα ότι το δέντρο της γνώσης συνδέεται με την ηθική επιλογή ενός ατόμου και όχι με κάποια ειδική ιδιότητα των καρπών του, έχει γίνει ευρέως διαδεδομένη στις πατερικές ερμηνείες. Έχοντας εκπληρώσει την εντολή του Θεού να μην τρώει από το δέντρο, ο άνθρωπος θα δοκίμαζε την καλοσύνη. Έχοντας παραβιάσει την εντολή, ο Αδάμ και η Εύα βίωσαν το κακό και τις συνέπειές του. – Εκδ.
Άγιος προπάτορας ΑΔΑΜ και αγία προπάτορας Εύα
Ο Θεός έκανε τον Αδάμ βασιλιά και κυρίαρχο σε όλη την επίγεια δημιουργία Του και υπέταξε τα πάντα στη δύναμή του - όλα τα πρόβατα και τα βόδια, και τα ζώα, και τα πουλιά του ουρανού και τα ψάρια της θάλασσας, ώστε να τα κατέχει όλα . Και του έφερε όλα τα βοοειδή και όλα τα πουλιά και το πράο και υποτακτικό θηρίο, γιατί τότε ο λύκος ήταν ακόμα σαν αρνί, και το γεράκι σαν κότα στη διάθεσή του, το ένα δεν βλάπτει το άλλο. Και ο Αδάμ τους έδωσε όλα τα ονόματα που ήταν κατάλληλα και χαρακτηριστικά για κάθε ζώο, συντονίζοντας το όνομα κάθε ζώου με την αληθινή του φύση και διάθεση που προέκυψε στη συνέχεια. Γιατί ο Αδάμ ήταν πολύ σοφός από τον Θεό και είχε μυαλό αγγέλου. Ο σοφός και πιο ευγενικός Δημιουργός, έχοντας δημιουργήσει τον Αδάμ ως τέτοιο, θέλησε να του δώσει μια παλλακίδα και στοργική συντροφιά, ώστε να έχει κάποιον με τον οποίο θα απολαμβάνει τόσο μεγάλες ευλογίες, και είπε: Δεν είναι καλό για τον άνθρωπο να είναι μόνος· ας του δημιουργήσουμε έναν βοηθό(Γένεση 2:18).
Και ο Θεός το έφερε στον Αδάμ βαθύ όνειροώστε να μπορεί να δει με πνεύμα τι συμβαίνει και να κατανοήσει το επικείμενο μυστήριο του γάμου, και ιδιαίτερα την ένωση του ίδιου του Χριστού με την Εκκλησία. γιατί του αποκαλύφθηκε το μυστήριο της ενανθρώπησης του Χριστού (μιλώ σε συμφωνία με θεολόγους), αφού του δόθηκε η γνώση της Αγίας Τριάδας και γνώριζε για την πρώην αγγελική πτώση και για την επικείμενη αναπαραγωγή του ανθρώπινου γένους από αυτό, και επίσης μέσω της αποκάλυψης του Θεού, στη συνέχεια κατανόησε πολλά άλλα μυστήρια, εκτός από την πτώση του, η οποία από τα πεπρωμένα του Θεού ήταν κρυμμένη από αυτόν. Κατά τη διάρκεια ενός τόσο υπέροχου ονείρου ή, ακόμα καλύτερα, απόλαυσης 3
Στους Εβδομήκοντα, το όνειρο του Αδάμ δηλώνεται με τη λέξη §τα αιγ-«φρενίτιδα, απόλαυση». – Εκδ.
Ο Κύριος πήρε ένα από τα πλευρά του Αδάμ και τον δημιούργησε μια γυναίκα για να τον βοηθήσει, την οποία ο Αδάμ, ξυπνώντας από τον ύπνο, αναγνώρισε και είπε: Ιδού, κόκαλο από τα οστά μου και σάρκα από τη σάρκα μου(Γένεση 2:23). Τόσο στη δημιουργία του Αδάμ από τη γη, όσο και στη δημιουργία της Εύας από πλευρά, υπήρχε ένα πρωτότυπο της ενανθρωπήσεως του Χριστού από την Υπεραγία Θεοτόκο, το οποίο εξηγεί τέλεια ο ιερός Χρυσόστομος, λέγοντας τα εξής: «Ως Αδάμ, επιπλέον Στη γυναίκα του, γέννησε γυναίκα, έτσι η Παναγία χωρίς σύζυγο γέννησε έναν Σύζυγο, δίνοντας για την Εύα το καθήκον του συζύγου. Ο Αδάμ έμεινε άθικτος μετά την αφαίρεση της σαρκικής πλευράς του, και η Παρθένος παρέμεινε άφθαρτη μετά την έλευση του παιδιού από αυτήν» (Λόγος για τη Γέννηση του Χριστού). Στην ίδια δημιουργία της Εύας από το πλευρό του Αδάμ υπήρχε ένα πρωτότυπο της Εκκλησίας του Χριστού, που επρόκειτο να προκύψει από το τρύπημα του πλευρού Του στον Σταυρό. Ο Αυγουστίνος λέει τα εξής σχετικά: «Ο Αδάμ κοιμάται για να δημιουργηθεί η Εύα. Ο Χριστός πέθανε, ας γίνει Εκκλησία. Όταν ο Αδάμ κοιμήθηκε, η Εύα δημιουργήθηκε από πλευρά. Όταν ο Χριστός πέθανε, τα πλευρά τρυπήθηκαν με ένα δόρυ για να ξεχυθούν τα μυστήρια με τα οποία θα δομούνταν η Εκκλησία».
Ο Αδάμ και η Εύα δημιουργήθηκαν και οι δύο από τον Θεό με συνηθισμένο ανθρώπινο ανάστημα, όπως μαρτυρά αυτό ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, λέγοντας: «Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο που ήταν πράος, δίκαιος, ενάρετος, ανέμελος, λυπημένος, αγιασμένος από κάθε αρετή, στολισμένος με όλες τις ευλογίες, όπως ένα είδος δεύτερου κόσμου, μικρός στον μεγάλο, άλλος άγγελος, κοινός προσκυνητής, που υποκλίνεται στον Θεό μαζί με τους αγγέλους, επόπτης μιας ορατής δημιουργίας, που σκέφτεται τα μυστήρια, ένας βασιλιάς που υπάρχει στη γη, επίγειος και ουράνιος, προσωρινός και αθάνατος , ορατή και σκεπτόμενη, μέση μεγαλοπρέπεια (σε ύψος) και ταπεινοφροσύνη, και επίσης πνευματική και σαρκική» (Ιωάννης ο Δαμασκηνός.Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης. Βιβλίο 2, κεφ. XII).
Έχοντας δημιουργήσει έτσι την έκτη μέρα έναν σύζυγο και σύζυγο για να μείνουν στον Παράδεισο, εμπιστεύοντάς τους την κυριαρχία σε όλη τη γήινη δημιουργία, διατάζοντάς τους να απολαύσουν όλα τα γλυκά του Παραδείσου, εκτός από τους καρπούς του δεσμευμένου δέντρου, και ευλογώντας τον γάμο τους, ο οποίος τότε έπρεπε να είναι μια σαρκική ένωση, γιατί είπε: Μεγαλώστε και πολλαπλασιάστε(Γεν. 1:28), ο Κύριος ο Θεός αναπαύθηκε από όλα τα έργα Του την έβδομη ημέρα. Αλλά δεν αναπαύτηκε σαν κουρασμένος, γιατί ο Θεός είναι Πνεύμα, και πώς μπορεί να κουραστεί; Αναπαύθηκε για να προσφέρει ανάπαυση στους ανθρώπους από τις εξωτερικές τους υποθέσεις και ανησυχίες την έβδομη ημέρα, που στην Παλαιά Διαθήκη ήταν το Σάββατο (που σημαίνει ανάπαυση), και στη νέα χάρη η ημέρα της εβδομάδας (Κυριακή) αγιαζόταν για αυτόν τον σκοπό, για χάρη του τι ήταν αυτή την ημέρα Ανάσταση του Χριστού.
Ο Θεός αναπαύθηκε από τη δουλειά για να μην παράγει νέα πλάσματα τελειότερα από αυτά που δημιουργήθηκαν, γιατί δεν χρειαζόταν περισσότερα, αφού κάθε πλάσμα, πάνω και κάτω, δημιουργήθηκε. Αλλά ο ίδιος ο Θεός δεν αναπαύθηκε, και δεν αναπαύεται, και δεν θα αναπαυθεί, υποστηρίζοντας και κυβερνώντας όλη την κτίση, γι' αυτό ο Χριστός είπε στο Ευαγγέλιο: Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι(Ιωάννης 5:17). Ο Θεός ενεργεί, κατευθύνει τα ουράνια ρεύματα, οργανώνει ευεργετικές αλλαγές των καιρών, εγκαθιστά τη γη, που δεν βασίζεται σε τίποτα, ακίνητη και βγάζει από αυτήν ποτάμια και πηγές γλυκού νερού για να ποτίζει κάθε ζωντανό πλάσμα. Ο Θεός ενεργεί προς όφελος όλων όχι μόνο των λεκτικών, αλλά και των βουβών ζώων, φροντίζοντας, συντηρώντας, ταΐζοντάς τα και πολλαπλασιάζοντάς τα. Ο Θεός ενεργεί, διατηρώντας τη ζωή και την ύπαρξη κάθε ανθρώπου, πιστού και άπιστου, δίκαιου και αμαρτωλού. Για αυτόν, -όπως λέει ο Απόστολος, ζούμε και κινούμαστε και είμαστε(Πράξεις 17, 28). Και αν ο Κύριος ο Θεός αποσύρει το παντοδύναμο χέρι Του από όλο το δημιούργημά Του και από εμάς, τότε αμέσως θα χάναμε και όλη η δημιουργία θα καταστρεφόταν. Ωστόσο, ο Κύριος το κάνει αυτό, χωρίς να ταλαιπωρεί καθόλου τον εαυτό του, όπως λέει ένας από τους θεολόγους (Αυγουστίνος): «Όταν αναπαύεται κάνει, και όταν κάνει αναπαύεται».
Η ημέρα του Σαββάτου, ή η ημέρα της ανάπαυσης του Θεού από την εργασία, προμήνυε εκείνο το ερχόμενο Σάββατο, κατά το οποίο ο Κύριός μας Χριστός αναπαύθηκε στον Τάφο μετά τους κόπους της δωρεάν ταλαιπωρίας Του για εμάς και την ολοκλήρωση της σωτηρίας μας στον Σταυρό.
Ο Αδάμ και η γυναίκα του ήταν και οι δύο γυμνοί στον Παράδεισο και δεν ντρέπονταν (όπως δεν ντρέπονται τα μικρά μωρά σήμερα), γιατί δεν ένιωθαν ακόμη μέσα τους τη σαρκική λαγνεία, που είναι η αρχή της ντροπής και για την οποία δεν ήξεραν τίποτα τότε, και Αυτή είναι η ίδια η απάθειά τους και η αθωότητα ήταν σαν μια όμορφη ρόμπα για αυτούς. Και ποια ρούχα θα μπορούσαν να είναι πιο όμορφα γι' αυτούς από την αγνή, παρθένα, αμόλυντη σάρκα τους, που απολαμβάνουν την ουράνια ευδαιμονία, τρέφονται από την ουράνια τροφή και επισκιάζονται από τη χάρη του Θεού;
Ο διάβολος ζήλεψε την ευτυχισμένη παραμονή τους στον Παράδεισο και, με τη μορφή φιδιού, τους εξαπάτησε ώστε να φάνε τον καρπό από το απαγορευμένο δέντρο. και η Εύα το γεύτηκε πρώτα, και μετά ο Αδάμ, και αμφότεροι αμάρτησαν βαριά, παραβιάζοντας την εντολή του Θεού. Αμέσως, έχοντας εξοργίσει τον Δημιουργό τους Θεό, έχασαν τη χάρη του Θεού, αναγνώρισαν τη γύμνια τους και κατάλαβαν την απάτη του εχθρού, γιατί [ο διάβολος] τους είπε: Θα είσαι σαν θεός(Γεν. 3:5) και είπε ψέματα, όντας πατέρας του ψέματος(πρβλ. Ιωάννης 8:44). Όχι μόνο δεν έλαβαν θεότητα, αλλά κατέστρεψαν και ό,τι είχαν, γιατί και οι δύο έχασαν τα άφατα χαρίσματα του Θεού. Μόνο που ο διάβολος αποδείχθηκε ότι έλεγε την αλήθεια όταν είπε: Θα είσαι ο αρχηγός του καλού και του κακού(Γένεση 3:5). Πράγματι, μόνο τότε κατάλαβαν οι πρόγονοί μας πόσο καλός ήταν ο Παράδεισος και η παραμονή σε αυτόν, όταν έγιναν ανάξιοι γι' αυτόν και εκδιώχθηκαν από αυτόν. Αλήθεια, το καλό δεν είναι τόσο γνωστό ώστε να είναι καλό όταν το έχει κάποιος στην κατοχή του, αλλά τη στιγμή που το καταστρέφει. Και οι δύο γνώριζαν και το κακό, που δεν είχαν γνωρίσει πριν. Διότι γνώριζαν τη γύμνια, την πείνα, τον χειμώνα, τη ζέστη, την εργασία, την αρρώστια, τα πάθη, την αδυναμία, τον θάνατο και την κόλαση. Όλα αυτά τα έμαθαν όταν παρέβησαν την εντολή του Θεού.
Όταν άνοιξαν τα μάτια τους για να δουν και να γνωρίσουν τη γύμνια τους, άρχισαν αμέσως να ντρέπονται ο ένας για τον άλλον. Την ίδια ώρα που έφαγαν τον απαγορευμένο καρπό, γεννήθηκε αμέσως μέσα τους η σαρκική λαγνεία από την κατανάλωση αυτής της τροφής. Και οι δύο ένιωσαν παθιασμένο πόθο στα μέλη τους, και ντροπή και φόβος τους κατέλαβε και άρχισαν να σκεπάζουν την ντροπή του σώματός τους με φύλλα συκής. Αφού άκουσαν τον Κύριο Θεό να περπατά στον Παράδεισο το μεσημέρι, κρύφτηκαν από Αυτόν κάτω από ένα δέντρο, γιατί δεν τολμούσαν πια να εμφανιστούν μπροστά στο πρόσωπο του Δημιουργού τους, του οποίου τις εντολές δεν τηρούσαν, και κρύφτηκαν από το πρόσωπό Του, κυριευμένοι και από τους δύο ντροπή και μεγάλο δέος.
Ο Θεός, καλώντας τους με τη φωνή Του και παρουσιάζοντάς τους μπροστά στο πρόσωπό Του, αφού τους δοκίμασε στην αμαρτία, τους απήγγειλε τη δίκαιη κρίση Του, ώστε να εκδιωχθούν από τον Παράδεισο και να τραφούν από τον κόπο των χεριών τους και τον ιδρώτα του μετώπου τους: στην Εύα, για να γεννήσει παιδιά σε αρρώστια. Αδάμ, για να καλλιεργήσει τη γη που παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα, και για τους δύο, ώστε μετά από πολλά βάσανα σε αυτή τη ζωή να πεθάνουν και να μετατρέπουν τα σώματά τους στη γη και με την ψυχή τους να κατεβαίνουν στις φυλακές κόλαση.
Μόνο ο Θεός τους παρηγόρησε πολύ επειδή τους αποκάλυψε την ίδια στιγμή για την επικείμενη Λύτρωση του ανθρώπινου γένους τους μέσω της ενσάρκωσης του Χριστού μετά από ορισμένο χρόνο. Διότι ο Κύριος, μιλώντας στο φίδι για τη γυναίκα ότι ο Σπόρος της θα έσβηνε το κεφάλι του, προέβλεψε στον Αδάμ και την Εύα ότι από το σπέρμα τους θα γεννηθεί η Αγνότερη Παρθένος, ο φορέας της τιμωρίας τους, και από την Παρθένο θα γεννηθεί ο Χριστός. , που με το αίμα Του θα λυτρώσει αυτούς και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος από τη σκλαβιά, θα οδηγήσει τον εχθρό έξω από τα δεσμά της κόλασης και θα τον κάνει ξανά άξιο του Παραδείσου και των Παραδείσιων Χωριών, ενώ θα πατήσει το κεφάλι του διαβόλου και θα σβήσει εντελώς αυτόν.
Και ο Θεός έδιωξε τον Αδάμ και την Εύα από τον Παράδεισο και τον εγκατέστησε ακριβώς απέναντι από τον Παράδεισο, για να μπορέσει να καλλιεργήσει τη γη από την οποία τον πήραν. Διόρισε τα Χερουβείμ με όπλα να φυλάνε τον Παράδεισο, για να μην μπει κανένας άνθρωπος, κτήνος ή διάβολος.
Αρχίζουμε να μετράμε τα χρόνια της ύπαρξης του κόσμου από την ώρα της εκδίωξης του Αδάμ από τον Παράδεισο, για το πόσο καιρό διήρκεσε ο Αδάμ κατά τον οποίο ο Αδάμ απολάμβανε τις ευλογίες του Παραδείσου είναι εντελώς άγνωστο σε εμάς. Η εποχή που άρχισε να υποφέρει μετά την εξορία μας έγινε γνωστή και από εδώ ξεκίνησαν τα χρόνια - όταν το ανθρώπινο γένος είδε το κακό. Πραγματικά, ο Αδάμ γνώριζε το καλό και το κακό σε μια εποχή που στερήθηκε την καλοσύνη και έπεσε σε απροσδόκητες καταστροφές που δεν είχε ξαναζήσει. Διότι, όντας στην αρχή στον Παράδεισο, ήταν σαν γιος στο σπίτι του πατέρα του, χωρίς λύπη και κόπο, χορτασμένος με ένα έτοιμο και πλούσιο γεύμα. έξω από τον Παράδεισο, σαν διωγμένος από την πατρίδα του, άρχισε να τρώει ψωμί με τον ιδρώτα του με δάκρυα και αναστεναγμούς. Η βοηθός του Εύα, η μητέρα όλων των ζωντανών, άρχισε επίσης να γεννά παιδιά με αρρώστια.
Είναι πολύ πιθανό ότι μετά την εκδίωξή μας από τον Παράδεισο, οι πρώτοι μας γονείς, αν όχι αμέσως, τότε όχι για πολύ καιρό, γνώριζαν ο ένας τον άλλον σαρκικά και άρχισαν να γεννούν παιδιά: αυτό οφείλεται εν μέρει στο ότι και οι δύο δημιουργήθηκαν σε τέλεια ηλικίας, ικανοί να παντρευτούν, και εν μέρει επειδή η φυσική τους λαγνεία και η επιθυμία για σαρκική συνουσία εντάθηκαν αφού τους αφαιρέθηκε η προηγούμενη χάρη του Θεού επειδή παραβίασαν την εντολή. Επιπλέον, βλέποντας μόνο τους εαυτούς τους σε αυτόν τον κόσμο και γνωρίζοντας, ωστόσο, ότι δημιουργήθηκαν και προορίστηκαν από τον Θεό για να γεννήσουν και να πολλαπλασιάσουν το ανθρώπινο γένος, ήθελαν να δουν καρπούς παρόμοιους με τους ίδιους και τον πολλαπλασιασμό της ανθρωπότητας το συντομότερο δυνατό. , και επομένως σύντομα γνώρισαν τον εαυτό τους σαρκικά και άρχισαν να γεννούν.
Όταν ο Αδάμ εκδιώχθηκε από τον Παράδεισο, στην αρχή δεν ήταν μακριά από τον Παράδεισο. κοιτάζοντάς τον συνεχώς με τον βοηθό του, έκλαιγε ασταμάτητα, αναστενάζοντας βαριά από τα βάθη της καρδιάς του στη μνήμη των άφατων ευλογιών του ουρανού, που έχασε και έπεσε σε τόσο μεγάλα βάσανα για χάρη μιας μικρής γεύσης του απαγορευμένου φρούτου .
Αν και οι πρώτοι μας γονείς ο Αδάμ και η Εύα αμάρτησαν ενώπιον του Κυρίου Θεού και έχασαν την προηγούμενη χάρη τους, δεν έχασαν την πίστη τους στον Θεό: και οι δύο ήταν γεμάτοι με φόβο Κυρίου και αγάπη και είχαν ελπίδα για την απελευθέρωσή τους, που τους δόθηκε στο αποκάλυψη.
Ο Θεός χάρηκε με τη μετάνοιά τους, τα αδιάκοπα δάκρυα και τη νηστεία, με την οποία ταπείνωσαν τις ψυχές τους για την αμετροέπεια που διέπραξαν στον Παράδεισο. Και ο Κύριος τους κοίταξε ευσπλαχνικά, ακούγοντας τις προσευχές τους, που έγιναν από ταπεινότητα καρδιάς, και τους ετοίμασε συγχώρεση από τον εαυτό Του, ελευθερώνοντάς τους από την αμαρτωλή ενοχή, κάτι που φαίνεται καθαρά από τα λόγια του Βιβλίου της Σοφίας: Siya(σοφία του Θεού) διατήρησε τον αρχέγονο πατέρα του κόσμου, αυτόν που δημιούργησε, και τον ελευθέρωσε από την αμαρτία του, και του έδωσε κάθε είδους δύναμη να διατηρήσει(Σοφ. 10, 1-2).
Οι πρόγονοί μας ο Αδάμ και η Εύα, μη απελπισμένοι από το έλεος του Θεού, αλλά εμπιστευόμενοι στη συμπόνια Του για την ανθρωπότητα, στη μετάνοιά τους άρχισαν να επινοούν τρόπους να υπηρετήσουν τον Θεό. άρχισαν να υποκλίνονται προς την ανατολή, όπου φυτεύτηκε ο Παράδεισος, και να προσεύχονται στον Δημιουργό τους, αλλά και να προσφέρουν θυσίες στον Θεό: είτε από τα κοπάδια των προβάτων, που, κατά τον Θεό, ήταν πρωτότυπο της θυσίας του Υιού. του Θεού, που επρόκειτο να θανατωθεί σαν αρνί για την απελευθέρωση του ανθρώπινου γένους. ή έφερναν από τη σοδειά του αγρού, που ήταν προεικόνιση του Μυστηρίου σε νέα χάρη, όταν ο Υιός του Θεού, υπό το πρόσχημα του άρτου, προσφέρθηκε ως ευοίωνη Θυσία στον Θεό Πατέρα Του για άφεση ανθρώπινων αμαρτιών.
Κάνοντας αυτό οι ίδιοι, δίδαξαν στα παιδιά τους να τιμούν τον Θεό και να Του κάνουν θυσίες και τους μίλησαν με δάκρυα για τις ευλογίες του ουρανού, ξεσηκώνοντάς τα να επιτύχουν τη σωτηρία που τους υποσχέθηκε ο Θεός και καθοδηγώντας τους να ζήσουν μια ζωή ευάρεστη στον Θεό.
Μετά από εξακόσια χρόνια από τη δημιουργία του κόσμου, όταν ο προπάτορας Αδάμ ευχαρίστησε τον Θεό με αληθινή και βαθιά μετάνοια, έλαβε (σύμφωνα με τη μαρτυρία του George Kedrin) με το θέλημα του Θεού από τον Αρχάγγελο Ουριήλ, τον πρίγκιπα και φύλακα των μετανοημένων ανθρώπων και μεσιτευτής τους ενώπιον του Θεού, γνωστή αποκάλυψη για την ενανθρώπηση του Θεού από την Αγνότερη, Άγαμη και Παναγία Παρθένο. Αν αποκαλύφθηκε η σάρκωση, τότε του αποκαλύφθηκαν άλλα μυστήρια της σωτηρίας μας, δηλαδή για την ελεύθερη ταλαιπωρία και τον θάνατο του Χριστού, για την κάθοδο στην κόλαση και την απελευθέρωση των δικαίων από εκεί, για την τριήμερη παραμονή Του στο τον τάφο και την εξέγερση, και για πολλά άλλα μυστήρια του Θεού, καθώς και για πολλά πράγματα που επρόκειτο να συμβούν αργότερα, όπως η διαφθορά των γιων του Θεού της φυλής των Σεθ, ο κατακλυσμός, η μελλοντική κρίση και η γενική ανάσταση του όλα. Και ο Αδάμ γέμισε με το μεγάλο προφητικό δώρο, και άρχισε να προβλέπει το μέλλον, οδηγώντας τους αμαρτωλούς στο μονοπάτι της μετάνοιας και παρηγορώντας τους δίκαιους με την ελπίδα της σωτηρίας 4
Νυμφεύομαι: Γκεόργκι Κέντριν.Σύνοψη. 17, 18 – 18, 7 (σε αναφορές στο χρονικό του Kedrin, το πρώτο ψηφίο δείχνει τον αριθμό σελίδας της κριτικής έκδοσης, το δεύτερο - τον αριθμό γραμμής. Οι σύνδεσμοι δίνονται ανά έκδοση: Georgius Cedrenus /Εκδ. Immanuel Bekkerus. Τ. 1. Bonnae, 1838). Η γνώμη αυτή του Γεωργίου Κέδριν εγείρει αμφιβολίες από τη σκοπιά της θεολογικής και λειτουργικής Παράδοσης της Εκκλησίας. Η λειτουργική ποίηση της Εκκλησίας τονίζει το γεγονός ότι η Ενσάρκωση είναι μυστήριο «κρυμμένο από τους αιώνες» και «άγνωστο στον Άγγελο» (Θεοτοκίων περί «Θεού Κυρίου» στον 4ο τόνο). Αγ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος είπε ότι οι Άγγελοι συνειδητοποίησαν πλήρως τη θεανθρώπινη ιδιότητα του Χριστού μόνο κατά την Ανάληψη. Η δήλωση ότι όλα τα μυστικά της Θείας Λύτρωσης αποκαλύφθηκαν στον Αδάμ έρχεται σε αντίθεση με την ιδέα της σταδιακής επικοινωνίας της Θείας αποκάλυψης στην ανθρωπότητα. Το μυστήριο της σωτηρίας μπορούσε να αποκαλυφθεί πλήρως μόνο από τον Χριστό. – Εκδ.
Ο άγιος προπάτορας Αδάμ, που έδωσε το πρώτο παράδειγμα και της πτώσης και της μετανοίας και με δακρύβρεχτο, που ευχαρίστησε τον Θεό με πολλά έργα και κόπους, όταν έφτασε στα 930, με την αποκάλυψη του Θεού, γνώρισε τον επερχόμενο θάνατό του. Καλώντας τη βοηθό του Εύα, τους γιους και τις κόρες του, καθώς και τα εγγόνια και τα δισέγγονά του, τους έδωσε εντολή να ζήσουν ενάρετα, κάνοντας το θέλημα του Κυρίου και προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να Τον ευχαριστήσουν. Ως πρώτος προφήτης στη γη, τους ανακοίνωσε το μέλλον. Έχοντας στη συνέχεια διδάξει την ειρήνη και την ευλογία σε όλους, πέθανε με τον θάνατο στον οποίο καταδικάστηκε από τον Θεό επειδή παραβίασε την εντολή. Ο θάνατός του τον συνέβη την Παρασκευή (σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγίου Ειρηναίου), κατά την οποία είχε προηγουμένως παραβιάσει την εντολή του Θεού στον Παράδεισο, και την ίδια έκτη ώρα της ημέρας κατά την οποία έτρωγε την εντολή που του έδιναν από τον χέρια των Evines. Αφήνοντας πίσω πολλούς γιους και κόρες, ο Αδάμ έκανε καλό σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος όλες τις ημέρες της ζωής του.
Πόσα παιδιά απέκτησε ο Αδάμ, οι ιστορικοί λένε διαφορετικά για αυτό. Ο Georgiy Kedrin γράφει ότι ο Αδάμ άφησε πίσω του 33 γιους και 27 κόρες. Το ίδιο ισχυρίζεται και ο Κύρος Δωρόθεος από τη Μονεμβασιά. Ο άγιος μάρτυρας Μεθόδιος, Επίσκοπος Τύρου, επί Διοκλητιανού στη Χαλκίδα (όχι στη Χαλκηδόνα, αλλά στη Χαλκίδα, γιατί η μία είναι η πόλη της Χαλκηδόνας και η άλλη είναι η πόλη της Χαλκίδας, που βλέπε στο Ονομαστικό), Έλληνας πόλη που υπέφερε για τον Χριστό, στα ρωμαϊκά Το Μαρτυρολόγιο («Λόγος του μάρτυρα»), κάτω από τη 18η ημέρα του μηνός Σεπτεμβρίου, ο σεβαστός (δεν βρίσκεται στους Αγίους μας), λέει ότι ο Αδάμ είχε εκατό γιους και τον ίδιο αριθμό. από κόρες, που γεννήθηκαν μαζί με τους γιους, για δίδυμα γεννήθηκαν, αρσενικά και θηλυκά 5
Γκεόργκι Κέντριν.Σύνοψη. 18, 9-10. – Εκδ.
Όλη η ανθρώπινη φυλή θρήνησε τον Αδάμ και τον έθαψαν (σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αιγυπτίπου) σε έναν μαρμάρινο τάφο στη Χεβρώνα, όπου βρίσκεται το Πεδίον της Δαμασκού, και αργότερα φύτρωσε η βελανιδιά Mamre. Υπήρχε και εκείνη η διπλή σπηλιά, την οποία ο Αβραάμ απέκτησε αργότερα για την ταφή της Σάρρας και του ίδιου, αφού την αγόρασε από τον Έφρον την εποχή των γιων των Χετταίων. Έτσι, ο Αδάμ, δημιουργημένος από τη γη, επέστρεψε ξανά στη γη, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου.
Άλλοι έγραψαν ότι ο Αδάμ θάφτηκε εκεί που είναι ο Γολγοθάς, κοντά στην Ιερουσαλήμ. αλλά είναι σκόπιμο να γνωρίζουμε ότι το κεφάλι του Αδάμ μεταφέρθηκε εκεί μετά τον κατακλυσμό. Υπάρχει μια πιθανή αφήγηση για τον Ιάκωβο του Εφέσου, ο οποίος ήταν δάσκαλος του Αγίου Εφραίμ. Λέει ότι ο Νώε, μπαίνοντας στο πλοίο πριν από τον κατακλυσμό, πήρε τα τίμια λείψανα του Αδάμ από τον τάφο και τα μετέφερε μαζί του στο πλοίο, ελπίζοντας μέσω των προσευχών του να σωθεί κατά τον κατακλυσμό. Μετά τον κατακλυσμό, μοίρασε τα λείψανα στους τρεις γιους του: στον μεγαλύτερο γιο Σημ έδωσε το πιο τιμητικό μέρος - το μέτωπο του Αδάμ - και υπέδειξε ότι θα ζούσε σε εκείνο το μέρος της γης όπου αργότερα θα δημιουργηθεί η Ιερουσαλήμ. Με αυτό, σύμφωνα με το όραμα του Θεού και σύμφωνα με το προφητικό δώρο που του δόθηκε από τον Θεό, έθαψε στο μέτωπο του Αδάμ σε ένα ψηλό μέρος, όχι μακριά από τον τόπο όπου επρόκειτο να υψωθεί η Ιερουσαλήμ. Έχοντας έχυσε έναν μεγάλο τάφο πάνω από το μέτωπό του, τον ονόμασε «τόπο του μετώπου» από το μέτωπο του Αδάμ, που θάφτηκε εκεί όπου στη συνέχεια σταυρώθηκε ο Κύριός μας Χριστός με το θέλημά Του.
Μετά το θάνατο του προπάτορα Αδάμ, ο προπάτορας Εύα επέζησε ακόμα. Έχοντας ζήσει δέκα χρόνια μετά τον Αδάμ, πέθανε το 940 από την αρχή του κόσμου και θάφτηκε δίπλα στον άντρα της, από το πλευρό του οποίου δημιουργήθηκε.
Αναμεταξύ Ορθόδοξοι άνθρωποιΥπάρχει ένας τέτοιος μύθος: όποιος προσεύχεται στον Άγιο Δημήτριο του Ροστόφ, όλοι οι άγιοι προσεύχονται γι' αυτόν, γιατί εργάστηκε για πολλά χρόνια στην περιγραφή της ζωής τους και συνέταξε ένα έργο πολλών τόμων - «Το Βιβλίο των Βίων του οι Άγιοι», άλλη ονομασία: το Τέταρτο Μεναίο.
Πολλές γενιές του ρωσικού λαού ανατράφηκαν σε αυτό το βιβλίο. Μέχρι τώρα τα έργα του Αγίου Δημητρίου επανεκδίδονται και διαβάζονται με ενδιαφέρον από τους συγχρόνους του.
ΟΠΩΣ ΚΑΙ. Ο Πούσκιν ονόμασε αυτό το βιβλίο «αιώνια ζωντανό», «ένα ανεξάντλητο θησαυροφυλάκιο για έναν εμπνευσμένο καλλιτέχνη».
Ο Άγιος Δημήτριος, ο μελλοντικός άγιος του Ροστόφ, γεννήθηκε το 1651 στο χωριό Μακάροφ, αρκετά μίλια από το Κίεβο. Έλαβε την εκπαίδευσή του στο Κολλέγιο του Κιέβου-Μοχύλα και στη συνέχεια στη Μονή Κιρίλοφ. Σε ηλικία 23 ετών (έδωσε μοναχικούς όρκους στα 18), ο μελλοντικός άγιος έγινε διάσημος ιεροκήρυκας. Το 1684 ο καθεδρικός ναός Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκτον ευλόγησε να συντάξει τους βίους των αγίων. Για τη συγγραφή του βιβλίου, ο Άγιος Δημήτριος χρησιμοποίησε την πρώτη συλλογή Βίων, την οποία συνέταξε ο Άγιος Μακάριος (μέσα του 16ου αιώνα). Από τους πρώτους αιώνες οι χριστιανοί κατέγραφαν γεγονότα από τη ζωή των αγίων ασκητών. Αυτές οι ιστορίες άρχισαν να συγκεντρώνονται σε συλλογές, όπου τακτοποιήθηκαν σύμφωνα με τις ημέρες της εκκλησιαστικής τους προσκύνησης.
Συλλογή των βίων του Αγίου Μακαρίου εστάλη στον Άγιο Δημήτριο από τη Μόσχα από τον Πατριάρχη Ιωακείμ. Το πρώτο βιβλίο του Lives ολοκληρώθηκε τέσσερα χρόνια αργότερα - το 1688 (Σεπτέμβριος και Νοέμβριος). Το 1695 γράφτηκε το δεύτερο βιβλίο (Δεκέμβριος, Φεβρουάριος) και πέντε χρόνια αργότερα το τρίτο (Μάρτιος, Μάιος). Ο Άγιος Δημήτριος ολοκλήρωσε το έργο του στη Μονή Σπασο-Ιακώβ του Μεγάλου Ροστόφ.
Οι βίοι των αγίων ονομάζονται επίσης Chetii-menaia - βιβλία για ανάγνωση (όχι λειτουργικά), όπου οι βίοι των αγίων παρουσιάζονται διαδοχικά για κάθε ημέρα και μήνα ολόκληρου του έτους («μεναία» στα ελληνικά σημαίνει «τελευταίος μήνας»). Οι Βίοι των Αγίων του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, εκτός από τις ίδιες τις βιογραφίες, περιλάμβαναν περιγραφές εορτών και διδακτικά λόγια για τα γεγονότα της ζωής του αγίου.
Το κύριο αγιογραφικό έργο του αγίου εκδόθηκε το 1711-1718. Το 1745, η Ιερά Σύνοδος ανέθεσε στον Αρχιμανδρίτη Κιέβου-Πετσέρσκ Τιμοφέι Στσερμπάτσκι να διορθώσει και να συμπληρώσει τα βιβλία του Αγίου Δημητρίου.
Στη συνέχεια, σε αυτό εργάστηκαν και ο Αρχιμανδρίτης Joseph Mitkevich και ο Ιεροδιάκονος Νικοδήμ. Οι συλλογικοί βίοι των αγίων του Θεού αναδημοσιεύτηκαν το 1759. Για το έργο που έγινε, ο Άγιος Δημήτριος άρχισε να αποκαλείται «Ρωσικός Χρυσόστομος». Ο Άγιος Δημήτριος, μέχρι τον θάνατό του, συνέχισε να συλλέγει νέα υλικά για τους βίους των αγίων.
Οι κοσμικοί αναγνώστες έβλεπαν επίσης τη συλλογή ζωών ως ιστορική πηγή (για παράδειγμα, οι V. Tatishchev, A. Schlötser, N. Karamzin τις χρησιμοποιούσαν στα βιβλία τους).
Το 1900 άρχισε να εκδίδεται στα ρωσικά «Οι Βίοι των Αγίων». Αυτά τα βιβλία τυπώνονται σύμφωνα με την έκδοση του 1904 του Συνοδικού Τυπογραφείου της Μόσχας.
ΑΓΟΡΑ:
ΒΙΝΤΕΟ ΒΙΩΝ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ |
1. Άγγελος μεταξύ των αδελφών (Αιδεσιώτατος Ιώβ του Pochaev) |
Μήνας Ιανουάριος
Μνήμη 1 Ιανουαρίου
Λόγος για την Περιτομή του Χριστού
Ο Κύριος ημών Ιησούς Χριστός, μετά από οκτώ ημέρες από τη γέννησή του, επαίνεσε να λάβει την περιτομή. Από τη μια, το δέχτηκε για να εκπληρώσει το νόμο: «Δεν ήρθα για να καταστρέψω τον νόμο», είπε, «αλλά για να τον εκπληρώσω».(Ματθαίος 5:17). Διότι υπάκουσε στο νόμο για να ελευθερώσει από αυτόν όσους ήταν δουλικά υποταγμένοι σε αυτόν, όπως λέει ο απόστολος: «Ο Θεός έστειλε τον Υιό του, υποταγμένο στο νόμο, για να λυτρώσει αυτούς που ήταν κάτω από τον νόμο». (Γαλ.4:5). Από την άλλη, δέχτηκε την περιτομή για να δείξει ότι πραγματικά πήρε ανθρώπινη σάρκα, και για να σταματήσουν τα αιρετικά χείλη, λέγοντας ότι ο Χριστός δεν πήρε αληθινή ανθρώπινη σάρκα, αλλά γεννήθηκε μόνο σαν απόκοσμος. Έτσι έγινε περιτομή για να είναι εμφανής η ανθρωπιά Του. Γιατί αν δεν είχε φορέσει τη σάρκα μας, πώς θα μπορούσε να περιτμηθεί ένα φάντασμα και όχι η σάρκα; Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος λέει: «Αν ο Χριστός δεν ήταν σάρκα, ποιον έκανε περιτομή ο Ιωσήφ; Αλλά επειδή ήταν αληθινά σάρκα, περιτομήθηκε ως άντρας και το μωρό ήταν αληθινά βαμμένο με το αίμα Του, όπως ο γιος του ανθρώπου. Ήταν άρρωστος και έκλαιγε από τον πόνο, όπως αρμόζει σε κάποιον με ανθρώπινη φύση». Αλλά, επιπλέον, δέχθηκε τη σαρκική περιτομή για να καθιερώσει την πνευματική περιτομή για εμάς. Διότι, αφού τελείωσε τον παλιό νόμο που αφορούσε τη σάρκα, έθεσε τα θεμέλια για έναν νέο, πνευματικό. Και όπως ο σαρκικός άνθρωπος της Παλαιάς Διαθήκης περιτομή της αισθησιακής σάρκας του, έτσι και ο νέος πνευματικός άνθρωπος πρέπει να περιτμήσει τα πνευματικά του πάθη: οργή, θυμό, φθόνο, υπερηφάνεια, ακάθαρτες επιθυμίες και άλλες αμαρτίες και αμαρτωλές επιθυμίες. Έκανε την περιτομή την όγδοη μέρα γιατί μας προμήνυσε με το αίμα Του τη μελλοντική ζωή, που συνήθως αποκαλούν οι δάσκαλοι της Εκκλησίας όγδοη ημέρα ή ηλικία. Έτσι, ο συγγραφέας του κανόνα για την περιτομή του Κυρίου, Άγιος Στέφανος, λέει: «απεικονίζει τη ζωή στον μελλοντικό αδιάκοπο ωσμάγο εποχή, στο μέλλον ο Κύριος περιτομήθηκε κατά τη σάρκα». Και ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης λέει: «Σύμφωνα με το νόμο, η περιτομή έπρεπε να γίνει την όγδοη ημέρα, και ο όγδοος αριθμός προφήτευε τον όγδοο μέλλοντα αιώνα. Είναι επίσης σκόπιμο να γνωρίζουμε ότι η περιτομή στην Παλαιά Διαθήκη καθιερώθηκε κατ' εικόνα του βαπτίσματος και του καθαρισμού του προπατορικού αμαρτήματος, αν και αυτή η αμαρτία δεν καθαρίστηκε πλήρως με την περιτομή, κάτι που δεν θα μπορούσε να συμβεί έως ότου ο Χριστός έχυσε οικειοθελώς το πιο αγνό αίμα Του για εμάς στα βάσανά Του. Η περιτομή ήταν μόνο ένα πρωτότυπο αληθινού καθαρισμού, και όχι ο αληθινός καθαρισμός που πέτυχε ο Κύριός μας, παίρνοντας την αμαρτία από το περιβάλλον και καρφώνοντάς την στον σταυρό, και αντί για την περιτομή της Παλαιάς Διαθήκης, καθιερώνοντας ένα νέο βάπτισμα γεμάτο χάρη με νερό και Πνεύμα. Η περιτομή εκείνες τις ημέρες ήταν, σαν να λέγαμε, εκτέλεση για το προπατορικό αμάρτημα και ένα σημάδι ότι το μωρό που περιτμήθηκε συνελήφθη με ανομία, όπως λέει ο Δαβίδ, και η μητέρα του το γέννησε με αμαρτία (Ψαλμ. 50:7). γι' αυτό το έλκος παρέμεινε στο σώμα του εφήβου. Ο Κύριός μας ήταν αναμάρτητος. γιατί αν και ήταν σαν εμάς σε όλα, δεν είχε αμαρτία στον εαυτό Του. Ακριβώς όπως το χάλκινο φίδι, που χτίστηκε στην έρημο από τον Μωυσή, ήταν παρόμοιο σε εμφάνιση με ένα φίδι, αλλά δεν είχε το δηλητήριο του φιδιού μέσα του (Αριθμ. 21:9), άρα ο Χριστός ήταν αληθινός άνθρωπος, αλλά δεν εμπλέκεται στην ανθρώπινη αμαρτία, και γεννήθηκε, υπερφυσικά, από αγνή και ανύπαντρη Μητέρα. Αυτός, ως αναμάρτητος και ο ίδιος ο πρώην Νομοθέτης, δεν θα χρειαζόταν να υποβληθεί σε αυτή την επώδυνη νόμιμη περιτομή. αλλά αφού ήρθε να πάρει επάνω του τις αμαρτίες όλου του κόσμου και ο Θεός, όπως λέει ο Απόστολος, έκανε θυσία για την αμαρτία για εμάς Αυτόν που δεν γνώριζε αμαρτία (Β' Κορ. 5:21), όντας χωρίς αμαρτία , υποβάλλεται σε περιτομή σαν να ήταν αμαρτωλός. . Και στην περιτομή ο Δάσκαλος μας έδειξε μεγαλύτερη ταπεινοφροσύνη από τη γέννησή Του. Διότι κατά τη γέννησή Του πήρε τη μορφή του ανθρώπου, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «Έχοντας γίνει ομοίωσις ανθρώπων και γίνομαι στην όψη σαν άνθρωπος»(Φιλ.2:7); στην περιτομή πήρε επάνω Του την εικόνα του αμαρτωλού, ως αμαρτωλού που υπομένει τον πόνο που οφείλεται στην αμαρτία. Και τι δεν έφταιγε, γιατί υπέφερε σαν αθώος, σαν να επαναλάμβανε με τον Δαβίδ: «Ό,τι δεν άρπαξα, πρέπει να το δώσω πίσω» (Ψαλμ. 68:5), δηλαδή για εκείνη την αμαρτία στο που δεν ασχολήθηκα, δέχομαι την ασθένεια της περιτομής. Με την περιτομή που έλαβε, άρχισε τα βάσανά Του για εμάς και τη λήψη από εκείνο το ποτήρι, το οποίο έπρεπε να πιει μέχρι το τέλος, όταν κρεμασμένος στον σταυρό είπε: "Τελείωσε"(Ιωάννης 19:30)! Τώρα χύνει σταγόνες αίματος από την ακροποσθία και μετά θα ρέει σε ρυάκια από ολόκληρο το σώμα Του. Αρχίζει να υπομένει από τη βρεφική ηλικία και συνηθίζει να υποφέρει, έτσι ώστε, έχοντας γίνει τέλειος άνθρωπος, να μπορεί να υπομείνει πιο σοβαρά βάσανα, γιατί πρέπει να συνηθίσει κανείς σε κατορθώματα θάρρους από τη νεότητα. Η ανθρώπινη ζωή, γεμάτη δουλειά, μοιάζει με μια μέρα, για την οποία το πρωί είναι γέννηση και το βράδυ θάνατος. Το πρωί λοιπόν, από τα σπάργανα, ο Χριστός, ο λατρεμένος άνθρωπος, βγαίνει στη δουλειά του, στους κόπους του - Κουνάει από τα νιάτα του και στη δουλειά του μέχρι το βράδυ (Ψαλμ. 103,23). εκείνο το βράδυ που θα σκοτεινιάσει ο ήλιος και θα υπάρχει σκοτάδι σε ολόκληρη τη γη μέχρι την ένατη ώρα. Και θα πει στους Ιουδαίους: «Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, κι εγώ εργάζομαι»(Ιωάννης 5:17). Τι κάνει ο Κύριος για εμάς; – Η σωτηρία μας: «φέρνοντας τη σωτηρία στη μέση της γης»(Ψαλμ. 73:12). Και για να κάνει αυτό το έργο εντελώς τέλεια, το ξεκινάει το πρωί, από τη νιότη, αρχίζοντας να υπομένει σωματικές ασθένειες και ταυτόχρονα αρρωσταίνει εγκάρδια για εμάς, όπως και για τα παιδιά Του, έως ότου ο Ίδιος, ο Χριστός, απεικονίζεται σε εμάς. Το πρωί αρχίζει να σπέρνει με το αίμα Του για να μαζέψει τον όμορφο καρπό της λύτρωσής μας μέχρι το βράδυ. Στο λατρεμένο Παιδί δόθηκε το όνομα Ιησούς κατά την περιτομή, το οποίο έφερε από τον ουρανό ο Αρχάγγελος Γαβριήλ την εποχή που ανήγγειλε τη σύλληψή Του στην Καθαρά Παναγία, πριν συλληφθεί στη μήτρα, δηλαδή πριν Παναγίαδέχτηκε τα λόγια του ευαγγελιστή πριν πει: «Ιδού, ο δούλος του Κυρίου. ας μου γίνει σύμφωνα με τον λόγο σου!».(Λουκάς 1:38). Διότι, με αυτά τα λόγια Της, ο Λόγος του Θεού έγινε αμέσως σάρκα, κατοικώντας στην πιο καθαρή και αγιότερη μήτρα Της. Έτσι, το ιερότατο όνομα Ιησούς, που ονομάστηκε από τον άγγελο πριν από τη σύλληψη, δόθηκε κατά την περιτομή του Χριστού Κυρίου, η οποία χρησίμευσε ως ειδοποίηση της σωτηρίας μας. γιατί το όνομα Ιησούς σημαίνει σωτηρία, όπως εξήγησε ο ίδιος άγγελος όταν εμφανίστηκε στον Ιωσήφ σε ένα όνειρο και είπε: «Θα ονομάσετε το όνομά Του Ιησού, γιατί θα σώσει τον λαό Του από τις αμαρτίες του».(Ματθ. 1:21). Και ο άγιος Απόστολος Πέτρος μαρτυρεί το όνομα του Ιησού με τα εξής λόγια: «Δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό, δίνεται στους ανθρώπουςμε το οποίο πρέπει να σωθούμε»(Πράξεις 4:12). Αυτό το σωτήριο όνομα Ιησούς, πριν από όλους τους αιώνες, στο Συμβούλιο της Τριάδας, ετοιμάστηκε, γράφτηκε και μέχρι τώρα φυλάσσονταν για τη σωτηρία μας, αλλά τώρα, σαν ανεκτίμητα μαργαριτάρια, μεταφέρθηκε από το ουράνιο θησαυροφυλάκιο για τη λύτρωση του ανθρώπινου γένους και αποκαλύφθηκε σε όλους από τον Ιωσήφ. Σε αυτό το όνομα αποκαλύπτεται η αλήθεια και η σοφία του Θεού (Ψαλμ. 50:8). Αυτό το όνομα, όπως ο ήλιος, φώτισε τον κόσμο με τη λάμψη του, σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη: «Αλλά για εσάς που σέβεστε το όνομά Μου, ο Ήλιος της δικαιοσύνης θα ανατείλει».(Μαλαχ.4:2). Σαν ευωδιαστό μύρο, γέμισε το σύμπαν με το άρωμά του: χύθηκε μύρο - λέγεται στη Γραφή - από την ευωδία των αλοιφών σου (Άσμα 1: 2), όχι το υπόλοιπο μύρο σε ένα δοχείο - Το όνομά Του, αλλά χύθηκε. Για όσο διάστημα φυλάσσεται η αλοιφή στο δοχείο, τόσο καιρό διατηρείται το θυμίαμά της μέσα. όταν χυθεί, γεμίζει αμέσως τον αέρα με ένα άρωμα. Η δύναμη του ονόματος του Ιησού ήταν άγνωστη ενώ ήταν κρυμμένο στο Αιώνιο Συμβούλιο, σαν σε ένα δοχείο. Αλλά μόλις χύθηκε αυτό το όνομα από τον ουρανό στη γη, τότε αμέσως, σαν αρωματική αλοιφή, όταν χύθηκε το αίμα ενός βρέφους κατά την περιτομή, γέμισε το σύμπαν με άρωμα χάριτος, και όλα τα έθνη τώρα ομολογούν ότι Ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξαν του Θεού Πατέρα. Η δύναμη του ονόματος του Ιησού έχει τώρα αποκαλυφθεί, γιατί αυτό το θαυμάσιο όνομα ο Ιησούς κατέπληξε τους αγγέλους, χάρηκε τους ανθρώπους, τρόμαξε τους δαίμονες, γιατί οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν (Ιακώβου 2:19). από αυτό ακριβώς το όνομα σείεται η κόλαση, ο κάτω κόσμος σείεται, ο πρίγκιπας του σκότους εξαφανίζεται, τα είδωλα πέφτουν, το σκοτάδι της ειδωλολατρίας διαλύεται και στη θέση του λάμπει το φως της ευσέβειας και φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο (Ιωάννης 1: 9). Σε αυτό το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, να προσκυνήσει στο όνομα του Ιησού κάθε γόνατο, στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη (Φιλ. 2:10). Αυτό είναι το όνομα του Ιησού ισχυρό όπλοκατά των εχθρών, όπως λέει ο άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος: «Στο όνομα του Ιησού, να νικάτε πάντα τους πολεμιστές, γιατί δεν θα βρείτε ισχυρότερα όπλα από αυτό, ούτε στον ουρανό ούτε στη γη. Πόσο γλυκό για την καρδιά που αγαπά τον Χριστό Ιησού είναι αυτό το πολυτιμότερο όνομα Ιησούς! Τι ευχάριστο είναι για αυτόν που το έχει! Γιατί ο Ιησούς είναι όλη αγάπη, όλη γλυκύτητα. Πόσο ευγενικό είναι αυτό το άγιο όνομα του Ιησού με τον δούλο και αιχμάλωτο του Ιησού, αιχμάλωτο της αγάπης Του! Ο Ιησούς είναι στο μυαλό, ο Ιησούς είναι στα χείλη, ο Ιησούς είναι όπου οι άνθρωποι πιστεύουν με την καρδιά για δικαιοσύνη, ο Ιησούς είναι όπου ομολογούν με το στόμα για σωτηρία (Ρωμ. 10:10). Είτε περπατάτε, είτε κάθεστε ακίνητοι είτε εργάζεστε, ο Ιησούς είναι πάντα μπροστά στα μάτια σας. Διότι αποφάσισα», είπε ο απόστολος, «να μη γνωρίζω τίποτα ανάμεσά σας εκτός από τον Ιησού (Α' Κορ. 2:2). Για τον Ιησού, για όσους προσκολλώνται σε Αυτόν, είναι ο φωτισμός του νου, η ομορφιά της ψυχής, η υγεία του σώματος, η χαρά της καρδιάς, βοηθός στις θλίψεις, χαρά στις θλίψεις, θεραπεία σε αρρώστιες, παρηγοριά σε όλα τα δεινά, και ελπίδα σωτηρίας για όσους Τον αγαπούν, ο ίδιος είναι η ανταμοιβή και η ανταπόδοση».
Μια φορά κι έναν καιρό, σύμφωνα με το μύθο του Ιερώνυμου, το ανεξερεύνητο όνομα του Θεού ήταν γραμμένο σε μια χρυσή πλάκα, την οποία ο μεγάλος αρχιερέας φορούσε στο μέτωπό του. τώρα το θείο όνομα Ιησούς είναι γραμμένο με το αληθινό αίμα Του, που χύθηκε κατά την περιτομή Του. Δεν είναι πια εγγεγραμμένο σε υλικό χρυσό, αλλά σε πνευματικό χρυσό, δηλαδή στην καρδιά και στα χείλη των δούλων του Ιησού, όπως ήταν χαραγμένο σε εκείνο για το οποίο είπε ο Χριστός: «γιατί είναι το επιλεγμένο σκεύος μου για να διακηρύξω το όνομά μου»(Πράξεις 9:15). Ο γλυκύτατος Ιησούς θέλει το όνομά Του να φέρεται σε ένα σκεύος σαν το πιο γλυκό ποτό, γιατί είναι αληθινά γλυκός σε όλους όσοι Τον μετέχουν με αγάπη, στους οποίους ο ψαλμωδός απευθύνεται με αυτά τα λόγια: «Δοκιμάστε και δείτε πόσο καλός είναι ο Κύριος»(Ψαλμ.33:9)! Αφού Τον γεύτηκε, ο προφήτης φωνάζει: «Θα σε αγαπώ, Κύριε, δύναμή μου»(Ψαλμ. 17:2)! Αφού τον γεύτηκε, ο άγιος Απόστολος Πέτρος είπε: «Ιδού, αφήσαμε τα πάντα και σε ακολουθήσαμε. Σε ποιον να πάμε; Έχεις τα λόγια της αιώνιας ζωής»(Ματθ. 19:27· Ιωάννης 6:68). Αυτή η γλυκύτητα για τους αγίους πάσχοντες χάριζε τόσο πολύ τα βαριά μαρτύριά τους που δεν φοβήθηκαν ούτε τον πιο τρομερό θάνατο. Όποιος, φώναξαν, θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού: θλίψη, ή κίνδυνος, ή σπαθί, ούτε θάνατος ούτε ζωή, γιατί η αγάπη είναι δυνατή σαν θάνατος (Ρωμ. 8:35, 38· Άσμα 8:6). Σε ποιο σκεύος λατρεύει να μεταφέρεται η απερίγραπτη γλυκύτητα -το όνομα του Ιησού; Φυσικά, σε χρυσό, που δοκιμάστηκε στο χωνευτήριο των δεινών και των συμφορών, που είναι διακοσμημένο, σαν με πολύτιμους λίθους, με πληγές που πάρθηκαν για τον Ιησού και λέει: «Διότι φέρω τα σημάδια του Κυρίου Ιησού στο σώμα μου».(Γαλ.6:17). Αυτή η γλυκύτητα απαιτεί ένα τέτοιο δοχείο· σε ένα τέτοιο δοχείο επιθυμεί να φέρει το όνομα του Ιησού. Δεν είναι μάταιο ότι ο Ιησούς, παίρνοντας το όνομα την ώρα της περιτομής, χύνει αίμα. Με αυτό φαίνεται να λέει ότι ένα δοχείο που φέρει το όνομά Του πρέπει να βαφτεί με αίμα. Γιατί όταν ο Κύριος πήρε για τον εαυτό Του ένα επιλεγμένο σκεύος για να δοξάσει το όνομά Του - τον Απόστολο Παύλο, αμέσως πρόσθεσε: «Και θα του δείξω πόσο πολύ πρέπει να υποφέρει για χάρη του ονόματός Μου».(Πράξεις 9:16). Κοιτάξτε το ματωμένο, πληγωμένο σκάφος Μου - έτσι σκιαγραφείται το όνομα του Ιησού στο κοκκίνισμα του αίματος, στις αρρώστιες, στα βάσανα εκείνων που στέκονται στο αίμα, παλεύοντας ενάντια στην αμαρτία (Εβρ. 12:14).
Λοιπόν, ας σε φιλήσουμε με αγάπη, ω γλυκύτατο όνομα του Ιησού! Προσκυνούμε με ζήλο το πανάγιο όνομά σου, γλυκέ και γενναιόδωρο Ιησού! Σας επαινούμε υψηλότερο όνομαΩ Ιησού Σωτήρα, πέφτουμε στο αίμα Σου που χύθηκε κατά την περιτομή, ευγενικό παιδί και τέλειος Κύριε! Παρακαλούμε με αυτή την άφθονη καλοσύνη Σου, για χάρη του ονόματός Σου παναγίου και για χάρη του πολύτιμου αίματος Σου που χύθηκε για μας, και επίσης για χάρη της αμόλυντης Μητέρας Σου, που σε γέννησε άφθαρτα, χύσε τα πλούσια σου έλεος μας! Ευχάρισε τις καρδιές μας, ω Ιησού, μαζί σου! Προστάτεψε και προστάτεψε μας, Ιησού, παντού στο όνομά Σου! Σημείωσε και σφράγισε μας, τους δούλους Σου, Ιησού, με αυτό το όνομα, για να γίνουμε δεκτοί στη μελλοντική Βασιλεία Σου, και εκεί, μαζί με τους αγγέλους, δοξάστε και ψάλτε, Ιησού, τιμιότατη και σπουδαίο όνομαΔικος σου για παντα. Αμήν.
Τροπάριο, ήχος 1:
Στον πύρινο θρόνο στα ψηλότερα, καθισμένος με τον Πατέρα χωρίς αρχή, και το θείο Πνεύμα Σου, άξιζες να γεννηθείς στη γη, από νεαρή γυναίκα, την ανύπαντρη Μητέρα Σου Ιησού: γι' αυτό έγινες περιτομή ως γέρος . Δόξα στην πανάγαμη συμβουλή Σου: δόξα στη διάκρισή Σου: δόξα στη συγκατάβασή Σου, ω που αγαπάς την ανθρωπότητα.
Κοντάκιον, ήχος 3:
Ο Κύριος υπομένει την περιτομή όλων και περιτομεί τις ανθρώπινες αμαρτίες σαν να ήταν καλό: δίνει τη σωτηρία στον κόσμο σήμερα. Τόσο ο Δημιουργός ιεράρχης όσο και ο φωτεινός θείος μυστικός τόπος του Χριστού, ο Βασίλειος, χαίρονται στα ύψιστα.
Ο Βίος του Αγίου Πατρός μας Βασιλείου του Μεγάλου Αρχιεπισκόπου Καισαρείας
Ο μεγάλος άγιος του Θεού και θεόσοφος δάσκαλος της Εκκλησίας Βασίλειος γεννήθηκε από ευγενείς και ευσεβείς γονείς στην Καππαδοκική πόλη Καισάρεια, γύρω στο 330, επί αυτοκράτορα Μεγάλου Κωνσταντίνου. Ο πατέρας του ονομαζόταν επίσης Βασίλι και η μητέρα του Εμμέλεια. Τους πρώτους σπόρους της ευσέβειας έσπειρε στην ψυχή του η ευσεβής γιαγιά του, η Μακρίνα, που στα νιάτα της τιμήθηκε να ακούει οδηγίες από τα χείλη του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού - και από τη μητέρα του, την ευσεβή Εμμελία. Ο πατέρας του Βασίλι τον δίδαξε όχι μόνο τη χριστιανική πίστη, αλλά του δίδαξε και κοσμικές επιστήμες, που του ήταν πολύ γνωστές, αφού ο ίδιος δίδασκε ρητορική, δηλαδή ρητορική και φιλοσοφία. Όταν ο Βασίλης ήταν περίπου 14 ετών, ο πατέρας του πέθανε και ο ορφανός Βασίλης πέρασε δύο ή τρία χρόνια με τη γιαγιά του Μακρίνα, όχι μακριά από τη Νεοκαισάρεια, κοντά στον ποταμό Ίρισα, στο εξοχική κατοικία, που είχε η γιαγιά του και το οποίο στη συνέχεια μετατράπηκε σε μοναστήρι. Από εδώ ο Βασίλης πήγαινε συχνά στην Καισάρεια για να επισκεφτεί τη μητέρα του, η οποία ζούσε με τα άλλα παιδιά της σε αυτήν την πόλη, από όπου καταγόταν.
Μετά το θάνατο της Μακρίνας, ο Βασίλης, στο 17ο έτος της ζωής του, εγκαταστάθηκε ξανά στην Καισάρεια για να σπουδάσει διάφορες επιστήμες στα τοπικά σχολεία. Χάρη στην ιδιαίτερη οξύνοια του μυαλού του, ο Βασίλι σύντομα ισοφάρισε τους δασκάλους του στη γνώση και, αναζητώντας νέες γνώσεις, πήγε στην Κωνσταντινούπολη, όπου εκείνη την εποχή ο νεαρός σοφιστής Λιβάνιος ήταν διάσημος για την ευγλωττία του. Αλλά και εδώ ο Βασίλης δεν έμεινε πολύ και πήγε στην Αθήνα - την πόλη που ήταν η μητέρα όλης της ελληνικής σοφίας. Στην Αθήνα, άρχισε να ακούει τα μαθήματα ενός ένδοξου ειδωλολάτρη δασκάλου, ονόματι Εύβουλα, ενώ επισκεπτόταν τα σχολεία δύο άλλων διάσημων Αθηναίων δασκάλων, του Ιβήριου και της Προαρεσίας. Εκείνη την εποχή, ο Βασίλι ήταν ήδη είκοσι έξι ετών και έδειξε εξαιρετικό ζήλο στις σπουδές του, αλλά ταυτόχρονα άξιζε την καθολική έγκριση για την αγνότητα της ζωής του. Ήξερε μόνο δύο δρόμους στην Αθήνα - ο ένας οδηγούσε στην εκκλησία και ο άλλος στο σχολείο. Στην Αθήνα, ο Βασίλειος έγινε φίλος με έναν άλλο ένδοξο άγιο, τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, που φοιτούσε επίσης σε σχολεία της Αθήνας εκείνη την εποχή. Ο Βασίλι και ο Γρηγόριος, όντας όμοιοι μεταξύ τους στην καλή συμπεριφορά, την πραότητα και την αγνότητα τους, αγαπούσαν ο ένας τον άλλον σαν να είχαν μια ψυχή - και στη συνέχεια διατήρησαν αυτή την αμοιβαία αγάπη για πάντα. Ο Βασίλι ήταν τόσο παθιασμένος με την επιστήμη που συχνά ξεχνούσε, ενώ καθόταν στα βιβλία του, την ανάγκη να φάει. Σπούδασε γραμματική, ρητορική, αστρονομία, φιλοσοφία, φυσική, ιατρική και φυσικές επιστήμες. Αλλά όλες αυτές οι κοσμικές, γήινες επιστήμες δεν μπορούσαν να χορτάσουν το μυαλό του, που αναζητούσε ανώτερη, ουράνια φώτιση, και αφού έμεινε στην Αθήνα για περίπου πέντε χρόνια, ο Βασίλι ένιωσε ότι η κοσμική επιστήμη δεν μπορούσε να του δώσει σταθερή υποστήριξη στο θέμα της χριστιανικής βελτίωσης. Ως εκ τούτου, αποφάσισε να πάει σε εκείνες τις χώρες όπου ζούσαν χριστιανοί ασκητές και όπου μπορούσε να εξοικειωθεί πλήρως με την αληθινή χριστιανική επιστήμη.
Έτσι, ενώ ο Γρηγόριος ο Θεολόγος παρέμεινε στην Αθήνα, έχοντας ήδη γίνει δάσκαλος της ρητορικής, ο Βασίλης πήγε στην Αίγυπτο, όπου άκμασε η μοναστική ζωή. Εδώ, μαζί με κάποιον Αρχιμανδρίτη Πορφύριο, βρήκε μια μεγάλη συλλογή θεολογικών έργων, στη μελέτη των οποίων πέρασε έναν ολόκληρο χρόνο, ασκούμενος ταυτόχρονα σε άθλους νηστείας. Στην Αίγυπτο, ο Βασίλι παρατήρησε τη ζωή των διάσημων σύγχρονων ασκητών - του Παχώμιου, που ζούσε στη Θηβαΐδα, του Μακαρίου του Πρεσβύτερου και του Μακαρίου της Αλεξάνδρειας, του Παφνούτιου, του Παύλου και άλλων. Από την Αίγυπτο, ο Βασίλης πήγε στην Παλαιστίνη, τη Συρία και τη Μεσοποταμία για να εξερευνήσει τους ιερούς τόπους και να γνωρίσει τη ζωή των ασκητών εκεί. Αλλά στο δρόμο για την Παλαιστίνη, σταμάτησε στην Αθήνα και εδώ είχε μια συνέντευξη με τον πρώην μέντορά του Εύβουλο, και επίσης μίλησε για αληθινή πίστημε άλλους Έλληνες φιλοσόφους.
Θέλοντας να μετατρέψει τον δάσκαλό του στην αληθινή πίστη και έτσι να τον πληρώσει για το καλό που έλαβε ο ίδιος από αυτόν, ο Βασίλι άρχισε να τον αναζητά σε όλη την πόλη. Για πολύ καιρό δεν τον έβρισκε, αλλά τελικά τον συνάντησε έξω από τα τείχη της πόλης ενώ ο Εβούλ μιλούσε με άλλους φιλοσόφους για κάποιο σημαντικό θέμα. Αφού άκουσε το επιχείρημα και χωρίς να αποκαλύψει ακόμα το όνομά του, ο Βασίλι μπήκε στη συζήτηση, λύνοντας αμέσως τη δύσκολη ερώτηση και στη συνέχεια, από την πλευρά του, ρώτησε νέα ερώτησηστον δάσκαλό σου. Όταν οι ακροατές απορούσαν ποιος θα μπορούσε να απαντήσει και να αντιταχθεί στον περίφημο Evvul με αυτόν τον τρόπο, ο τελευταίος είπε:
- Αυτός είναι είτε κάποιος θεός, είτε ο Βασίλι.
Έχοντας αναγνωρίσει τον Βασίλι, ο Εβούλ απέλυσε τους φίλους και τους μαθητές του και ο ίδιος έφερε τον Βασίλι κοντά του και πέρασαν τρεις ολόκληρες μέρες σε συνομιλία, σχεδόν χωρίς να φάνε φαγητό. Παρεμπιπτόντως, ο Εβούλ ρώτησε τον Βασίλι ποια, κατά τη γνώμη του, είναι η ουσιαστική αξία της φιλοσοφίας.
«Η ουσία της φιλοσοφίας», απάντησε ο Βασίλι, «είναι ότι δίνει στον άνθρωπο την ανάμνηση του θανάτου».
Ταυτόχρονα, επισήμανε στον Evvul την ευθραυστότητα του κόσμου και όλες τις απολαύσεις του, που στην αρχή φαίνονται πραγματικά γλυκές, αλλά στη συνέχεια γίνονται εξαιρετικά πικρές για όσους έχουν δεθεί υπερβολικά μαζί τους.
«Μαζί με αυτές τις χαρές», είπε ο Βασίλι, «υπάρχουν παρηγοριές άλλου είδους, ουράνιας προέλευσης». Δεν μπορείτε να χρησιμοποιήσετε και τα δύο ταυτόχρονα - «Κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους»(Ματθαίος 6:24) - αλλά εμείς ακόμα, όσο είναι δυνατόν για τους ανθρώπους που είναι προσκολλημένοι στα πράγματα της ζωής, συνθλίβουμε το ψωμί της αληθινής γνώσης και φέρνουμε αυτόν που, έστω και με δικό του σφάλμα, έχει χάσει το ρούχο της αρετής, κάτω από τη στέγη των καλών πράξεων, τον λυπόμαστε, Πώς λυπόμαστε έναν γυμνό άνθρωπο στο δρόμο.
Μετά από αυτό, ο Vasily άρχισε να μιλά στον Evvul για τη δύναμη της μετάνοιας, περιγράφοντας τις εικόνες που είδε κάποτε για την αρετή και την κακία, που εναλλάξ προσελκύουν έναν άνθρωπο στον εαυτό τους, και την εικόνα της μετάνοιας, δίπλα στην οποία, όπως οι κόρες του, στέκονται διάφορα αρετές.
«Αλλά δεν έχουμε κανένα λόγο, Εβούλ», πρόσθεσε ο Βασίλι, «να καταφύγουμε σε τέτοια τεχνητά μέσα πειθούς». Διαθέτουμε την ίδια την αλήθεια, την οποία μπορεί να κατανοήσει ο καθένας που αγωνίζεται ειλικρινά για αυτήν. Δηλαδή, πιστεύουμε ότι όλοι μια μέρα θα αναστηθούμε - άλλοι για την αιώνια ζωή και άλλοι για αιώνιο μαρτύριοκαι ντροπή. Οι προφήτες μας το λένε αυτό ξεκάθαρα: Ο Ησαΐας, ο Ιερεμίας, ο Δανιήλ και ο Δαβίδ και θεϊκός απόστολοςΟ Παύλος, όπως και ο ίδιος ο Κύριος, που μας καλεί σε μετάνοια, που βρήκε το χαμένο πρόβατο, και που αγκαλιάζει τον άσωτο γιο που επιστρέφει με μετάνοια, τον αγκαλιάζει με αγάπη, τον φιλά, τον στολίζει με φωτεινά ρούχα και δαχτυλίδι, και κάνει γιορτή γι' αυτόν (Λουκάς, κεφ. 15). Δίνει ίση αμοιβή σε όσους ήρθαν την ενδέκατη ώρα, καθώς και σε όσους άντεξαν το βάρος της ημέρας και τη ζέστη. Δίνει σε εμάς που μετανοούμε και γεννηθήκαμε από νερό και Πνεύμα, όπως είναι γραμμένο: μάτι δεν είδε, αυτί δεν άκουσε, και αυτό που δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου είναι αυτό που ο Θεός ετοίμασε για όσους Τον αγαπούν .
Όταν ο Βασίλειος μετέφερε στον Evvul μια σύντομη ιστορία της οικονομίας της σωτηρίας μας, ξεκινώντας από την πτώση του Αδάμ και τελειώνοντας με τη διδασκαλία του Χριστού του Λυτρωτή, ο Evvul αναφώνησε:
- Ω, Βασίλη αποκαλύφθηκε από τον ουρανό, μέσω εσένα πιστεύω στον Ένα Θεό, τον Πατέρα Παντοδύναμο, τον Δημιουργό των πάντων, και εγώ ανάσταση νεκρώνκαι η ζωή του επόμενου αιώνα, αμήν. Και εδώ είναι η απόδειξη της πίστης μου στον Θεό: Θα περάσω την υπόλοιπη ζωή μου μαζί σου και τώρα εύχομαι να γεννηθείς από νερό και Πνεύμα.
Τότε ο Βασίλι είπε:
- Ευλογητός ο Θεός μας από εδώ και στο εξής, που φώτισε το νου σου με το φως της αλήθειας, Εύβουλε, και σε οδήγησε από την ακραία πλάνη στη γνώση της αγάπης Του. Αν θέλεις, όπως είπες, να ζήσεις μαζί μου, τότε θα σου εξηγήσω πώς μπορούμε να φροντίσουμε για τη σωτηρία μας απαλλαγούμε από τις παγίδες αυτής της ζωής. Ας πουλήσουμε όλη την περιουσία μας και ας μοιράσουμε τα χρήματα στους φτωχούς, και εμείς οι ίδιοι θα πάμε στην ιερή πόλη να δούμε εκεί τα θαύματα. εκεί θα ενισχυθούμε ακόμη περισσότερο στην πίστη.
Αφού μοίρασαν έτσι όλη τους την περιουσία στους απόρους και αγόρασαν οι ίδιοι τα λευκά ρούχα που έπρεπε να έχουν όσοι βαφτίζονταν, πήγαν στην Ιερουσαλήμ και στην πορεία προσηλυτίσανε πολλούς στην αληθινή πίστη.
«Θα μου είχες δανείσει πολλά, Βασίλι», κατέληξε, «αν δεν είχες αρνηθεί να παρουσιάσεις τη διδασκαλία σου προς όφελος των μαθητών που είναι μαζί μου».
Σύντομα συγκεντρώθηκαν οι μαθητές της Λιβανίγια και ο Βασίλι άρχισε να τους διδάσκει ώστε να αποκτήσουν πνευματική αγνότητα, σωματική απάθεια, σεμνό βάδισμα, ήσυχο λόγο, σεμνή ομιλία, μετριοπάθεια στο φαγητό και ποτό, σιωπή μπροστά στους πρεσβυτέρους, προσοχή στα λόγια του οι σοφοί, η υπακοή στους ανωτέρους, η απερίγραπτη αγάπη για ίσους με τους εαυτούς τους και τους κατώτερους, ώστε να αποστασιοποιούνται από το κακό, παθιασμένοι και προσκολλημένοι στις σαρκικές απολαύσεις, ώστε να μιλούν λιγότερο, να ακούν και να εμβαθύνουν, δεν είναι απερίσκεπτοι. ομιλία, δεν είναι βαρύγδουπο, δεν γελούν αυθάδεια με τους άλλους, στολίζονται με σεμνότητα, δεν συζητούν με ανήθικες γυναίκες, χαμηλώνουν τα μάτια τους και στρέφουν την ψυχή τους σε θλίψη, αποφεύγουν διαφωνίες, δεν επιδιώκουν τη δασκάλα , και θα θεωρούσε τις τιμές αυτού του κόσμου ως τίποτα. Αν κάποιος κάνει κάτι για να ωφελήσει άλλους, ας περιμένει ανταμοιβή από τον Θεό και αιώνια ανταμοιβή από τον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας. Αυτά είπε ο Βασίλειος στους μαθητές του Λιβανίου, και τον άκουσαν με μεγάλη έκπληξη, και μετά από αυτό μαζί με τον Εβούλ ξαναπήρε το δρόμο.
Όταν ήρθαν στα Ιεροσόλυμα και περπάτησαν με πίστη και αγάπη σε όλους τους ιερούς τόπους, προσευχόμενοι εκεί στον Έναν Δημιουργό των πάντων, τον Θεό, εμφανίστηκαν στον επίσκοπο εκείνης της πόλης Μάξιμο και του ζήτησαν να τους βαφτίσει στον Ιορδάνη. Ο επίσκοπος, βλέποντας τη μεγάλη τους πίστη, εκπλήρωσε το αίτημά τους: παίρνοντας τον κλήρο του, πήγε με τον Βασίλειο και τον Εβούλ στον Ιορδάνη. Όταν σταμάτησαν στην ακτή, ο Βασίλι έπεσε στο έδαφος και με δάκρυα προσευχήθηκε στον Θεό να του δείξει κάποιο σημάδι για να ενισχύσει την πίστη του. Έπειτα, όρθιος με τρόμο, έβγαλε τα ρούχα του και μαζί τους «Αφήστε στην άκρη τον παλιό τρόπο ζωής του γέρου», και, μπαίνοντας στο νερό, προσευχήθηκε. Όταν η αγία πλησίασε να τον βαφτίσει, ξαφνικά αποκοιμήθηκε πάνω τους αστραπή φωτιάςκαι το περιστέρι που βγήκε από εκείνη την αστραπή βούτηξε στον Ιορδάνη και, ανακατεύοντας το νερό, πέταξε στον ουρανό. Όσοι στέκονταν στην ακτή, βλέποντας αυτό, έτρεμαν και δόξασαν τον Θεό. Έχοντας λάβει το βάπτισμα, ο Βασίλι βγήκε από το νερό και ο επίσκοπος, θαυμάζοντας την αγάπη του για τον Θεό, τον έντυσε με ρούχα Η ανάσταση του Χριστούενώ εκτελούσε μια προσευχή. Βάπτισε τον Εύβουλ και στη συνέχεια άλειψε και τους δύο με μύρο και κοινώνησε τα Θεία Δώρα.
Επιστρέφοντας στην ιερή πόλη, ο Βασίλειος και ο Εβούλ έμειναν εκεί για ένα χρόνο. Έπειτα πήγαν στην Αντιόχεια, όπου ο Βασίλειος έγινε διάκονος από τον Αρχιεπίσκοπο Μελέτιο, μετά ασχολήθηκε με την εξήγηση των Γραφών. Λίγο καιρό αργότερα έφυγε με τον Εύβουλ στην πατρίδα του, την Καππαδοκία. Καθώς πλησίαζαν την πόλη της Καισαρείας, ο Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας Λεόντιος ανακοινώθηκε σε όνειρο για την άφιξή τους και είπε ότι ο Βασίλειος θα ήταν τελικά ο αρχιεπίσκοπος αυτής της πόλης. Γι' αυτό, ο αρχιεπίσκοπος, καλώντας τον αρχιδιάκονό του και αρκετούς επίτιμους κληρικούς, τους έστειλε στην ανατολική πύλη της πόλης, διατάζοντας να του φέρουν με τιμή τους δύο αγνώστους που θα συναντούσαν εκεί. Πήγαν και συναντώντας τον Βασίλειο και τον Εβούλ, όταν μπήκαν στην πόλη, τους πήγαν στον αρχιεπίσκοπο· Όταν τους είδε, ξαφνιάστηκε, γιατί τους είχε δει στο όνειρό του και δόξασε τον Θεό. Αφού τους ρώτησε από πού έρχονταν και πώς τους λένε, και αφού έμαθε τα ονόματά τους, διέταξε να τους πάνε σε φαγητό και να τους κεράσουν φαγητό, και ο ίδιος, αφού κάλεσε τους κληρικούς και τους αξιότιμους πολίτες του, τους είπε όλα του είχαν πει σε ένα όραμα από τον Θεό για τον Βασίλι. Τότε ο κλήρος είπε ομόφωνα:
- Εφόσον ο Θεός σας έδειξε έναν διάδοχο του θρόνου σας για την ενάρετη ζωή σας, τότε κάντε μαζί του ό,τι θέλετε. γιατί πραγματικά το άτομο που το θέλημα του Θεού δείχνει άμεσα είναι άξιο κάθε σεβασμού.
Μετά από αυτό, ο Αρχιεπίσκοπος κάλεσε κοντά του τον Βασίλη και τον Εύβουλ και άρχισε να συζητά μαζί τους για τη Γραφή, θέλοντας να μάθει πόσο πολύ την κατανοούσαν. Ακούγοντας τις ομιλίες τους, θαύμασε το βάθος της σοφίας τους και, αφήνοντάς τους μαζί του, τους αντιμετώπισε με ιδιαίτερο σεβασμό. Ο Βασίλης, ενώ έμενε στην Καισάρεια, έκανε την ίδια ζωή που έμαθε από πολλούς ασκητές όταν ταξίδεψε στην Αίγυπτο, την Παλαιστίνη, τη Συρία και τη Μεσοποταμία και κοίταξε προσεκτικά τους ασκητές πατέρες που ζούσαν σε αυτές τις χώρες. Έτσι, μιμούμενος τη ζωή τους, ήταν καλός μοναχός και ο Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας Ευσέβιος τον έκανε πρεσβύτερο και αρχηγό των μοναχών στην Καισάρεια. Έχοντας αποδεχτεί τον βαθμό του πρεσβύτερου, ο Άγιος Βασίλειος αφιέρωσε όλο τον χρόνο του στους κόπους αυτής της διακονίας, τόσο που αρνήθηκε ακόμη και να αλληλογραφεί με τους πρώην φίλους του. Η φροντίδα για τους μοναχούς που είχε συγκεντρώσει, το κήρυγμα του λόγου του Θεού και άλλες ποιμαντικές ανησυχίες δεν του επέτρεπαν να αποσπαστεί η προσοχή από ξένες δραστηριότητες. Ταυτόχρονα, στον νέο του τομέα, σύντομα απέκτησε τέτοιο σεβασμό για τον εαυτό του, που ο ίδιος ο αρχιεπίσκοπος, ο οποίος δεν ήταν ακόμη αρκετά έμπειρος στα εκκλησιαστικά πράγματα, δεν απολάμβανε, αφού εκλέχτηκε στο θρόνο της Καισαρείας από τους κατηχουμένους. Όμως είχε περάσει μόλις ένας χρόνος από την πρεσβυτερία του, όταν ο επίσκοπος Ευσέβιος, από ανθρώπινη αδυναμία, άρχισε να ζηλεύει και να είναι εχθρικός προς τον Βασίλειο. Ο Άγιος Βασίλειος, αφού το έμαθε και μη θέλοντας να γίνει αντικείμενο φθόνου, πήγε στην έρημο του Ιονίου. Στην έρημο του Ιονίου, ο Βασίλι αποσύρθηκε στον ποταμό Ίριδα -στην περιοχή όπου είχαν συνταξιοδοτηθεί πριν από αυτόν η μητέρα του Εμμέλεια και η αδελφή του Μακρίνα- και που τους ανήκε. Η Μακρίνα έχτισε εδώ ένα μοναστήρι. Κοντά του, στο πέλμα ψηλό βουνό, καλυμμένο με πυκνό δάσος και ποτισμένο από κρύα και καθαρά νερά, εγκαταστάθηκε ο Βασίλι. Η έρημος ήταν τόσο ευχάριστη στον Βασίλι με την αδιατάρακτη σιωπή της που σκόπευε να τελειώσει τις μέρες του εδώ. Εδώ μιμήθηκε τα κατορθώματα εκείνων των μεγάλων ανδρών που είδε στη Συρία και την Αίγυπτο. Δούλεψε σε ακραίες στερήσεις, έχοντας μόνο ρούχα για να καλύψει τον εαυτό του - μια ξινίλα και έναν μανδύα. Φορούσε και ένα πουκάμισο στα μαλλιά, αλλά μόνο το βράδυ, για να μην φαίνεται. Έτρωγε ψωμί και νερό, καρυκεύοντας αυτό το πενιχρό φαγητό με αλάτι και ρίζες. Από την αυστηρή αποχή έγινε πολύ χλωμός και αδύνατος και εξαντλήθηκε εξαιρετικά. Ποτέ δεν πήγε στο λουτρό ούτε άναψε φωτιά. Αλλά ο Βασίλι δεν έζησε μόνο για τον εαυτό του: συγκέντρωσε μοναχούς σε έναν ξενώνα. με τα γράμματά του προσέλκυσε τον φίλο του Γρηγόριο στην έρημο του.
Στη μοναξιά τους, ο Βασίλι και ο Γρηγόρης έκαναν τα πάντα μαζί. προσευχήθηκαν μαζί. και οι δύο εγκατέλειψαν την ανάγνωση των εγκόσμιων βιβλίων, στα οποία είχαν προηγουμένως αφιερώσει πολύ χρόνο, και άρχισαν να αφιερώνονται αποκλειστικά στις Αγίες Γραφές. Θέλοντας να το μελετήσουν καλύτερα, διάβασαν τα έργα των εκκλησιαστικών πατέρων και συγγραφέων που προηγήθηκαν, ιδιαίτερα του Ωριγένη. Εδώ ο Βασίλειος και ο Γρηγόριος, καθοδηγούμενοι από το Άγιο Πνεύμα, έγραψαν τους κανονισμούς για τη μοναστική κοινότητα, από τους οποίους οι μοναχοί της Ανατολικής Εκκλησίας ως επί το πλείστον καθοδηγούνται και σήμερα.
Σε σχέση με τη φυσική ζωή, ο Βασίλι και ο Γρηγόριος βρήκαν ευχαρίστηση στην υπομονή. Δούλευαν με τα χέρια τους, κουβαλώντας καυσόξυλα, κόβοντας πέτρες, φυτεύοντας και πότιζαν δέντρα, κουβαλούσαν κοπριά, κουβαλούσαν βαριά φορτία, ώστε να έμειναν κάλλοι στα χέρια τους για πολύ καιρό. Η κατοικία τους δεν είχε ούτε στέγη ούτε πύλη. δεν υπήρχε ποτέ φωτιά ή καπνός εκεί. Το ψωμί που έφαγαν ήταν τόσο στεγνό και κακοψημένο που δύσκολα μασούσε με τα δόντια.
Ήρθε όμως η ώρα που τόσο ο Βασίλειος όσο και ο Γρηγόριος έπρεπε να εγκαταλείψουν την έρημο, αφού οι υπηρεσίες τους χρειάζονταν για την Εκκλησία, η οποία εκείνη την εποχή ήταν αγανακτισμένη από τους αιρετικούς. Ο Γρηγόριος, για να βοηθήσει τους Ορθοδόξους, μεταφέρθηκε στη Ναζιάνζα από τον πατέρα του, Γρηγόριο, έναν άνδρα ήδη ηλικιωμένο και επομένως δεν είχε τη δύναμη να πολεμήσει τους αιρετικούς με σταθερότητα. Ο Βασίλειος πείστηκε να επιστρέψει στον εαυτό του από τον Ευσέβιο, τον Αρχιεπίσκοπο Καισαρείας, ο οποίος συμφιλιώθηκε μαζί του με επιστολή του και του ζήτησε να βοηθήσει την Εκκλησία, εναντίον της οποίας οι Αρειανοί είχαν πάρει τα όπλα. Μακαριστός Βασίλειος, βλέποντας τέτοια ανάγκη για την Εκκλησία και προτιμώντας την από τα οφέλη της ερημικής ζωής, άφησε τη μοναξιά και ήρθε στην Καισάρεια, όπου εργάστηκε πολύ, προστατεύοντας με λόγια και γραπτά. Ορθόδοξη πίστηαπό αίρεση. Όταν ο Αρχιεπίσκοπος Ευσέβιος εκοιμήθη, έχοντας παραδώσει το πνεύμα του στον Θεό στην αγκαλιά του Βασιλείου, ο Βασίλειος ανυψώθηκε στον αρχιεπισκοπικό θρόνο και χειροτονήθηκε από ένα συμβούλιο επισκόπων. Μεταξύ αυτών των επισκόπων ήταν και ο ηλικιωμένος Γρηγόριος, ο πατέρας του Γρηγορίου του Ναζιανζού. Όντας αδύναμος και επιβαρυμένος από τα γηρατειά, διέταξε να τον συνοδεύσουν στην Καισάρεια για να πείσουν τον Βασίλειο να αποδεχθεί την αρχιεπισκοπή και να αποτρέψει την εγκατάσταση οποιουδήποτε από τους Αρειανούς στο θρόνο.
Οι αιρετικοί, που ονομάζονταν Δοκήτες, δίδασκαν ότι ο Θεός δεν μπορούσε να πάρει επάνω Του αδύναμη ανθρώπινη σάρκα και ότι στους ανθρώπους φαινόταν μόνο ότι ο Χριστός υπέφερε και πέθανε.
Η Παλαιά Διαθήκη περιείχε κυρίως διατάγματα σχετικά με την εξωτερική συμπεριφορά του ανθρώπου.
Λειτουργία εις την Περιτομή του Κυρίου, κανόνας, στην Δ' ωδή. – Άγιος Στέφανος Σαββαϊτ – υμνογράφος 8ου αι. Η μνήμη του είναι 28η Οκτωβρίου.
Νούμερο επτά μέσα άγια γραφήσημαίνει πληρότητα. Επομένως, για να ορίσουν ολόκληρη τη διάρκεια της ζωής αυτού του κόσμου, οι άγιοι πατέρες χρησιμοποίησαν την έκφραση επτά αιώνες ή ημέρες, και ο όγδοος αιώνας ή ημέρα, φυσικά, θα έπρεπε να έχει ορίσει τη μελλοντική ζωή.
Διάσελο. 2:14. Η αμαρτία από το περιβάλλον, δηλαδή η αμαρτία στάθηκε εμπόδιο, χώρισμα, χώριζε τον άνθρωπο από τον Θεό. Τότε όμως η αμαρτία καρφώθηκε στον σταυρό, δηλαδή έχασε κάθε δύναμη και δεν μπορούσε πλέον να εμποδίσει τον άνθρωπο να έλθει σε κοινωνία με τον Θεό.
Gal. 4:19. Αν απεικονίζεται, η εικόνα του Χριστού είναι καθαρά αποτυπωμένη πάνω μας, ώστε να είμαστε πλήρως άξιοι του ονόματος Χριστιανοί.
Η χρυσή πλάκα, που ήταν προσαρτημένη στον κύριο επίδεσμο του αρχιερέα, είχε γραμμένο το όνομα του Θεού (Ιεχωβά).
Η Καππαδοκία, επαρχία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, βρισκόταν στα ανατολικά της Μικράς Ασίας και ήταν διάσημη την εποχή του Μεγάλου Βασιλείου για την εκπαίδευση των κατοίκων της. Στα τέλη του 11ου αιώνα η Καππαδοκία περιήλθε στην κυριαρχία των Τούρκων και εξακολουθεί να ανήκει σε αυτούς. Η Καισάρεια είναι η κύρια πόλη της Καππαδοκίας. Η Εκκλησία της Καισάρειας φημιζόταν από παλιά για τη μόρφωση των αρχιπαστόρων της. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, που έθεσε τα θεμέλια για την εκπαίδευσή του εδώ, αποκαλεί την Καισάρεια πρωτεύουσα του διαφωτισμού.
Ο πατέρας του Βασίλι, ονόματι επίσης Βασίλι, γνωστός για τη φιλανθρωπία του, ήταν παντρεμένος με μια ευγενή και πλούσια κοπέλα Εμμελία. Από αυτόν τον γάμο γεννήθηκαν πέντε κόρες και πέντε γιοι. Η μεγαλύτερη κόρη, η Μακρίνα, μετά τον πρόωρο θάνατο του αρραβωνιαστικού της, έμεινε πιστή σε αυτή την ευλογημένη ένωση, αφοσιωμένη στην αγνότητα (η μνήμη της είναι 19 Ιουλίου). Οι άλλες αδερφές του Βασίλι παντρεύτηκαν. Από τα πέντε αδέρφια, το ένα πέθανε στην πρώιμη παιδική ηλικία. Τρεις ήταν επίσκοποι και αγιοποιήθηκαν. ο πέμπτος πέθανε κυνηγώντας. Από τους επιζώντες, ο πρωτότοκος γιος ήταν ο Βασίλειος, ακολουθούμενος από τον Γρηγόριο, μετέπειτα Επίσκοπο Νύσσης (η μνήμη του είναι στις 10 Ιανουαρίου) και ο Πέτρος, αρχικά απλός ασκητής, μετά ο Επίσκοπος Σεβαστής (η μνήμη του είναι 9 Ιανουαρίου). – Ο πατέρας του Βασίλι, πιθανότατα, λίγο πριν από το θάνατό του, πήρε τον βαθμό του ιερέα, όπως συνάγεται από το γεγονός ότι ο Γρηγόριος ο Θεολόγος αποκαλεί τη μητέρα του Μεγάλου Βασιλείου σύζυγο ιερέα.
Ο Γρηγόριος ο Θαυματουργός, Επίσκοπος Νεοκαισαρείας (βόρεια της Καισάρειας Καππαδοκίας), συνέθεσε ένα δόγμα και μια κανονική επιστολή και επιπλέον έγραψε πολλά άλλα έργα. Πέθανε το 270, η μνήμη του είναι στις 17 Νοεμβρίου.
Η Νεοκαισάρεια - το σημερινό Nixar - είναι η πρωτεύουσα του Πόντου της Πολεμονίας, διάσημη για την ομορφιά της, στα βόρεια της Μικράς Ασίας. Είναι ιδιαίτερα γνωστό για το εκκλησιαστικό συμβούλιο που έγινε εκεί (το 315). Η Ίρις είναι ποτάμι στον Πόντο, που πηγάζει από τον Αντίταυρο.
Οι σοφιστές είναι μελετητές που αφοσιώθηκαν κυρίως στη μελέτη και τη διδασκαλία της ευγλωττίας. – Ο Λιβάνιος και στη συνέχεια, όταν ο Βασίλι ήταν ήδη επίσκοπος, διατήρησε γραπτές σχέσεις μαζί του.
Η Αθήνα είναι η κύρια πόλη της Ελλάδας, που εδώ και καιρό προσελκύει το άνθος του ελληνικού μυαλού και ταλέντου. Κάποτε έζησαν εδώ διάσημοι φιλόσοφοι - ο Σωκράτης και ο Πλάτωνας, καθώς και οι ποιητές Αισχύλος, Σοφοκλής, Ευριπίδης κ.ά.- Με την ελληνική σοφία εννοούμε την ειδωλολατρική μάθηση, την ειδωλολατρική παιδεία.
Ο Προερήσιος, ο πιο διάσημος δάσκαλος της φιλοσοφίας εκείνη την εποχή, ήταν χριστιανός, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι έκλεισε το σχολείο του όταν ο αυτοκράτορας Ιουλιανός απαγόρευσε στους χριστιανούς να διδάσκουν φιλοσοφία. Τίποτα δεν είναι γνωστό για τη θρησκεία στην οποία τηρούσε ο Ίβηριος.
Ο Γρηγόριος (Ναζιανζηνός) ήταν στη συνέχεια για κάποιο διάστημα Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και είναι γνωστός για τα υψηλά δημιουργήματά του, για τα οποία έλαβε το προσωνύμιο του Θεολόγου. Γνώριζε τον Βασίλειο στην Καισάρεια, αλλά έγινε στενός φίλος μαζί του μόνο στην Αθήνα. Η μνήμη του είναι 25 Ιανουαρίου.
Η Αίγυπτος ήταν από παλιά ένας τόπος όπου αναπτύχθηκε ιδιαίτερα η χριστιανική ασκητική ζωή. Ομοίως, υπήρχαν πάρα πολλοί χριστιανοί λόγιοι, από τους οποίους οι πιο γνωστοί ήταν ο Ωριγένης και ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας.
. Ο Όμηρος είναι ο μεγαλύτερος Έλληνας ποιητής που έζησε τον 9ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ; έγραψε τα περίφημα ποιήματα «Ιλιάδα» και «Οδύσσεια».Δηλαδή, δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα να αντικατασταθεί η φιλοσοφία και η παγανιστική θρησκεία με τη χριστιανική πίστη. Ο Λιβάνιος πέθανε ειδωλολάτρης (περίπου το 391, στην Αντιόχεια).
Οι αρχαίοι χριστιανοί δέχτηκαν πολύ αργά τον Αγ. βάπτισμα - εν μέρει από ταπεινοφροσύνη, εν μέρει από την εκτίμηση ότι, έχοντας βαπτιστεί λίγο πριν από το θάνατο, θα λάβουν συγχώρεση όλων των αμαρτιών τους στο βάπτισμα.
Ο Μέγας Βασίλειος έχει πολλά έργα. Όπως όλες οι ενέργειες του Αγ. Ο Βασίλι διακρίθηκε από εξαιρετικό μεγαλείο και σπουδαιότητα, και όλα τα έργα του είναι αποτυπωμένα με τον ίδιο χαρακτήρα χριστιανικών υψών και μεγαλείου. Στα έργα του είναι ιεροκήρυκας, δογματιστής-πολεμιστής, ερμηνευτής της Αγίας Γραφής, δάσκαλος ήθους και ευσέβειας και, τέλος, οργανωτής εκκλησιαστικών ακολουθιών. Από τις κουβέντες του, από άποψη δύναμης και εμψύχωσης, θεωρούνται οι καλύτερες: ενάντια στους τοκογλύφους, κατά της μέθης και της χλιδής, για τη δόξα, για την πείνα. Στις επιστολές του προς τον Στ. Ο Βασίλι απεικονίζει ζωντανά τα γεγονότα της εποχής του. Πολλές από τις επιστολές περιέχουν εξαιρετικές οδηγίες για την αγάπη, την πραότητα, τη συγχώρεση των προσβολών, για την ανατροφή των παιδιών, ενάντια στη τσιγκουνιά και την υπερηφάνεια των πλουσίων, ενάντια στους μάταιους όρκους ή με πνευματικές συμβουλές για μοναχούς. Ως δογματιστής και πολεμιστής, εμφανίζεται μπροστά μας στα τρία βιβλία του που γράφτηκαν κατά του Αρειανού ψευδοδιδάσκαλου Ευνόμιου, σε ένα δοκίμιο κατά του Σαβέλιου και του Ανωμέεφ για τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος. Επιπλέον, ο Μέγας Βασίλειος έγραψε ένα ειδικό βιβλίο για το Άγιο Πνεύμα κατά του Αιήτιου, του οποίου πρωταθλητής ήταν και ο Ευνόμιος. Στα δογματικά συγγράμματα περιλαμβάνονται επίσης κάποιες συνομιλίες και επιστολές του Αγ. Βασίλι. Ως ερμηνευτής της Αγίας Γραφής, ο Άγιος κέρδισε ιδιαίτερη φήμη για τον εαυτό του. Ο Βασίλι είχε εννέα συνομιλίες στο "Six Days", όπου έδειξε ότι είναι ειδικός όχι μόνο στον Λόγο του Θεού, αλλά και στη φιλοσοφία και τις φυσικές επιστήμες. Είναι επίσης γνωστές οι συνομιλίες του για τους ψαλμούς και τα 16 κεφάλαια του βιβλίου του προφήτη. Ησάιας. Οι συνομιλίες τόσο την Έκτη Ημέρα όσο και τους Ψαλμούς λέγονταν στην εκκλησία και επομένως, μαζί με εξηγήσεις, περιέχουν προτροπές, παρηγορίες και διδασκαλίες. Έθιξε τις διδασκαλίες της ευσέβειας στις περίφημες «οδηγίες του στους νέους πώς να χρησιμοποιούν παγανιστές συγγραφείς» και σε δύο βιβλία για τον ασκητισμό. Στα κανονικά έργα περιλαμβάνονται οι επιστολές του Μεγάλου Βασιλείου προς ορισμένους επισκόπους. – Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος μιλά για την αξιοπρέπεια των έργων του Μεγάλου Βασιλείου: «Παντού υπάρχει μια και η μεγαλύτερη ευχαρίστηση - τα γραπτά και τα δημιουργήματα του Βασιλείου. Μετά από αυτόν, οι συγγραφείς δεν χρειάζονται άλλο πλούτο από τα γραπτά του. Αντί για όλα, μόνο αυτός έγινε αρκετός για να μορφωθούν οι μαθητές». «Όποιος θέλει να είναι άριστος πολιτικός ομιλητής», λέει ο λόγιος Πατριάρχης Φώτιος, «δεν χρειάζεται ούτε τον Δημοσθένη ούτε τον Πλάτωνα, αρκεί να έχει ως πρότυπο τον Βασίλειο και να μελετά τα λόγια. Σε όλα του τα λόγια ο Στ. Ο Βασίλης είναι εξαιρετικός. Μιλάει ιδιαίτερα καθαρή, κομψή, μεγαλειώδη γλώσσα. στη σειρά των σκέψεων παίρνει την πρώτη θέση. Συνδυάζει την πειστικότητα με την ευχαρίστηση και τη διαύγεια». Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει για τις γνώσεις και τα συγγράμματα του Αγίου Βασιλείου: «Ποιος περισσότερο από τον Βασίλειο φωτίστηκε από το φως της γνώσης, είδε στα βάθη του Πνεύματος και με τον Θεό εξερεύνησε όλα όσα είναι γνωστά για τον Θεό; Στον Βασίλειο η ομορφιά ήταν αρετή, το μεγαλείο ήταν η Θεολογία, η πομπή ήταν ο αδιάκοπος αγώνας και η άνοδος προς τον Θεό, η δύναμη ήταν η σπορά και η διανομή του λόγου. Και επομένως μπορώ να πω χωρίς να γίνω άκαμπτος: η φωνή τους πέρασε σε ολόκληρη τη γη, και στα πέρατα του σύμπαντος τα λόγια τους, και στα πέρατα των συμπάντων τα λόγια του, ότι ο Αγ. Ο Παύλος είπε για τους αποστόλους (Ρωμ. 10:18) ... - Όταν έχω την Έκτη Ημέρα του στα χέρια μου και την προφέρω προφορικά: τότε μιλάω με τον Δημιουργό, κατανοώ τους νόμους της δημιουργίας και θαυμάζω περισσότερο τον Δημιουργό από πριν - έχοντας μόνο την όραση ως μέντορά μου. Όταν έχω μπροστά μου τα καταγγελτικά λόγια του κατά των ψευδοδιδασκάλων: τότε βλέπω τη φωτιά των Σοδόμων, με την οποία καίγονται οι πονηρές και άνομες γλώσσες. Όταν διαβάζω τα λόγια για το Πνεύμα: τότε ξαναβρίσκω τον Θεό που έχω και νιώθω μέσα μου την τόλμη να πω την αλήθεια, ανεβαίνοντας μέσα από τους βαθμούς της Θεολογίας και του στοχασμού Του. Όταν διαβάζω τις άλλες ερμηνείες του, τις οποίες ξεκαθαρίζει ακόμη και για άτομα με περιορισμένη όραση: τότε πείθομαι να μην σταθώ σε ένα γράμμα και να κοιτάξω όχι μόνο στην επιφάνεια, αλλά να τεντωθώ περισσότερο, από ένα βάθος για να μπω σε ένα νέο ένα, επικαλούμαι την άβυσσο της αβύσσου και αποκτώ φως με φως, μέχρι να φτάσω στο υψηλότερο νόημα. Όταν ασχολούμαι με τους επαίνους του προς τους ασκητές, τότε ξεχνάω το σώμα, μιλάω με αυτούς που επαινούνται και ενθουσιάζομαι για το κατόρθωμα. Όταν διαβάζω τα ηθικά και ενεργητικά λόγια του: τότε καθαρίζομαι σε ψυχή και σώμα, γίνομαι ναός ευάρεστος στον Θεό, όργανο στο οποίο το Πνεύμα χτυπά τον ύμνο της δόξας του Θεού και της δύναμης του Θεού, και μέσω αυτού μεταμορφώνομαι, έρχονται σε καλή τάξη, από ένα άτομο γίνομαι άλλος, μεταβάλλεται Θεία αλλαγή» (Εφεκική ομιλία Γρηγορίου του Θεολόγου προς τον Άγιο Βασίλειο).
Ο Ευσέβιος οδηγήθηκε στην επισκοπή, κατόπιν αιτήματος του λαού, απευθείας από τη δημόσια υπηρεσία και επομένως δεν μπορούσε να έχει μεγάλη εξουσία ως θεολόγος και δάσκαλος της πίστεως.
Μία από τις σημαντικότερες δραστηριότητές του εκείνη την εποχή ήταν το κήρυγμα του λόγου του Θεού. Συχνά κήρυττε όχι μόνο κάθε μέρα, αλλά δύο φορές την ημέρα, πρωί και βράδυ. Μερικές φορές μετά το κήρυγμα σε μια εκκλησία, ερχόταν να κηρύξει σε μια άλλη. Στις διδασκαλίες του, ο Βασίλι αποκάλυψε ζωντανά και πειστικά στο μυαλό και την καρδιά την ομορφιά των χριστιανικών αρετών και εξέθεσε τη βδελυγμία των κακών. Προσέφερε κίνητρα για να αγωνιστεί ο πρώτος να απομακρυνθεί από τον τελευταίο και έδειξε σε όλους τον δρόμο για την επίτευξη της τελειότητας, αφού ο ίδιος ήταν έμπειρος ασκητής. Οι ίδιες οι ερμηνείες του στοχεύουν, πρωτίστως, στην πνευματική οικοδόμηση των ακροατών του. Είτε εξηγεί την ιστορία της δημιουργίας του κόσμου, θέτει ως στόχο, πρώτον, να δείξει ότι «ο κόσμος είναι ένα σχολείο της γνώσης του Θεού» (συζήτηση 1 την Έκτη Ημέρα), και έτσι να διεγείρει τους ακροατές του ευλάβεια για τη σοφία και την καλοσύνη του Δημιουργού, που αποκαλύπτεται στα δημιουργήματά Του, μικρά και μεγάλα, όμορφα, ποικίλα, αμέτρητα. Δεύτερον, θέλει να δείξει πώς η φύση διδάσκει πάντα σε έναν άνθρωπο καλή ηθική ζωή. Ο τρόπος ζωής, οι ιδιότητες, οι συνήθειες των τετράποδων, των πτηνών, των ψαριών, των ερπετών, τα πάντα -ακόμη και του πρώην μονοήμερου- του δίνουν την ευκαιρία να πάρει εποικοδομητικά μαθήματα για τον αφέντη της γης - τον άνθρωπο. Είτε εξηγεί το βιβλίο των Ψαλμών, το οποίο, κατά τα λόγια του, συνδυάζει ό,τι είναι χρήσιμο σε άλλους: προφητείες, ιστορία και οικοδόμηση, εφαρμόζει κυρίως τα λόγια του Ψαλμωδού στη ζωή και τη δραστηριότητα ενός Χριστιανού.
Ο Πόντος είναι περιοχή της Μικράς Ασίας, κατά μήκος της νότιας ακτής της Μαύρης Θάλασσας, όχι μακριά από τη Νεοκαισάρεια. Η έρημος του Πόντου ήταν άγονη και το κλίμα της κάθε άλλο παρά ευνοϊκό για την υγεία. Η καλύβα στην οποία έμενε ο Βασίλι εδώ δεν είχε ούτε γερές πόρτες, ούτε πραγματική εστία, ούτε στέγη. Κατά τη διάρκεια του φαγητού, όμως, σερβιρίστηκε ζεστό φαγητό, αλλά, κατά τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, με τέτοιο ψωμί, στα κομμάτια του οποίου, λόγω της ακραίας σκληρότητάς του, πρώτα γλίστρησαν τα δόντια και μετά κόλλησαν μέσα τους. Εκτός από τις γενικές προσευχές, η ανάγνωση του Αγ. Γραφές, επιστημονικά έργα του Μεγάλου Βασιλείου και του Γρηγορίου του Θεολόγου και άλλων ντόπιων μοναχών ασχολούνταν οι ίδιοι με τη μεταφορά καυσόξυλων, την κοπή πέτρες, τη φροντίδα των λαχανικών του κήπου και οι ίδιοι κουβαλούσαν ένα τεράστιο κάρο με κοπριά.
Αυτοί οι κανόνες χρησίμευσαν και χρησιμεύουν ως οδηγός για τη ζωή των μοναχών σε όλη την Ανατολή και, ειδικότερα, για τους Ρώσους μοναχούς μας. Στους κανόνες του, ο Βασίλι προτιμά την κοινοτική ζωή από την ερμιτική και μοναχική ζωή, αφού, ζώντας μαζί με άλλους, ο μοναχός έχει περισσότερες ευκαιρίες να υπηρετήσει την υπόθεση Χριστιανική αγάπη. Ο Βασίλης καθιερώνει στους μοναχούς την υποχρέωση της αδιαμφισβήτητης υπακοής στον ηγούμενο, τους διατάζει να είναι φιλόξενοι απέναντι στους ξένους, αν και απαγορεύει να τους σερβίρουν ειδικά πιάτα. Νηστεία, προσευχή και συνεχής εργασία - αυτό πρέπει να κάνουν οι μοναχοί, σύμφωνα με τους κανόνες του Βασιλείου, και, ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνούν τις ανάγκες των άτυχων και αρρώστων γύρω τους που χρειάζονται φροντίδα.
Οι Αρειανοί αιρετικοί δίδασκαν ότι ο Χριστός ήταν ένα κτισμένο ον, που δεν υπήρχε αιώνια και δεν είχε την ίδια φύση με τον Θεό Πατέρα. Αυτή η αίρεση έλαβε το όνομά της από τον πρεσβύτερο της Αλεξανδρινής Εκκλησίας Άρειο, ο οποίος άρχισε να κηρύττει αυτές τις σκέψεις το έτος 319.