Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Ορθοδοξίας και του Αρμενικού Χριστιανισμού; Αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες. Αρμενική Εκκλησία

Η Αρμενία είναι χριστιανική χώρα. Η εθνική εκκλησία του αρμενικού λαού είναι η αρμενική αποστολική εκκλησία(AAC), το οποίο είναι εγκεκριμένο σε κρατικό επίπεδο. Το Σύνταγμα της Αρμενίας εγγυάται την ελευθερία της θρησκείας για τις εθνικές μειονότητες που ζουν στην Αρμενία: Μουσουλμάνους, Εβραίους, Ορθόδοξους, Καθολικούς, Προτεστάντες, Ασσύριους, Γεζίντι, Έλληνες και Μολοκάνους.

Θρησκεία του αρμενικού λαού

Ερωτήματα όπως «σε ποια πίστη ανήκουν οι Αρμένιοι» ή «ποια είναι η θρησκεία των Αρμενίων» μπορούν να απαντηθούν: η θρησκεία των Αρμενίων είναι χριστιανική, και κατά πίστη οι Αρμένιοι χωρίζονται σε:

• οπαδοί της αποστολικής εκκλησίας;
• Καθολικοί;
• Προτεστάντες;
• οπαδοί της Βυζαντινής Ορθοδοξίας.

Γιατί συνέβη? Αυτό είναι ένα ιστορικό γεγονός. Στην αρχαιότητα, η Αρμενία ήταν μερικές φορές υπό την κυριαρχία της Ρώμης, μετά το Βυζάντιο, που επηρέασε τη θρησκεία των ανθρώπων - η πίστη τους έλκονταν προς τον Καθολικό και τον Βυζαντινό Χριστιανισμό και οι Σταυροφορίες έφεραν τον Προτεσταντισμό στην Αρμενία.

Αρμενική Εκκλησία

Το Πνευματικό Κέντρο του AAC βρίσκεται στο Etchmiadzin με:

Μόνιμη κατοικία του Ανώτατου Πατριάρχη και Καθολικού όλων των Αρμενίων.

ο κύριος καθεδρικός ναός?

Πνευματική Ακαδημία.

Ο επικεφαλής της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας είναι ο υπέρτατος πνευματικός επικεφαλής όλων των πιστών Αρμενίων με πλήρη εξουσία να κυβερνά την Αρμενική Εκκλησία. Είναι ο υπερασπιστής και ο οπαδός της πίστης της Αρμενικής Εκκλησίας, ο θεματοφύλακας της ενότητας, των παραδόσεων και των κανόνων της.

Το AAC έχει τρία ιεραρχικά τμήματα:

• Πατριαρχείο Ιεροσολύμων;
• Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως;
• Κιλικιακό Καθολικό.

Κανονικά υπάγονται στη δικαιοδοσία Etchmiadzinδιοικητικά έχουν εσωτερική αυτονομία.

Πατριαρχείο Ιεροσολύμων

Το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων (Η Αποστολική Έδρα του Αγίου Ιακώβου στην Ιερουσαλήμ) με την κατοικία του Αρμένιου Πατριάρχη στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Ιακώβου βρίσκεται στην παλιά πόλη της Ιερουσαλήμ. Όλες οι αρμενικές εκκλησίες στο Ισραήλ και την Ιορδανία βρίσκονται υπό τον έλεγχό του.

Τα Αρμενικά, τα Ελληνικά και τα Λατινικά Πατριαρχεία έχουν το δικαίωμα να κατέχουν ορισμένα μέρη των Αγίων Τόπων των Αγίων Τόπων, για παράδειγμα, στην Εκκλησία του Παναγίου Τάφου στην Ιερουσαλήμ, Το Αρμενικό Πατριαρχείο διαθέτει μια τεμαχισμένη στήλη.

Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως

Το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ιδρύθηκε το 1461. Η κατοικία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως βρίσκεται στην Κωνσταντινούπολη. Απέναντι από την κατοικία βρίσκεται ο Καθεδρικός Ναός της Παναγίας του Θεού - το κύριο πνευματικό κέντρο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας.

Σε αυτόν υπάγονται όλες οι ενορίες Αρμενικό Πατριαρχείο στην Τουρκίακαι στο νησί της Κρήτης. Εκτελεί όχι μόνο εκκλησιαστικά καθήκοντα, αλλά και κοσμικά - εκπροσωπεί τα συμφέροντα της αρμενικής κοινότητας ενώπιον των τουρκικών αρχών.

Κιλικιακό Καθολικό

Η κατοικία του Καθολικού της Κιλικίας (Catholicosate of the Great House of Cilicia) βρίσκεται στον Λίβανο στην πόλη της Αντελιάς. Ο Μεγάλος Οίκος της Κιλικίας δημιουργήθηκε το 1080 με την εμφάνιση του Αρμενικού Κιλικιακού κράτους. Έμεινε εκεί μέχρι το 1920. Μετά τη σφαγή των Αρμενίων στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, το Καθολικό περιπλανήθηκε για 10 χρόνια και το 1930 εγκαταστάθηκε τελικά στον Λίβανο. Το Καθολικό της Κιλικίας είναι αρμόδιο για τις επισκοπές της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας του Λιβάνου, της Συρίας, του Ιράν, της Κύπρου, των χωρών του Περσικού Κόλπου, της Ελλάδας, των ΗΠΑ και του Καναδά.

Έδρα του Καθολικού της Κιλικίας είναι ο Καθεδρικός Ναός του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή.

Ιστορία της θρησκείας στην Αρμενία

Η ιστορία του σχηματισμού του χριστιανισμού στην Αρμενίακαλύπτονται από θρύλους που είναι ιστορικά γεγονότακαι είναι τεκμηριωμένα.

Abgar V Ukkama

Η φήμη για τον Χριστό και τις εκπληκτικές θεραπευτικές του ικανότητες έφτασε στους Αρμένιους κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Χριστού. Έχει διασωθεί ένας μύθος ότι ο Αρμένιος βασιλιάς του κράτους της Osroene με πρωτεύουσα την Έδεσσα (4 π.Χ. - 50 μ.Χ.), Abgar V Ukkama (Μαύρος), αρρώστησε από λέπρα. Έστειλε με ένα γράμμα στον Χριστόδικαστικός αρχειονόμος Ανανίας. Ζήτησε από τον Χριστό να έρθει και να τον θεραπεύσει. Ο βασιλιάς έδωσε εντολή στον Ανανία, που ήταν καλός καλλιτέχνης, να ζωγραφίσει τον Χριστό σε περίπτωση που ο Χριστός αρνηθεί το αίτημα.

Ο Ανανίας έδωσε μια επιστολή στον Χριστό, έγραψε μια απάντηση στην οποία εξήγησε ότι ο ίδιος δεν θα μπορούσε να έρθει στην Έδεσσα, αφού είχε έρθει η ώρα να εκπληρώσει Αυτό για το οποίο στάλθηκε. στο τέλος του έργου του, θα στείλει έναν από τους μαθητές του στον Άβγαρ. Ο Ανανίας πήρε το γράμμα του Χριστού, ανέβηκε σε μια ψηλή πέτρα και άρχισε να ζωγραφίζει τον Χριστό όρθιο σε ένα πλήθος ανθρώπων.

Ο Χριστός το παρατήρησε και ρώτησε γιατί τον ζωγράφιζε. Απάντησε ότι μετά από παράκληση του βασιλιά του, τότε ο Χριστός ζήτησε να του φέρει νερό, πλύθηκε και έβαλε ένα μαντήλι στο βρεγμένο πρόσωπό του: έγινε ένα Θαύμα - το Πρόσωπο του Χριστού αποτυπώθηκε στο μαντήλι και το είδαν οι άνθρωποι. Έδωσε το μαντήλι στον Ανανία και του είπε να το παραδώσει μαζί με το γράμμα στον βασιλιά.

Ο βασιλιάς, έχοντας λάβει ένα γράμμα και ένα «μη φτιαγμένο από τα χέρια» Πρόσωπο, σχεδόν γιατρεύτηκε. Μετά την Πεντηκοστή, ο Απόστολος Θαδδαίος ήρθε στην Έδεσσα, ολοκλήρωσε τη θεραπεία του Αβγάρ και ο Αβγάρ ασπάστηκε τον Χριστιανισμό. «Θαυματουργό» Πρόσωπο Ο Σωτήρας τοποθετήθηκε σε μια κόγχη πάνω από τις πύλες της πόλης.

Μετά τη θεραπεία, ο Abgar έστειλε επιστολές στους συγγενείς του, στις οποίες μιλούσε για το θαύμα της θεραπείας, για άλλα θαύματα που συνέχισε να κάνει το Πρόσωπο του Σωτήρος και τους προέτρεπε να αποδεχθούν τον Χριστιανισμό.

Ο Χριστιανισμός δεν κράτησε πολύ στην Osroene. Τρία χρόνια αργότερα, ο βασιλιάς του Abgar πέθανε. Κατά τη διάρκεια αυτών των χρόνων, ολόκληρος σχεδόν ο πληθυσμός της Οσρόην εκχριστιανίστηκε.

Το όνομα του Abgar V εισήλθε στον Χριστιανισμό ως ο πρώτος άρχοντας του χριστιανικού κράτους των αποστολικών χρόνων, εξίσου στους αγίουςκαι αναφέρεται από τους ιερείς κατά τις εορταστικές ακολουθίες:

• στη γιορτή της μεταφοράς της εικόνας που δεν έγινε από τα χέρια.
• την ημέρα της μνήμης του Αγίου Αποστόλου Θαδδαίου.
• ανήμερα της μνήμης του Αγίου Αβγάρου, του πρώτου βασιλιά που πίστεψε στον Ιησού Χριστό.

Η αποστολή του Αποστόλου Θαδδαίου στην Οσρόην διήρκεσε από το 35 έως το 43 μ.Χ. Το Βατικανό έχει ένα κομμάτι αρχαίου καμβά πάνω στο οποίο λέγεται αυτή η ιστορία.

Μετά τον θάνατο του Abgar V, τον θρόνο πήρε ο συγγενής του, Sanatruk I. Αφού ανέβηκε στο θρόνο, επέστρεψε τον Osroene στον παγανισμό, αλλά υποσχέθηκε στους πολίτες να μην διώξουν τους χριστιανούς.

Δεν τήρησε την υπόσχεσή του: άρχισε ο διωγμός των Χριστιανών. Όλοι οι αρσενικοί απόγονοι του Abgar εξοντώθηκαν. βαρύς κλήρος έπεσε στη μερίδα του Αποστόλου Θαδδαίου και της κόρης του Σανατρούκ, Σαντούχτ, που εκτελέστηκαν μαζί.

Στη συνέχεια το Osroene εισήχθη στην Μεγάλη Αρμενία, την οποία κυβερνούσε ο Sanatruk I από το 91 έως το 109.

Το έτος 44 έφτασε στην Αρμενία ο Απόστολος Βαρθολομαίος. Η αποστολή του στην Αρμενία διήρκεσε από 44 έως 60 χρόνια. Διέδωσε τις διδασκαλίες του Χριστού και ασπάστηκε τους Αρμένιους στον Χριστιανισμό, συμπεριλαμβανομένων πολλών αυλικών, καθώς και την αδελφή του βασιλιά, Βόγκουι. Ο Sanatruk ήταν ανελέητος, συνέχισε να εξοντώνει χριστιανούς. Με εντολή του εκτελέστηκαν ο απόστολος Βαρθολομαίος και ο Βόγκι.

Δεν κατέστη δυνατή η πλήρης εξόντωση του Χριστιανισμού στην Αρμενία. Από τότε, η αρμενική χριστιανική πίστη αποκαλείται «αποστολική» στη μνήμη του Θαδδίου και του Βαρθολομαίου, που έφεραν τον Χριστιανισμό στην Αρμενία τον 1ο αιώνα.

Ο Αρμένιος βασιλιάς Χοσρόφ

Ο βασιλιάς Χοσρόφ κυβέρνησε την Αρμενία στα μέσα του 2ου αιώνα. Ήταν δυνατός και έξυπνος: νίκησε τους εξωτερικούς εχθρούς, επέκτεινε τα σύνορα του κράτους και σταμάτησε τις εσωτερικές διαμάχες.

Αυτό όμως δεν ταίριαζε καθόλου στον Πέρση βασιλιά. Για να καταλάβει την Αρμενία, οργάνωσε μια συνωμοσία του παλατιού και την προδοτική δολοφονία του βασιλιά. Ο ετοιμοθάνατος βασιλιάς διέταξε να πιαστούν και να σκοτωθούν όλοι όσοι συμμετείχαν στη συνωμοσία, καθώς και οι οικογένειές τους. Η γυναίκα του δολοφόνου κατέφυγε στη Ρώμη με τον μικρό της γιο Γρηγόριο.

Ο Πέρσης βασιλιάς δεν περιορίστηκε στη δολοφονία του Χοσρόφ, αποφάσισε να εξοντώσει και την οικογένειά του. Για να σώσει τον γιο του Χοσρόφ, τον Τρντάτ, οδηγήθηκε και αυτός στη Ρώμη. Και ο Πέρσης βασιλιάς πέτυχε τον στόχο του και κατέλαβε την Αρμενία.

Γρηγόριος και Τρδάτ

Χρόνια αργότερα, ο Γρηγόριος μαθαίνει την αλήθεια για τον πατέρα του και αποφασίζει να εξιλεώσει την αμαρτία του - μπήκε στην υπηρεσία του Trdat και άρχισε να τον υπηρετεί. Παρά το γεγονός ότι ο Γρηγόριος ήταν χριστιανός και ο Τρδάτ ειδωλολάτρης, δέθηκε με τον Γρηγόριο και ο Γρηγόριος ήταν ο πιστός υπηρέτης και σύμβουλός του.

Το 287, ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Διακλητιανός έστειλε τον Τρδάτ στην Αρμενία με στρατό για να διώξει τους Πέρσες. Έτσι ο Τρδάτ Γ' έγινε βασιλιάς της Αρμενίας και η Αρμενία επέστρεψε στη δικαιοδοσία της Ρώμης.

Στα χρόνια της βασιλείας του, ακολουθώντας το παράδειγμα του Διοκλητιανού, ο Τρδάτ καταδίωξε τους χριστιανούς και τους αντιμετώπιζε σκληρά. Ένας γενναίος πολεμιστής, ονόματι Γεώργιος, ο οποίος ανακηρύχθηκε άγιος με το όνομα Γεώργιος ο Νικηφόρος, έπεσε επίσης σε αυτό το άνοιγμα. Αλλά ο Τρντάτ δεν άγγιξε τον υπηρέτη του.

Κάποτε, όταν όλοι υμνούσαν την ειδωλολατρική θεά, ο Τρντάτ διέταξε τον Γκριγκόρι να συμμετάσχει στη δράση, αλλά εκείνος αρνήθηκε δημόσια. Ο Τρντάτ έπρεπε να δώσει διαταγή να συλλάβουν τον Γρηγόριο και να τον επιστρέψουν στον παγανισμό με τη βία. δεν ήθελε να σκοτώσει τον υπηρέτη του. Υπήρχαν όμως «καλοθελητές» που είπαν στον Τρντά ποιος ήταν ο Γρηγόρης. Ο Trdat εξαγριώθηκε, υπέβαλε τον Γρηγόριο σε βασανιστήρια και στη συνέχεια διέταξε να τον ρίξουν στο Khor Virap (βαθύ λάκκο), όπου έριξαν κακόβουλους εχθρούς του κράτους, δεν τάισαν, δεν ήπιαν, αλλά άφησαν εκεί μέχρι το θάνατό τους.

Μετά από 10 χρόνια, ο Trdat αρρώστησε από μια άγνωστη ασθένεια. Οι καλύτεροι γιατροί από όλο τον κόσμο προσπάθησαν να τον θεραπεύσουν, αλλά χωρίς αποτέλεσμα. Τρία χρόνια αργότερα, η αδερφή του είδε ένα όνειρο στο οποίο η Φωνή την διέταξε να απελευθερώσει τον Γρηγόρη. Το είπε στον αδερφό της, αλλά εκείνος αποφάσισε ότι είχε χάσει το μυαλό της, αφού ο λάκκος δεν είχε ανοίξει για 13 χρόνια και ήταν αδύνατο για τον Γκριγκόρι να παραμείνει ζωντανός.

Όμως εκείνη επέμενε. Άνοιξαν τον λάκκο και είδαν τον Γρηγόριο, μαραμένο, που μόλις ανέπνεε, αλλά ζωντανό (αργότερα αποδείχθηκε ότι μια χριστιανή, μέσα από μια τρύπα στο έδαφος, κατέβασε νερό σε αυτόν και του πέταξε ψωμί). Ο Γρηγόριος ανασύρθηκε, τον ενημέρωσαν για την ασθένεια του βασιλιά και ο Γρηγόριος άρχισε να θεραπεύει τον Τρδάτ με προσευχές. Η είδηση ​​της θεραπείας του βασιλιά εξαπλώθηκε σαν κεραυνός εν αιθρία.

Υιοθέτηση του Χριστιανισμού

Μετά τη θεραπεία, ο Trdat πίστεψε στη θεραπευτική δύναμη Χριστιανικές προσευχές, ο ίδιος ασπάστηκε τον Χριστιανισμό, διέδωσε αυτή την πίστη σε όλη τη χώρα, άρχισε να οικοδομεί χριστιανικοί ναοίστο οποίο υπηρέτησαν οι ιερείς. Ο Γρηγόριος έλαβε τον τίτλο «Φωτιστής» και έγινε ο πρώτος Καθολικός της Αρμενίας. Η αλλαγή θρησκείας έγινε χωρίς την ανατροπή της εξουσίας και με τη διατήρηση του κρατικού πολιτισμού. Αυτό συνέβη το 301. Η αρμενική πίστη ονομαζόταν «Γρηγοριανισμός», η εκκλησία - «Γρηγοριανή», και οι οπαδοί της πίστης - «Γρηγοριανοί».

Η σημασία της εκκλησίας στην ιστορία του αρμενικού λαού είναι μεγάλη. Ακόμη και την εποχή της απώλειας του κράτους, η εκκλησία ανέλαβε την πνευματική ηγεσία του λαού και διατήρησε την ενότητά της, οδήγησε τους απελευθερωτικούς πολέμους και μέσω των διαύλων της δημιούργησε διπλωματικές σχέσεις, άνοιξε σχολεία, καλλιέργησε την αυτοσυνείδηση ​​και το πατριωτικό πνεύμα. ανάμεσα στους ανθρώπους.

Χαρακτηριστικά της Αρμενικής Εκκλησίας

Το AAC είναι διαφορετικό από άλλες χριστιανικές εκκλησίες. Είναι γενικά αποδεκτό ότι αναφέρεται στον μονοφυσιτισμό, αναγνωρίζοντας μόνο τη θεία αρχή στον Χριστό, ενώ οι Ρώσοι Ορθόδοξοι - στον διοφυσιτισμό, αναγνωρίζοντας δύο αρχές στον Χριστό - ανθρώπινη και θεϊκή.

Το AAC έχει ειδικούς κανόνες για την τήρηση των τελετουργιών:

• βαφτισμενο απο αριστερα προς τα δεξια?
• ημερολόγιο - Julian?
• Το χρίσμα συνδέεται με το βάπτισμα.
• Ολόκληρο το κρασί και το άζυμο ψωμί χρησιμοποιούνται για κοινωνία.
• συγκεντρώνονται μόνο κληρικοί.
• Τα αρμενικά γράμματα χρησιμοποιούνται στα εικονίδια.
• ομολογώ στα σύγχρονα Αρμενικά.

Αρμενική Εκκλησία στη Ρωσία

Οι Αρμένιοι ζουν στη Ρωσία για πολλούς αιώνες, αλλά έχουν διατηρήσει τις πολιτιστικές τους αξίες και αυτό είναι η αξία της Αρμενικής Εκκλησίας. Σε πολλές πόλεις της Ρωσίας υπάρχουν αρμενικές εκκλησίες, όπου υπάρχουν κυριακάτικα σχολεία, πραγματοποιούνται θρησκευτικές και κοσμικές εκδηλώσεις. Η επικοινωνία με την Αρμενία διατηρείται.

Το μεγαλύτερο αρμενικό πνευματικό κέντρο στη Ρωσία είναι το νέο συγκρότημα αρμενικών ναών στη Μόσχα, όπου βρίσκεται η κατοικία του Προϊσταμένου της επισκοπής Ρωσίας και Νέας Ναχιτσεβάν της AAC (Πατριαρχικός Έξαρχος), καθώς και ο Καθεδρικός Ναός της Μεταμορφώσεως του Κυρίου. , κατασκευασμένο σε στυλ κλασικής αρμενικής αρχιτεκτονικής, διακοσμημένο με σκαλίσματα στο εσωτερικό σε πέτρα και αρμενικές εικόνες.

Διεύθυνση συγκροτήματος ναού, τηλέφωνα, πρόγραμμα εκκλησιαστικές υπηρεσίεςκαι κοινωνικές εκδηλώσεις μπορείτε να βρείτε κάνοντας αναζήτηση: "Αρμενική Αποστολική Εκκλησία στη Μόσχα επίσημος ιστότοπος."

Προς το παρόν, σύμφωνα με την κανονική δομή της ενιαίας Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, υπάρχουν δύο καθολικά - το Καθολικό όλων των Αρμενίων, με κέντρο το Ετσμιάτζιν (αρ. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Μητέρα Έδρας Ιερού Ετζμιαδίνου) και Κιλικίας (αρμ. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Καθολικό του Μεγάλου Οίκου της Κιλικίας, με κέντρο (από το 1930) την Αντιλεία του Λιβάνου. Υπό τη διοικητική ανεξαρτησία του Καθολικού της Κιλικίας, το πρωτείο της τιμής ανήκει στον Καθολικό όλων των Αρμενίων, ο οποίος έχει τον τίτλο του Ανώτατου Πατριάρχη της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας.

Η δικαιοδοσία του Καθολικού Πάντων των Αρμενίων περιλαμβάνει όλες τις επισκοπές εντός της Αρμενίας, καθώς και τις περισσότερες επισκοπές του εξωτερικού σε όλο τον κόσμο, ιδιαίτερα στη Ρωσία, την Ουκρανία και άλλες χώρες της πρώην ΕΣΣΔ. Το Καθολικό Κιλικίας διοικεί τις επισκοπές Λιβάνου, Συρίας και Κύπρου.

Υπάρχουν επίσης δύο αυτόνομα πατριαρχεία της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας - της Κωνσταντινούπολης και της Ιερουσαλήμ, κανονικά υποταγμένα στο Καθολικό όλων των Αρμενίων. Οι πατριάρχες Ιεροσολύμων και Κωνσταντινουπόλεως κατέχουν τον πνευματικό βαθμό των αρχιεπισκόπων. Το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων είναι υπεύθυνο για τις αρμενικές εκκλησίες του Ισραήλ και της Ιορδανίας και το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως είναι υπεύθυνο για τις αρμενικές εκκλησίες της Τουρκίας και του νησιού της Κρήτης (Ελλάδα).

Εκκλησιαστική οργάνωση στη Ρωσία

• Νόβο-Ναχιτσεβάν και Ρωσική Επισκοπή Ροστόφ Βικάριο του Δυτικού Βικάριου AAC του AAC

• Επισκοπή Νότιας Ρωσίας AAC Βορείου Καυκάσου Βικάριο της AAC

Πνευματικά πτυχία στο AAC

Σε αντίθεση με το ελληνικό τριμερές (επίσκοπος, ιερέας, διάκονος) σύστημα πνευματικών βαθμών ιεραρχίας, υπάρχουν πέντε πνευματικοί βαθμοί στην Αρμενική Εκκλησία.

1. Καθολικό/Ο επίσκοπος/ (έχει απόλυτη εξουσία να τελεί τα Μυστήρια, συμπεριλαμβανομένου του Αγιασμού όλων των πνευματικών βαθμών της ιεραρχίας, συμπεριλαμβανομένων των επισκόπων και των καθολικών. Η χειροτονία και το χρίσμα των επισκόπων τελούνται σε συναυλία δύο επισκόπων. Ο χρισμός του καθολικού είναι τελέστηκε σε συναυλία δώδεκα επισκόπων).
2. Επίσκοπος, Αρχιεπίσκοπος (διαφέρει από τον Καθολικό σε ορισμένες περιορισμένες εξουσίες. Ο επίσκοπος μπορεί να χειροτονεί και να χρίζει ιερείς, αλλά συνήθως δεν μπορεί μόνος του να χειροτονεί επισκόπους, αλλά υπηρετεί τον Καθολικό μόνο σε επισκοπική αγιασμό. Όταν εκλέγεται νέος Καθολικός, χρίζουν δώδεκα επίσκοποι αυτόν, ανυψώνοντάς τον σε πνευματικό βαθμό).
3. Παπάς, Αρχιμανδρίτης(τελεί όλα τα Μυστήρια εκτός από τον Αγιασμό).
4. Διάκονος(υπηρετεί στα Μυστήρια).
5. Dpir(ο κατώτερος πνευματικός βαθμός που αποκτάται στην επισκοπική χειροτονία. Σε αντίθεση με τον διάκονο, δεν διαβάζει το Ευαγγέλιο στη λειτουργία και δεν προσφέρει το λειτουργικό κύπελλο).

Δογματική

Χριστολογία

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία ανήκει στην ομάδα των αρχαίων ανατολικών εκκλησιών. Δεν συμμετείχε στη Δ' Οικουμενική Σύνοδο για αντικειμενικούς λόγους και δεν αποδέχθηκε τις αποφάσεις της, όπως όλες οι Αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες. Στο δόγμα του βασίζεται στα διατάγματα των τριών πρώτων Οικουμενικών Συνόδων και τηρεί την προχαλκηδόνιο Χριστολογία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, ο οποίος ομολογούσε τη Μία από τις δύο φύσεις του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου (μιαφυσιτισμός). Οι θεολόγοι κριτικοί της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας υποστηρίζουν ότι η χριστολογία της πρέπει να ερμηνευθεί ως μονοφυσιτική, κάτι που η Αρμενική Εκκλησία απορρίπτει, αναθεματίζοντας τόσο τον Μονοφυσιτισμό όσο και τον Δυοφυσιτισμό.

εικονίδιο σεβασμό

Μεταξύ των επικριτών της Αρμενικής Εκκλησίας, υπάρχει η άποψη ότι στο πρώιμη περίοδοτη χαρακτήριζε η εικονομαχία. Μια τέτοια άποψη θα μπορούσε να προκύψει λόγω του γεγονότος ότι γενικά υπάρχουν λίγες εικόνες στις αρμενικές εκκλησίες και δεν υπάρχει εικονοστάσι, ωστόσο, αυτό είναι μόνο συνέπεια της τοπικής αρχαίας παράδοσης, των ιστορικών συνθηκών και του γενικού ασκητισμού της διακόσμησης (δηλ. από τη σκοπιά της βυζαντινής παράδοσης της λατρείας των εικόνων, όταν τα πάντα καλύπτονται με εικόνες τοίχοι του ναού, αυτό μπορεί να εκληφθεί ως «απουσία» εικόνων ή ακόμη και ως «εικονομαχία»). Από την άλλη πλευρά, μια τέτοια άποψη θα μπορούσε να έχει προκύψει λόγω του γεγονότος ότι οι πιστοί Αρμένιοι συνήθως δεν κρατούν εικόνες στο σπίτι. ΣΤΟ προσευχή στο σπίτιο Σταυρός χρησιμοποιήθηκε πιο συχνά. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η εικόνα στο AAC πρέπει οπωσδήποτε να καθαγιαστεί από το χέρι του επισκόπου με άγιο μύρο, και επομένως είναι περισσότερο ιερό ναού παρά απαραίτητο χαρακτηριστικό της οικιακής προσευχής.

Σύμφωνα με τους επικριτές της «αρμενικής εικονομαχίας», οι κύριοι λόγοι για την εμφάνισή της θεωρούνται ο κανόνας στην Αρμενία στους αιώνες VIII-IX των μουσουλμάνων, των οποίων η θρησκεία απαγορεύει τις εικόνες ανθρώπων, ο «μονοφυσιτισμός», που δεν συνεπάγεται ανθρώπινη ουσία. εν Χριστώ, και ως εκ τούτου, το θέμα της εικόνας, καθώς και η ταύτιση της λατρείας των εικόνων με τη Βυζαντινή Εκκλησία, με την οποία η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είχε σημαντικές διαφωνίες από την εποχή της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Λοιπόν, καθώς η παρουσία εικόνων στις αρμενικές εκκλησίες μαρτυρεί τον ισχυρισμό της εικονομαχίας στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, διατυπώθηκε η άποψη ότι, ξεκινώντας από τον 11ο αιώνα, η Αρμενική Εκκλησία συγκλίνει με τη βυζαντινή παράδοση σε θέματα λατρείας των εικόνων (αν και Η Αρμενία βρισκόταν υπό την κυριαρχία των μουσουλμάνων στους επόμενους αιώνες και πολλές επισκοπές της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας εξακολουθούν να βρίσκονται σε μουσουλμανικά εδάφη σήμερα, παρά το γεγονός ότι δεν υπήρξαν ποτέ αλλαγές στη χριστολογία και η στάση απέναντι στη βυζαντινή παράδοση είναι η ίδια όπως στην την πρώτη χιλιετία).

Η ίδια η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία δηλώνει την αρνητική της στάση απέναντι στην εικονομαχία και την καταδικάζει, αφού έχει τη δική της ιστορία καταπολέμησης αυτής της αίρεσης. Ακόμη και στα τέλη του 6ου - αρχές του 7ου αιώνα (δηλαδή περισσότερο από έναν αιώνα πριν από την εμφάνιση της εικονομαχίας στο Βυζάντιο, VIII-IX αιώνες), εμφανίστηκαν ιεροκήρυκες της εικονομαχίας στην Αρμενία. Ο ιερέας Dvina Khesu με αρκετούς άλλους κληρικούς προχώρησαν στις περιοχές Sodk και Gardmank, όπου κήρυξαν την απόρριψη και την καταστροφή των εικόνων. Η Αρμενική Εκκλησία τους αντιτάχθηκε ιδεολογικά, εκπροσωπούμενη από τον Καθολικό Μωβσές, τους θεολόγους Vrtanes Kertokh και Hovhan Mairagometsi. Όμως ο αγώνας κατά των εικονομάχων δεν περιορίστηκε στη θεολογία. Οι εικονομάχοι διώχθηκαν και, αιχμάλωτοι από τον πρίγκιπα του Γκάρντμαν, πήγαν στην αυλή της Εκκλησίας στο Ντβίν. Έτσι, η ενδοεκκλησιαστική εικονομαχία καταπνίγηκε γρήγορα, αλλά βρήκε έδαφος στα σεχαριστικά λαϊκά κινήματα των μέσων του 7ου αιώνα. και αρχές του 8ου αιώνα, με τον οποίο πολέμησαν οι αρμενικές και αλβανικές εκκλησίες.

Ημερολόγιο και τελετουργικά χαρακτηριστικά

Επιτελείο βαρδαπέτου (αρχιμανδρίτη), Αρμενία, 1ο τέταρτο 19ου αιώνα

matah

Ένα από τα τελετουργικά χαρακτηριστικά της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας είναι το matah (κυριολεκτικά «φέρτε αλάτι») ή ένα φιλανθρωπικό γεύμα, που εσφαλμένα εκλαμβάνεται από ορισμένους ως θυσία ζώου. κύρια έννοιαΤο mataha δεν είναι στη θυσία, αλλά στο να φέρεις ένα δώρο στον Θεό με τη μορφή του ελέους στους φτωχούς. Δηλαδή, αν μπορεί να ονομαστεί θυσία, είναι μόνο με την έννοια της δωρεάς. Αυτή είναι μια προσφορά ελέους, όχι μια θυσία αίματος όπως η Παλαιά Διαθήκη ή οι παγανιστικές.

Η παράδοση των μάταχ ανάγεται στα λόγια του Κυρίου:

όταν φτιάχνεις δείπνο ή δείπνο, μην τηλεφωνείς στους φίλους σου, ούτε στα αδέρφια σου, ούτε στους συγγενείς σου, ούτε στους πλούσιους γείτονες, για να μη σε καλέσουν και αυτοί και να μην λάβεις ανταμοιβή. Όταν όμως κάνετε ένα γλέντι, καλέστε τους φτωχούς, τους ανάπηρους, τους κουτούς, τους τυφλούς, και θα είστε ευλογημένοι, γιατί δεν μπορούν να σας ανταποδώσουν, γιατί θα ανταμειφθείτε στην ανάσταση των δικαίων. Λουκάς 14:12-14

Το Matah στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία εκτελείται σε διάφορες περιπτώσεις, πιο συχνά ως ευγνωμοσύνη προς τον Θεό για έλεος ή με αίτημα για βοήθεια. Τις περισσότερες φορές, το matah εκτελείται ως όρκος για μια επιτυχή έκβαση κάτι, για παράδειγμα, η επιστροφή ενός γιου από το στρατό ή η ανάρρωση από μια σοβαρή ασθένεια ενός μέλους της οικογένειας, και γίνεται επίσης ως αίτημα για ανάπαυση. Ωστόσο, συνηθίζεται να παρασκευάζεται matah με τη μορφή δημόσιου γεύματος για τα μέλη της ενορίας κατά τη διάρκεια μεγάλων εκκλησιαστικών εορτών ή σε σχέση με τον αγιασμό της εκκλησίας.

Η συμμετοχή στην ιεροτελεστία του κληρικού περιορίζεται αποκλειστικά στον αγιασμό του αλατιού με το οποίο παρασκευάζεται το matah. Απαγορεύεται η μεταφορά ζώου στην εκκλησία και ως εκ τούτου κόβεται από τον δωρητή στο σπίτι. Για ματάχ σφάζουν βόδι, κριάρι ή πουλερικά(που εκλαμβάνεται ως θυσία). Το κρέας βράζεται σε νερό με την προσθήκη αγιασμένου αλατιού. Μοιράζεται στους φτωχούς ή κανονίζουν φαγητό στο σπίτι, και το κρέας δεν πρέπει να μείνει την επόμενη μέρα. Έτσι το κρέας ενός ταύρου μοιράζεται σε 40 σπίτια, ένα κριάρι - σε 7 σπίτια, ενός κόκορα - σε 3 σπίτια. Παραδοσιακό και συμβολικό matah, όταν χρησιμοποιείται περιστέρι - απελευθερώνεται στη φύση.

προώθηση ανάρτησης

Η προχωρημένη νηστεία, αυτή τη στιγμή μοναδική για την Αρμενική Εκκλησία, ξεκινά 3 εβδομάδες πριν από τη Σαρακοστή. Η προέλευση της νηστείας συνδέεται με τη νηστεία του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή, μετά την οποία θεράπευσε τον άρρωστο βασιλιά Τρδάτ τον Μέγα.

Τρισάγιο

Στην Αρμενική Εκκλησία, όπως και σε άλλες παλαιές ανατολικές ορθόδοξες εκκλησίες, σε αντίθεση με τις ορθόδοξες εκκλησίες της ελληνικής παράδοσης, ο Τρισάγιος Ύμνος δεν ψάλλεται στη Θεία Τριάδα, αλλά σε μια από τις Υποστάσεις του Τριαδικού Θεού. Πιο συχνά εκλαμβάνεται ως χριστολογική φόρμουλα. Επομένως, μετά τις λέξεις «Άγιος Θεός, Άγιος Ισχυρός, Άγιος Αθάνατος», ανάλογα με το γεγονός που τελείται στη Λειτουργία, γίνεται μια προσθήκη που υποδεικνύει αυτό ή εκείνο το βιβλικό γεγονός.

Έτσι στην Κυριακάτικη Λειτουργία και στο Πάσχα προστίθεται: «... ότι ανέστης εκ νεκρών, ελέησον ημάς».

Στην μη Κυριακή Λειτουργία και στις εορτές του Τιμίου Σταυρού: «... ότι σταυρώθηκε υπέρ ημών, ...».

Στον Ευαγγελισμό ή τα Θεοφάνεια (Γέννηση και Βάπτιση του Κυρίου): «... που φανερώθηκε υπέρ ημών, ...».

Στην Ανάληψη του Χριστού: «... ότι ανήλθε εν δόξαν προς τον Πατέρα, ...».

Την Πεντηκοστή (Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος): «... ότι ήρθε και αναπαύθηκε στους αποστόλους, ...».

Και άλλοι…

κοινωνία

Ψωμίστην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, όταν τελείται η Ευχαριστία, σύμφωνα με την παράδοση, χρησιμοποιείται άζυμα. Στην επιλογή του ευχαριστιακού άρτου (άζυμου ή προζυμιού) δεν δίνεται δογματική σημασία.

Κρασίόταν τελείται το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, χρησιμοποιείται ολόκληρο, όχι αραιωμένο με νερό.

Ο καθαγιασμένος Ευχαριστιακός άρτος (Σώμα) βυθίζεται από τον ιερέα στο Δισκοπότηρο με αφιερωμένο κρασί (Αίμα) και, σπασμένο σε κομμάτια από τα δάχτυλα, σερβίρεται στους κοινωνούς.

σημάδι του σταυρού

Στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία σημάδι του σταυρούμε τρία δάχτυλα (παρόμοια με τα ελληνικά) και εκτελούνται από αριστερά προς τα δεξιά (όπως οι Λατίνοι). Άλλες παραλλαγές του Σημείου του Σταυρού που ασκούνται σε άλλες εκκλησίες δεν θεωρούνται «λανθασμένες» από την AAC, αλλά γίνονται αντιληπτές ως φυσική τοπική παράδοση.

χαρακτηριστικά ημερολογίου

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία στο σύνολό της ζει σύμφωνα με το Γρηγοριανό ημερολόγιο, αλλά οι κοινότητες στη διασπορά, στο έδαφος των εκκλησιών που χρησιμοποιούν το Ιουλιανό ημερολόγιο, με την ευλογία του επισκόπου, μπορούν επίσης να ζουν σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο. Δηλαδή, στο ημερολόγιο δεν δίνεται «δογματικό» καθεστώς. Το Αρμενικό Πατριαρχείο Ιεροσολύμων, σύμφωνα με το status quo που είναι αποδεκτό μεταξύ χριστιανικών εκκλησιών που έχουν δικαιώματα στον Πανάγιο Τάφο, ζει σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο, όπως και το Ελληνικό Πατριαρχείο.

Σημαντική προϋπόθεση για τη διάδοση του Χριστιανισμού ήταν η ύπαρξη εβραϊκών αποικιών στην Αρμενία. Όπως γνωρίζετε, οι πρώτοι κήρυκες του Χριστιανισμού ξεκινούσαν συνήθως τις δραστηριότητές τους σε εκείνα τα μέρη όπου υπήρχαν εβραϊκές κοινότητες. Εβραϊκές κοινότητες υπήρχαν στις κύριες πόλεις της Αρμενίας: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan κ.α.. Ο Τερτυλλιανός στο βιβλίο «Against the Jews», που γράφτηκε το 197, αφηγείται τους λαούς που υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό: Πάρθοι, Λυδοί, Φρύγες, Καππαδόκες, - αναφέρει για Αρμένιους. Αυτή τη μαρτυρία επιβεβαιώνει και ο μακαριστός Αυγουστίνος στο έργο του Κατά των Μανιχαίων.

Στα τέλη του 2ου - αρχές του 3ου αιώνα, οι χριστιανοί στην Αρμενία διώχθηκαν από τους βασιλείς Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) και τους διαδόχους τους. Τους διωγμούς αυτούς περιέγραψε ο επίσκοπος Καππαδοκίας Καισαρείας Φιρμιλιανός (230-268) στο βιβλίο του Η ιστορία του διωγμού της Εκκλησίας. Ο Ευσέβιος Καισαρείας αναφέρει την επιστολή του Διονυσίου, Επισκόπου Αλεξανδρείας, «Περί μετάνοιας στους αδελφούς στην Αρμενία, όπου ήταν επίσκοπος ο Μερουζάν» (VI, 46. 2). Η επιστολή χρονολογείται από το 251-255. Αποδεικνύει ότι στα μέσα του ΙΙΙ αιώνα στην Αρμενία υπήρχε χριστιανική κοινότητα οργανωμένη και αναγνωρισμένη από την Οικουμενική Εκκλησία.

Υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αρμενία

Η παραδοσιακή ιστορική ημερομηνία για την ανακήρυξη του Χριστιανισμού ως «κράτος και μοναδική θρησκεία της Αρμενίας» είναι το 301. Σύμφωνα με τον S. Ter-Nersesyan, αυτό συνέβη όχι νωρίτερα από το 314, μεταξύ 314 και 325, ωστόσο, αυτό δεν αναιρεί το γεγονός ότι η Αρμενία ήταν η πρώτη που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό σε κρατικό επίπεδο. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Φωτιστής πρώτος ιεράρχης της κρατικής Αρμενικής Εκκλησίας (-), και ο βασιλιάς της Μεγάλης Αρμενίας, Άγιος Τρδάτ Γ' ο Μέγας (-), ο οποίος πριν από τη μεταστροφή του ήταν ο πιο σκληρός διώκτης του Χριστιανισμού.

Σύμφωνα με τα γραπτά των Αρμενίων ιστορικών του 5ου αιώνα, το 287 ο Trdat έφτασε στην Αρμενία, συνοδευόμενος από ρωμαϊκές λεγεώνες, για να επιστρέψει τον θρόνο του πατέρα του. Στο κτήμα του Yeriz, ο Gavar Ekegeats, όταν ο βασιλιάς εκτελεί το τελετουργικό της θυσίας στο ναό της ειδωλολατρικής θεάς Anahit, ο Γρηγόριος, ένας από τους συνεργάτες του βασιλιά, ως χριστιανός, αρνείται να θυσιάσει στο είδωλο. Τότε αποκαλύπτεται ότι ο Γρηγόριος είναι γιος του Ανάκ, του δολοφόνου του πατέρα του Τρδάτ, του βασιλιά Χοσρόφ Β'. Για αυτά τα «εγκλήματα» ο Γρηγόρης είναι φυλακισμένος στο μπουντρούμι του Αρτασάτ, που προορίζεται για βομβιστές αυτοκτονίας. Την ίδια χρονιά, ο βασιλιάς εκδίδει δύο διατάγματα: το πρώτο από αυτά διατάζει τη σύλληψη όλων των Χριστιανών εντός των συνόρων της Αρμενίας με τη δήμευση της περιουσίας τους και το δεύτερο - να προδώσει θανατική ποινήκαταφύγιο χριστιανών. Αυτά τα διατάγματα δείχνουν πόσο επικίνδυνος θεωρούνταν ο χριστιανισμός για το κράτος.

Εκκλησία του Αγίου Γαγιανέ. Vagharshapat

Εκκλησία της Αγίας Χριψίμης. Vagharshapat

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αρμενία συνδέεται στενότερα με το μαρτύριο των αγίων παρθένων των Χριψιμαίων. Σύμφωνα με το μύθο, μια ομάδα χριστιανών κοριτσιών με καταγωγή από τη Ρώμη, κρυμμένες από τον διωγμό του αυτοκράτορα Διοκλητιανού, κατέφυγαν στην Ανατολή και βρήκαν καταφύγιο κοντά στην πρωτεύουσα της Αρμενίας, Βαγκαρσαπάτ. Ο βασιλιάς Τρδάτ, γοητευμένος από την ομορφιά της παρθένας Χριψίμης, θέλησε να την πάρει για γυναίκα του, αλλά συνάντησε απεγνωσμένη αντίσταση, για την οποία διέταξε να μαρτυρηθούν όλα τα κορίτσια. Η Hripsime και 32 φίλοι πέθαναν στο βορειοανατολικό τμήμα του Vagharshapat, η δασκάλα των παρθένων Gayane, μαζί με δύο παρθένες, στο νότιο τμήμα της πόλης, και μια άρρωστη παρθένα βασανίστηκε ακριβώς στο πατητήρι. Μόνο μία από τις παρθένες - η Νούνε - κατάφερε να δραπετεύσει στη Γεωργία, όπου συνέχισε να κηρύττει τον Χριστιανισμό και στη συνέχεια δοξάστηκε με το όνομα του Αγίου Νίνου Ισότιμου Αποστόλων.

Η εκτέλεση των παρθένων της Χριψιμίας προκάλεσε στον βασιλιά ισχυρό ψυχικό σοκ, που οδήγησε σε βαριά νευρική ασθένεια. Τον 5ο αιώνα ο λαός αποκαλούσε αυτή την ασθένεια «γουρούνι», γι’ αυτό οι γλύπτες απεικόνιζαν τον Τρντάτ με κεφάλι γουρουνιού. Η αδελφή του βασιλιά Khosrovadukht είδε επανειλημμένα ένα όνειρο στο οποίο πληροφορήθηκε ότι μόνο ο Γρηγόριος, φυλακισμένος στη φυλακή, μπορούσε να θεραπεύσει τον Trdat. Ο Γρηγόρης, ο οποίος επέζησε ως εκ θαύματος αφού πέρασε 13 χρόνια στον πέτρινο λάκκο του Χορ Βιράπ, απελευθερώθηκε από τη φυλακή και έγινε δεκτός πανηγυρικά στο Βαγκαρσαπάτ. Μετά από 66 ημέρες προσευχής και κηρύγματος των διδασκαλιών του Χριστού, ο Γρηγόριος θεράπευσε τον βασιλιά, ο οποίος, έχοντας έτσι την πίστη, ανακήρυξε τον Χριστιανισμό θρησκεία του κράτους.

Οι προηγούμενες διώξεις του Trdat οδήγησαν στην πραγματική καταστροφή της ιερής ιεραρχίας στην Αρμενία. Για χειροτονία στο βαθμό του επισκόπου, ο Γρηγόριος ο Φωτιστής πήγε πανηγυρικά στην Καισάρεια, όπου χειροτονήθηκε από τους Καππαδόκες επισκόπους, με επικεφαλής τον Λεόντιο Καισαρείας. Ο Επίσκοπος Σεβαστείας Πέτρος τέλεσε την τελετή ενθρόνισης του Γρηγορίου στην Αρμενία στον επισκοπικό θρόνο. Η τελετή δεν πραγματοποιήθηκε στην πρωτεύουσα Vagharshapat, αλλά στο μακρινό Ashtishat, όπου βρισκόταν εδώ και καιρό η κύρια επισκοπική έδρα της Αρμενίας που ιδρύθηκε από τους αποστόλους.

Ο Τσάρος Τρντάτ, μαζί με όλη την αυλή και τους πρίγκιπες, βαφτίστηκε από τον Γρηγόριο τον Φωτιστή και κατέβαλε κάθε προσπάθεια για να αναβιώσει και να διαδώσει τον Χριστιανισμό στη χώρα, και να μην επιστρέψει ποτέ ο παγανισμός. Σε αντίθεση με το Osroene, όπου ο βασιλιάς Abgar (ο οποίος, σύμφωνα με την αρμενική παράδοση, θεωρείται Αρμένιος) ήταν ο πρώτος από τους μονάρχες που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό, καθιστώντας τον μόνο κυρίαρχη θρησκεία, στην Αρμενία ο Χριστιανισμός έγινε κρατική θρησκεία. Και γι' αυτό η Αρμενία θεωρείται το πρώτο χριστιανικό κράτος στον κόσμο.

Για να ενισχύσει τη θέση του Χριστιανισμού στην Αρμενία και τελικά να απομακρυνθεί από τον παγανισμό, ο Γρηγόριος ο Φωτιστής, μαζί με τον βασιλιά, κατέστρεψε ειδωλολατρικά ιερά και, για να αποφύγει την αποκατάστασή τους, έκτισε χριστιανικές εκκλησίες στη θέση τους. Αυτό ξεκίνησε με την κατασκευή του καθεδρικού ναού του Etchmiadzin. Σύμφωνα με το μύθο, ο Άγιος Γρηγόριος είχε ένα όραμα: ο ουρανός άνοιξε, μια ακτίνα φωτός κατέβηκε από αυτόν, πριν από μια σειρά αγγέλων, και στην ακτίνα του φωτός ο Χριστός κατέβηκε από τον ουρανό και χτύπησε τον υπόγειο ναό του Sandarametk με ένα σφυρί, υποδηλώνοντας την καταστροφή του και την ανέγερση χριστιανικής εκκλησίας σε αυτήν την τοποθεσία. Ο ναός καταστράφηκε και σκεπάστηκε, στη θέση του ανεγέρθηκε ναός αφιερωμένος στην Υπεραγία Θεοτόκο. Έτσι ιδρύθηκε το πνευματικό κέντρο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας - το Άγιο Ετσμιάτζιν, που στα αρμενικά σημαίνει «ο Μονογενής κατέβηκε».

Το νεοπροσηλυτισμένο Αρμενικό κράτος αναγκάστηκε να υπερασπιστεί τη θρησκεία του από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ο Ευσέβιος Καισαρείας μαρτυρεί ότι ο αυτοκράτορας Μαξιμίνος Β' Ντάζα (-) κήρυξε τον πόλεμο στους Αρμένιους, «από πολύ καιρό πρώην φίλοικαι σύμμαχοι της Ρώμης, επιπλέον, αυτός ο θεομαχητής προσπάθησε να αναγκάσει τους ζηλωτές Χριστιανούς να θυσιαστούν σε είδωλα και δαίμονες, και με αυτό τους έκανε εχθρούς αντί για φίλους και εχθρούς αντί για συμμάχους ... Ο ίδιος, μαζί με τα στρατεύματά του, υπέστη οπισθοδρόμηση σε ο πόλεμος με τους Αρμένιους» (IX. 8,2,4 ). Ο Μαξιμίνος επιτέθηκε στην Αρμενία τις τελευταίες μέρες της ζωής του, το 312/313. Εδώ και 10 χρόνια, ο Χριστιανισμός στην Αρμενία έχει πάρει τόσο βαθιές ρίζες που μέσα του νέα πίστηΟι Αρμένιοι πήραν τα όπλα εναντίον της ισχυρής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Την εποχή του Αγ. Ο Γρηγόριος του Χριστού, οι Αλβανοί και Γεωργιανοί βασιλείς δέχτηκαν την πίστη, καθιστώντας αντίστοιχα τον Χριστιανισμό κρατική θρησκεία στη Γεωργία και την Καυκάσια Αλβανία. Οι τοπικές εκκλησίες, των οποίων η ιεραρχία προέρχεται από την Αρμενική Εκκλησία, διατηρώντας τη δογματική και τελετουργική ενότητα μαζί της, είχαν τους δικούς τους καθολικούς, οι οποίοι αναγνώριζαν την κανονική εξουσία του Αρμένιου προκαθήμενου. Η αποστολή της Αρμενικής Εκκλησίας στάλθηκε και σε άλλες περιοχές του Καυκάσου. Έτσι, ο πρωτότοκος γιος του Καθολικού Βρτάνες Γρηγόρη ξεκίνησε να κηρύξει το Ευαγγέλιο στη χώρα των Μαζκούτ, όπου αργότερα μαρτύρησε με διαταγή του βασιλιά Σανεσάν Αρσακούνι το 337.

Μετά από μακρά σκληρή δουλειά (σύμφωνα με το μύθο, με Θεία αποκάλυψη), ο Άγιος Μεσρόπ το 405 δημιούργησε το αρμενικό αλφάβητο. Η πρώτη φράση που μεταφράστηκε στα αρμενικά ήταν «Γνωρίστε τη σοφία και τη διδασκαλία, κατανοήστε τα λόγια της κατανόησης» (Παροιμίες 1:1). Με τη βοήθεια του Καθολικού και του βασιλιά, ο Mashtots άνοιξε σχολεία σε διάφορα μέρη της Αρμενίας. Η μεταφρασμένη και πρωτότυπη λογοτεχνία προέρχεται και αναπτύσσεται στην Αρμενία. Επικεφαλής της μεταφραστικής δραστηριότητας ήταν ο Καθολικός Σαχάκ, ο οποίος μετέφρασε πρώτα τη Βίβλο από τα συριακά και τα ελληνικά στα αρμενικά. Παράλληλα, έστελνε τους καλύτερους μαθητές του σε διάσημους πολιτιστικά κέντραεκείνης της εποχής: Έδεσσα, Αμίδιο, Αλεξάνδρεια, Αθήνα, Κωνσταντινούπολη και άλλες πόλεις για βελτίωση στα συριακά και ελληνικά και μετάφραση των έργων των Πατέρων της Εκκλησίας.

Παράλληλα με τη μεταφραστική δραστηριότητα, έγινε η δημιουργία πρωτότυπης λογοτεχνίας διαφόρων ειδών: θεολογική, ηθική, εκτελεστική, απολογητική, ιστορική κ.λπ. Η συμβολή των μεταφραστών και δημιουργών της αρμενικής λογοτεχνίας του 5ου αιώνα στον εθνικό πολιτισμό είναι τόσο σπουδαίο ότι η Αρμενική Εκκλησία τους αγιοποίησε ως αγίους και κάθε χρόνο εορτάζει πανηγυρικά τη μνήμη του Καθεδρικού Ναού των Αγίων Μεταφραστών.

Υπεράσπιση του Χριστιανισμού από τους διωγμούς του Ζωροαστρικού κλήρου του Ιράν

Από την αρχαιότητα, η Αρμενία βρισκόταν εναλλάξ υπό την πολιτική επιρροή είτε του Βυζαντίου είτε της Περσίας. Ξεκινώντας από τον 4ο αιώνα, όταν ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία πρώτα της Αρμενίας και μετά του Βυζαντίου, οι συμπάθειες των Αρμενίων στράφηκαν προς τα δυτικά, προς τον χριστιανό γείτονα. Γνωρίζοντας καλά αυτό, οι Πέρσες βασιλιάδες έκαναν κατά καιρούς προσπάθειες να καταστρέψουν τον Χριστιανισμό στην Αρμενία και να φυτέψουν τον Ζωροαστρισμό. Μερικοί ναχαράρ, ειδικά οι ιδιοκτήτες των νότιων περιοχών που συνορεύουν με την Περσία, συμμερίζονταν τα συμφέροντα των Περσών. Στην Αρμενία σχηματίστηκαν δύο πολιτικά ρεύματα: το βυζαντόφιλο και το περσόφιλο.

Μετά την Γ' Οικουμενική Σύνοδο οι διωκόμενοι σε Βυζαντινή ΑυτοκρατορίαΟι Νεστοριανοί υποστηρικτές κατέφυγαν στην Περσία και άρχισαν να μεταφράζουν και να διανέμουν τα γραπτά του Διόδωρου της Ταρσού και του Θεοδώρου του Μοψουεστία, τα οποία δεν είχαν καταδικαστεί στη Σύνοδο της Εφέσου. Ο Επίσκοπος Μελιτινής Ακάκιος και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Πρόκλος προειδοποίησαν τον Καθολικό Σαχάκ στα μηνύματά τους για τη διάδοση του Νεστοριανισμού.

Σε απαντητικές επιστολές, ο Καθολικός έγραψε ότι οι κήρυκες αυτής της αίρεσης δεν είχαν εμφανιστεί ακόμη στην Αρμενία. Σε αυτή την αλληλογραφία, τέθηκαν τα θεμέλια της αρμενικής χριστολογίας με βάση τις διδασκαλίες της αλεξανδρινής σχολής. Η επιστολή του Αγίου Σαχάκ, που απευθυνόταν στον Πατριάρχη Πρόκλο, ως υπόδειγμα Ορθοδοξίας, αναγνώστηκε το 553 στη Βυζαντινή «Ε ́ Οικουμενική» Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης.

Ο συγγραφέας της ζωής του Mesrop Mashtots Koryun μαρτυρεί ότι «εμφανίστηκαν στην Αρμενία ψεύτικα βιβλία που έφεραν, κενοί θρύλοι κάποιου Ρωμαίου που ονομαζόταν Θεόδωρος». Όταν το έμαθαν, οι Άγιοι Σαχάκ και Μεσρόπ έλαβαν αμέσως μέτρα για να καταδικάσουν τους υπερασπιστές αυτής της αιρετικής διδασκαλίας και να καταστρέψουν τα γραπτά τους. Μιλούσαμε βέβαια για τα γραπτά του Θεόδωρου του Μοψουεστιά.

Αρμενιοβυζαντινές εκκλησιαστικές σχέσεις στο δεύτερο μισό του 12ου αιώνα

Κατά τη διάρκεια των αιώνων, η αρμενική και η βυζαντινή εκκλησία έχουν επανειλημμένα κάνει προσπάθειες συμφιλίωσης. Για πρώτη φορά το 654 στο Ντβίν υπό τον Καθολικό Νέρση Γ' (641-661) και τον Αυτοκράτορα του Βυζαντίου Κώνστα Β' (-), στη συνέχεια τον VIII αιώνα υπό τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Γερμανό (-) και τον Καθολικό Αρμενίας Δαυίδ Α'. (-), τον ΙΧ αιώνα επί Πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως Φωτίου (-, -) και Καθολικού Ζαχαρία Α' (-). Αλλά η πιο σοβαρή προσπάθεια να ενωθούν οι εκκλησίες έγινε τον 12ο αιώνα.

Στην ιστορία της Αρμενίας, ο 11ος αιώνας σημαδεύτηκε από τη μετανάστευση του αρμενικού λαού στα εδάφη των ανατολικών επαρχιών του Βυζαντίου. Το 1080, ο ηγεμόνας της Ορεινής Κιλικίας, Ρούμπεν, συγγενής του τελευταίου βασιλιά της Αρμενίας, Γκαγκίκ Β', προσάρτησε το πεδινό τμήμα της Κιλικίας στις κτήσεις του και ίδρυσε το Κιλικιακό Αρμενικό πριγκιπάτο στη βορειοανατολική ακτή της Μεσογείου. Το 1198 αυτό το πριγκιπάτο έγινε βασίλειο και υπήρχε μέχρι το 1375. Μαζί με τον βασιλικό θρόνο μεταφέρθηκε στην Κιλικία και ο πατριαρχικός θρόνος της Αρμενίας (-).

Ο Πάπας της Ρώμης έγραψε μια επιστολή στον Αρμένιο Καθολικό, στην οποία αναγνώριζε την Ορθοδοξία της Αρμενικής Εκκλησίας και, για την τέλεια ενότητα των δύο Εκκλησιών, κάλεσε τους Αρμένιους να ανακατέψουν νερό στο ιερό Δισκοπότηρο και να γιορτάσουν τα Χριστούγεννα στις 25 Δεκεμβρίου. Ο Ιννοκέντιος Β' έστειλε επίσης μια σκυτάλη επισκόπου ως δώρο στον Αρμένιο Καθολικό. Από τότε, η λατινική σκυτάλη εμφανίστηκε στην καθημερινή ζωή της Αρμενικής Εκκλησίας, την οποία άρχισαν να χρησιμοποιούν οι επίσκοποι και η ανατολικοελληνο-καππαδοκική σκυτάλη έγινε ιδιοκτησία των αρχιμανδριτών. Το 1145, ο Καθολικός Γρηγόριος Γ' απευθύνθηκε στον Πάπα Ευγένιο Γ' (-) με αίτημα για πολιτική βοήθεια, και ο Γρηγόριος Δ' - στον Πάπα Λούσιο Γ' (-). Αντί να βοηθήσουν, όμως, οι πάπες πρόσφεραν και πάλι στην AAC να αναμείξει νερό στο ιερό Δισκοπότηρο, να γιορτάσει τη Γέννηση του Χριστού στις 25 Δεκεμβρίου κ.λπ.

Ο βασιλιάς Χεθούμ έστειλε μήνυμα από τον πάπα στον Καθολικό Κωνσταντίνο και του ζήτησε να του απαντήσει. Ο Καθολικός, αν και ήταν γεμάτος σεβασμό για τον ρωμαϊκό θρόνο, δεν μπορούσε να δεχτεί τους όρους που πρότεινε ο πάπας. Ως εκ τούτου, έστειλε ένα μήνυμα στον βασιλιά Hethum, αποτελούμενο από 15 σημεία, στο οποίο απέρριψε το δόγμα της Καθολικής Εκκλησίας και ζητούσε από τον βασιλιά να μην εμπιστεύεται τη Δύση. Η έδρα της Ρώμης, έχοντας λάβει μια τέτοια απάντηση, περιόρισε τις προτάσεις της και, με επιστολή της που γράφτηκε το 1250, προσφέρθηκε να δεχτεί μόνο το δόγμα του filioque. Για να απαντήσει σε αυτή την πρόταση, ο Καθολικός Κωνσταντίνος το 1251 συγκάλεσε την Γ' Σύνοδο της Σις. Χωρίς να καταλήξει σε τελική απόφαση, το συμβούλιο στράφηκε στη γνώμη των εκκλησιαστικών ηγετών της Ανατολικής Αρμενίας. Το πρόβλημα ήταν νέο για την Αρμενική Εκκλησία και είναι φυσικό να υπάρχουν διαφορετικές απόψεις στην αρχική περίοδο. Ωστόσο, δεν πάρθηκε ποτέ απόφαση.

Η περίοδος της πιο ενεργούς αντιπαράθεσης μεταξύ αυτών των δυνάμεων για μια κυρίαρχη θέση στη Μέση Ανατολή, συμπεριλαμβανομένης της εξουσίας στο έδαφος της Αρμενίας, πέφτει στον 16ο-17ο αιώνα. Ως εκ τούτου, από τότε, οι επισκοπές και οι κοινότητες της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας χωρίστηκαν για αρκετούς αιώνες σε εδαφική βάση σε Τουρκική και Περσική. Και τα δύο αυτά τμήματα μιας ενιαίας εκκλησίας του 16ου αιώνα αναπτύχθηκαν μέσα διαφορετικές συνθήκες, είχε διαφορετικό νομικό καθεστώς, το οποίο επηρέαζε τη δομή της ιεραρχίας του AAC και τη σχέση των διαφόρων κοινοτήτων μέσα σε αυτό.

Μετά την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας το 1461, ιδρύθηκε το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ΑΑΚ. Ο πρώτος Αρμένιος Πατριάρχης στην Κωνσταντινούπολη ήταν ο Αρχιεπίσκοπος της Προύσας Χοβάγκιμ, ο οποίος ήταν επικεφαλής των αρμενικών κοινοτήτων στη Μικρά Ασία. Ο πατριάρχης ήταν προικισμένος με ευρείες θρησκευτικές και διοικητικές εξουσίες και ήταν επικεφαλής (μπασί) ενός ειδικού «αρμενικού» μιλλέ (ermeni milleti). Εκτός από τους ίδιους τους Αρμένιους, οι Τούρκοι συμπεριέλαβαν σε αυτό το μιλλέτ και όλες τις χριστιανικές κοινότητες που δεν περιλαμβάνονταν στο «βυζαντινό» μιλέτ που ένωσε τους Έλληνες Ορθόδοξους Χριστιανούς στο έδαφος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Εκτός από τους πιστούς άλλων μη Χαλκηδονικών Παλαιών Ορθοδόξων Εκκλησιών, οι Μαρωνίτες, οι Βογόμιλοι και οι Καθολικοί της Βαλκανικής Χερσονήσου συμπεριλήφθηκαν στο αρμενικό μιλέτ. Η ιεραρχία τους υπαγόταν διοικητικά στον Αρμένιο Πατριάρχη στην Κωνσταντινούπολη.

Άλλοι ιστορικοί θρόνοι της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας - το Αχταμάρ και το Καθολικό της Κιλικίας και το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων - εμφανίστηκαν επίσης στην επικράτεια της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας τον 16ο αιώνα. Παρά το γεγονός ότι οι Καθολικοί της Κιλικίας και του Αχταμάρ ήταν υψηλότεροι σε πνευματικό βαθμό από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος ήταν μόνο αρχιεπίσκοπος, ήταν διοικητικά υποταγμένοι σε αυτόν ως Αρμένιος εθνάρχης στην Τουρκία.

Ο θρόνος των Καθολικών όλων των Αρμενίων στο Ετσμιάτζιν κατέληγε στο έδαφος της Περσίας και εκεί βρισκόταν και ο θρόνος του καθολικού της Αλβανίας, που υπάγεται στην AAC. Οι Αρμένιοι στα εδάφη που ήταν υποταγμένα στην Περσία έχασαν σχεδόν εντελώς τα δικαιώματά τους στην αυτονομία και η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία παρέμεινε ο μόνος δημόσιος θεσμός εδώ που μπορούσε να εκπροσωπήσει το έθνος και να επηρεάσει τη δημόσια ζωή. Ο Καθολικός Μωβσής Γ' (-) κατάφερε να επιτύχει μια ορισμένη ενότητα διακυβέρνησης στο Ετσμιατζίν. Ενίσχυσε τη θέση της εκκλησίας στο περσικό κράτος, κάνοντας την κυβέρνηση να σταματήσει τις γραφειοκρατικές καταχρήσεις και να καταργήσει τους φόρους για την AAC. Ο διάδοχός του Πήλιπος Α' προσπάθησε να ενισχύσει τους δεσμούς μεταξύ των εκκλησιαστικών επισκοπών της Περσίας, που υπάγονται στο Ετσμιάτζιν, και των επισκοπών στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Το 1651, συγκάλεσε τοπικό συμβούλιο της AAC στην Ιερουσαλήμ, στο οποίο εξαλείφθηκαν όλες οι αντιφάσεις μεταξύ των αυτόνομων θρόνων της AAC, που προκλήθηκαν από τον πολιτικό διχασμό.

Ωστόσο, κατά το δεύτερο μισό του 17ου αιώνα, προέκυψε μια αντιπαράθεση μεταξύ του Ετζμιατζίν και της αυξανόμενης δύναμης του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Εγιαζάρ, με την υποστήριξη της Υψηλής Πύλης, ανακηρύχθηκε Ανώτατος Καθολικός της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας σε αντίθεση με τον νόμιμο Καθολικό όλων των Αρμενίων με τον θρόνο του Ετσμιατζίν. Το 1664 και το 1679, ο Καθολικός Hakob VI επισκέφθηκε την Κωνσταντινούπολη και διαπραγματεύτηκε με τον Egiazar για την ενότητα και την οριοθέτηση των εξουσιών. Προκειμένου να εξαλειφθεί η σύγκρουση και να μην καταστραφεί η ενότητα της εκκλησίας, σύμφωνα με τη συμφωνία τους, μετά το θάνατο του Hakob (1680), ο θρόνος του Etchmiadzin καταλήφθηκε από τον Egiazar. Έτσι, διατηρήθηκε μια ενιαία ιεραρχία και ένας ενιαίος ανώτατος θρόνος της ΑΑΚ.

Η αντιπαράθεση μεταξύ των τουρκικών φυλετικών ενώσεων Ak-Koyunlu και Kara-Koyunlu, που έλαβε χώρα κυρίως στο έδαφος της Αρμενίας, και στη συνέχεια οι πόλεμοι μεταξύ της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας και του Ιράν οδήγησαν σε τεράστιες καταστροφές στη χώρα. Το Καθολικό στο Etchmiadzin κατέβαλε προσπάθειες να διατηρήσει την ιδέα της εθνικής ενότητας και του εθνικού πολιτισμού, βελτιώνοντας το εκκλησιαστικό-ιεραρχικό σύστημα, αλλά η δύσκολη κατάσταση στη χώρα ανάγκασε πολλούς Αρμένιους να αναζητήσουν τη σωτηρία σε μια ξένη γη. Μέχρι τότε, αρμενικές αποικίες με αντίστοιχη εκκλησιαστική δομή υπήρχαν ήδη στο Ιράν, τη Συρία, την Αίγυπτο, καθώς και στην Κριμαία και Δυτική Ουκρανία. Τον 18ο αιώνα, οι θέσεις της AAC ενισχύθηκαν στη Ρωσία - Μόσχα, Αγία Πετρούπολη, Νέο Ναχιτσεβάν (Nakhichevan-on-Don), Αρμαβίρ.

Καθολικός προσηλυτισμός μεταξύ των Αρμενίων

Ταυτόχρονα με την ενίσχυση των οικονομικών δεσμών της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας με την Ευρώπη κατά τους XVII-XVIII αιώνες, παρατηρείται αύξηση της προπαγανδιστικής δραστηριότητας της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία στο σύνολό της πήρε έντονα αρνητική θέση σε σχέση με την ιεραποστολική δραστηριότητα της Ρώμης μεταξύ των Αρμενίων. Ωστόσο, στα μέσα του 17ου αιώνα, η πιο σημαντική αρμενική αποικία στην Ευρώπη (στη Δυτική Ουκρανία), κάτω από ισχυρή πολιτική και ιδεολογική πίεση, αναγκάστηκε να αποδεχθεί τον καθολικισμό. ΣΤΟ αρχές XVIIIαιώνες, οι Αρμένιοι επίσκοποι Χαλεπίου και Μαρντίν μίλησαν ανοιχτά υπέρ του προσηλυτισμού στον καθολικισμό.

Στην Κωνσταντινούπολη, όπου διασταυρώθηκαν τα πολιτικά συμφέροντα Ανατολής και Δύσης, οι ευρωπαϊκές πρεσβείες και οι καθολικοί ιεραπόστολοι από τα τάγματα των Δομινικανών, των Φραγκισκανών και των Ιησουιτών ξεκίνησαν ενεργές προσηλυτιστικές δραστηριότητες στην αρμενική κοινότητα. Ως αποτέλεσμα της επιρροής των Καθολικών, προέκυψε μια διάσπαση μεταξύ του αρμενικού κλήρου στην Οθωμανική Αυτοκρατορία: αρκετοί επίσκοποι ασπάστηκαν τον καθολικισμό και, με τη μεσολάβηση της γαλλικής κυβέρνησης και του παπισμού, διαχωρίστηκαν από την AAC. Το 1740, με την υποστήριξη του Πάπα Βενέδικτου 14ου, σχημάτισαν την Αρμενική Καθολική Εκκλησία, η οποία υπάχθηκε στην έδρα της Ρώμης.

Ταυτόχρονα, οι δεσμοί της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας με τους Καθολικούς έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην αναβίωση του εθνικού πολιτισμού των Αρμενίων και στη διάδοση των ευρωπαϊκών ιδεών της Αναγέννησης και του Διαφωτισμού. Από το 1512, βιβλία στα αρμενικά άρχισαν να τυπώνονται στο Άμστερνταμ (το τυπογραφείο του μοναστηριού Hagopa Megaparta), και στη συνέχεια στη Βενετία, τη Μασσαλία και άλλες πόλεις της Δυτικής Ευρώπης. Η πρώτη αρμενική έντυπη έκδοση των Αγίων Γραφών έγινε το 1666 στο Άμστερνταμ. Στην ίδια την Αρμενία, η πολιτιστική δραστηριότητα παρεμποδίστηκε πολύ (το πρώτο τυπογραφείο άνοιξε εδώ μόλις το 1771), γεγονός που ανάγκασε πολλούς εκπροσώπους του κλήρου να εγκαταλείψουν τη Μέση Ανατολή και να δημιουργήσουν μοναστικές, επιστημονικές και εκπαιδευτικές ενώσεις στην Ευρώπη.

Ο Mkhitar Sebastatsi, ο οποίος παρασύρθηκε από τις δραστηριότητες των Καθολικών ιεραποστόλων στην Κωνσταντινούπολη, ίδρυσε ένα μοναστήρι το 1712 στο νησί San Lazzaro της Βενετίας. Προσαρμογή στα τοπικά πολιτικές συνθήκες, οι αδελφοί του μοναστηριού (Μχιταριστές) αναγνώρισαν την πρωτοκαθεδρία του Πάπα. Ωστόσο, αυτή η κοινότητα και το παρακλάδι της στη Βιέννη προσπάθησαν να μείνουν μακριά από τις προπαγανδιστικές δραστηριότητες των Καθολικών, ασχολούμενοι αποκλειστικά με επιστημονικό και εκπαιδευτικό έργο, οι καρποί του οποίου άξιζαν εθνικής αναγνώρισης.

Τον 18ο αιώνα, το καθολικό μοναστικό τάγμα των Αντωνιτών απέκτησε μεγάλη επιρροή μεταξύ των Αρμενίων που συνεργάστηκαν με τους Καθολικούς. Οι κοινότητες των Αντωνιτών στη Μέση Ανατολή σχηματίστηκαν από εκπροσώπους των εκκλησιών της Αρχαίας Ανατολής που προσηλυτίστηκαν στον Καθολικισμό, συμπεριλαμβανομένου του AAC. Το Τάγμα των Αρμενίων Αντωνιτών ιδρύθηκε το 1715 και το καθεστώς του εγκρίθηκε από τον Πάπα Κλήμη ΙΓ'. Μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα, το μεγαλύτερο μέρος της επισκοπής της Αρμενικής Καθολικής Εκκλησίας ανήκε σε αυτό το τάγμα.

Ταυτόχρονα με την ανάπτυξη του φιλοκαθολικού κινήματος στο έδαφος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία δημιούργησε αρμενικά πολιτιστικά και εκπαιδευτικά κέντρα εθνικού προσανατολισμού. Το πιο γνωστό από αυτά ήταν το σχολείο της μονής του Ιωάννη του Προδρόμου, που ίδρυσε ο κληρικός και λόγιος Βαρντάν Μπαγισέτσι. Η Μονή Αρμάσι απέκτησε μεγάλη φήμη στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Οι απόφοιτοι αυτής της σχολής απολάμβαναν μεγάλο κύρος στους εκκλησιαστικούς κύκλους. Μέχρι την εποχή του Πατριαρχείου στην Κωνσταντινούπολη, Zakariya II στα τέλη του 18ου αιώνα, ο σημαντικότερος τομέας δραστηριότητας της Εκκλησίας ήταν η εκπαίδευση του Αρμένιου κλήρου και η εκπαίδευση του απαραίτητου προσωπικού για τη διαχείριση επισκοπών και μοναστηριών. .

AAC μετά την προσάρτηση της Ανατολικής Αρμενίας στη Ρωσία

Ο Συμεών Α' (1763-1780) ήταν ο πρώτος Αρμένιος Καθολικός που συνήψε επίσημες σχέσεις με τη Ρωσία. Μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα, οι αρμενικές κοινότητες της περιοχής της Βόρειας Μαύρης Θάλασσας έγιναν μέρος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας ως αποτέλεσμα της προέλασης των συνόρων της στον Βόρειο Καύκασο. Οι επισκοπές που βρίσκονται στο περσικό έδαφος, κυρίως το Αλβανικό Καθολικό με κέντρο το Γκαντζασάρ, ξεκίνησαν μια ενεργή δραστηριότητα με στόχο την ένωση της Αρμενίας στη Ρωσία. Ο αρμενικός κλήρος των χανάτων Εριβάν, Ναχιτσεβάν και Καραμπάχ προσπάθησε να απαλλαγεί από την εξουσία της Περσίας και συνέδεσε τη σωτηρία του λαού τους με την υποστήριξη της χριστιανικής Ρωσίας.

Με την έναρξη του ρωσο-περσικού πολέμου, ο επίσκοπος της Τιφλίδας Nerses Ashtaraketsi συνέβαλε στη δημιουργία αρμενικών εθελοντικών αποσπασμάτων, τα οποία συνέβαλαν σημαντικά στις νίκες των ρωσικών στρατευμάτων στην Υπερκαυκασία. Το 1828, σύμφωνα με τη Συνθήκη Τουρκμαντσάι, η Ανατολική Αρμενία έγινε μέρος της Ρωσική Αυτοκρατορία.

Οι δραστηριότητες της Αρμενικής Εκκλησίας υπό την κυριαρχία της Ρωσικής Αυτοκρατορίας προχώρησαν σύμφωνα με τους ειδικούς «Κανονισμούς» («Κώδικας Νόμων της Αρμενικής Εκκλησίας»), που εγκρίθηκε από τον αυτοκράτορα Νικόλαο Α' το 1836. Σύμφωνα με το έγγραφο αυτό, ειδικότερα, καταργήθηκε το Αλβανικό Καθολικό, οι επισκοπές του οποίου εντάχθηκαν άμεσα στην ΑΑΚ. Σε σύγκριση με άλλες χριστιανικές κοινότητες στη Ρωσική Αυτοκρατορία, η Αρμενική Εκκλησία, λόγω της ομολογιακής της απομόνωσης, κατείχε μια ιδιαίτερη θέση που δεν μπορούσε να επηρεαστεί σημαντικά από ορισμένους περιορισμούς - ειδικότερα, ο Αρμενικός Καθολικός έπρεπε να χειροτονηθεί μόνο με τη συγκατάθεση του αυτοκράτορας.

Οι ομολογιακές διακρίσεις της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας στην αυτοκρατορία, όπου κυριαρχούσε η Βυζαντινή Ορθοδοξία, αντικατοπτρίστηκαν στο όνομα «Αρμενιο-Γρηγοριανή Εκκλησία» που επινοήθηκε από Ρώσους εκκλησιαστικούς αξιωματούχους. Αυτό έγινε για να μην καλείται η Αρμενική Ορθόδοξη Εκκλησία. Ταυτόχρονα, η «μη Ορθοδοξία» της AAC την έσωσε από τη μοίρα που συνέβη στη Γεωργιανή Εκκλησία, η οποία, όντας της ίδιας πίστης με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, ουσιαστικά εκκαθαρίστηκε και έγινε μέρος της Ρωσικής Εκκλησίας. Παρά τη σταθερή θέση της Αρμενικής Εκκλησίας στη Ρωσία, υπήρξαν σοβαρές παρενοχλήσεις της AAC από τις αρχές. Το 1885-1886. Τα αρμενικά δημοτικά σχολεία έκλεισαν προσωρινά και από το 1897 μεταφέρθηκαν στο τμήμα του Υπουργείου Παιδείας. Το 1903 εκδόθηκε διάταγμα για την εθνικοποίηση της αρμενικής εκκλησιαστικής περιουσίας, το οποίο ακυρώθηκε το 1905 μετά από μαζικές αγανάκτηση του αρμενικού λαού.

Στην Οθωμανική Αυτοκρατορία κέρδισε και η αρμενική εκκλησιαστική οργάνωση τον 19ο αιώνα νέα κατάσταση. Μετά τον Ρωσοτουρκικό πόλεμο του 1828-1829, χάρη στη μεσολάβηση των ευρωπαϊκών δυνάμεων, δημιουργήθηκαν στην Κωνσταντινούπολη καθολικές και προτεσταντικές κοινότητες και σημαντικός αριθμός Αρμενίων έγινε μέρος τους. Ωστόσο, ο Αρμένιος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως συνέχισε να θεωρείται από την Υψηλή Πύλη ως ο επίσημος εκπρόσωπος ολόκληρου του αρμενικού πληθυσμού της αυτοκρατορίας. Η εκλογή του πατριάρχη εγκρίθηκε με την επιστολή του σουλτάνου και οι τουρκικές αρχές προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να τον θέσουν υπό τον έλεγχό τους, χρησιμοποιώντας πολιτικούς και κοινωνικούς μοχλούς. Η παραμικρή παραβίαση των ορίων της αρμοδιότητας και της ανυπακοής θα μπορούσε να οδηγήσει σε κατάθεση από τον θρόνο.

Ολοένα και ευρύτερα τμήματα της κοινωνίας ενεπλάκησαν στη σφαίρα δράσης του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως της AAC και ο πατριάρχης απέκτησε σταδιακά σημαντική επιρροή στην Αρμενική Εκκλησία της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Χωρίς την παρέμβασή του, τα εσωτερικά εκκλησιαστικά, πολιτιστικά ή πολιτικά ζητήματα της αρμενικής κοινότητας δεν επιλύθηκαν. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ενήργησε ως ενδιάμεσος στις επαφές της Τουρκίας με το Ετζμιαδίν. Σύμφωνα με το «Εθνικό Σύνταγμα», που αναπτύχθηκε το 1860-1863 (τη δεκαετία του 1880, η λειτουργία του ανεστάλη από τον Σουλτάνο Αμπντούλ-Χαμίτ Β'), η πνευματική και πολιτική διοίκηση ολόκληρου του αρμενικού πληθυσμού της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας ήταν υπό τη δικαιοδοσία δύο συμβούλια: τα πνευματικά (από 14 επισκόπους υπό την προεδρία του πατριάρχη) και τα κοσμικά (από τα 20 μέλη που εκλέγονται από μια συνεδρίαση 400 εκπροσώπων των αρμενικών κοινοτήτων).

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι μια από τις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες.

Ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε στην Αρμενία τον ΙΙ-ΙΙΙ αιώνες. , που έγινε στις αρχές του IV αιώνα. (301) κρατική θρησκεία.

Η Αρμενική Εκκλησία ονομάζεται Αποστολική γιατί δύο από τους 12 μαθητές του Χριστού έφεραν την πίστη του Χριστού στην Αρμενία.Σύμφωνα με το μύθο, τον 1ο αι. Αποστόλων Θαδδαίος και Βαρθολομαίος έφτασε στην Αρμενία και κήρυξε εκεί τον Χριστιανισμό. Την ίδια εποχή γεννήθηκαν οι πρώτες χριστιανικές κοινότητες στην Αρμενία. που εξαπλώθηκε στους ΙΙ-ΙΙΙ αιώνεςσε.

Απόστολος Ο Βαρθολομαίος σταυρώθηκε ανάποδα, αλλά συνέχισε το κήρυγμά του, μετά τον κατέβασαν από τον σταυρό, του έβγαλαν το δέρμα, και μετά αποκεφαλίστηκε.Αυτό συνέβη στο έδαφος της σημερινής πρωτεύουσας του Αζερμπαϊτζάν, της πόλης Μπακού, στην τοποθεσία του Maiden's Tower. Προηγουμένως, μια χριστιανική εκκλησία βρισκόταν στη θέση του Πύργου.

Τώρα βρίσκεται μια μικρή κιβωτός με τα λείψανα του Αποστόλου Βαρθολομαίου Καθεδρικός ναός Ορθόδοξος Καθεδρικός ΝαόςΆγιες Γυναίκες Μυροφόρες στο Μπακού . Αλλά το κύριο μέρος των λειψάνων βρίσκεται μέσα Ιταλική πόλη Μπενεβέντο.
Τα λείψανα του Αγίου Αποστόλου Θαδδαίου αναπαύονται στον κεντρικό καθεδρικό ναό της Αρμενίας στην Αρμενική Εκκλησία.

Οι χριστιανοί διώκονταν συχνά, αφού οι Αρμένιοι εκείνη την εποχή ομολογούσαν κυρίως πολυθεϊσμό, έλκοντας σε κάποιο βαθμό στον ελληνορωμαϊκό πολυθεϊσμό.

Η Γρηγοριανή Εκκλησία ονομάζεταιχάρη στα κηρύγματα του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή (302-326) - από τον οποίο η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία αποκαλείται συχνά Αρμενιο-Γρηγοριανή - ο Αρμένιος βασιλιάς Τιριδάτης Γ' (287-330) βαφτίστηκε με την οικογένειά του. Το 301 ο Χριστιανισμός ανακηρύσσεται επίσημη κρατική θρησκεία.

Ο Γρηγόριος ο Φωτιστής αναγνωρίζεται από τους Αρμένιους ως ο πρώτος Πατριάρχης της Αρμενίας.

Το λέει ο θρύλος Αγ. Ο Γρηγόρης είχε ένα όραμα: Ο Χριστός με φωτοστέφανο κατεβαίνει από τον ουρανό και με ένα χρυσό σφυρί υποδεικνύει το μέρος όπου πρέπει να ανεγερθεί η πρώτη αρμενική εκκλησία .

Γι' αυτό ονομάστηκε ο ναός που χτίστηκε εδώ, που έγινε καθεδρικός ναός Εχμιάτζιν, τι σημαίνει στα αρμενικά Κατέβηκε ο Μονογενής«δηλαδή ο Ιησούς Χριστός.

Στο ίδιο μέρος όπου χτίστηκε ο καθεδρικός ναός, ο Γρηγόριος ο Φωτιστής ήταν αιχμάλωτος σε έναν λάκκο για αρκετά χρόνια.

Για να είμαι ειλικρινής, υπάρχουν τρεις Ετσμιάτζιν στην Αρμενία: η ήδη γνώριμη σε μας πόλη, ο καθεδρικός ναός και το μοναστήρι που έχει αναπτυχθεί γύρω της. Στο έδαφος του τελευταίου βρίσκεται η κατοικία του Καθολικού - του επικεφαλής της Αρμενικής Εκκλησίας. Για τους Αρμένιους, το Etchmiadzin είναι το κέντρο έλξης, αν όχι το σύμπαν. Κάθε Αρμένιος είναι υποχρεωμένος να επισκεφτεί εδώ, όσο μακριά κι αν μένει από την πατρίδα του, όπου κι αν γεννήθηκε. Καθολικό Πάντων Αρμένιος Γαρεγκίν Β': "Το Άγιο Ετσμιάτζιν δεν είναι μόνο αρμενικό, αλλά και παγκόσμιο ιερό. Με χαρά σημειώνουμε ότι οι προϊστάμενοι των αδελφικών εκκλησιών επισκέπτονται τακτικά το Ιερό Ετσμιάτζιν και όλοι μαζί προσευχόμαστε στον Κύριό μας, ζητώντας ειρήνη για ειρήνη και αδελφοσύνη για τους λαούς. Παιδιά άλλων Εκκλησιών επισκέπτονται την πρωτεύουσα για να ενταχθούν στην ιστορία, την εκκλησία και τις παραδόσεις μας".

Η εντύπωση του προσκυνητή: --
Πολύ όμορφο, καταπληκτικό μέρος. Τόσο ήσυχο, γαλήνιο. Αξίζει να φτάσετε στην υπηρεσία - υπάρχει πολύ όμορφο ανδρικό χορωδιακό τραγούδι. Μέσα υπάρχει ένα αρκετά ενδιαφέρον μουσείο - λείψανα, ένα κομμάτι μιας νέας κιβωτού, ένα δόρυ. Πολλά χατσκάρ. Περιοχή με καταπληκτική ατμόσφαιρα. Το να πάτε, παρεμπιπτόντως, δεν είναι πολύ μακριά από το Ερεβάν

Η Αρμενική Εκκλησία είναι κοντά στην Ορθόδοξη, αλλά η επιρροή του Καθολικισμού είναι πολύ αισθητή σε αυτήν. . Για παράδειγμα, οι τοίχοι στις αρμενικές εκκλησίες δεν είναι διακοσμημένοι με εικόνες, αλλά με πίνακες. Η λειτουργία συνοδεύεται από όργανο. Δανεισμένο από Καθολικούς και ορισμένα στοιχεία εκκλησιαστικών αμφίων. Ενδύματα για ιερείς ράβονται σε ένα εργαστήριο στο Etchmiadzin. Οι κωνικές κουκούλες είναι χαρακτηριστικές μόνο της Αρμενικής Εκκλησίας.

Οι γυναίκες, κατά κανόνα, στους ναούς μπορούν να μείνουν με γυμνό κεφάλι. Οι Αρμένιοι βαφτίζονται από αριστερά προς τα δεξιά, όπως οι Καθολικοί, αλλά με τρία δάχτυλα, όπως οι Ορθόδοξοι. Μετά βάζουν το χέρι τους στο στήθος τους - κανείς άλλος δεν το κάνει αυτό.Η Αρμενική Εκκλησία, μαζί με την Κοπτική, την Αιθιοπική και τη Συριακή, είναι μια από τις αρχαίες ανατολικές ορθόδοξες εκκλησίες. Επομένως, η σειρά της υπηρεσίας σε αυτά είναι πιο κοντά στους Ορθοδόξους.

Καθολικό όλων των Αρμενίων, Garegin II: "Από το 1962, η Αρμενική Εκκλησία είναι μέλος του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών και διατηρεί δεσμούς με άλλες αδελφικές εκκλησίες. Ωστόσο, έχουμε στενότερες σχέσεις με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Αυτές οι σχέσεις αντικατοπτρίζουν τις θερμές σχέσεις μεταξύ των λαών και των κρατών μας. Με την έννοια της θεολογίας, η Εκκλησία μας, ως Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία, είναι πολύ πιο κοντά στην οικογένεια των Ορθοδόξων Εκκλησιών. ".

Παρά τις ομοιότητες μεταξύ της Αρμενικής Αποστολικής και της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, υπάρχουν σημαντικές διαφορές. Σχετίζονται με τη δογματική, τα χαρακτηριστικά της λατρείας και τις τελετουργίες. Οι Αρμένιοι, για παράδειγμα, στις μεγάλες γιορτές θυσιάζουν έναν ταύρο, ένα κριάρι ή έναν κόκορα. Πολλά μυστήρια τελούνται διαφορετικά σε αυτές τις δύο εκκλησίες.

Ιεροτελεστία της Βάπτισης του Βρέφουςεκτελούνται με τρεις βυθίσεις σε αγιασμένο νερόκαι όταν κάνει κρύο, πλένοντας το πρόσωπο και τα μέρη του σώματος. Όλα αυτά συνοδεύονται από τις λέξεις: Αυτός ο δούλος του Θεού, που έχει έρθει από τη βρεφική ηλικία στο βάπτισμα, βαπτίζεται στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος..." Οι Αρμένιοι έχουν μόνο νονοίδεν υπάρχουν νονές. Ταυτόχρονα με τη βάπτιση τελείται και ο χρισμός, στα αρμενικά «droshm», «σφραγίδα». Κάθε μέρος του σώματος έχει τη δική του προσευχή. Για παράδειγμα, το χρίσμα των ποδιών συνοδεύεται από αυτές τις λέξεις: Είθε αυτή η Θεία Σφραγίδα να διορθώσει την πορεία σας στην Αιώνια Ζωή«.Στην Αρμενική Εκκλησία τελείται πάντα το Βάπτισμα μόνο πάνω από ένα παιδί, και όχι μαζικάκαι σε κάθε βαπτισμένο δίνεται περίπου μια ώρα.

Στην Αρμενική Εκκλησία από την εποχή του Γεωργίου του Φωτιστή ασκούνται θυσίες , ματ. Συνήθως θυσιάζονται ζώα. Ένα παιδί γεννήθηκε - φροντίστε να πάτε στην εκκλησία και να ζητήσετε από τον ιερέα να κάνει την τελετή. Εάν ένας από τους συγγενείς πεθάνει, τότε γίνεται matah για την ανάπαυση της ψυχής. Στο Etchmiadzin, στην εκκλησία του Αγίου Γαγιάνε, υπάρχει μια ειδική αίθουσα όπου ο χασάπης σφάζει κριάρια και ταύρους θυσίας. Άλλες χριστιανικές εκκλησίες θεωρούν ότι το matah είναι λείψανο ειδωλολατρίας. Οι Αρμένιοι δεν συμφωνούν με αυτό. Στο κάτω κάτω, το κρέας πάει στους φτωχούς, και ποιος καλύτερος από τον Χριστό πρόσταξε να αγαπάς τον πλησίον σου.

Η συμμετοχή στην ιεροτελεστία του κληρικού περιορίζεται αποκλειστικά στον αγιασμό του αλατιού, με το οποίο παρασκευάζεται το matah. Απαγορεύεται η μεταφορά ζώου στην εκκλησία και ως εκ τούτου κόβεται από τον δωρητή στο σπίτι..

Μπορείτε να παντρευτείτε σύμφωνα με τους αρμενικούς νόμους εάν η νύφη είναι 16 και ο γαμπρός είναι 18 .

Η Αρμενία έχει χάσει την κρατικότητά της περισσότερες από μία φορές. Να γιατί η εκκλησία για τους Αρμένιους είναι σύμβολο ενότητας. Και όχι μόνο πνευματική. Οι άνθρωποι έρχονται στο ναό για να προσευχηθούν, να ανάψουν ένα κερί και ταυτόχρονα να συνομιλήσουν με φίλους. Πέρυσι, χιλιάδες άνθρωποι από όλη τη χώρα, εκατοντάδες εκπρόσωποι της αρμενικής διασποράς, συγκεντρώθηκαν στο Ετσμιατζίν.

Μια φορά κάθε επτά χρόνια, πραγματοποιείται εδώ μια ιεροτελεστία αγιασμού. . Το Miro είναι μια ειδική σύνθεση από αρωματικές ουσίες για ιερό χρίσμα. Στην Αρμενία παρασκευάζεται από ελαιόλαδο, στο οποίο προστίθενται ένα ειδικό βάλσαμο και 40 είδη διαφόρων αρωματικών μειγμάτων. Τα συστατικά βράζονται χωριστά, στη συνέχεια αναμειγνύονται και καθαγιάζονται. Στην τελετή, εκτός από τον Καθολικό, συμμετέχουν 12 Αρμένιοι επίσκοποι. Κατάγονται εκπρόσωποι της Αποστολικής Εκκλησίας Κωνσταντινούπολη, Ιερουσαλήμ και Βηρυτό. Ρίχνουν εναλλάξ τα υλικά στο καζάνι και φυσικά το παλιό μύρο που περίσσεψε από την τελευταία τελετή. Πιστεύεται ότι έμεινε σε αυτό λίγο λάδι, αγιασμένο από τον ίδιο τον Χριστό. Τότε ο Καθολικός βυθίζει ένα δόρυ στο καζάνι, το ίδιο φέρεται να με το οποίο ο Ρωμαίος εκατόνταρχος Λογγίνος τρύπησε το στήθος του Σωτήρα και τελείωσε τα βάσανά Του. Επεμβαίνουν στον κόσμο με το Χέρι του Γεωργίου του Φωτιστή. Έτσι ονομάζεται το ιερό στο οποίο φυλάσσονται τα λείψανα (χέρι) του πρώτου Καθολικού της Αρμενίας.

Το 2001 ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β'έφερε στην Αρμενία τα λείψανα του πρώτου Αρμένιου Καθολικού. Πεντακόσια χρόνια από τα λείψανα του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή x τραυματίας στη Νάπολη, και τώρα βρίσκονται στον Καθεδρικό Ναό του Ετσμιατζίν. Εκτός από το Άγιο δόρυ και τα λείψανα, πολλά άλλα ιερά σεβάσιμα σε όλο τον χριστιανικό κόσμο φυλάσσονται στο Ετσμιάτζιν. Πολλοί από αυτούς απομακρύνθηκαν από την Τουρκία μετά τη σφαγή του 1915.

Το πολυτιμότερο: θραύσμα της Κιβωτού του Νώε - κάλυμμα γονάτωνΙωάννης ο Βαπτιστής, ένα κομμάτι από το δέντρο του Σταυρού πάνω στο οποίο σταυρώθηκε ο Ιησούς, τελικά ένα κομμάτι αγκάθινο στεφάνιΣωτήρας.

Στην προσευχή στο σπίτι χρησιμοποιήθηκε συχνότερα ο Σταυρός.. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότιη εικόνα πρέπει οπωσδήποτε να καθαγιαστεί από το χέρι του επισκόπου με άγιο χρίσμα, και επομένως είναι περισσότερο ένα ιερό ναού παρά ένα απαραίτητο χαρακτηριστικό της προσευχής στο σπίτι.

Το Τρισάγιο στην Αρμενική Εκκλησία είναι διαφορετικό κάθε γιορτή. Έτσι τις Κυριακές τραγουδούν:

« Άγιος ο Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος, Ανέστη εκ νεκρών, ελέησον ημάς», στην Ανάληψη αντί για «Ανέστη εκ νεκρών» προσθέτουν «...Όποιος ανέβηκε με δόξα στον Πατέρα, ελέησέ μας".

Η προσκομιδία επιτρέπεται να γίνεται και σε ζυμωτό και σε άζυμο ψωμί. Μην προσθέτετε νερό στο κρασί. Ο ιερός Ευχαριστιακός άρτος (Σώμα) βυθίζεται από τον ιερέα στο Δισκοπότηρο με αφιερωμένο κρασί (Αίμα) και σπασμένο από τα δάχτυλα σε κομμάτια, σερβίρεται στους κοινωνούς..

ΑΡΜΕΝΙΚΗ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ (AAC, πλήρες όνομα - Αρμενική Αποστολική Ιερά Εκκλησία), μια από τις αρχαίες ανατολικές χριστιανικές εκκλησίες.

Ιστορία του AAC.Οι πρώτοι κήρυκες του Χριστιανισμού στην Αρμενία είναι οι απόστολοι Θαδδαίος και Βαρθολομαίος. Η παλαιότερη αναφορά του χριστιανικό κήρυγμαστην Αρμενία αναφέρεται στα τέλη του 2ου αι. Ο Χριστιανισμός διείσδυσε εδώ τόσο μέσω της Συρίας όσο και μέσω της ελληνόφωνης Καππαδοκίας. Η οργάνωση της AAC ως επίσημης εκκλησίας του Αρμενικού κράτους συνδέεται με το όνομα του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή (από τον οποίο η AAC ονομάζεται μερικές φορές Αρμενική Γρηγοριανή Εκκλησία). Μετέτρεψε τον βασιλιά Trdat III στον Χριστιανισμό, ίδρυσε τις πρώτες εκκλησίες και άρχισε το βάπτισμα του λαού (μεταξύ 284 και 314, η παραδοσιακή ημερομηνία είναι το 301).

Στην πρωτεύουσα της Μεγάλης Αρμενίας, Vagharshapat, χτίστηκε ο καθεδρικός ναός Etchmiadzin. Αρχικά, οι προκαθήμενοι της AAC (Καθολικοί) μόνασαν στην Καισάρεια της Καππαδοκίας, από το 2ο μισό του 4ου αιώνα εκλέγονταν στην ίδια την Αρμενία. Μετά τη διαίρεση της Μεγάλης Αρμενίας μεταξύ Βυζαντίου και Ιράν (από τον 7ο αιώνα - το Χαλιφάτο), οι Αρμένιοι και άλλοι χριστιανικοί λαοί του Καυκάσου πολέμησαν ενάντια στις προσπάθειες των Σασσανιδών να φυτέψουν τον Ζωροαστρισμό. Ως αποτέλεσμα των αντιπερσικών εξεγέρσεων (450-451, 482-484, 571-572), ο Χριστιανισμός αναγνωρίστηκε ως η παραδοσιακή θρησκεία της Αρμενίας. Από τότε, η AAC παραμένει ο μόνος θεσμός που ένωσε ολόκληρο τον αρμενικό λαό. Στις αρχές του 5ου αιώνα, ο Mesrop Mashtots δημιούργησε το αρμενικό αλφάβητο και μαζί με τον Καθολικό Sahak μετέφρασαν τη Βίβλο στα αρμενικά. Οι συγγραφείς, οι μεταφραστές και οι αντιγραφείς βιβλίων ήταν συνήθως πρόσωπα κληρικών. Τα κέντρα πολιτισμού και εκπαίδευσης έγιναν μοναστήρια, τα οποία, υπό τις συνθήκες της υπεραιωνόβιας ξένης κυριαρχίας, διατήρησαν και πολλαπλασίασαν την πολιτιστική κληρονομιά.

Από τα τέλη του 5ου αιώνα ο θρόνος του Καθολικού βρισκόταν στην πόλη Ντβίν. Τον 10ο-12ο αιώνα, Καθολικοί ζούσαν σε διάφορες πόλεις και περιοχές.

Συγκρότημα ναών Akhtamar. Εκκλησία του Τιμίου Σταυρού (915-921) (στο έδαφος της σύγχρονης Τουρκίας). Αρχιτέκτονας Μανουήλ.

Το 1114 ο Επίσκοπος του Αχταμάρ αυτοανακηρύχθηκε Πατριάρχης και Καθολικός, αρνούμενος να αναγνωρίσει τον Καθολικό στην Άνι. μετά τη συμφιλίωση με την AAC (αρχές 15ου αιώνα), το διαμέρισμα του Αχταμάρ διατήρησε τον τίτλο του καθολικού. Η μαζική μετανάστευση των Αρμενίων στις δυτικές και νότιες περιοχές της Μικράς Ασίας, που προκλήθηκε από την εισβολή των Σελτζούκων, συνοδεύτηκε από τη μετεγκατάσταση της κατοικίας του αρχηγού της AAC στη Σις, την πρωτεύουσα της Κιλικίας Αρμενίας (1293). Σε σχέση με την παραλαβή από τον πρίγκιπα Λεβόν του βασιλικού τίτλου από τον πάπα (1198), γίνονταν διαπραγματεύσεις για ένωση με τους Καθολικούς. Μερικοί από τους ιεράρχες ήρθαν σε κοινωνία με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, αλλά στη Σύνοδο του Σις (1361), οι λατινικές καινοτομίες ακυρώθηκαν. Μετά την κατάκτηση της Κιλικίας από τους Μαμελούκους, ο κύριος θρόνος της AAC επέστρεψε στο αρχαίο της κέντρο - το Etchmiadzin (1441). Οι Κίλικες επίσκοποι διατήρησαν τον τίτλο του Καθολικού και για πολύ καιρόδεν αναγνώρισε την επικυριαρχία του Ετσμιάτζιν. Από τον 15ο έως τα μέσα του 17ου αιώνα, το Καθολικό του Ετσμιατζίν είχε θεσμό «τριπλής προεδρίας» (το Καθολικό και δύο από τους βουλευτές του). Μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης, που έγινε πρωτεύουσα της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, δημιουργήθηκε εδώ το Αρμενικό Πατριαρχείο (1461). ο πρωτεύων του αναγνωρίστηκε ως ο θρησκευτικός και διοικητικός επικεφαλής του «αρμενικού μιλλέτ», το οποίο, εκτός από τους Αρμένιους, περιλάμβανε και κοινότητες άλλων θρησκειών (Ιακωβιτών, Μαρωνιτών, Βογομίλων και Καθολικών). Το 1651 έλαβε χώρα η συμφιλίωση των Καθολικών Ετσμιατζίν και Κιλικίας, η οποία σχημάτισε ενιαία ιεραρχία. Στη Ρωσία σχηματίστηκαν αρμενικές επισκοπές στο Αστραχάν (1717) και στη Βεσσαραβία (1809).

Το 1828, η Ανατολική Αρμενία με το Ετσμιάτζιν έγινε μέρος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Σύντομα σχηματίστηκε η επισκοπή Νοβοναχιτσεβάν-Βεσσαραβίας με κέντρο το Κισινάου (1830· το 1858-79, η κατοικία του επισκόπου ήταν στη Φεοδοσία). Οι δραστηριότητες της AAC στην επικράτειά της προχώρησαν σύμφωνα με τους «Κανονισμούς» που ενέκρινε ο αυτοκράτορας Νικόλαος Α' (1836). Στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, σύμφωνα με το Εθνικό Σύνταγμα του 1860-63, η πνευματική και πολιτική διοίκηση του αρμενικού πληθυσμού βρισκόταν στη δικαιοδοσία δύο συμβουλίων: του πνευματικού (προεδρεύοντος του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως) και του κοσμικού. Κατά τον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο, η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία στην Τουρκία υπέστη απώλειες μαζί με ολόκληρο τον αρμενικό πληθυσμό. Οι περισσότερες επισκοπές του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και του Καθολικού του Αχταμάρ έπαψαν να υπάρχουν. ο Κιλικιακός θρόνος αναβίωσε τη δεκαετία του 1930 στο μοναστήρι των Αντιλλών κοντά στη Βηρυτό. Με την εγκαθίδρυση της σοβιετικής εξουσίας στην Υπερκαυκασία (1920), η σφαίρα δραστηριότητας του Καθολικού του Εχμιαδίν μειώθηκε απότομα και η αντιθρησκευτική προπαγάνδα ξεδιπλώθηκε στην Αρμενία. Το 1945, με άδεια Σοβιετικές αρχέςΓια πρώτη φορά στην Αρμενία πραγματοποιήθηκε το Εθνικό Εκκλησιαστικό Συμβούλιο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας. Ο επαναπατρισμός των Αρμενίων στην ΕΣΣΔ που ξεκίνησε μετά τον 2ο Παγκόσμιο Πόλεμο είχε επίσης θετική επίδραση στην ενίσχυση των θέσεων της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας. Μετά την ανακήρυξη της ανεξάρτητης Δημοκρατίας της Αρμενίας, ο ρόλος της εκκλησίας στην πολιτιστική ζωή αυξήθηκε ακόμη περισσότερο.

Το δόγμα της AAC βασίζεται στην αναγνώριση των τριών πρώτων Οικουμενικών Συνόδων. Το δόγμα της Συνόδου της Χαλκηδόνας για δύο εν Χριστώ φύσεις απορρίφθηκε στη Σύνοδο της Ντβίνας (554/555). Τον 7ο αιώνα, κατά τις διαπραγματεύσεις με την Κωνσταντινούπολη, συνήφθη η λεγόμενη Ένωση της Καρίν, ωστόσο, στον Καθεδρικό Ναό Manazkert (726), η Αποστολική Εκκλησία διακήρυξε το δόγμα της ενωμένης (Θείας) φύσης του Χριστού.

Τα Καθολικά χρίζονται από αρκετούς (από 3 έως 12) επισκόπους. Μόνο αυτοί έχουν το δικαίωμα να παρασκευάζουν και να ευλογούν το άγιο χρίσμα, να χειροτονούν επισκόπους, να ιδρύουν νέους εκκλησιαστικοί νόμοικαι για την επίλυση ζητημάτων εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Τα τελετουργικά έθιμα του AAC ανάγονται στην αρχαία ανατολική χριστιανική παράδοση και είναι κοντά στα ορθόδοξα. Μεταξύ των χαρακτηριστικών: η εορτή των Θεοφανείων στις 6 Ιανουαρίου, η οποία συνδυάζει τη Γέννηση του Χριστού και τα Θεοφάνεια. τη χρήση άζυμου άρτου και αδιάλυτου κρασιού στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. σημάδι του σταυρού με 3 δάχτυλα από αριστερά προς τα δεξιά. Προώθηση ανάρτησης (Arajavorats) 3 εβδομάδες πριν τη Σαρακοστή. φιλανθρωπική θυσία ζώων (matah) σε μεγάλες γιορτές. Η λειτουργία γίνεται στην αρχαία αρμενική γλώσσα (γραμπάρ). Το 1924, το AAC άλλαξε σε ένα νέο στυλ ημερολογίου.

Αρχικά η λειτουργία τελέστηκε στα ελληνικά και στα συριακά, οι προσευχές και οι ψαλμοί ψάλλονταν στα αρμενικά. Από τον 5ο αιώνα μετά τη μετάφραση της Βίβλου και λειτουργικά κείμεναστα αρμενικά - η γλώσσα της λατρείας γίνεται αρμενική. Το παλαιότερο είδος ψαλμωδίας, που προέκυψε αμέσως μετά την εφεύρεση της αρμενικής γραφής, είναι το ktzurd (κοντά στο βυζαντινό τροπάριο, το συριακό μαντράς). Συγγραφείς των πρώτων κτσούρδων ήταν ο Mesrop Mashtots, ο Sahak Partev, ο Movses Khorenatsi κ.ά.. Από τα τέλη του 6ου έως τις αρχές του 7ου αιώνα αναπτύχθηκε το είδος του κατσούρντ (κοντάκιον), τον 8ο αιώνα το βυζαντινό είδος του. ο κανόνας υιοθετήθηκε. Μέχρι τον 9ο αιώνα, τα ktsurds εξελίχθηκαν σε ανεξάρτητους ύμνους (συγγραφείς - Anania Shirakatsi και άλλοι), τον 12ο αιώνα ονομάστηκαν sharakans. Τον 12ο-15ο αιώνα, σχηματίστηκε ένα τραγουδιστικό βιβλίο - Sharaknots (Υμνάριο), η βάση του οποίου ήταν ένα σύνολο ύμνων που συντάχθηκε τον 7ο αιώνα από τον Barsekh Tchon. Σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση των Sharaknots και Patarag (Λειτουργία) ανήκει στον Nerses Shnorhali (12ος αιώνας). Η βάση της αρμενικής εκκλησιαστικής μονωδίας είναι το σύστημα των φωνών (τον 8ο αιώνα ο Στέπανος Σιουνέτσι συστηματοποίησε τους πνευματικούς ύμνους σύμφωνα με την αρχή της φωνής). Από τον 9ο αιώνα, η αρχική μη νοητική, ή χαζική, σημειογραφία χρησιμοποιείται για την καταγραφή τραγουδιών (βλ. Khazy). Τον 19ο-20ο αιώνα χρησιμοποιήθηκε ευρέως η λεγόμενη Νέα Αρμενική μουσική σημειογραφία - μια μη γραμμική σημειογραφία με ακριβείς σημειώσεις ύψους και ρυθμού (που δημιουργήθηκε στις αρχές του 19ου αιώνα από τον A. Limonjyan). Στο 2ο μισό του 19ου αιώνα, η πολυφωνία διείσδυσε στη λατρεία (για πρώτη φορά - στο έργο του Κομίτα). Από τον 19ο αιώνα, έχουν υιοθετηθεί επίσημα 3 βασικά τραγούδια: Sharaknots, Patarag, Zhamagirk (Βιβλίο των Ωρών), που συγκεντρώθηκαν από τον N. Tashchyan. ΣΤΟ σύγχρονη εκκλησίαη καθημερινή λειτουργία συνοδεύεται από sharakans (υπάρχουν πάνω από 2000), το Patarag τελείται τις Κυριακές [συμπεριλαμβανομένου του Patarag του Komitas (ολοκληρώθηκε από τον μαθητή του V. Sarkisian) και του M. Yekmalyan (εκδόθηκε το 1892)].

AAC στο γύρισμα του 20ου-21ου αιώνα.Το ανώτατο όργανο της ΑΑΚ είναι το Εκκλησιαστικό-Εθνικό Συμβούλιο κληρικών και κοσμικών προσώπων. Το Συμβούλιο εκλέγει τον προκαθήμενο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, ο οποίος είναι ο Ανώτατος Πατριάρχης και Καθολικός όλων των Αρμενίων με τον θρόνο στο Ετσμιάτζιν (από το 1999 - Γαρεγκίν Β'). Στη δικαιοδοσία του Καθολικού του Etchmiadzin υπάρχουν 8 επισκοπικές έδρες στην Αρμενία και περίπου 20 πέραν αυτής. Το 1966, δημιουργήθηκε μια ενιαία επισκοπή Novonakhichevan και Ρωσία της AAC με κέντρο τη Μόσχα. το 1997 διαχωρίστηκαν από αυτήν οι επισκοπές της Νότιας Ρωσίας με κέντρο το Κρασνοντάρ και την Ουκρανία - με κέντρο το Λβοφ. Μεταξύ των κύριων θρόνων της AAC είναι το Καθολικό της Κιλικίας (στις Αντίλλες του Λιβάνου), του οποίου οι επισκοπές βρίσκονται στον Λίβανο, τη Συρία και ορισμένες άλλες χώρες, καθώς και τα Αρμενικά Πατριαρχεία Ιεροσολύμων και Κωνσταντινούπολης, τα οποία δεν έχουν επισκοπές και υπάγονται την πνευματική καθοδήγηση του Ανώτατου Καθολικού. Επισκοπές και ενορίες της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας είναι διάσπαρτες σε 5 ηπείρους του κόσμου και ενώνουν περίπου 6 εκατομμύρια πιστούς. Και στους 4 κύριους θρόνους της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας υπάρχουν πνευματικοί εκπαιδευτικά ιδρύματα, εκδίδονται έντυπες εκδόσεις.

Lit .: Troitsky I. Δήλωση της πίστης της Αρμενικής Εκκλησίας. SPb., 1875; Anninsky A. Ιστορία της Αρμενικής Εκκλησίας (μέχρι τον 19ο αιώνα). Κισινάου, 1900; Lebedev A. Θρησκευτικό καθεστώς των Αρμενίων στη Ρωσία μέχρι την εποχή της Αικατερίνης Β' (συμπ.). Μ., 1909; Malachi Ormanian, Πατρ. Κωνσταντινούπολη. Αρμενική Εκκλησία. Μ., 1913; Kushnarev Kh. S. Ερωτήματα ιστορίας και θεωρίας της αρμενικής μονοδικής μουσικής. L., 1958; Tagmizyan N.K. Η Μουσική Θεωρία στην Αρχαία Αρμενία. Er., 1977; αυτός είναι. Sharakan // Μουσική Εγκυκλοπαίδεια. Μ., 1982. Τ. 6; Ayvazyan K. V. Η ιστορία των σχέσεων μεταξύ της Ρωσικής και της Αρμενικής Εκκλησίας στο Μεσαίωνα. Er., 1989; Ananyan Zh. A., Khachaturyan V. A. Αρμενικές κοινότητες στη Ρωσία. Er., 1993; Yeznik Petrosyan, Επίσκοπος Αρμενική Αποστολική Ιερά Εκκλησία. 3η έκδ. Krasnodar, 1998; Αρμενική Αποστολική Εκκλησία // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Μ., 2001. Τ. 3.

Επί ένα χρόνο, οι Αρμένιοι εκπρόσωποι δεν συμμετείχαν στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο και οι αποφάσεις της Συνόδου παραμορφώθηκαν από τη μετάφραση. Η απόρριψη των συνοδικών αποφάσεων σηματοδότησε ένα χάσμα μεταξύ των Ορθοδόξων και των αντιχαλκηδόνων μεταξύ των Αρμενίων, το οποίο κλόνισε τη ζωή των χριστιανών στην Αρμενία για περισσότερα από διακόσια χρόνια. Οι σύνοδοι και τα καθολικά αυτής της περιόδου είτε συμφιλιώθηκαν είτε έσπασαν ορθόδοξη εκκλησίαμέχρι τη Σύνοδο του Μαναζκέρτ το έτος, με αποτέλεσμα να επικρατήσει η απόρριψη της Ορθοδοξίας στους χριστιανούς της Αρμενίας για αιώνες. Έκτοτε, η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία υπάρχει ως αντιχαλκηδονική κοινότητα, στο διαφορετική ώραπου αποτελείται από μια σειρά από διοικητικά ανεξάρτητες κανονικές μοίρες που αναγνωρίζουν την πνευματική πρωτοκαθεδρία του Καθολικού των «Πάντων των Αρμενίων» με καρέκλα στη Μονή Ετσμιατζίν. Στο δόγμα του εμμένει στη χριστολογική ορολογία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας (τον λεγόμενο Μιαφυσιτισμό). αναγνωρίζει επτά μυστήρια. τιμά τη Μητέρα του Θεού, εικόνες. Διανέμεται στους τόπους διαμονής των Αρμενίων, όντας οι πιο πολυάριθμοι θρησκευτική κοινότηταΑρμενία και έχοντας ένα δίκτυο επισκοπών συγκεντρωμένων στη Μέση Ανατολή, την πρώην ΕΣΣΔ, την Ευρώπη και την Αμερική.

Ιστορικό περίγραμμα

Πληροφορίες σχετικές με αρχαία εποχήΟι ιστορίες της Αρμενικής Εκκλησίας είναι λίγες σε αριθμό. Ο κύριος λόγος για αυτό είναι ότι το αρμενικό αλφάβητο δημιουργήθηκε μόλις στις αρχές του αιώνα. Η ιστορία των πρώτων αιώνων της ύπαρξης της Αρμενικής Εκκλησίας μεταδόθηκε προφορικά από γενιά σε γενιά και μόλις τον 5ο αιώνα καταγράφηκε γραπτά στην ιστοριογραφική και αγιογραφική βιβλιογραφία.

Ορισμένες ιστορικές μαρτυρίες (στα αρμενικά, συριακά, ελληνικά και λατινικά) επιβεβαιώνουν το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός κηρύχθηκε στην Αρμενία από τους αγίους αποστόλους Θαδδαίο και Βαρθολομαίο, οι οποίοι ήταν έτσι οι ιδρυτές της Εκκλησίας στην Αρμενία.

Σύμφωνα με την Ιερά Παράδοση της Αρμενικής Εκκλησίας, μετά την Ανάληψη του Σωτήρος, ένας από τους μαθητές Του, ο Θαδδαίος, αφού έφτασε στην Έδεσσα, θεράπευσε από τη λέπρα τον βασιλιά της Οσρόην Αβγάρ, χειροτόνησε την Άδεα στην επισκοπή και πήγε στη Μεγάλη Αρμενία με τον κήρυγμα του Λόγου του Θεού. Μεταξύ των πολλών που προσηλυτίστηκαν από αυτόν στον Χριστό ήταν και η κόρη του Αρμένιου βασιλιά Sanatruk Sandukht. Για την ομολογία του Χριστιανισμού, ο απόστολος, μαζί με την πριγκίπισσα και άλλους νεοπροσήλυτους, μαρτύρησαν με εντολή του βασιλιά στο Shavarshan, στο Artaz gavar.

Λίγα χρόνια αργότερα, στο 29ο έτος της βασιλείας του Σανατρούκ, ο Απόστολος Βαρθολομαίος, αφού κήρυξε στην Περσία, έφτασε στην Αρμενία. Μετέτρεψε την αδελφή του βασιλιά Vogui και πολλούς ευγενείς στον Χριστό, μετά από τον οποίο, με εντολή του Sanatruk, μαρτύρησε στην πόλη Arebanos, που βρίσκεται ανάμεσα στις λίμνες Van και Urmia.

Μας έχει φτάσει ένα απόσπασμα ιστορικού έργου, το οποίο μιλά για το μαρτύριο του Αγ. Voskeanov και Sukiaseanov στην Αρμενία στο τέλος - αρχές των αιώνων. Ο συγγραφέας αναφέρεται στον «Λόγο» του Τατιανού (ΙΙ αι.), ο οποίος γνώριζε καλά την ιστορία των αποστόλων και του πρώτου χριστιανοί κήρυκες. Σύμφωνα με αυτή τη γραφή, οι μαθητές του Αποστόλου Θαδδαίου, με επικεφαλής τον Χρύσιο (ελληνικά «χρυσός», αρμενικά «κεριά»), που ήταν Ρωμαίοι πρεσβευτές στον Αρμένιο βασιλιά, μετά το μαρτύριο του αποστόλου, εγκαταστάθηκαν στην πηγή του Ευφράτη. Ποτάμι, στα φαράγγια του Τσαγκκέατς. Μετά την προσέλευση του Αρτάση, αυτοί, αφού ήρθαν στο παλάτι, άρχισαν να κηρύττουν το Ευαγγέλιο.

Όντας απασχολημένος με τον πόλεμο στα ανατολικά, ο Αρτάσης ζήτησε από τους ιεροκήρυκες να επιστρέψουν κοντά του μετά την επιστροφή του και να συνεχίσουν να μιλούν για τον Χριστό. Απουσία του βασιλιά, οι Βοσκαίοι εκχριστιανίστηκαν μερικούς από τους αυλικούς που έφτασαν από τη χώρα των Αλανών στη βασίλισσα Σατενίκ, για την οποία μαρτύρησαν από τους βασιλικούς γιους. Οι Αλανοί πρίγκιπες που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό εγκατέλειψαν το παλάτι και εγκαταστάθηκαν στις πλαγιές του όρους Jrabashkh, όπου, έχοντας ζήσει για 44 χρόνια, μαρτύρησαν με επικεφαλής τον αρχηγό τους Σουκία με εντολή του βασιλιά των Αλανών.

Δογματικά χαρακτηριστικά της Αρμενικής Εκκλησίας

Η δογματική θεολογία της Αρμενικής Εκκλησίας βασίζεται στην ορολογία των μεγάλων πατέρων της Εκκλησίας - αιώνες: Αγίων Αθανασίου Αλεξανδρείας, Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου του Θεολόγου, Γρηγορίου Νύσσης, Κυρίλλου Αλεξανδρείας και άλλων, καθώς και στους δόγματα που υιοθετήθηκαν τρία πρώταΟικουμενικές Σύνοδοι: Νίκαιας, Κωνσταντινούπολης και Εφέσου.

Ως αποτέλεσμα, συνήχθη το συμπέρασμα ότι η Αρμενική Εκκλησία δεν αποδέχεται την απόφαση της Συνόδου της Χαλκηδόνας λόγω του ότι η Σύνοδος αποδέχθηκε την ομολογία του Πάπα του Αγίου Λέοντος του Μεγάλου. Η απόρριψη της Αρμενικής Εκκλησίας σε αυτή την ομολογία προκαλείται από τα ακόλουθα λόγια:

"Διότι, αν και στον Κύριο Ιησού υπάρχει ένα πρόσωπο - Θεός και άνθρωπος, άλλο (η ανθρώπινη φύση) είναι από όπου προέρχεται η κοινή ταπείνωση και των δύο, και άλλο αυτό (Θεία φύση) από όπου προέρχεται η κοινή τους δοξολογία.".

Η Αρμενική Εκκλησία χρησιμοποιεί τη διατύπωση του Αγίου Κυρίλλου, όχι όμως για να υπολογίσει τις φύσεις, αλλά για να υποδείξει την ανέκφραστη και αδιάσπαστη ενότητα των φύσεων εν Χριστώ. Χρησιμοποιείται επίσης η ρήση του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου περί των «δύο φύσεων» εν Χριστώ, λόγω της αφθαρσίας και του αμετάβλητου της Θείας και της ανθρώπινης φύσεως. Σύμφωνα με την ομολογία του Nerses Shnorhali που εκτίθεται στο «Συνοδικό Μήνυμα του Αγίου Nerses Shnorhali προς τον Αρμενικό Λαό και αλληλογραφία με τον Αυτοκράτορα Μανουήλ Κομνηνό»:

"Είναι μια φύση αποδεκτή για χάρη μιας αδιάσπαστης και αδιάσπαστης ένωσης, και όχι για λόγους σύγχυσης - ή δύο φύσεις βασίζονται μόνο για να δείξουμε ένα αμετάβλητο και αμετάβλητο ον και όχι για διαχωρισμό. και οι δύο εκφράσεις παραμένουν εντός της Ορθοδοξίας" .

Καρέκλα στο Vagharshapt

• Αγ. Γρηγόριος Α' ο Φωτιστής (302 - 325)
• Αριστάκης Α' Πάρθιος (325 - 333)
• Βρτανές ο Πάρθιος (333 - 341)
• Ησύχιος (Ιουσίκ) Πάρθιος (341 - 347)
• Δανιήλ (347) χορεπ. Ταρόνσκι, εκλεγμένος αρχιεπίσκοπος.
• Paren (Parnerseh) Ashtishat (348 - 352)
• Νέρσης Α' ο Μέγας (353 - 25 Ιουλίου 373)
• Τσουνάκ(; - το αργότερο το 369) διορίστηκε καθολικός κατά την εξορία του Μεγάλου Νέρση
• Ισαάκ-Ησύχιος (Shaak-Iusik) του Manazkert (373 - 377)
• Zaven of Manazkert (377 - 381)
• Ασπουράκης του Μαναζκερτ (381 - 386)
• Ισαάκ Α' ο Μέγας (387 - 425)
• Σουρμάκ (425 - 426)
• Barquisho ο Σύρος (426 - 429)
• Σαμουήλ (429 - 434)
• 434 - 444 - χηρεία του θρόνου