Πολυάριθμες πηγές φωτός στο ναό έχουν μεγάλη λειτουργική και μυστηριώδη σημασία. Κυκλοφορούν σε τρεις τύπους: παράθυρα, λάμπες και κεριά. Ο λειτουργικός Κανόνας, που τώρα δεν τηρείται ακριβώς σε σχέση με τα λυχνάρια, προβλέπει σε ορισμένες περιπτώσεις το άναμμα όλων των λαμπτήρων, σε άλλες - μόνο ένα μέρος, στο τρίτο - την πλήρη σβήσιμο όλων σχεδόν των λαμπτήρων και μετά το άναμμα ξανά.
Στο βωμό πίσω από το θρόνο, λυχνάρια ή κεριά (επτά κηροπήγια) καίγονται σε μια ειδική λάμπα. μεμονωμένα εικονίδιαστο βωμό.
Στο μεσαίο τμήμα του ναού, συνήθως ανάβουν λυχνάρια σε όλες τις εικόνες, και κοντά σε ιδιαίτερα σεβαστές εικόνες, ανάβουν πολλά λυχνάρια. Επιπλέον, τοποθετούνται μεγάλα κηροπήγια με κελιά για πολλά κεριά, ώστε οι πιστοί να μπορούν να βάλουν εδώ τα κεριά που φέρνουν σε αυτές τις εικόνες. Ένα μεγάλο κηροπήγιο τοποθετείται πάντα στο κέντρο του ναού στην ανατολική πλευρά του αναλόγιου, όπου βρίσκεται η εικόνα της ημέρας. Ένα ειδικό κηροπήγιο με ένα μεγάλο κερί βγαίνει στις μικρές εισόδους στον εσπερινό και στη λειτουργία, στη μεγάλη είσοδο μετά τη λειτουργία και επίσης μπροστά από το Ευαγγέλιο όταν το βγάζουν στις εισόδους ή για ανάγνωση. Αυτό το κερί σηματοδοτεί το φως του κηρύγματος του Χριστού, τον ίδιο τον Χριστό, ως το Φως από το Φως, το αληθινό Φως. Ένα κερί σε ένα κηροπήγιο έχει την ίδια σημασία, που μαζί με ένα θυμιατήρι στη λειτουργία Προηγιασμένα Δώραο ιερέας ευλογεί τον κόσμο με τα λόγια «Το Φως του Χριστού φωτίζει όλους». Τα κεριά στα ιεραρχικά ντικιρίγια και στα τρικίρια έχουν ιδιαίτερη πνευματική σημασία. Κατά τη διάρκεια του θυμιάσματος του ναού, σε καταστατικές περιπτώσεις, ο διάκονος προηγείται του ιερέα με ειδική λαμπάδα του διακόνου, που σηματοδοτεί το φως του αποστολικού κηρύγματος, πριν από την αποδοχή της πίστης στον Χριστό μεταξύ των εθνών, δηλαδή, όπως λέγαμε, που προηγείται του Χριστού που έρχεται στους ανθρώπους. Αναμμένα κεριά στα χέρια των ιερέων είναι στις περιπτώσεις λατρείας που προβλέπει ο Χάρτης. Με ένα ειδικό λυχνάρι με τρία κεριά, ο ιερέας ευλογεί τον κόσμο για Πασχαλινές λειτουργίες. Στο κεντρικό τμήμα του ναού, ένα μεγάλο λυχνάρι κατεβαίνει από τον τρούλο προς τα κάτω με πολλές φωτιές, αναμμένο στις προβλεπόμενες περιπτώσεις - ένας πολυέλαιος ή ένας πολυέλαιος. Από τους θόλους των πλαϊνών κλιτών κατεβαίνουν στον ναό παρόμοια μικρότερα λυχνάρια, που ονομάζονται πολυκάνυλοι. Το polikandil έχει από επτά έως δώδεκα λάμπες, ο πολυέλαιος έχει περισσότερες από δώδεκα. Πριν εξετάσουμε τις συμβολικές έννοιες των μεμονωμένων λαμπτήρων, ας στραφούμε στις κύριες πνευματικές έννοιες του φωτός στο ναό.
φως μέσα Ορθόδοξη εκκλησίαείναι πρωτίστως μια εικόνα του ουράνιου, Θείου φωτός. Συγκεκριμένα, σημειώνει τον Χριστό ως το Φως του κόσμου (Ιωάν. 8:12), το Φως από το Φως (το Σύμβολο της Πίστεως), το αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο (Ιωάν. 1:9). Αυτό είναι ένα ειδικό, άυλο, άκτιστο Τριαδικό φως, διαφορετικό στην ουσία αυτού του Θείου φωτός από το εξωτερικό, φυσικό, υλικό.
Οι αρχαίες βυζαντινορωσικές εκκλησίες είχαν πολύ στενά παράθυρα, που δημιουργούσαν λυκόφως, σούρουπο στο ναό ακόμα και την πιο φωτεινή μέρα. Αλλά δεν είναι σκοτάδι, ούτε η πλήρης απουσία φωτός. Αυτό σημαίνει επίγεια ανθρώπινη ζωή, βυθισμένη στο λυκόφως της αμαρτίας και της άγνοιας, στην οποία όμως λάμπει το φως της πίστεως, το φως του Θεού: «Το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το κατανόησε» (Ιωάν. 1:5). Αυτή η αμυδρή λάμψη φωτός στο σκοτάδι οφείλεται ακριβώς στην αρχαία αρχιτεκτονική των ναών. Το ότι τα παράθυρα των αρχαίων ναών δεν ήταν απλώς απλοί αγωγοί του φυσικού, εξωτερικού φωτός, αλλά είχαν αμέσως, από αρχαιοτάτων χρόνων, συμβολικό νόημα, μαρτυρείται από τον αριθμό και τη θέση τους. Κατά κανόνα, σε κάθε τοίχο του ναού κατασκευάζονταν τρία ή δύο παράθυρα, που σήμαιναν έτσι το άκτιστο Τριαδικό φως και το φως του Κυρίου Ιησού Χριστού, γνωστό σε δύο φύσεις. Είναι αμφισβητήσιμο ότι το επίπεδο και τα χαρακτηριστικά της αρχαίας κατασκευαστικής τεχνολογίας δεν επέτρεψαν τη δημιουργία ευρέων παραθύρων. Αλλά ακόμα κι αν συμφωνούμε με αυτήν την άποψη, τότε ότι η τεχνική περίσταση δεν είναι σε καμία περίπτωση ο κύριος, αλλά μόνο ένας συνακόλουθος, εξωτερικός λόγος για το γεγονός ότι τα παράθυρα στους ναούς έγιναν μικρά: το λυκόφως στο ναό είναι μια εικόνα εκείνο το νοητικό πνευματικό λυκόφως, το κάλυμμα που περιβάλλει γενικά τα μυστήρια του Θεού. Τα μικρά στενά παράθυρα των αρχαίων ναών, που συμβολίζουν τις πηγές του Θείου φωτός, δημιουργούσαν λοιπόν στους ναούς μια τέτοια ατμόσφαιρα που αντιστοιχούσε ακριβώς στα αναφερόμενα λόγια του Ευαγγελίου και αντανακλούσε σωστά τη φύση των πραγμάτων στο πνευματικό βασίλειο της ζωής.
Το εξωτερικό φως επιτρεπόταν εντός του ναού μόνο ως εικόνα άυλου φωτός, και μάλιστα σε πολύ περιορισμένη ποσότητα - αυτό είναι το πιο σημαντικό συμπέρασμα από μια εξέταση της αρχαίας αρχιτεκτονικής της εκκλησίας. Αυτό βοηθά στην κατανόηση της σχέσης της Εκκλησίας με το εξωτερικό, φυσικό φως. Φως με την ορθή έννοια για την εκκλησιαστική συνείδηση είναι μόνο το Θείο φως, το φως του Χριστού, το φως μελλοντική ζωήστη Βασιλεία του Θεού.
Αυτό καθορίζει τη φύση του εσωτερικού φωτισμού του ναού. Δεν ορίστηκε ποτέ για να φωτίζει τους χώρους του ναού και με τη συνηθισμένη έννοια, δηλαδή για να είναι ελαφρύ. Τα λυχνάρια του ναού είχαν πάντα πνευματική και συμβολική σημασία. Ανάβουν επίσης κατά τη διάρκεια της ημέρας, κατά τη διάρκεια της ημέρας, όταν το φως από τα παράθυρα είναι αρκετό για γενικό φωτισμό. Σε θεσμοθετημένες περιπτώσεις, τα λυχνάρια της εκκλησίας κατά τη διάρκεια των απογευματινών και νυχτερινών ακολουθιών μπορούν να ανάβουν σε πολύ μικρές ποσότητες και όταν διαβάζετε τον Εξάψαλμο ολονύχτια αγρυπνίαείναι απαραίτητο να σβήσετε όλα τα κεριά, εκτός από το κερί στη μέση του ναού, όπου στέκεται ο αναγνώστης, μπροστά στις εικόνες του Χριστού, της Μητέρας του Θεού και του ναού στο εικονοστάσι. Το σκοτάδι στο ναό γίνεται πολύ πυκνό. Αλλά το απόλυτο σκοτάδι δεν συμβαίνει ποτέ: «Το φως λάμπει στο σκοτάδι». Αλλά κατά τη διάρκεια των διακοπών και Κυριακάτικες λειτουργίεςόλες οι λάμπες είναι αναμμένες με τη σειρά, συμπεριλαμβανομένων των επάνω πολυελαίων και των πολυκάντιλων, δημιουργώντας μια εικόνα αυτού του πλήρους φωτός του Θεού, που θα λάμψει στους πιστούς στη Βασιλεία των Ουρανών και περιέχεται ήδη στο πνευματικό νόημαεορταζόμενη εκδήλωση.
Εκκλησιαστικά τρυπάνια σε ορθόδοξες εκκλησίες στην Ιερουσαλήμ
Σοροκούστ περί ανάπαυσης
Ακατάλυτο Ψαλτήρι
εκκλησιαστικό σημείωμα
Προσευχή για υγεία
Sorokoust για την υγεία
Ναοί και μοναστήρια στα οποία τελούνται θείες λειτουργίες
Η συμβολική φύση του φωτός στην εκκλησία αποδεικνύεται επίσης από τη δομή και τη σύνθεση αναμμένων κεριών και λαμπτήρων. Το κερί και το λάδι στην αρχαιότητα ήταν προσφορές των πιστών στο ναό ως εθελοντικές θυσίες. Λειτουργός του 15ου αιώνα Ο μακαριστός Συμεών, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, εξηγώντας τη συμβολική σημασία του κεριού, λέει ότι αγνό κερί σημαίνει την αγνότητα και την αθωότητα των ανθρώπων που το φέρνουν. Φέρεται ως σημάδι της μετανοίας μας στην επιμονή και την ετοιμότητα να συνεχίσουμε να υπακούουμε στον Θεό, όπως η απαλότητα και η ευκαμψία του κεριού. Όπως το κερί που παράγεται από τις μέλισσες μετά τη συλλογή νέκταρ από πολλά λουλούδια και δέντρα σημαίνει συμβολικά προσφορά στον Θεό, για λογαριασμό ολόκληρης της δημιουργίας, έτσι και το κάψιμο ενός κεριού από κερί, όπως η μετατροπή του κεριού σε φωτιά, σημαίνει θέωση. μεταμόρφωση ενός γήινου ανθρώπου σε νέο πλάσμα με τη δράση της φωτιάς και της ζεστασιάς. Θεϊκή αγάπηκαι χάρη.
Το λάδι, όπως το κερί, σημαίνει επίσης την αγνότητα και την ειλικρίνεια ενός ατόμου στη λατρεία του προς τον Θεό. Το λάδι όμως έχει τα δικά του ειδικές έννοιες. Το λάδι είναι το λάδι από τους καρπούς των ελαιόδεντρων, τις ελιές. Ακόμη και στην Παλαιά Διαθήκη, ο Κύριος διέταξε τον Μωυσή να προσφέρεται καθαρό λάδι χωρίς ιζήματα ως θυσία στον Θεό (Έξοδος 27:20). Μαρτυρώντας την αγνότητα ΑΝΘΡΩΠΙΝΕΣ ΣΧΕΣΕΙΣγια τον Θεό, το λάδι είναι σημάδι του ελέους του Θεού στους ανθρώπους: μαλακώνει τις πληγές, έχει θεραπευτική δράση, εγκρίνει την τροφή.
Από τη βαθύτερη αρχαιότητα στην ιερή ιστορία του έλατου και της ελιάς, από τους καρπούς των οποίων προέρχεται, αποδεικνύονται σημάδια πνευματικών αληθειών. Το περιστέρι που απελευθέρωσε ο Νώε από την κιβωτό του έφερε ένα φρέσκο φύλλο ελιάς (Γένεση 8:11), ως απόδειξη ότι ο κατακλυσμός είχε τελειώσει, είχε εμφανιστεί ξηρά, ότι η οργή του Θεού είχε σταματήσει και αντικαταστάθηκε από έλεος. Έκτοτε, το κλαδί ελιάς είναι σύμβολο ειρήνης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, σύμβολο ειρήνης και συμφιλίωσης γενικότερα.
Στην Καινή Διαθήκη, οι εικόνες του λαδιού και των ελαιόδεντρων χρησιμοποιούνται συχνά από τον Σωτήρα και τους αποστόλους. Στην παραβολή για Καλός ΣαμαρείτηςΟ Κύριος λέει ότι ο Σαμαρείτης έριξε λάδι και κρασί στις πληγές ενός ανθρώπου που είχε υποφέρει από κλέφτες (Λουκάς 10:34). Σε αυτό υποδεικνύονται οι σωτηριώδεις ενέργειες του Θεού σε σχέση με την πνευματικά πληγωμένη ανθρωπότητα, πάνω στις οποίες ξεχύνεται το ανέκφραστο έλεος του Θεού, δίνοντας τον Μονογενή Υιό, ώστε να ξεπλύνει τις αμαρτίες των ανθρώπων με το Αίμα Του. Στην παραβολή των δέκα παρθένων, ο Σωτήρας μιλά για την αφθονία του λαδιού στους λυχνοστάτες των σοφών παρθένων και την έλλειψή του μεταξύ των ανόητων. Λαδώνουμε εδώ, σύμφωνα με την ερμηνεία Σεβασμιώτατος ΣεραφείμΣαρόφσκι, υποδηλώνει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος που συσσωρεύτηκε κατά τη διάρκεια της ζωής μέσω της πιστής υπηρεσίας στον Θεό από αγνή αγάπη γι' Αυτόν. Τέλος, το βουνό στο οποίο ο Σωτήρας κήρυττε και επισκεπτόταν συχνά με τους μαθητές Του και από το οποίο ανέβηκε στον ουρανό ονομάζεται Olivet: ιστορικά επειδή οι πλαγιές του ήταν φυτεμένες με περιβόλια από ελιές (ελαιόδεντρα) και πνευματικά επειδή το όνομα αυτού του βουνού σημαίνει την κορυφή του ελέους για τον λαό του Θεού, που ανυψώνει την ανθρώπινη φύση στην ουράνια αίθουσα της δόξας και της αιώνιας ζωής.
ΣΕ ορθόδοξη εκκλησίαένα από τα επτά μυστήρια είναι το μυστήριο της Ενέργειας, δηλαδή ένας ειδικός καθαγιασμός λαδιού, με τον οποίο αλείφονται οι άνθρωποι για θεραπεία από ασθένειες. Σύμφωνα με την έννοια του μυστηρίου, το λάδι περιέχει σε αυτή την περίπτωση το έλεος του Θεού σε έναν άρρωστο, που εκφράζεται με τη συγχώρεση (άφεση) των αμαρτιών του, τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, τον εξαγνισμό και την πνευματική αναζωογόνηση ενός ανθρώπου και τη θεραπευτική δύναμη. από σωματικές και ψυχικές ασθένειες.
Τα κεριά που αγοράζουν οι πιστοί στο ναό για να τα βάλουν σε κηροπήγια κοντά σε εικόνες έχουν επίσης αρκετές πνευματικές σημασίες: αφού αγοράζεται ένα κερί, είναι ένα σημάδι της εθελοντικής θυσίας ενός ατόμου στον Θεό και τον ναό Του, μια έκφραση της ετοιμότητας ενός ατόμου να υπακούσει στον Θεό ( απαλότητα του κεριού), η επιθυμία του για θέωση, μεταμόρφωση σε νέο πλάσμα (κάψιμο κεριών). Το κερί είναι επίσης απόδειξη της πίστης, της εμπλοκής του ανθρώπου στο Θείο φως. Το κερί εκφράζει τη ζεστασιά και τη φλόγα της αγάπης ενός ανθρώπου για τον Κύριο, τη Μητέρα του Θεού, έναν άγγελο ή έναν άγιο, στα πρόσωπα του οποίου ο πιστός τοποθετεί το κερί του.
Τα λυχνάρια της εκκλησίας είναι διαφορετικά. Κηροπήγια κάθε είδους, πέρα από τον πρακτικό τους σκοπό, συμβολίζουν εκείνο το πνευματικό ύψος, χάρη στο οποίο το φως της πίστης λάμπει σε όλους στο σπίτι, σε ολόκληρο τον κόσμο. Ο πολυέλαιος, που κατεβαίνει από ψηλά στο κεντρικό τμήμα του ναού, και το policandilo, που βρίσκεται στα πλάγια κλίτη, με τα πολλά φώτα τους σημαίνουν την ίδια την Ουράνια Εκκλησία ως σύναξη, έναν αστερισμό ανθρώπων που έχουν αγιαστεί με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. φωτισμένοι από το φως της πίστης, που καίγονται από τη φωτιά της αγάπης για τον Θεό, μένοντας αχώριστα μαζί στο φως της Βασιλείας των Ουρανών. Επομένως, αυτά τα λυχνάρια κατεβαίνουν από ψηλά σε εκείνο το μέρος του ναού όπου στέκεται η σύναξη της επίγειας Εκκλησίας, καλούμενη να αγωνιστεί πνευματικά προς τα πάνω, προς τους ουράνιους αδελφούς της. Η Ουράνια Εκκλησία φωτίζει τη Γήινη Εκκλησία με το φως της, διώχνει το σκοτάδι από αυτήν - αυτή είναι η έννοια των κρεμαστών πολυελαίων και πολυκανδυλίων.
Το κάψιμο του κεριού και του λαδιού στα λυχνάρια της εκκλησίας καλείται να υποδηλώνει το θείο φως, διαφορετικό από το φως που χρησιμοποιείται για απλό φωτισμό στον κόσμο, γιατί η Εκκλησία είναι ένα Βασίλειο όχι αυτού του κόσμου (Ιωάν. 17, 14, 16, 18 , 36).
Όλοι οι επισκέπτες των ναών θαυμάζουν τη μεγαλειώδη ομορφιά που εκπέμπει ο πολυέλαιος. Μόνο που δεν είναι όλοι εξοικειωμένοι με την αξία αυτού του χαρακτηριστικού. Το κέντρο κάθε ορθόδοξης εκκλησίας είναι διακοσμημένο με ένα ειδικό κηροπήγιο, που ονομάζεται πολυέλαιος, ο οποίος μπορεί να είναι χάλκινος ή ορείχαλκος. Το όνομα "πολυέλαιος" είναι ένας τεράστιος πολυέλαιος που προέρχεται από την ελληνική λέξη, που σημαίνει "πολυ-κερί" στη μετάφραση.
Η ύπαρξη αυτής της παράδοσης δεν διακόπηκε μέσα σύγχρονος κόσμος. Ο αριθμός των κεριών για τα οποία έχει σχεδιαστεί ο πολυέλαιος εξαρτάται από το μέγεθος του καθεδρικού ναού: όσο μεγαλύτερος είναι, τόσο περισσότερα κεριά χρειάζονται. Εδώ στον Καθεδρικό Ναό της Τριάδας Zadonsky υπήρχαν τρεις πολυέλαιοι, ένας από τους οποίους ήταν σχεδιασμένος για τριάντα κεριά και οι άλλοι δύο για δώδεκα. Ωστόσο, οι πολυέλαιοι μπορούν να χωρέσουν τόσο λιγότερα όσο και περισσότερα κεριά.
Σήμερα, ο πολυέλαιος για το ναό είναι στήριγμα για πολλά κεριά και λάμπες. Η κύρια συμβολική έννοια που φέρει ο πολυέλαιος είναι η Ουράνια Εκκλησία. Έτσι δημιουργείται ένα είδος Πνευματικής φώτισης, που περιμένει τους πιστούς στο δρόμο προς τη Βασιλεία του Θεού. Γύρω από τον πολυέλαιο συγκεντρώνονται όλοι εκείνοι πάνω στους οποίους κατέβηκε η χάρη του Αγίου Πνεύματος.
Στους αρχαίους ναούς, η εξέδρα κάτω από τον τρούλο είχε στρογγυλό σχήμα, γύρω από την οποία τοποθετούνταν εκκλησιαστικά κεριά. Σε αυτή τη σύνθεση, τα κεριά δήλωναν τα αστέρια, και η πλατφόρμα κάτω από τον τρούλο θεωρούνταν φρούριο και ονομαζόταν "χόρος". Τις περισσότερες φορές, ο χορός ήταν φτιαγμένος από μπρούτζο ή χαλκό.
Αξιοσημείωτο είναι ότι στο μέσο του ωρού υπήρχε συνήθως ένας αρχιτεκτονικός σταυρός, ο οποίος ταυτιζόταν με τη Νέα Ιερουσαλήμ.
Σταδιακά πέρασαν στη χρήση του πολυελαίου. Αυτό διευκολύνθηκε κυρίως από την ανάπτυξη του χριστιανισμού και της αρχιτεκτονικής. Αρχικά, ο πολυέλαιος είχε δώδεκα λυχνάρια, που αντιστοιχούσαν στον αριθμό των αποστόλων. Αξίζει να σημειωθεί ότι στο κέντρο του ωρού τοποθετούνταν συχνά ένας αρχιτεκτονικός σταυρός, που ταυτίζει τη Νέα Ιερουσαλήμ.
Στον σύγχρονο κόσμο, η παραγωγή εκκλησιαστικών σκευών περιλαμβάνει και την κατασκευή πολυελαίων, οι οποίοι προορίζονται για διαφορετικό αριθμό λαμπτήρων. Συχνά μεγάλες εκκλησίες ή τελετές επίσημων λατρευτικών τελετών χρειάζονται τεράστιους πολυελαίους, κατά τους οποίους πολλά κεριά σχηματίζουν μια εορταστική λάμψη. Για παράδειγμα, κατά τις θείες ακολουθίες στο Άγιο Όρος, ο πολυέλαιος ταλαντεύεται από καιρό σε καιρό, κάτι που εξασφαλίζει μεγάλη επισημότητα. Είναι ενδιαφέρον ότι κατά τη διάρκεια της λατρείας, στο ορισμένες στιγμέςο ιερέας στο ναό ταλαντεύει αυτό το χαρακτηριστικό, ενισχύοντας έτσι τη σοβαρότητα της στιγμής.
Τέτοιοι πολυέλαιοι έχουν μοναδικό σχεδιασμό και μπορούν να διακοσμήσουν και να δώσουν μια επίσημη ατμόσφαιρα σε κάθε ναό. Μπορείτε να επιλέξετε τον αρχικό πολυέλαιο για τον ναό στον ιστότοπο: http://www.lampada-m.ru/panikadilo-dlya-xrama/.
Ο πολυέλαιος είναι το κεντρικό πολυεπίπεδο λυχνάρι σε οποιαδήποτε ορθόδοξη εκκλησία, τοποθετημένο κάτω από τον κύριο τρούλο του καθεδρικού ναού. Ονομάζεται και παντογνώστης.
προέλευση του ονόματος
Η προέλευση και η σημασία της λέξης "πολυέλαιος" ανάγεται στην ελληνική λέξη "πολυκαντίλιον", που σημαίνει "πολλά κεριά". Ο σύγχρονος ρωσικός ήχος του ονόματος, σύμφωνα με τον διάσημο γλωσσολόγο Maximilian Fasmer, προέκυψε από την παραμορφωμένη προφορά της ελληνικής πηγής, όπου το πρώτο μέρος επηρεάστηκε από τη λέξη "requiem" και το δεύτερο πλησίαζε τη λέξη "censer" .
Η συσκευή και η έννοια του πολυελαίου
Στο σχήμα του, το φωτιστικό μοιάζει με κώνο με την κορυφή του να βλέπει στην οροφή. Κάθε βαθμίδα του πολυελαίου έχει το σχήμα ενός κύκλου, στον οποίο υπάρχουν λάμπες ή κεριά. Ο αριθμός των βαθμίδων μπορεί να ποικίλλει, ανάλογα με το ύψος και το μέγεθος του ναού. Όπως έχει ο φωτισμός για την εκκλησία ιδιαίτερο νόημα, τότε πολυέλαιοι από μπρούτζο ή ορείχαλκο είναι πλούσια διακοσμημένοι με πρόσωπα αγίων, επιχρύσωση, στολίδια και κρύσταλλο, που διαθλά και ενισχύει το φως των λυχνιών.
Στο κέντρο του πολυελαίου είναι τοποθετημένο ένα σφαιρικό στοιχείο που ονομάζεται «μήλο», που σημαίνει χάρη και καρπός της ουράνιας σοφίας. Ο ίδιος ο πολυέλαιος είναι σύμβολο της Ουράνιας Εκκλησίας, αποπνέοντας μια όψη Πνευματικής λάμψης που περιμένει τους πιστούς στο δρόμο προς τη Βασιλεία των Ουρανών.
Οι πολυεπίπεδοι πολυέλαιοι στο ναό αντιπροσωπεύουν μια ένδειξη της ουράνιας τάξης και ιεραρχίας. Αν συσχετίσουμε τους κύκλους του λυχναριού με το στερέωμα, τότε κάθε κάθετη σειρά θα αντιστοιχεί στο επίπεδο του ουρανού και στην τάξη των πλασμάτων που τον κατοικούν. Αν συσχετίσουμε τα επίπεδα με τον κόσμο που συγκεντρώνεται στο ναό, τότε θα αντανακλούν τον βαθμό πνευματικής τελειότητας των ενοριτών. Αφού ο ακριβής αριθμός δεν είναι γνωστός ουράνιες τάξεις, τότε δεν υπάρχει υποχρεωτική ένδειξη του αριθμού των επιπέδων πολυελαίου - μπορεί να είναι από 3 έως 12.
Επειδή ο πολυέλαιος είναι το κύριο λυχνάρι του ναού, σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας, ανάβει μόνο κατά τις εορταστικές και ιδιαίτερα σημαντικές λειτουργίες. Κατά τη διάρκεια ειδικών στιγμών της τελετής, για να δοθεί μεγαλύτερη επισημότητα στη στιγμή, ο πολυέλαιος κουνιέται έτσι ώστε να χυθεί φως σε όλο το πλήθος του κόσμου.
Horos - ένας αρχαίος τύπος πολυελαίου
Η αρχιτεκτονική των πρώτων χριστιανών δεν υπονοούσε την παρουσία ογκωδών λυχναριών. Κάτω από τον τρούλο του κτιρίου υπήρχε ένας χορος - μια στρογγυλή εξέδρα με ενεπίγραφη όπου ήταν τοποθετημένα 12 κεριά, αντίστοιχα με τον αριθμό των αποστόλων. Η διάδοση του Χριστιανισμού και η ανάπτυξη της αρχιτεκτονικής άλλαξαν την όψη των ωρών, που σταδιακά απέκτησαν μοντέρνα όψη.
Ο Χωρός είναι η αρχαιότερη μορφή του πολυελαίου. Οι αρχαίοι όροι κατασκευάζονταν από μέταλλο ή ξύλο, αντιπροσωπεύοντας έναν τροχό που κρέμονταν οριζόντια από την οροφή σε αλυσίδες. Τοποθετήθηκαν λαμπτήρες γύρω από την περιφέρεια του τροχού. Σε ορισμένες περιπτώσεις, οι χορώδες έμοιαζαν με ημικυκλικό μπολ, όπου στην εσοχή τοποθετούνταν λυχνάρια. Σταδιακά, η μορφή των ωρών έγινε πιο περίπλοκη, άρχισαν να διακοσμούνται με στολίδια, εικόνες, βιβλικούς χαρακτήρες και σκηνές.
Σήμερα, ο horos είναι ένας ιδιαίτερος πολυέλαιος, κάθε βαθμίδα του οποίου μοιάζει με χείλος τροχού. Ο αριθμός των τροχών περιορίζεται μόνο από το μέγεθος του ναού και τη φαντασία του πλοιάρχου. Το λυχνάρι συμβολίζει το στερέωμα και τα αστέρια πάνω του. Ένας ωρός μπορεί επίσης να έχει δομή δέντρου. Σε αυτή την περίπτωση, τοποθετείται μια ράβδος στο κέντρο, στην οποία συνδέονται τροχοί με λαμπτήρες. Μια παρόμοια δομή της λάμπας σημαίνει συμβολικά το δέντρο της ζωής.
Οι σύγχρονες μορφές του χόρου και η εξαιρετική ομορφιά τους εντυπωσιάζουν και εκπλήσσουν το βλέμμα. Η συγχώνευση αρχαίων παραδόσεων και νέων τεχνολογιών καθιστούν δυνατή τη δημιουργία αληθινών αριστουργημάτων που συνδυάζουν εξαιρετική δουλειά κοσμήματος και βαθύ φιλοσοφικό νόημα.
Ο ναός είναι το κέντρο της πνευματικής μας ζωής. Εδώ γίνεται ιδιαίτερα αισθητή η χάρη του Θεού. Πηγαίνοντας στο ναό, πρέπει να προσαρμοστούμε ανάλογα και να υπενθυμίσουμε στον εαυτό μας ότι μπαίνουμε σε έναν διαφορετικό κόσμο, διαφορετικό από αυτόν στον οποίο ζούμε καθημερινά. Εδώ στεκόμαστε μπροστά στον Δημιουργό και Σωτήρα μας, εδώ μαζί με αγγέλους και αγίους Του προσφέρουμε τις προσευχές μας. Η κοινή προσευχή στο ναό έχει μεγάλη αναγεννητική δύναμη. Συνειδητά αντιληπτό, αυτό ευγενική προσευχήκαθαρίζει τη συνείδηση, γαληνεύει την ψυχή, δυναμώνει την πίστη, θερμαίνει την αγάπη του Θεού στην καρδιά.
Ναός του Θεού με τον δικό του τρόπο εμφάνισηδιαφορετικό από άλλα κτίρια. Πολύ συχνά έχει σχήμα σταυρού στη βάση του, γιατί με τον Σταυρό ο Σωτήρας μας ελευθέρωσε από τη δύναμη του διαβόλου. Συχνά είναι διατεταγμένο με τη μορφή ενός πλοίου, που συμβολίζει ότι η Εκκλησία, όπως ένα πλοίο, όπως η Κιβωτός του Νώε, μας οδηγεί πέρα από τη θάλασσα της ζωής σε ένα ήσυχο λιμάνι στο Βασίλειο των Ουρανών. Μερικές φορές η βάση είναι ένας κύκλος - ένα σημάδι της αιωνιότητας ή ένα οκταγωνικό αστέρι, που συμβολίζει ότι η Εκκλησία, σαν ένα αστέρι καθοδήγησης, λάμπει σε αυτόν τον κόσμο.
Το κτίσμα του ναού συνήθως καταλήγει στην κορυφή με έναν τρούλο που απεικονίζει τον ουρανό. Ο τρούλος στέφεται με ένα κεφάλι πάνω στο οποίο τοποθετείται ένας σταυρός - προς δόξα της Κεφαλής της Εκκλησίας του Ιησού Χριστού. Συχνά, όχι ένα, αλλά πολλά κεφάλαια τοποθετούνται στον ναό: δύο κεφάλαια σημαίνουν δύο φύσεις (Θεία και ανθρώπινη) στον Ιησού Χριστό, τρία κεφάλαια - τρία πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, πέντε κεφάλαια - Ιησούς Χριστός και τέσσερις ευαγγελιστές, επτά κεφάλαια - επτά μυστήρια, επτά δώρα Αγίου Πνεύματος και επτά Οικουμενικές Συνόδους, εννέα κεφάλια - εννέα τάξεις αγγέλων, δεκατρία κεφάλια - ο Ιησούς Χριστός και οι δώδεκα απόστολοι, μερικές φορές χτίζουν και μεγάλη ποσότηταΚεφάλαια
Πάνω από τις εισόδους του ναού, και μερικές φορές δίπλα στο ναό, χτίζεται ένα καμπαναριό ή κωδωνοστάσιο, δηλαδή ένας πύργος στον οποίο κρέμονται καμπάνες, που χρησιμοποιείται για να καλέσει τους πιστούς σε προσευχή και να αναγγέλλει τα σημαντικότερα μέρη της λειτουργίας στο ναό.Παρά την ποικιλία των μορφών και αρχιτεκτονικά στυλχρησιμοποιείται στην κατασκευή ναών, εσωτερική οργάνωσηΟι ορθόδοξες εκκλησίες ακολουθούν πάντα έναν συγκεκριμένο κανόνα που διαμορφώθηκε στο Βυζάντιο γύρω στις αρχές της δεύτερης χιλιετίας και δεν έχει υποστεί σημαντικές αλλαγές.
Ο παραδοσιακός ορθόδοξος ναός χωρίζεται σε τρία μέρη: το βωμό, το μεσαίο τμήμα (η ίδια η εκκλησία) και το προστώο-νάρθηκα.
Στις αρχαίες εκκλησίες, ο προθάλαμος ήταν ένα μέρος όπου οι κατηχουμένοι και οι μετανοούντες προσεύχονταν κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών - όσοι δεν μετέφεραν στην Ευχαριστία. Σύμφωνα με τη Χάρτα, υποτίθεται ότι τελούνται ορισμένα μέρη της θείας λειτουργίας στον νάρθηκα, ιδίως το λίθιο στην κατανυκτική αγρυπνία. Στο προστώο θα πρέπει να τελούνται και τα ρέκβιεμ (σύντομες κηδείες), αν και στην πράξη γίνονται συχνότερα σε έναν από τους πλευρικούς διαδρόμους του ναού.
Σε ΠΟΛΛΟΥΣ σύγχρονους ναούςο προθάλαμος είτε απουσιάζει εντελώς, είτε συγχωνεύεται πλήρως με το κεντρικό τμήμα του ναού. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η λειτουργική σημασία του προθαλάμου έχει από καιρό χαθεί. Στη σύγχρονη Εκκλησία κατηχουμένους και μετανοούντες δεν υπάρχουν ως ξεχωριστή κατηγορίαπιστούς, και ως εκ τούτου η ανάγκη για προθάλαμο ως ξεχωριστό δωμάτιο εξαφανίστηκε επίσης.
Το κεντρικό τμήμα του ναού είναι ένα μέρος όπου οι λαϊκοί βρίσκονται κατά τη διάρκεια της λατρείας. Στην αρχαιότητα, η λειτουργία των κατηχουμένων τελούνταν στο κέντρο του ναού. Εκεί παραδόθηκαν κηρύγματα, ο επίσκοπος διάβασε προσευχές για τους κατηχουμένους και τους πιστούς, καθώς και τους αρρώστους και τους δαιμονισμένους. εκεί ο διάκονος απήγγειλε τις λιτανείες. Στην πραγματικότητα, ήταν το κεντρικό τμήμα του ναού που ήταν το μέρος όπου γινόταν το μεγαλύτερο μέρος της λατρείας. μόνο η πραγματική Ευχαριστία τελέστηκε στο θυσιαστήριο. Στη συνέχεια, η πλειοψηφία εκκλησιαστικές υπηρεσίεςμεταφέρθηκε στο βωμό, αλλά ορισμένα τμήματα της λειτουργίας εξακολουθούν να τελούνται στη μέση του ναού. Στο Όρθρο και στην Ολονύχτια Αγρυπνία τις Κυριακές και διακοπέςστο μέσο του ναού τελείται πολυέλεος και αλείφονται οι πιστοί με άγιο λάδι. Το ευαγγέλιο διαβάζεται και από τον διάκονο στη μέση του ναού. Κατά τη διάρκεια της αρχιερατικής ακολουθίας στο μέσο του ναού γίνεται η παραλαβή του επισκόπου, καθώς και όλο το αρχικό μέρος της λειτουργίας μέχρι τη μικρή είσοδο.
Στους αρχαίους ναούς βρισκόταν στη μέση ένας άμβωνας (ονομαζόμενος «άμβωνας»), από τον οποίο διαβάζονταν οι Αγίες Γραφές και εκφωνούνταν κηρύγματα. Επί του παρόντος, ένας τέτοιος άμβωνας είναι διαθέσιμος μόνο σε καθεδρικούς ναούς. Ο επίσκοπος στέκεται πάνω του σε εκείνες τις περιπτώσεις που η λειτουργία τελείται στη μέση του ναού. Από το ίδιο αναλόγιο ο διάκονος διαβάζει το Ευαγγέλιο κατά τη λειτουργία.
Κατά κανόνα, στο κέντρο του ναού σε ένα αναλόγιο (σταντ) βρίσκεται μια εικόνα ενός αγίου του ναού ή ενός αγίου ή εκδήλωσης που γιορτάζεται εκείνη την ημέρα. Υπάρχει ένα κηροπήγιο μπροστά από το αναλόγιο (τέτοια κηροπήγια τοποθετούνται επίσης μπροστά από άλλα εικονίδια που βρίσκονται σε αναλόγια ή κρέμονται στους τοίχους). Η χρήση των κεριών στην εκκλησία είναι ένα από τα παλαιότερα έθιμα που μας έχουν φτάσει από την παλαιοχριστιανική εποχή. Στην εποχή μας δεν έχει μόνο συμβολική σημασία, αλλά και την έννοια της θυσίας στον ναό. Το κερί που βάζει ο πιστός μπροστά στην εικόνα στην εκκλησία δεν αγοράζεται σε κατάστημα και δεν φέρεται από το σπίτι: αγοράζεται στην ίδια την εκκλησία και τα χρήματα που δαπανώνται πηγαίνουν στο ταμείο της εκκλησίας.
ΣΕ σύγχρονη εκκλησίακατά τη διάρκεια της υπηρεσίας, κατά κανόνα, χρησιμοποιείται ηλεκτρικός φωτισμός, ωστόσο, ορισμένα μέρη της υπηρεσίας υποτίθεται ότι εκτελούνται στο λυκόφως ή ακόμα και στο απόλυτο σκοτάδι. Ο πλήρης φωτισμός ανάβει τις πιο επίσημες στιγμές: κατά τη διάρκεια του πολυελαίου στην ολονύχτια αγρυπνία, μετά Θεία Λειτουργία. Το φως στο ναό σβήνει εντελώς κατά την ανάγνωση των Εξαψαλμών στο Matins. χρησιμοποιείται σίγαση φωτός κατά τη διάρκεια της νηστείας.
Κύριος λαμπτήραςναός (πολυέλαιος) λέγεται πολυέλαιος. Ο πολυέλαιος στις μεγάλες εκκλησίες είναι ένας πολυέλαιος εντυπωσιακού μεγέθους με πολλά (από 20 έως 100 ή και περισσότερα) κεριά ή λαμπάκια. Είναι αναρτημένο σε ένα μακρύ ατσάλινο καλώδιο στο κέντρο του θόλου. Σε άλλα σημεία του ναού, μπορούν να κρεμαστούν μικρότεροι πολυέλαιοι.
Στις μονές του Αγίου Όρους, όπου δεν χρησιμοποιείται ρεύμα κατά τη λατρεία, διατηρούνται τα αρχαία έθιμα του άναμματος κεριών και λυχναριών σε ορισμένες στιγμές της λειτουργίας. Τα λυχνάρια μπροστά από τις εικόνες ανάβουν στην αρχή της λειτουργίας από εκκλησιαστικό μοναχό ειδικά διορισμένο για το σκοπό αυτό. Κεριά μπροστά από τις εικόνες και κεριά που χρησιμεύουν για να φωτίζουν τον χώρο του ναού ανάβουν μόνο συγκεκριμένες στιγμές λατρείας. Κάτω από τον τρούλο του ναού υπάρχει ένας πολυέλαιος σε σχήμα στεφάνης: στον κρίκο υπάρχουν κεριά που ανάβουν σε ιδιαίτερα επίσημες στιγμές λατρείας με τη βοήθεια ενός ειδικού πυρσού που συνδέεται στο άκρο ενός μακριού κοντάρι. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ένας πολυέλαιος με κεριά ταλαντεύεται από τη μια πλευρά στην άλλη, έτσι ώστε η λάμψη από τα κεριά να κινείται γύρω από το ναό: αυτή η κίνηση, μαζί με κουδούνικαι ιδιαίτερα το πανηγυρικό μελισματικό τραγούδι, δημιουργεί εορταστική διάθεση.
Ορισμένοι πιστεύουν ότι η χαρακτηριστική διαφορά μεταξύ μιας Ορθόδοξης εκκλησίας και μιας Καθολικής ή Προτεσταντικής είναι η απουσία θέσεων σε αυτήν. Μάλιστα, όλοι οι αρχαίοι λειτουργικοί χάρτες προϋποθέτουν την παρουσία καθισμάτων στην εκκλησία, αφού κατά τη διάρκεια ορισμένων τμημάτων της λειτουργίας, σύμφωνα με το καταστατικό, υποτίθεται ότι κάθεται. Συγκεκριμένα, καθισμένοι άκουγαν ψαλμούς, αναγνώσματα από Παλαιά Διαθήκηκαι από τον Απόστολο, αναγνώσεις από τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας, καθώς και μερικούς χριστιανικούς ύμνους, για παράδειγμα, «σεδάλια» (το ίδιο το όνομα του ύμνου δηλώνει ότι τον άκουσαν καθισμένοι). Η ορθοστασία θεωρούνταν υποχρεωτική μόνο στις περισσότερες σημαντικά σημείαθείες λειτουργίες, για παράδειγμα, κατά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, κατά τη διάρκεια του Ευχαριστιακού κανόνα. Τα λειτουργικά επιφωνήματα που έχουν διατηρηθεί στη σύγχρονη λατρεία - «Σοφία, συγχώρησε», «Ας γίνουμε καλοί, ας γίνουμε με φόβο» - ήταν αρχικά ακριβώς μια πρόσκληση προς τον διάκονο να σηκωθεί για να κάνει ορισμένες προσευχές αφού καθίσει κατά τη διάρκεια προηγούμενων προσευχών. .
Η απουσία καθισμάτων στο ναό είναι έθιμο της Ρωσικής Εκκλησίας, αλλά σε καμία περίπτωση δεν είναι τυπική των ελληνικών εκκλησιών, όπου κατά κανόνα προβλέπονται πάγκοι για όλους όσους συμμετέχουν στη λατρεία.
Οι τοίχοι του κεντρικού τμήματος του ναού είναι συνήθως διακοσμημένοι με τοιχογραφίες ή ψηφιδωτά. Στο ανατολικό τμήμα του ναού υπάρχει τέμπλο που χωρίζει το μεσαίο τμήμα του ναού από το βωμό. Μπροστά από το εικονοστάσι υπάρχει σολέα - ύψωμα για τον κλήρο. Το κεντρικό τμήμα του αλατιού, που είναι συνήθως μια ημικυκλική προεξοχή, ονομάζεται άμβωνας. Από εδώ γίνεται κήρυγμα. Ορισμένες ιερές τελετές πραγματοποιούνται επίσης εδώ, για παράδειγμα, οι μικρές και μεγάλες είσοδοι στη λειτουργία. εκφωνείται η απόλυση από τον άμβωνα - η τελική ευλογία στο τέλος κάθε θείας λειτουργίας.
Στο κέντρο της κάτω βαθμίδας του τέμπλου υπάρχουν πόρτες, που στη ρωσική παράδοση ονομάζονται βασιλικές πύλες. στην ελληνική παράδοση ονομάζονται «άγια πόρτες». Η προέλευση του ονόματος «βασιλικές πόρτες» δεν είναι απολύτως σαφής. Μερικοί πιστεύουν ότι αυτό το όνομα αντικατοπτρίζει τον συμβολισμό της μεγάλης εισόδου, που απεικονίζει τον τρόπο του σταυρού του Σωτήρα, του «Βασιλιά των βασιλέων» και του «Κύριου των κυρίων», που «έρχεται να σφαγιαστεί και να δοθεί ως τροφή στους πιστούς. ” Άλλοι πιστεύουν ότι οι κεντρικές πύλες του βωμού ονομάζονταν «βασιλικές» λόγω του γεγονότος ότι οι βασιλείς και οι αυτοκράτορες έμπαιναν στο βωμό μέσω αυτών. Πράγματι, στη ρωσική πρακτική, κατά τη διάρκεια της τελετής στέψης, οι αυτοκράτορες έμπαιναν στο βωμό από τις βασιλικές πόρτες: στο βωμό κοινωνούσαν με τους ιερείς, παίρνοντας το Σώμα του Χριστού στα χέρια τους και λαμβάνοντας το Αίμα του Χριστού από το δισκοπότηρο (αυτοκράτειρες έκανε το ίδιο). Στο Βυζάντιο, οι πύλες που οδηγούσαν από τον προθάλαμο στο κεντρικό τμήμα του ναού ή οι πόρτες από τις οποίες έμπαινε ο αυτοκράτορας στο ναό, ονομάζονταν «βασιλικές».
Υπάρχουν δύο πλαϊνές πόρτες στη βόρεια και νότια πλευρά του τέμπλου. Η λειτουργική πομπή βγαίνει πάντα από το βωμό από τις βόρειες πόρτες και επιστρέφει από τις βασιλικές πύλες. Ο διάκονος μπαίνει επίσης στο σολέα για να πει τη λιτανεία από τις βόρειες πόρτες και επιστρέφει στο βωμό από τις νότιες πόρτες.
Ο βωμός είναι το πιο ιερό μέροςΟρθόδοξη εκκλησία - η ομοίωση των Αγίων των Αγίων του αρχαίου ναού της Ιερουσαλήμ. Συχνά ο βωμός γίνεται αντιληπτός ως ένα είδος κλειστού χώρου «παρασκηνιακά», όπου οι κληρικοί και οι κληρικοί μπορούν να κρυφτούν από τα μάτια των πιστών. Μια τέτοια αντίληψη έρχεται σε αντίθεση με την έννοια του βωμού ως τόπου της ιδιαίτερης παρουσίας του Θεού. Αυτή η δόξα του Θεού ζει στο θυσιαστήριο, που κάποτε γέμιζε τα Άγια των Αγίων του Ναού της Ιερουσαλήμ. Όλοι στο θυσιαστήριο πρέπει να τηρούν ευλαβική σιωπή, που διακόπτεται μόνο από την ανάγνωση των προσευχών ή τις απαραίτητες παρατηρήσεις κατά τη λειτουργία. Οι συζητήσεις για ξένα θέματα στο βωμό είναι απαράδεκτες.
Σε μορφή, ο θρόνος είναι μια κυβική δομή (τραπέζι) από πέτρα ή ξύλο. Στους ελληνικούς ναούς είναι συνηθισμένοι οι ορθογώνιοι βωμοί, σε σχήμα επιμήκους τραπεζιού που τοποθετείται παράλληλα με το εικονοστάσι. Η πάνω πέτρινη σανίδα του θρόνου στηρίζεται σε τέσσερις πυλώνες-κολώνες. το εσωτερικό του θρόνου παραμένει ανοιχτό στο μάτι. Στη ρωσική πρακτική, η οριζόντια επιφάνεια του θρόνου έχει, κατά κανόνα, τετράγωνο σχήμα και ο θρόνος καλύπτεται πλήρως με ίνδιο - ένα ένδυμα που αντιστοιχεί σε αυτό σε σχήμα. Το παραδοσιακό ύψος του θρόνου είναι arshin και έξι ίντσες (98 cm). Στη μέση, κάτω από την επάνω σανίδα του θρόνου, τοποθετείται στήλη, στην οποία, κατά τον αγιασμό του ναού, ο επίσκοπος βάζει ένα μόριο από τα λείψανα ενός μάρτυρα ή αγίου. Αυτή η παράδοση ανάγεται στο αρχαίο χριστιανικό έθιμο να τελούνται λειτουργίες στους τάφους των μαρτύρων.
Ο χώρος πίσω από το θρόνο, στο ανατολικό τμήμα του βωμού, ονομάζεται ψηλός χώρος: εδώ βρίσκεται ο θρόνος του επισκόπου, στις πλευρές του οποίου υπάρχουν πάγκοι για τους ιερείς. Ο θρόνος του επισκόπου, σύμφωνα με τον καταστατικό χάρτη, πρέπει να βρίσκεται σε υψηλό σημείο σε οποιαδήποτε εκκλησία, όχι μόνο στον καθεδρικό ναό. Η παρουσία αυτού του θρόνου μαρτυρεί τη σύνδεση μεταξύ του ναού και του επισκόπου: χωρίς την ευλογία του τελευταίου, ο ιερέας δεν έχει το δικαίωμα να εκτελεί θείες υπηρεσίες.
στο ναό.Με αριστερή πλευράθρόνο, στο νότιο τμήμα του βωμού, υπάρχει βωμός, στην όψη του που θυμίζει θρόνο, αλλά συχνά μικρότερος σε μέγεθος. Ο βωμός προορίζεται για την εκτέλεση του προπαρασκευαστικού μέρους της λειτουργίας - τα προσκομίδια. Τα Τίμια Δώρα τοποθετούνται στο βωμό στο τέλος της Λειτουργίας, μετά
σφαγή των λαϊκών. Σύμφωνα με την παράδοση της Ρωσικής Εκκλησίας, τοποθετείται ένα επτά κηροπήγιο στο βωμό στην ανατολική πλευρά του θρόνου - ένα λυχνάρι με επτά λάμπες, που μοιάζει με εβραϊκή μενόρα στην εμφάνιση. Δεν υπάρχουν μενόρα στην Ελληνική Εκκλησία. Το επτά κηροπήγιο δεν αναφέρεται στην ιεροτελεστία του καθαγιασμού του ναού και δεν ήταν το αρχικό εξάρτημα χριστιανικός ναός, αλλά εμφανίστηκε στη Ρωσία στη συνοδική εποχή ως υπενθύμιση ενός λύχνου με επτά λυχνάρια που βρισκόταν στο ναό της Ιερουσαλήμ (βλ.: Έξοδος 25, 31-37). Η μενόρα είναι το μόνο αντικείμενο στο βωμό που δεν εκτελεί άμεσες λειτουργικές λειτουργίες.Κατά τους μη λειτουργικούς χρόνους, καθώς και σε ορισμένες στιγμές λατρείας, η κεντρική είσοδος του βωμού (βασιλικές πύλες) κλείνεται με ένα πέπλο που ονομάζεται καταπέτασμα. Στη σύγχρονη ρωσική πρακτική, το catapetasma είναι ένας ορθογώνιος καμβάς που εκτείνεται από το πάνω άκρο των βασιλικών θυρών μέχρι το πάτωμα. Συνήθως το πέπλο είναι σκούρο κόκκινο ή αντιστοιχεί στο χρώμα της γιορτής, είναι κεντημένο με τέσσερα ή οκτάκτινο σταυρό. Στην αρχαιότητα χρησιμοποιούνταν και πλούσια κεντημένα καταπετάσματα.
Ένας πολυέλαιος είναι ένας μεγάλος πολυέλαιος με κεριά ή λάμπες. Τα λυχνάρια της εκκλησίας παίρνουν την καταγωγή τους από τα αρχαία χρόνια, την εποχή της εμφάνισης του Χριστιανισμού. Στη συνέχεια οι ναοί φωτίζονταν με τη βοήθεια του αμυδρού φωτός των λαμπτήρων ή των πρωτόγονων. Με την πάροδο του χρόνου η μορφή τους γινόταν ολοένα και πιο περίπλοκη, ταυτόχρονα αποκτήθηκε και ένα ιδιαίτερο συμβολικό νόημα. Έτσι, εμφανίστηκε ο πολυέλαιος, που είναι το κλειδί της εκκλησίας, που χρησιμεύει ως σύμβολο του Θείου φωτός.
Το φυσικό φως στους σύγχρονους ναούς σχεδόν απουσιάζει. Στην πραγματικότητα, η εκκλησία βρίσκεται στο λυκόφως, το οποίο μπορεί να διασκορπιστεί μόνο με τη βοήθεια αυτών που ανάβουν κατά την περίοδο της λατρείας. Όπως αναφέρεται στο άγια γραφή: «Το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το κατάλαβε». Εδώ έγκειται το νόημα ότι στη ζωή μόνο η πίστη στον Κύριο δίνει φως. Κατά κανόνα, τις Κυριακές, όλες οι λάμπες ανάβουν στην εκκλησία, καθώς και, το οποίο χρησιμεύει ως σύμβολο του φωτός του Θεού που λάμπει για τους δίκαιους. Ο πολυέλαιος ταυτίζεται συμβολικά με την Ουράνια Εκκλησία, ενώ ένας μεγάλος αριθμός απόκεριά σημαίνει πιστούς που έχουν επισκιαστεί από την καλοσύνη του Αγίου Πνεύματος.
Υλικό και διακόσμηση
Στα πρώτα χρόνια, οι πολυέλαιοι κατασκευάζονταν από χαλκό, σίδηρο, ασήμι και κασσίτερο. Ταυτόχρονα, το μεταλλικό τσέρκι του προϊόντος χρησίμευε ως στήριγμα για κεριά κεριού. Ο πολυέλαιος στην εκκλησία ήταν μονόχωρος (πολυώροφος). Ο σύγχρονος πολυέλαιος λειτουργεί ως πολυτελής πολυεπίπεδη λάμπα. Δεν υπάρχουν αυστηροί περιορισμοί στον αριθμό των βαθμίδων, επειδή δεν υπάρχει συγκεκριμένος αριθμός τάξεων ουράνιων όντων, των οποίων η ιεραρχία εμφανίζεται με κλιμακωτούς δακτυλίους. Ο τυπικός αριθμός επιπέδων είναι 1, 3, 7, 9, 12.
Οποιοσδήποτε πολυέλαιος εκκλησίας είναι στην πραγματικότητα ένα έργο τέχνης. Τα επίπεδα του πολυελαίου είναι διακοσμημένα με φύλλα, λουλούδια, συχνά τις μορφές των αποστόλων. Οι εργασίες για την κατασκευή τους πραγματοποιούνται σύμφωνα με εκκλησιαστικοί κανόνες, γιατί, τα στοιχεία της διακόσμησης εμπεριέχουν ιερό νόημα. Σήμερα, ένα από τα υλικά που χρησιμοποιούνται συνήθως για την παραγωγή πολυελαίων είναι ο μπρούτζος και άλλα κράματα χαλκού, αλλά μπορούν να παραγγελθούν και ορειχάλκινοι πολυέλαιοι. Στο στολίδι χρησιμοποιούνται κρύσταλλοι, φυσικές πέτρες.
Η τιμή ενός πολυελαίου εξαρτάται από πολλούς παράγοντες, συμπεριλαμβανομένου του μεγέθους και του υλικού, επομένως μπορεί να βρεθεί αφού γίνουν οι κατάλληλοι υπολογισμοί με βάση το αίτημα του πελάτη. Επιπλέον, το κόστος των τυποποιημένων προϊόντων μπορεί να προβληθεί στον ιστότοπο του ηλεκτρονικού μας καταστήματος. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η κατασκευή ενός εκκλησιαστικού πολυελαίου είναι μια πολύ περίπλοκη και μακροχρόνια εργασία που απαιτεί ακριβή γνώση και κατανόηση των εκκλησιαστικών συμβόλων.