Σεραφείμ του Σάρωφ - πνευματικές οδηγίες σε μοναχούς και λαϊκούς.

Οδηγίες αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ (36 θέματα): περί Θεού, περί Ιησού Χριστού, πίστης, αγάπης προς τον Θεό, ελπίδας σωτηρίας, φροντίδας της ψυχής, νηστείας, προσευχής κ.λπ.

1. Περί Θεού

Ο Θεός είναι μια φωτιά που ζεσταίνει και φλογίζει τις καρδιές και τις μήτρες. Αν λοιπόν νιώσουμε ψυχρότητα στις καρδιές μας, που είναι από τον διάβολο, γιατί ο διάβολος είναι ψυχρός, τότε θα επικαλεστούμε τον Κύριο και θα έρθει και θα ζεστάνει τις καρδιές μας με τέλεια αγάπη όχι μόνο για Αυτόν, αλλά και για τον πλησίον μας. Και από το πρόσωπο της ζεστασιάς η ψυχρότητα του μισητή θα αποβληθεί.

Οι Πατέρες έγραψαν όταν τους ρωτήθηκαν: Ζητήστε τον Κύριο, αλλά μην προσπαθήσετε πού ζείτε.

Όπου είναι ο Θεός, δεν υπάρχει κακό. Κάθε τι που προέρχεται από τον Θεό είναι ειρηνικό και ωφέλιμο και οδηγεί τον άνθρωπο στην ταπείνωση και την αυτοκαταδίκη.

Ο Θεός μας δείχνει τη φιλανθρωπία Του όχι μόνο όταν κάνουμε καλό, αλλά και όταν Τον προσβάλλουμε και τον θυμώνουμε. Με πόση μακροθυμία υποφέρει τις ανομίες μας! Και όταν τιμωρεί, πόσο συμπονετικά τιμωρεί!

Μην αποκαλείτε τον Θεό δίκαιο, λέει ο Αγ. Ισαάκ, γιατί στις πράξεις σου δεν φαίνεται η δικαιοσύνη Του. Αν ο Δαβίδ Τον αποκάλεσε δίκαιο και ευθύ, ο Υιός Του μας έδειξε ότι είναι πιο καλός και ελεήμων. Πού είναι η δικαιοσύνη Του; Ήμασταν αμαρτωλοί και ο Χριστός πέθανε για μας (Isaac Sir. στ. 90).

Όσο ένας άνθρωπος τελειοποιεί τον εαυτό του ενώπιον του Θεού, περπατά στο ταβάνι μετά από Αυτόν. στην αληθινή εποχή, ο Θεός του αποκαλύπτει το πρόσωπό του. Διότι οι δίκαιοι, στο βαθμό που εισέρχονται στην ενατένισή Του, βλέπουν την εικόνα σαν σε καθρέφτη, και εκεί βλέπουν την εκδήλωση της αλήθειας.

Αν δεν γνωρίζεις τον Θεό, τότε είναι αδύνατο να ξυπνήσει μέσα σου αγάπη γι' Αυτόν. και δεν μπορείς να αγαπήσεις τον Θεό αν δεν Τον δεις. Το όραμα του Θεού προέρχεται από τη γνώση Του: γιατί η ενατένισή Του δεν προηγείται της γνώσης Του.

Δεν πρέπει κανείς να συλλογίζεται για τις πράξεις του Θεού μετά την πλήρωση της μήτρας: γιατί σε μια γεμάτη μήτρα δεν υπάρχει όραμα των μυστηρίων του Θεού.

2. Σχετικά με τους λόγους της έλευσης του Ιησού Χριστού στον κόσμο

Λόγοι για να έρθετε στον κόσμο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, είναι:

1. Η αγάπη του Θεού για το ανθρώπινο γένος: αγαπήστε λοιπόν τον Θεό τον κόσμο, όπως έδωσε τον μονογενή του Υιό (Ιωάν. 3:16).

2. Αποκατάσταση στον πεσμένο άνθρωπο της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού, όπως ψάλλει σχετικά η Αγία Εκκλησία (1ος κανόνας για τη Γέννηση του Κυρίου Ασμάτων Ι): Έχοντας φθαρεί από έγκλημα κατ' εικόνα Θεού, ο πρώτος, κάθε διαφθοράς, η καλύτερη πεπτωκή Θεία ζωή, ανανεώνεται από τον σοφό Σόντετελ.

3. Σωτηρία των ανθρώπινων ψυχών: Ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο, για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος από Αυτόν (Ιωάν. 3:17).

Επομένως, ακολουθώντας το σκοπό του Λυτρωτή μας, του Κυρίου Ιησού Χριστού, πρέπει να περάσουμε τη ζωή μας σύμφωνα με τη δική Του Θεία διδασκαλίαώστε μέσω αυτού να λάβουμε τη σωτηρία για τις ψυχές μας.

3. Περί πίστης στον Θεό

Πρώτα απ' όλα πρέπει να πιστεύει κανείς στον Θεό, σαν να υπάρχει κάποιος ανταμείβοντας που Τον αναζητά (Εβρ. 11:6).

Πίστη, σύμφωνα με τον Σεβ. Αντιόχεια, είναι η αρχή της ένωσής μας με τον Θεό: ο αληθινός πιστός είναι η πέτρα του ναού του Θεού, προετοιμασμένη για την οικοδόμηση Θεός Πατέρας, ανέβηκε στα ύψη με τη δύναμη του Ιησού Χριστού, δηλαδή του σταυρού, με τη βοήθεια του σχοινιού, δηλ. της χάρης του Αγίου Πνεύματος.

Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή (Ιακώβου 2:26). αλλά τα έργα της πίστεως είναι: αγάπη, ειρήνη, μακροθυμία, έλεος, ταπεινοφροσύνη, σταυρός και ζωή στο πνεύμα. Μόνο μια τέτοια πίστη καταλογίζεται στην αλήθεια. αληθινή πίστηδεν μπορεί να είναι χωρίς πράξεις: όποιος πιστεύει αληθινά, σίγουρα θα έχει πράξεις.

4. Περί ελπίδας

Όλοι όσοι έχουν σταθερή ελπίδα στον Θεό ανυψώνονται σε Αυτόν και φωτίζονται από την ακτινοβολία του αιώνιου φωτός.

Αν κάποιος δεν έχει καμία φροντίδα για τον εαυτό του για χάρη της αγάπης προς τον Θεό και των πράξεων αρετής, γνωρίζοντας ότι ο Θεός τον νοιάζεται, τότε μια τέτοια ελπίδα είναι αληθινή και σοφή. Και αν κάποιος φροντίζει τις δικές του υποθέσεις και στραφεί στον Θεό με προσευχή μόνο όταν τον συναντούν ήδη αναπόφευκτα προβλήματα, και δεν βλέπει με τη δική του δύναμη τα μέσα για να τα αποτρέψει και αρχίζει να ελπίζει στη βοήθεια του Θεού, μια τέτοια ελπίδα είναι μάταιη και ψεύτικη. Η αληθινή ελπίδα αναζητά τη μία Βασιλεία του Θεού και είναι βέβαιο ότι κάθε γήινο, απαραίτητο για την προσωρινή ζωή, αναμφίβολα θα δοθεί. Η καρδιά δεν μπορεί να έχει γαλήνη μέχρι να αποκτήσει αυτή την ελπίδα. Θα τον κατευνάσει και θα του χύσει χαρά. Τα σεβάσμια και ιερότατα χείλη μίλησαν για αυτήν την ελπίδα: Ελάτε σε μένα όλοι οι κοπιαστές και φορτωμένοι, και εγώ θα σας αναπαύσω (Ματθ. 11,28), δηλαδή εμπιστευτείτε σε μένα και παρηγορηθείτε από κόπο και φόβο.

Το Ευαγγέλιο του Λουκά λέει για τον Συμεών: και του υποσχέθηκε το Άγιο Πνεύμα να μην δει θάνατο, πριν καν δει τον Χριστό του Κυρίου (Λουκάς 2:26). Και δεν έπνιξε την ελπίδα του, αλλά περίμενε τον πολυπόθητο Σωτήρα του κόσμου και, παίρνοντάς τον χαρούμενος στην αγκαλιά του, είπε: τώρα άσε με, Δάσκαλε, να πάω στον πολυπόθητο μου. Το βασίλειό σουγιατί έλαβα την ελπίδα μου, τον Χριστό του Κυρίου.

5. Περί αγάπης προς τον Θεό

Αυτός που έχει αποκτήσει τέλεια αγάπη για τον Θεό υπάρχει σε αυτή τη ζωή σαν να μην υπάρχει. Γιατί θεωρεί τον εαυτό του ξένο προς το ορατό, περιμένοντας υπομονετικά το αόρατο. Μεταβλήθηκε τελείως σε αγάπη για τον Θεό και ξέχασε κάθε άλλη αγάπη.

Αυτός που αγαπά τον εαυτό του δεν μπορεί να αγαπήσει τον Θεό. Και όποιος δεν αγαπά τον εαυτό του για χάρη του να αγαπά τον Θεό, αγαπά τον Θεό.

Στα αληθεια φιλόθεοςθεωρεί τον εαυτό του περιπλανώμενο και ξένος σε αυτή τη γη. γιατί με ψυχή και νου, στην προσπάθειά της για τον Θεό, μόνο Αυτόν ατενίζει.

Η ψυχή, γεμάτη αγάπη του Θεού, κατά την αναχώρησή της από το σώμα, δεν θα φοβάται τον άρχοντα του αέρα, αλλά θα πετάξει με τους Αγγέλους, σαν από ξένη χώρα στην πατρίδα της.

6. Κατά της υπερβολικής κηδεμονίας

Η υπερβολική ανησυχία για τα πράγματα της ζωής είναι χαρακτηριστικό ενός άπιστου και λιπόψυχου ανθρώπου. Και αλίμονο αν εμείς, φροντίζοντας τον εαυτό μας, δεν εδραιωθούμε από την ελπίδα μας στον Θεό, που μας φροντίζει! Εάν τα ορατά οφέλη που απολαμβάνουμε στην παρούσα εποχή δεν σχετίζονται με Αυτόν, τότε πώς μπορούμε να περιμένουμε από Αυτόν εκείνα τα οφέλη που υπόσχονται στο μέλλον; Ας μην είμαστε τόσο άπιστοι, αλλά μάλλον ας ζητήσουμε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού, και όλα αυτά θα μας προστεθούν, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα (Ματθ. 6:33).

Είναι καλύτερα να περιφρονούμε ό,τι δεν είναι δικό μας, δηλ. πρόσκαιρο και παροδικό, και να επιθυμούμε το δικό μας, δηλαδή την αφθαρσία και την αθανασία. Διότι όταν είμαστε άφθαρτοι και αθάνατοι, τότε θα ανταμειφθούμε με ορατή ενατένιση του Θεού, όπως οι Απόστολοι στην Θεία Μεταμόρφωση, και θα μετέχουμε πάνω από την πνευματική ένωση με τον Θεό, όπως τα ουράνια μυαλά. Διότι ας γίνουμε σαν άγγελοι και γιοι του Θεού, γιοι της ανάστασης (Λουκάς 20:36).

7. Περί της φροντίδας της ψυχής

Το σώμα ενός ανθρώπου είναι σαν ένα αναμμένο κερί. Το κερί πρέπει να σβήσει και ο άνθρωπος να πεθάνει. Αλλά η ψυχή είναι αθάνατη, και γι' αυτό πρέπει να νοιαζόμαστε περισσότερο για την ψυχή παρά για το σώμα: τι ωφελεί έναν άνθρωπο, αν κερδίσει όλο τον κόσμο και σκουπίσει την ψυχή του, ή εάν κάποιος προδοσία για την ψυχή του (Μάρκος 8:36, Ματθ. 16:26), για την οποία, όπως γνωρίζετε, τίποτα στον κόσμο δεν μπορεί να είναι λύτρο; Αν μια ψυχή από μόνη της είναι πιο πολύτιμη από ολόκληρο τον κόσμο και το βασίλειο του κόσμου, τότε η Βασιλεία των Ουρανών είναι ασύγκριτα πιο πολύτιμη. Η ψυχή είναι πολύτιμη για τον λόγο, όπως λέει ο Μέγας Μακάριος, ότι ο Θεός δεν αξιοποίησε να επικοινωνήσει και να ενωθεί με την πνευματική του φύση, με κανένα ορατό πλάσμα, αλλά με ένα πρόσωπο που αγάπησε περισσότερο από όλα τα πλάσματά Του (Macarius the Great. The Word on the Freedom of the Mind. Ch. 32).

ο Μέγας Βασίλειος, Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Κύριλλος ο Αλεξανδρείας, ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων και άλλοι από τη νεότητα μέχρι το τέλος της ζωής τους ήταν παρθένοι· όλη τους η ζωή ήταν αφιερωμένη στη φροντίδα της ψυχής και όχι του σώματος. Πρέπει λοιπόν να κάνουμε όλες τις προσπάθειες για την ψυχή. να δυναμώνει το σώμα μόνο ώστε να συμβάλλει στην ενδυνάμωση του πνεύματος.

8. Με τι πρέπει να εφοδιάζεται η ψυχή;

Η ψυχή πρέπει να εφοδιάζεται με τον λόγο του Θεού: γιατί ο λόγος του Θεού, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, είναι ο άρτος των αγγέλων, με τον οποίο τρέφονται οι ψυχές που πεινούν για τον Θεό. Κυρίως να εξασκηθεί κανείς στην ανάγνωση της Καινής Διαθήκης και του Ψαλτηρίου, που πρέπει να κάνει ο άξιος. Από αυτό προέρχεται η φώτιση στο νου, που αλλάζει από τη Θεία αλλαγή.

Κάποιος πρέπει να διαπαιδαγωγεί τον εαυτό του με τέτοιο τρόπο ώστε ο νους, σαν να λέμε, να επιπλέει στο νόμο του Κυρίου, από τον οποίο, καθοδηγούμενος, πρέπει να τακτοποιήσει και τη ζωή του.

Είναι πολύ χρήσιμο να μελετάς τον λόγο του Θεού στη μοναξιά και να διαβάζεις έξυπνα ολόκληρη τη Βίβλο. Για μια τέτοια άσκηση, εκτός από άλλες καλές πράξεις, ο Κύριος δεν θα αφήσει έναν άνθρωπο με το έλεός Του, αλλά θα τον γεμίσει με το χάρισμα της κατανόησης.

Όταν ένας άνθρωπος εφοδιάζει την ψυχή του με τον λόγο του Θεού, τότε γεμίζει με την κατανόηση του τι είναι καλό και τι είναι κακό.

Η ανάγνωση του λόγου του Θεού πρέπει να γίνεται στη μοναξιά, έτσι ώστε όλος ο νους του αναγνώστη να εμβαθύνει στις αλήθειες της Αγίας Γραφής και να λαμβάνει ζεστασιά από αυτό στον εαυτό του, που στη μοναξιά παράγει δάκρυα. Από αυτά, ένα άτομο ζεσταίνεται παντού και γεμίζει με πνευματικά χαρίσματα που ευχαριστούν το μυαλό και την καρδιά περισσότερο από οποιαδήποτε λέξη.

Σωματικός κόπος και άσκηση στις θείες γραφές, διδάσκει ο Αγ. Isaac Sirin, φύλακας της αγνότητας.

Μέχρι να λάβει τον Παρηγορητή, ο άνθρωπος χρειάζεται θείες γραφές, ώστε η ανάμνηση του καλού να αποτυπώνεται στο μυαλό του και από το αδιάκοπο διάβασμα, να ανανεώνεται μέσα του η επιθυμία για το καλό και να προστατεύει την ψυχή του από τα λεπτά μονοπάτια της αμαρτίας (Isaac Sir. Sl. 58).

Είναι επίσης απαραίτητο να εφοδιάσουμε την ψυχή με γνώση για την Εκκλησία, πώς έχει διατηρηθεί από την αρχή και μέχρι τώρα, τι έχει υπομείνει κάποια στιγμή - να το γνωρίζει αυτό όχι για να θέλει να ελέγξει τους ανθρώπους, αλλά σε περίπτωση ερωτημάτων που μπορεί να προκύψουν.

Κυρίως να το κάνεις για τον εαυτό σου, για να αποκτήσεις ψυχική ηρεμία, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ψαλμωδού, ειρήνη σε πολλούς που αγαπούν τον νόμο σου, Κύριε (Ψαλμ. 119:165).

9. Περί ηρεμίας

Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο στον Χριστό από τον κόσμο, στον οποίο καταστρέφεται κάθε πόλεμος των αέρινων και γήινων πνευμάτων: γιατί ο πόλεμος μας δεν είναι ενάντια στο αίμα και τη σάρκα, αλλά ενάντια στις αρχές και τις αρχές και τους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία σε υψηλούς τόπους (Εφεσ. 6:12).

Σημάδι λογικής ψυχής, όταν ένα άτομο βυθίζει το μυαλό στον εαυτό του και έχει δράση στην καρδιά του. Τότε η χάρη του Θεού τον επισκιάζει, και βρίσκεται σε ειρηνική θεώρηση, και μέσω αυτής βρίσκεται και σε κοσμική κατάσταση: σε ειρηνική κατάσταση, δηλαδή με καλή συνείδηση, σε κοσμική κατάσταση, γιατί ο νους ατενίζει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος από μόνος του, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού: Η θέση του είναι στον κόσμο (Ψαλμ. 75).

Είναι δυνατόν, βλέποντας τον ήλιο με αισθησιακά μάτια, να μη χαίρεσαι; Αλλά πόσο πιο χαρούμενο είναι όταν ο νους βλέπει με το εσωτερικό μάτι τον Ήλιο της αλήθειας του Χριστού. Τότε πραγματικά χαίρεται με τη χαρά ενός αγγέλου. γι' αυτό είπε και ο απόστολος: η ζωή μας είναι στον ουρανό (Φιλ. 3:20).

Όταν κάποιος περπατά σε μια ειρηνική παράδοση, αυτός, σαν να λέγαμε, αντλεί πνευματικά δώρα με έναν ψεύτη.

Οι άγιοι πατέρες, έχοντας μια ειρηνική παράδοση και επισκιασμένοι από τη χάρη του Θεού, έζησαν πολύ.

Όταν ένα άτομο φτάνει σε μια ειρηνική παράδοση, τότε μπορεί να ξεχύνει το φως της φώτισης του νου από τον εαυτό του και στους άλλους. Πριν από αυτό, ένας άνθρωπος χρειάζεται να επαναλάβει αυτά τα λόγια της προφήτισσας Άννας: να μην βγει λόγος από το στόμα σας (Α' Σαμ. 2:3), και τα λόγια του Κυρίου: Υποκριτές, αφαιρέστε το πρώτο κούτσουρο από το μάτι σας: και τότε θα δείτε να αφαιρείτε το κλαδί από το μάτι του αδελφού σας (Ματθ. 7:5).

Αυτόν τον κόσμο, σαν κάποιον ανεκτίμητο θησαυρό, άφησε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στους μαθητές Του πριν από το θάνατό Του, λέγοντας: Ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη Μου σας δίνω (Ιωάννης 14:27). Μιλάει και ο Απόστολος γι' αυτόν: και η ειρήνη του Θεού, που ξεπερνά κάθε νόηση, ας φυλάξει τις καρδιές σας και το νου σας εν Χριστώ Ιησού (Φιλ. 4:7).

Αν κάποιος δεν παραμελεί τις ανάγκες του κόσμου, τότε δεν μπορεί να έχει γαλήνη ψυχής.

Η ψυχική ηρεμία αποκτάται μέσα από τις λύπες. Η Γραφή λέει: περάσαμε μέσα από φωτιά και νερό και μας φέραμε σε ανάπαυση (Ψαλμ. 65:12). Για όσους θέλουν να ευχαριστήσουν τον Θεό, το μονοπάτι βρίσκεται μέσα από πολλές θλίψεις.

Τίποτα δεν συμβάλλει στην απόκτηση εσωτερική ειρήνηόπως η σιωπή και, όσο γίνεται, η αδιάκοπη συζήτηση με τον εαυτό του και σπάνια με τους άλλους.

Πρέπει λοιπόν να συγκεντρώσουμε όλες τις σκέψεις, τις επιθυμίες και τις πράξεις μας για να λάβουμε την ειρήνη του Θεού και πάντα να φωνάζουμε με την Εκκλησία: Κύριε ο Θεός μας! δώσε μας ειρήνη (Ησαΐας 26:12).

10. Σχετικά με τη διατήρηση της ψυχικής ηρεμίας

Μια τέτοια άσκηση μπορεί να φέρει σιωπή στην ανθρώπινη καρδιά και να την κάνει κατοικία για τον ίδιο τον Θεό.

Ένα παράδειγμα τέτοιου μη θυμού βλέπουμε στον Γρηγόριο τον Θαυματουργό, από τον οποίο σε δημόσιο χώρο η σύζυγος μιας πόρνης ζήτησε δωροδοκίες, δήθεν για αμαρτία που διέπραξε μαζί της. κι εκείνος, καθόλου θυμωμένος μαζί της, είπε με πραότητα σε κάποιον φίλο του: δώσε της ένα τίμημα σύντομα, όσο ζητάει. Η σύζυγος, που μόλις είχε λάβει έναν άδικο μισθό, δέχτηκε επίθεση από έναν δαίμονα. ο άγιος έδιωξε τον δαίμονα από κοντά της με μια προσευχή ( Chetiy Menaion, 17 Νοεμβρίου, στη ζωή του).

Αν είναι αδύνατο να μην αγανακτήσει, τότε τουλάχιστον πρέπει να προσπαθήσει κανείς να ελέγξει τη γλώσσα, σύμφωνα με το ρήμα του Ψαλμωδού: μπερδεύτηκα και δεν μίλησα (Ψαλμ. 76,5).

Σε αυτή την περίπτωση, μπορούμε να πάρουμε το St. Σπυρίδωνος Τριμιφούντσκυ και Αγ. Εφραίμ ο Σύρος. Ο πρώτος (Πέμ. Min., 12 Δεκ. στη ζωή του) υπέμεινε την προσβολή με αυτόν τον τρόπο: όταν, μετά από παράκληση του Έλληνα βασιλιά, μπήκε στο παλάτι, τότε ένας από τους υπηρέτες που ήταν στη βασιλική αίθουσα, θεωρώντας τον ζητιάνο, τον γέλασε, δεν τον άφησε να μπει στον θάλαμο και μετά τον χτύπησε στο χτύπημα. Αγ. Ο Σπυρίδων, πράος, κατά τον λόγο του Κυρίου, έστρεψε τον άλλον προς αυτόν (Ματθ. 5,39).

Στροφή μηχανής. Εφραίμ (Χετ. Μιν., Ιαν. 28, στη ζωή του), ενώ νήστευε στην έρημο, ο μαθητής στερήθηκε την τροφή με αυτόν τον τρόπο: ο μαθητής, φέρνοντάς του φαγητό, συνέτριψε απρόθυμα το σκάφος καθ' οδόν. Ο μοναχός, βλέποντας τον θλιμμένο μαθητή, του είπε: μη στεναχωριέσαι, αδελφέ, αν δεν θέλεις να μας φέρεις φαγητό, τότε θα πάμε σε αυτό. Και πήγε και κάθισε δίπλα στο σπασμένο σκεύος, και μάζευε φαγητό, έφαγε από αυτό· έτσι ήταν χωρίς θυμό.

Και πώς να υπερνικηθεί ο θυμός, αυτό φαίνεται από τη ζωή του μεγάλου Παΐσιου (Χετ. Μιν., 19 Ιουνίου, στη ζωή του), ο οποίος ζήτησε από τον Κύριο Ιησού Χριστό, που του εμφανίστηκε, να τον ελευθερώσει από το θυμό. Και ο Χριστός του είπε: αν νικήσεις την οργή και την οργή, αν θέλεις, μην επιθυμείς τίποτα, ούτε να μισείς ούτε να περιφρονείς κανέναν.

Όταν ένα άτομο έχει μεγάλη έλλειψη σε πράγματα απαραίτητα για το σώμα, είναι δύσκολο να ξεπεράσει την απελπισία. Αλλά αυτό, φυσικά, πρέπει να ισχύει για τις αδύναμες ψυχές.

Για να διατηρηθεί η ψυχική ηρεμία, θα πρέπει επίσης να αποφεύγει κανείς να καταδικάζει τους άλλους με κάθε δυνατό τρόπο. Με τη μη κρίση και τη σιωπή, διατηρείται η ψυχική γαλήνη: όταν ένα άτομο βρίσκεται σε μια τέτοια απαλλαγή, λαμβάνει Θεϊκές αποκαλύψεις.

Να σώσω πνευματική ηρεμίαπρέπει να μπαίνεις στον εαυτό σου πιο συχνά και να ρωτάς: πού είμαι; Εδώ πρέπει να παρατηρήσει κανείς ότι οι σωματικές αισθήσεις, ιδιαίτερα η όραση, υπηρετούν τον εσωτερικό άνθρωπο και δεν διασκεδάζουν την ψυχή με αισθησιακά αντικείμενα: γιατί τα γεμάτα χάρη δώρα λαμβάνουν μόνο εκείνοι που έχουν εσωτερική εργασία και προσέχουν την ψυχή τους.

11. Σχετικά με τη διατήρηση της καρδιάς

Πρέπει να φυλάξουμε προσεκτικά τις καρδιές μας από άσεμνες σκέψεις και εντυπώσεις, σύμφωνα με τον λόγο του παραπόταμου: με κάθε είδους φύλαξη, προσέχετε την καρδιά σας από αυτό το ζήτημα της κοιλιάς (Παρ. 4:23).

Από την άγρυπνη φύλαξη της καρδιάς γεννιέται μέσα της η αγνότητα, για την οποία είναι διαθέσιμη το όραμα του Κυρίου, σύμφωνα με τη διαβεβαίωση της αιώνιας Αλήθειας: Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8).

Ό,τι έχει κυλήσει στην καρδιά των καλύτερων, δεν πρέπει να το ξεχύνουμε άσκοπα. Γιατί μόνο τότε αυτό που έχει συγκεντρωθεί μπορεί να είναι ασφαλές από ορατούς και αόρατους εχθρούς, όταν φυλάσσεται ως θησαυρός στο εσωτερικό της καρδιάς.

Η καρδιά τότε μόνο βράζει, αναμμένη από τη Θεία φωτιά, όταν υπάρχει ζωντανό νερό μέσα της. όταν χύνεται όλο, κρυώνει και το άτομο παγώνει.

12. Περί λογισμών και σαρκικών κινήσεων

Πρέπει να είμαστε καθαροί από ακάθαρτους λογισμούς, ειδικά όταν προσευχόμαστε στον Θεό, γιατί δεν υπάρχει συμφωνία μεταξύ δυσοσμίας και θυμιάματος. Όπου υπάρχουν σκέψεις, υπάρχει και προσθήκη μαζί τους. Έτσι πρέπει να αποκρούσει την πρώτη επίθεση αμαρτωλές σκέψειςκαι να τα σκορπίσουμε από τη γη της καρδιάς μας. Ενώ τα παιδιά της Βαβυλώνας, δηλαδή οι κακές σκέψεις, είναι ακόμα μωρά, πρέπει να συνθλίβονται και να συνθλίβονται στην πέτρα, που είναι ο Χριστός. ιδιαίτερα τα τρία κύρια πάθη: η λαιμαργία, η αγάπη για το χρήμα και η ματαιοδοξία, με τα οποία ο διάβολος προσπάθησε να δελεάσει ακόμη και τον ίδιο τον Κύριό μας στο τέλος του άθλου Του στην έρημο.

Ο διάβολος, σαν λιοντάρι, κρυμμένος στο φράχτη του (Ψαλμ. 9:30), απλώνει κρυφά δίχτυα ακάθαρτων και ακάθαρτων λογισμών για εμάς. Επομένως, αμέσως, μόλις το δούμε, πρέπει να τα διαλύσουμε με ευσεβή διαλογισμό και προσευχή.

Απαιτείται άθλος και μεγάλη εγρήγορση ώστε κατά την ψαλμωδία ο νους μας να συμφωνεί με την καρδιά και τα χείλη, ώστε στην προσευχή μας να μην ανακατεύεται δυσωδία με το θυμίαμα. Διότι ο Κύριος απεχθάνεται την καρδιά με ακάθαρτους λογισμούς.

Ας ρίξουμε ακατάπαυστα, μέρα νύχτα, με δάκρυα μπροστά στο πρόσωπο της καλοσύνης του Θεού, να καθαρίσει τις καρδιές μας από κάθε κακή σκέψη, για να βαδίσουμε επάξια στο δρόμο της κλήσης μας και με καθαρά χέρια να Του φέρουμε τα δώρα της υπηρεσίας μας.

Αν δεν συμφωνούμε με τις κακές σκέψεις που εμφυτεύει ο διάβολος, τότε κάνουμε καλό. Ένα ακάθαρτο πνεύμα ασκεί ισχυρή επιρροή μόνο στους παθιασμένους. αλλά αυτοί που καθαρίστηκαν από τα πάθη δέχονται επίθεση μόνο από έξω, ή εξωτερικά.

Είναι δυνατόν ένας άνθρωπος στα πρώτα του χρόνια να μην αγανακτεί με τους σαρκικούς λογισμούς; Πρέπει όμως κανείς να προσευχηθεί στον Κύριο Θεό να σβήσει από την αρχή η σπίθα των μοχθηρών παθών. Τότε η φλόγα των παθών δεν θα δυναμώσει σε έναν άνθρωπο.

13. Σχετικά με την αναγνώριση των ενεργειών της καρδιάς

Όταν κάποιος λαμβάνει κάτι θεϊκό, χαίρεται στην καρδιά του. όταν όμως είναι διαβολικό, ταράζεται.

Η χριστιανική καρδιά, έχοντας δεχτεί κάτι θεϊκό, δεν απαιτεί τίποτα άλλο από την άποψη του αν αυτό είναι ακριβώς από τον Κύριο. αλλά με αυτήν ακριβώς την πράξη πείθεται ότι είναι ουράνια: γιατί αισθάνεται πνευματικούς καρπούς από μόνος του: αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, έλεος, πίστη, πραότητα, εγκράτεια (Γαλ. 5:22).

Αντίθετα, ακόμα κι αν ο διάβολος μεταμορφώθηκε σε άγγελο φωτός (Β' Κορ. 11:14), ή αντιπροσώπευε εύλογες σκέψεις. Ωστόσο, η καρδιά εξακολουθεί να αισθάνεται κάποιου είδους ασάφεια και ταραχή στις σκέψεις. Για να εξηγήσει, ο Στ. Ο Μακάριος ο Αιγύπτιος λέει: ακόμη κι αν (ο Σατανάς) φανταζόταν φωτεινά οράματα, σε καμία περίπτωση δεν θα μπορούσε να κάνει μια καλή πράξη φόρου: μέσω της οποίας συμβαίνει ένα ορισμένο σημάδι των πράξεών του (Λόγος 4, κεφ. 13).

Άρα, από αυτές τις διάφορες ενέργειες της καρδιάς, ο άνθρωπος μπορεί να γνωρίζει τι είναι θείο και τι διαβολικό, όπως ο Αγ. Γρηγόριος Σιναΐτης: από τη δράση θα μπορέσεις να γνωρίσεις το λαμπερό φως στην ψυχή σου, είτε υπάρχει Θεός είτε σατανάς (Φιλοκαλία, μέρος Ι, Γρηγόριος Σιν. Περί σιωπής).

14. Περί μετανοίας

Όσοι επιθυμούν να σωθούν πρέπει πάντα να έχουν μια καρδιά διατεθειμένη στη μετάνοια και τη μεταμέλεια, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό: η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα μεταμελημένο, μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά που ο Θεός δεν θα περιφρονήσει (Ψαλμ. 50:19). Με τι κατάνυξη μπορεί κάποιος να περάσει άνετα από τις πονηρές μηχανορραφίες του περήφανου διαβόλου, του οποίου όλος ο ζήλος συνίσταται στο να ξεσηκώνει το ανθρώπινο πνεύμα και να σπέρνει τα ζιζάνια του με αγανάκτηση, σύμφωνα με τα λόγια του Ευαγγελίου: Κύριε, δεν έσπειρες καλό σπόρο στο χωριό Σου; Πού είναι κακό να έχεις ζιζάνια; Είπε: Κάνε αυτό στον εχθρό των ανθρώπων (Ματθαίος 13:27-28).

Όταν κάποιος προσπαθεί να έχει ταπεινή καρδιά μέσα του και ατάραχη, αλλά ειρηνική σκέψη, τότε όλες οι πονηριές του εχθρού είναι αναποτελεσματικές, γιατί όπου είναι ο κόσμος των σκέψεων, εκεί αναπαύεται ο ίδιος ο Κύριος ο Θεός - η θέση Του είναι στον κόσμο (Ψαλμ. 75:3).

Η αρχή της μετάνοιας προέρχεται από τον φόβο του Θεού και την προσοχή, όπως λέει ο μάρτυρας Βονιφάτιος (Χετ. Min., Δεκ. 19, στη ζωή του): ο φόβος του Θεού είναι ο πατέρας της προσοχής, και η προσοχή είναι η μητέρα της εσωτερικής ειρήνης, η συνείδηση ​​που το κάνει αυτό, και η ψυχή, σαν σε κάποιο καθαρό και ατάραχο νερό, βλέπει την ασχήμια και τη ρίζα του και έτσι γεννιέται η αρχή της μετάνοιας.

Σε όλη μας τη ζωή προσβάλλουμε το μεγαλείο του Θεού με τις αμαρτίες μας και γι' αυτό πρέπει πάντα να ταπεινώνουμε μπροστά Του, ζητώντας συγχώρεση των χρεών μας.

Είναι δυνατόν να σηκωθεί ένας ευλογημένος μετά από πτώση;

Είναι πιθανό, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό: στράφηκα να ταΐσω και ο Κύριος με καλωσόρισε (Ψαλμ. 117:13), γιατί όταν ο προφήτης Νάθαν επέπληξε τον Δαβίδ για την αμαρτία του, μετανόησε και αμέσως έλαβε συγχώρεση (Β' Σαμ. 12:13).

Παράδειγμα αυτού είναι ο ερημίτης, ο οποίος, έχοντας πάει για νερό, έπεσε στην αμαρτία με τη γυναίκα του στην πηγή και επιστρέφοντας στο κελί του, συνειδητοποιώντας την αμαρτία του, άρχισε ξανά ασκητική ζωή, όπως πριν, χωρίς να ακούει τη συμβουλή του εχθρού, που του έφερε το βάρος της αμαρτίας και τον οδήγησε μακριά από την ασκητική ζωή. Σχετικά με αυτή την περίπτωση, ο Θεός αποκάλυψε σε κάποιον πατέρα και διέταξε τον αδελφό που είχε πέσει στην αμαρτία να ευχαριστήσει για μια τέτοια νίκη επί του διαβόλου.

Όταν μετανοούμε ειλικρινά για τις αμαρτίες μας και στραφούμε στον Κύριό μας Ιησού Χριστό με όλη μας την καρδιά, Εκείνος χαίρεται για εμάς, καθιερώνει γιορτή και συγκαλεί γι' αυτό δυνάμεις που Του αγαπούν, δείχνοντάς τους τη δραχμή που έχει αποκτήσει αγέλη, δηλαδή τη βασιλική εικόνα και ομοίωση. Βάζοντας το χαμένο πρόβατο σε ένα ράμεν, το φέρνει στον Πατέρα Του. Στις κατοικίες όλων εκείνων που χαίρονται, ο Θεός τοποθετεί την ψυχή του μετανοούντος μαζί με αυτούς που δεν έφυγαν μακριά Του.

Κι έτσι, ας μη διστάσουμε να απευθυνθούμε σύντομα στον ελεήμονα Κύριό μας και ας μην επιδοθούμε σε ανεμελιά και απελπισία για χάρη των βαρέων και αναρίθμητων αμαρτιών μας. Η απόγνωση είναι η πιο τέλεια χαρά του διαβόλου. Είναι αμαρτία μέχρι θανάτου, όπως λέει η Γραφή (Α' Ιωάννου 5:16).

Η μετάνοια για την αμαρτία, παρεμπιπτόντως, συνίσταται στο να μην την ξανακάνεις.

Όπως υπάρχει θεραπεία για κάθε ασθένεια, έτσι υπάρχει και μετάνοια για κάθε αμαρτία.

Επομένως, αδιαμφισβήτητα προχωρήστε στη μετάνοια, και θα μεσολαβήσει για σας ενώπιον του Θεού.

15. Περί προσευχής

Όσοι αποφασίζουν αληθινά να υπηρετήσουν τον Κύριο Θεό, πρέπει να ασκούνται στη μνήμη του Θεού και στην αδιάκοπη προσευχή στον Ιησού Χριστό, λέγοντας με το νου: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό.

Με μια τέτοια άσκηση, ενώ προστατεύει κανείς τον εαυτό του από τη διασπορά και τηρεί την ειρήνη της συνείδησης, μπορεί να πλησιάσει τον Θεό και να ενωθεί μαζί Του. Διότι, σύμφωνα με τον Στ. Ισαάκ ο Σύρος, εκτός από αδιάλειπτη προσευχή, δεν μπορούμε να πλησιάσουμε τον Θεό (Λόγος 69).

Την εικόνα της προσευχής τοποθέτησε πολύ καλά ο Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος (Dobrot., μέρος Α'). Η αξιοπρέπεια αυτού απεικονίζεται πολύ καλά από τον St. Χρυσόστομος: το μεγαλείο, λέει, είναι το όπλο της προσευχής, ο θησαυρός είναι ανεξάντλητος, ο πλούτος ποτέ δεν εξαρτάται, το καταφύγιο είναι ήρεμο, η σιωπή του κρασιού και το σκοτάδι του καλού είναι η ρίζα, η πηγή και η μητέρα (Μαργ. σλ. 5, Περί του ακατάληπτου).

Στην εκκλησία, είναι χρήσιμο να στέκεστε στην προσευχή με κλειστά μάτια στην εσωτερική προσοχή. Ανοίξτε τα μάτια σας μόνο όταν είστε απελπισμένοι, διαφορετικά ο ύπνος θα σας βαρύνει και θα σας κάνει να κοιμηθείτε. τότε θα πρέπει κανείς να στρέψει τα μάτια του στην εικόνα και στο κερί που καίει μπροστά της.

Εάν στην προσευχή τύχει να αιχμαλωτιστείς από το νου σε συλλογισμούς λεηλασίας, τότε πρέπει να ταπεινωθείς ενώπιον του Κύριου Θεού και να ζητήσεις συγχώρεση, λέγοντας: Αμάρτησα, Κύριε, με λόγια, με πράξεις, με τη σκέψη και με όλα τα συναισθήματά μου.

Επομένως, πρέπει πάντα να προσπαθεί κανείς να μην παραδίδεται στη σκόρπιση των σκέψεων, γιατί μέσω αυτού η ψυχή αποφεύγει τη μνήμη του Θεού και την αγάπη Του μέσω της δράσης του διαβόλου, όπως ο Αγ. Ο Μακάριος λέει: αυτή η επιμέλεια είναι όλη μας αντίπαλος, για να απομακρυνθεί η σκέψη μας από τη μνήμη του Θεού και τον φόβο και την αγάπη (Σκ. 2, κεφ. 15).

Όταν ο νους και η καρδιά ενώνονται στην προσευχή και οι σκέψεις της ψυχής δεν σκορπίζονται, τότε η καρδιά θερμαίνεται από πνευματική θέρμη, μέσα στην οποία λάμπει το φως του Χριστού, γεμίζοντας ολόκληρο το εσωτερικό άτομο με ειρήνη και χαρά.

16. Περί δακρύων

Όλοι οι άγιοι και οι μοναχοί που απαρνήθηκαν τον κόσμο σε όλη τους τη ζωή έκλαψαν με την ελπίδα της αιώνιας παρηγοριάς, σύμφωνα με τη διαβεβαίωση του Σωτήρα του κόσμου: μακάριοι όσοι κλαίνε, γιατί θα παρηγορηθούν (Ματθ. 5:4).

Πρέπει λοιπόν να κλάψουμε για την άφεση των αμαρτιών μας. Σε αυτό ας μας πείσουν τα λόγια του Πορφύριου: περπατώντας περιπατητές και κλαίνε, ρίχνουν τους σπόρους τους: στο μέλλον θα έρθουν με χαρά, παίρνοντας τα χερούλια τους (Ψαλμ. 125:6), και τα λόγια του Αγ. Ισαάκ ο Σύρος: βρέξτε τα μάγουλά σας με κλάματα με τα μάτια σας, το Άγιο Πνεύμα να αναπαυθεί επάνω σας και να σας ξεπλύνει από τη βρωμιά της κακίας σας. Ελέησον με δάκρυα τον Κύριό σου, για να έλθει σε σένα (Σκ. 68, Περί αποκήρυξης του κόσμου).

Όταν κλαίμε στην προσευχή και αμέσως επεμβαίνει το γέλιο, τότε αυτό είναι από την πονηριά του διαβόλου. Είναι δύσκολο να κατανοήσουμε τις μυστικές και λεπτές ενέργειες του εχθρού μας.

Όπου τα δάκρυα τρυφερότητας κυλούν, μια τέτοια καρδιά φωτίζεται από τις ακτίνες του Ήλιου της αλήθειας - Χριστού Θεού.

17. Περί του Φωτός του Χριστού

Για να λάβει κανείς και να δει το φως του Χριστού στην καρδιά, πρέπει, όσο είναι δυνατόν, να αποσπά τον εαυτό του από τα ορατά αντικείμενα. Έχοντας καθαρίσει την ψυχή με μετάνοια και καλές πράξεις και με πίστη στον Εσταυρωμένο, έχοντας κλείσει τα σωματικά μάτια, πρέπει να βυθίσει το μυαλό στην καρδιά και να φωνάξει επικαλούμενος το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. και στη συνέχεια, στο βαθμό του ζήλου και της θέρμης του πνεύματος προς τον Αγαπημένο, ένα άτομο βρίσκει ευχαρίστηση στο καλούμενο όνομα, το οποίο προκαλεί την επιθυμία να αναζητήσει ανώτερη φώτιση.

Όταν με μια τέτοια άσκηση σκληρύνει ο νους στην καρδιά, τότε λάμπει το φως του Χριστού, φωτίζοντας το ναό της ψυχής με τη Θεϊκή του λάμψη, όπως λέει ο προφήτης Μαλαχίας: και θα λάμψει ο ήλιος της δικαιοσύνης σε εσάς που φοβάστε το όνομά Μου (Μαλ. 4:2).

Αυτό το φως είναι και ζωή, σύμφωνα με τον ευαγγελικό λόγο: μέσα του ήταν η ζωή, και η ζωή ήταν το φως του ανθρώπου (Ιωάν. 1:4).

Όταν ένα άτομο συλλογίζεται εσωτερικά το αιώνιο φως, τότε ο νους του είναι καθαρός και δεν έχει αισθησιακές παραστάσεις από μόνος του, αλλά, όντας εντελώς βαθύς στην ενατένιση της άκτιστης καλοσύνης, ξεχνάει καθετί αισθησιακό, δεν θέλει να δει τον εαυτό του. αλλά θέλει να κρυφτεί στην καρδιά της γης, αν όχι να χάσει αυτό το αληθινό αγαθό - τον Θεό.

18. Σχετικά με την προσοχή στον εαυτό του

Αυτός που βαδίζει στο δρόμο της προσοχής δεν πρέπει μόνο να πιστεύει στην καρδιά του, αλλά να πιστεύει τις πράξεις της καρδιάς του και τη ζωή του με το νόμο του Θεού και με την ενεργό ζωή των ασκητών της ευσέβειας που πέρασαν ένα τέτοιο κατόρθωμα. Με αυτό το μέσο είναι πιο βολικό να απαλλαγούμε από τον κακό και να δούμε την αλήθεια πιο καθαρά.

Το μυαλό ενός προσεκτικού ατόμου είναι, σαν να λέμε, ένας φύλακας ή ένας άγρυπνος φύλακας της εσωτερικής Ιερουσαλήμ. Στεκόμενος στο ύψος της πνευματικής περισυλλογής, κοιτάζει με το μάτι της αγνότητας τις αντίπαλες δυνάμεις που παρακάμπτουν και επιτίθενται στην ψυχή του, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό: και το μάτι μου κοιτάζει τους εχθρούς μου (Ψαλμ. 54:9).

Ο διάβολος δεν κρύβεται από το μάτι του, σαν λιοντάρι που βρυχάται που θέλει να καταβροχθίσει ποιον (Α' Πέτ. 5:8), και όσοι τεντώνουν τα τόξα τους πυροβολούν στο σκοτάδι των ευθύς στην καρδιά (Ψαλμ. 10:2).

Επομένως, ένα τέτοιο άτομο, ακολουθώντας τις διδασκαλίες Θεϊκό Παύλο, παίρνει όλα τα όπλα του Θεού, για να μπορέσει να αντισταθεί την ημέρα της αγριότητας (Εφεσ. 6:13) και με αυτά τα όπλα, συμβάλλοντας στη χάρη του Θεού, αποκρούει ορατές επιθέσεις και νικά αόρατους πολεμιστές.

Περνώντας αυτό το μονοπάτι δεν πρέπει να ακούτε ξένες φήμες, από τις οποίες το κεφάλι μπορεί να γεμίσει με άσκοπες και μάταιες σκέψεις και αναμνήσεις. αλλά πρέπει να είσαι προσεκτικός με τον εαυτό σου.

Ιδιαίτερα σε αυτό το μονοπάτι πρέπει κανείς να παρατηρεί, για να μην στραφεί στις υποθέσεις των άλλων, να μην σκέφτεται και να μην μιλά για αυτούς, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό: τα χείλη μου δεν θα λένε ανθρώπινες πράξεις (Ψαλμ. 16:4), αλλά προσεύχομαι στον Κύριο: καθάρισε με από τα μυστικά μου και φύλαξε τον δούλο Σου από τους ξένους (Ψαλμ. 14).

Ο άνθρωπος πρέπει να προσέχει την αρχή και το τέλος της ζωής του, αλλά στη μέση, όπου συμβαίνει η ευτυχία ή η ατυχία, να είναι αδιάφορος. Για να διατηρήσει κανείς την προσοχή του, πρέπει να αποτραβηχτεί στον εαυτό του, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: Μη φιλάς κανέναν καθ' οδόν (Λουκάς 10:4), δηλαδή να μη μιλάς χωρίς ανάγκη, εκτός αν κάποιος τρέχει πίσω σου για να ακούσει κάτι χρήσιμο από σένα.

19. Περί φόβου Θεού

Ένα άτομο που έχει αναλάβει να περπατήσει το μονοπάτι της εσωτερικής προσοχής πρέπει πρώτα απ' όλα να έχει τον φόβο του Θεού, που είναι η αρχή της σοφίας.

Αυτά τα προφητικά λόγια πρέπει πάντα να αποτυπώνονται στο μυαλό του: να εργάζεσαι για τον Κύριο με φόβο και να τον χαίρεσαι με τρόμο (Ψαλμ. 2:11).

Αυτό το μονοπάτι πρέπει να το βαδίσει με εξαιρετική προσοχή και ευλάβεια για κάθε τι ιερό, και όχι απρόσεκτα. Διαφορετικά, θα πρέπει να φοβάται κανείς ότι αυτός ο θεϊκός ορισμός δεν θα ίσχυε για αυτόν: καταραμένος ο άνθρωπος, κάνε το έργο του Κυρίου με αμέλεια (Ιερεμίας 48:10).

Χρειάζεται ευλαβική προσοχή εδώ για το γεγονός ότι αυτή η θάλασσα, δηλαδή η καρδιά με τις σκέψεις και τις επιθυμίες της, που πρέπει να καθαριστούν με προσοχή, είναι μεγάλη και ευρύχωρη, tamo gadi, δεν υπάρχουν πολλά, δηλ. πολλές σκέψεις είναι μάταιες, λανθασμένες και ακάθαρτες, απόγονοι κακών πνευμάτων.

Φοβάστε τον Θεό, λέει ο Σοφός, και τηρήστε τις εντολές Του (Εκκλ. 12:13). Και τηρώντας τις εντολές, θα είσαι δυνατός σε κάθε πράξη, και η πράξη σου θα είναι πάντα καλή. Διότι, φοβούμενος τον Θεό, από αγάπη προς Αυτόν, θα τα κάνεις όλα καλά. Μη φοβάσαι τον διάβολο. όποιος φοβάται τον Θεό θα νικήσει τον διάβολο: γι' αυτόν ο διάβολος είναι ανίσχυρος.

Δύο είδη φόβου: αν δεν θέλεις να κάνεις κακό, τότε φοβάσαι τον Κύριο και μην το κάνεις. αλλά αν θέλετε να κάνετε το καλό, τότε φοβηθείτε τον Κύριο και κάντε το.

Κανείς όμως δεν μπορεί να αποκτήσει τον φόβο του Θεού μέχρι να ελευθερωθεί από όλες τις ανησυχίες της ζωής. Όταν ο νους είναι ανέμελος, τότε ο φόβος του Θεού τον συγκινεί και τον παρασύρει στην αγάπη της καλοσύνης του Θεού.

20. Περί απάρνησης του κόσμου

Ο φόβος του Θεού αποκτάται όταν ένα άτομο, έχοντας απαρνηθεί τον κόσμο και ό,τι υπάρχει στον κόσμο, συγκεντρώνει όλες του τις σκέψεις και τα συναισθήματά του σε μια ιδέα του νόμου του Θεού και βυθίζεται ολοκληρωτικά στην ενατένιση του Θεού και στο αίσθημα της ευλογίας που έχει υποσχεθεί στους αγίους.

Είναι αδύνατο να απαρνηθείς τον κόσμο και να φτάσεις σε μια κατάσταση πνευματικής ενατένισης παραμένοντας στον κόσμο. Διότι μέχρι να υποχωρήσουν τα πάθη, είναι αδύνατο να αποκτήσεις ψυχική ηρεμία. Όμως τα πάθη δεν υποχωρούν όσο είμαστε περιτριγυρισμένοι από αντικείμενα που διεγείρουν τα πάθη. Για να φτάσει κανείς στην τέλεια απάθεια και να επιτύχει τέλεια σιωπή της ψυχής, πρέπει να αγωνιστεί πολύ στον πνευματικό διαλογισμό και την προσευχή. Αλλά πώς είναι δυνατόν να βυθιστείς ολοκληρωτικά και ήρεμα στη ενατένιση του Θεού και να μάθεις από το νόμο Του και με όλη σου την ψυχή να ανέβεις κοντά Του με θερμή προσευχή, παραμένοντας μέσα στον αδιάκοπο θόρυβο των παθών που πολεμούν στον κόσμο; Ο κόσμος βρίσκεται στο κακό.

Χωρίς να ελευθερωθεί από τον κόσμο, η ψυχή δεν μπορεί να αγαπήσει ειλικρινά τον Θεό. Για εγκόσμια, σύμφωνα με τον Στ. Αντιόχεια, υπάρχει, σαν να λέγαμε, ένα πέπλο για αυτήν.

Αν, λέει ο ίδιος δάσκαλος, ζούμε σε ξένη πόλη, και η πόλη μας είναι μακριά από αυτήν την πόλη, και αν γνωρίζουμε την πόλη μας, τότε γιατί αργούμε σε μια ξένη πόλη και σε αυτήν ετοιμάζουμε χωράφια και κατοικίες; Και πώς θα ψάλλουμε το τραγούδι του Κυρίου στις ξένες χώρες; Αυτός ο κόσμος είναι η περιοχή ενός άλλου, δηλαδή του άρχοντα αυτού του κόσμου (Σκ. 15).

21. Περί ενεργού και κερδοσκοπικού βίου

Ένα άτομο αποτελείται από σώμα και ψυχή, και επομένως ο δρόμος της ζωής του πρέπει να αποτελείται από σωματικές και πνευματικές ενέργειες - από πράξεις και στοχασμό.

Ο δρόμος της δραστήριας ζωής αποτελείται από νηστεία, εγκράτεια, αγρυπνία, γονατιστή, προσευχή και άλλους σωματικούς ασκητικούς κόπους, που συνθέτουν ένα στενό και θλιβερό μονοπάτι, που σύμφωνα με τον λόγο του Θεού οδηγεί στην αιώνια ζωή (Ματθ. 7:14).

Ο δρόμος της στοχαστικής ζωής συνίσταται στην ανύψωση του νου στον Κύριο Θεό, στην εγκάρδια προσοχή, νοερά προσευχή και ενατένιση μέσω τέτοιων ασκήσεων πνευματικών πραγμάτων.

Όποιος θέλει να περάσει από την πνευματική ζωή πρέπει να ξεκινήσει από την ενεργό ζωή και μετά να φτάσει στη στοχαστική: γιατί χωρίς ενεργητική ζωή είναι αδύνατο να φτάσει στη στοχαστική ζωή.

Η ενεργός ζωή μας καθαρίζει από τα αμαρτωλά πάθη και μας ανυψώνει στο επίπεδο της ενεργητικής τελειότητας. και έτσι μας ανοίγει το δρόμο για μια στοχαστική ζωή. Γιατί μόνο όσοι έχουν καθαριστεί από τα πάθη και έχουν τελειοποιηθεί μπορούν να πλησιάσουν αυτή τη ζωή, όπως φαίνεται από τα λόγια της Αγίας Γραφής: μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά: γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό (Ματθ. 5:8) και από τα λόγια του Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος (σε κήρυγμα για τον Άγιο Πάσχα): Μόνο εκείνοι που είναι τελειότεροι στην εμπειρία τους μπορούν να προχωρήσουν με ασφάλεια στον στοχασμό.

Η κερδοσκοπική ζωή πρέπει να προσεγγίζεται με φόβο και τρόμο, με συντριβή καρδιάς και ταπείνωση, με πολλές δοκιμασίες της Αγίας Γραφής και, αν μπορεί κανείς να τη βρει, με την καθοδήγηση κάποιου επιδέξιου γέροντα, και όχι με αυθάδεια και αυτοδημιουργία: τολμηρή και οξυδερκή, σύμφωνα με τις ανάγκες που πρέπει να φτάσει πριν από τον καιρό. Και πάλι: αν κάποιος ονειρευτεί να φτάσει σε υψηλή γνώμη, στην επιθυμία του σατανά, και να μην έχει αποκτήσει την αλήθεια, ο διάβολος το πιάνει με τα δίχτυα του, όπως ο υπηρέτης του.

Εάν, όμως, δεν είναι δυνατόν να βρεθεί ένας μέντορας που να μπορεί να καθοδηγήσει μια στοχαστική ζωή, τότε σε μια τέτοια περίπτωση θα πρέπει να καθοδηγηθεί κανείς από τις Αγίες Γραφές, γιατί ο ίδιος ο Κύριος μας προστάζει να μάθουμε από τις Αγίες Γραφές, λέγοντας: Δοκιμάστε τις Γραφές, γιατί νομίζετε ότι έχετε αιώνια ζωή σε αυτές (Ιωάννης 5:39).

Με τον ίδιο τρόπο θα πρέπει να αγωνίζεται κανείς να διαβάζει τα συγγράμματα των πατέρων και να προσπαθεί, όσο είναι δυνατόν, σύμφωνα με τη δύναμη να κάνει αυτό που διδάσκουν, και έτσι, σιγά σιγά, από την ενεργό ζωή, να ανέρχεται στην τελειότητα της στοχαστικής ζωής.

Διότι, σύμφωνα με τον Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος (Λόγος για το Άγιο Πάσχα), το καλύτερο είναι όταν ο καθένας μας επιτύχει την τελειότητα και προσφέρει μια ζωντανή, αγία και πάντα αγιασμένη θυσία στον Θεό που μας καλεί.

Δεν πρέπει να εγκαταλείπει κανείς την ενεργό ζωή ακόμη και όταν έχει προχωρήσει σε αυτήν και έχει ήδη έρθει στη στοχαστική ζωή: γιατί συμβάλλει στη στοχαστική ζωή και την εξυψώνει.

Περνώντας το μονοπάτι μιας εσωτερικής και στοχαστικής ζωής, δεν πρέπει να αποδυναμωθεί και να το αφήσει, γιατί οι άνθρωποι που προσκολλώνται στην εμφάνιση και τον αισθησιασμό μας χτυπούν με την αντίθεση των απόψεών τους στην καρδιά της καρδιάς και προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να μας αποσπάσουν την προσοχή από το να περάσουμε. εσωτερική διαδρομή, βάζοντάς μας διάφορα εμπόδια: γιατί, σύμφωνα με τους δασκάλους της Εκκλησίας (Μακαριστός Θεόδωρος. Σχολιασμός του Ασμάτων), η ενατένιση των πνευματικών πραγμάτων είναι προτιμότερη από τη γνώση των ανθρώπινων πραγμάτων.

Και επομένως, δεν πρέπει να αμφιταλαντευόμαστε σε καμία αντίθεση στο πέρασμα αυτού του μονοπατιού, βεβαιώνοντας τους εαυτούς μας σε αυτήν την περίπτωση στον λόγο του Θεού: δεν θα φοβηθούμε τον φόβο τους, θα ντρεπόμαστε παρακάτω: γιατί ο Θεός είναι μαζί μας. Ας αγιάσουμε τον Κύριο τον Θεό μας στη μνήμη του Θείου Ονόματός Του και στην εκπλήρωση του θελήματός Του, και θα φοβηθεί για εμάς (Ησαΐας 8:12-13).

22. Περί μοναξιάς και σιωπής

Πάνω απ' όλα πρέπει να στολίζεται κανείς με τη σιωπή. γιατί ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων λέει: Έχω δει πολλούς να σώζονται από τη σιωπή, αλλά όχι έναν από τα πολλά λόγια. Και πάλι ένας από τους πατέρες λέει: η σιωπή είναι το μυστήριο της μελλοντικής εποχής, ενώ οι λέξεις είναι το όργανο αυτού του κόσμου (Φιλοκαλία, μέρος Β ́, κεφ. 16).

Απλώς κάθεσαι στο κελί σου με προσοχή και σιωπή, και με κάθε τρόπο προσπαθείς να φέρεις τον εαυτό σου πιο κοντά στον Κύριο, και ο Κύριος είναι έτοιμος να σε κάνει άγγελο από άνθρωπο: στον οποίο, λέει, θα κοιτάξω, μόνο τα πράα και σιωπηλά και τρέμουλά μου λόγια (Ησαΐας 66:2).

Όταν μένουμε στη σιωπή, τότε ο εχθρός-διάβολος δεν έχει χρόνο να κάνει τίποτα σε σχέση με το άτομο που κρύβεται στην καρδιά: αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό για τη σιωπή στο μυαλό.

Το να περάσει ένα τέτοιο κατόρθωμα θα πρέπει να εναποθέσει όλη του την ελπίδα στον Κύριο Θεό, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αποστόλου: ρίξε όλη τη λύπη σου Ναν, καθώς φροντίζει για σένα (Α' Πέτ. 5:7). Πρέπει να είναι σταθερός σε αυτό το κατόρθωμα, ακολουθώντας στην περίπτωση αυτή το παράδειγμα του Αγ. Ιωάννης ο σιωπηλός και ερημίτης (Χετ. Μιν., 3 Δεκ., στη ζωή του), ο οποίος, στο πέρασμα αυτού του μονοπατιού, επιβεβαιώθηκε με αυτά τα Θεία λόγια: μην αφήνεις τον ιμάμ σε σένα, χαμήλωσε τον ιμάμ φύγε από σένα (Εβρ. 13:5).

Εάν δεν είναι πάντα δυνατό να παραμείνουμε στη μοναξιά και τη σιωπή, ζώντας σε ένα μοναστήρι και κάνοντας τις υπακοές που του αναθέτει ο πρύτανης. τότε, αν και λίγος χρόνος που απομένει από την υπακοή, θα πρέπει να αφιερωθεί στη μοναξιά και τη σιωπή, και για αυτό το μικρό διάστημα ο Κύριος ο Θεός δεν θα αφήσει το πλούσιο έλεός Του επάνω σας.

Από τη μοναξιά και τη σιωπή γεννιέται η τρυφερότητα και η πραότητα. Η δράση αυτού του τελευταίου στην ανθρώπινη καρδιά μπορεί να παρομοιαστεί με το ήσυχο νερό του Σιλωάμ, το οποίο ρέει χωρίς θόρυβο και ήχο, όπως λέει σχετικά ο προφήτης Ησαΐας: τα νερά του Σιλοαμλί ρέουν πουρνάρια (Ησ. 8:6).

Η παραμονή σε ένα κελί στη σιωπή, η άσκηση, η προσευχή και η διδασκαλία μέρα και νύχτα ο νόμος του Θεού κάνει τον άνθρωπο ευσεβή: γιατί, σύμφωνα με τους Αγ. πατέρες, το κελί ενός μοναχού είναι μια βαβυλωνιακή σπηλιά, σε αυτήν βρέθηκαν τα τρία παιδιά του Υιού του Θεού (Καλός, Μέρος ΙΙΙ, Πέτρος Δαμασκηνού, βιβλίο 1).

Ένας μοναχός, σύμφωνα με τον Εφραίμ τον Σύριο, δεν θα μείνει πολύ σε ένα μέρος, αν πρώτα δεν αγαπήσει τη σιωπή και την αποχή. Γιατί η σιωπή διδάσκει τη σιωπή και τη συνεχή προσευχή, και η αποχή κάνει τη σκέψη αδιάσπαστη. Τέλος, αυτός που το έχει αποκτήσει αυτό περιμένει μια ειρηνική κατάσταση (τόμος II).

23. Περί βερμπαλισμού

Ο απλός βερμπαλισμός με όσους έχουν αντίθετα ήθη με εμάς αρκεί για να αναστατώσει το εσωτερικό ενός προσεκτικού ανθρώπου.

Αλλά το πιο αξιοθρήνητο είναι ότι από αυτό μπορεί να σβήσει η φωτιά που ήρθε να φέρει ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στη γη των ανθρώπινων καρδιών: γιατί η φωτιά που εισπνέεται στην καρδιά ενός μοναχού από το Άγιο Πνεύμα μέχρι τον αγιασμό της ψυχής, όπως ο στοχασμός και η πολυλογία και η συζήτηση (Ησ. Κύριος κεφ. 8), δεν εμποδίζει τίποτα.

Ιδιαίτερα πρέπει κανείς να φυλάσσεται από την ενασχόληση με το γυναικείο φύλο: γιατί, όπως ένα κερί κερί, αν και δεν είναι αναμμένο, αλλά τοποθετείται μεταξύ αυτών που είναι αναμμένα, λιώνει, έτσι η καρδιά ενός μοναχού εξασθενεί ανεπαίσθητα από μια συνέντευξη με το γυναικείο φύλο, για την οποία ο Αγ. Ο Ισίδωρος Πελουσιώτης λέει το εξής: αν (μιλώντας τη Γραφή) κάποιες κακές συζητήσεις σιγοκαίουν τα καλά έθιμα: τότε η συζήτηση με τις γυναίκες, αν είναι καλή, θα είναι και δυνατό να διαφθείρεις τον εσωτερικό άντρα κρυφά με κακές σκέψεις, και το σώμα που είναι καθαρό, η ψυχή θα μολυνθεί: πιο σκληρή είναι η πέτρα, το πιο μαλακό νερό, και τα δύο κερδίζουν πάντα. αν, λοιπόν, η φύση, ελάχιστα κινούμενη, πασχίζει, και από εκείνο το πράγμα, που δεν έχει σχέση, υποφέρει και μειώνεται, τότε ό,τι μια ανθρώπινη βούληση, έστω και παρηγορητική, δεν θα νικηθεί και θα μεταμορφωθεί από τη συνήθεια του μακρού χρόνου (Isid. Pelus. pis. 84 and Chet. Min., Feb. 4, in his life).

Και επομένως, για να διαφυλάξει κανείς τον εσωτερικό άνθρωπο, πρέπει να προσπαθήσει να κρατήσει τη γλώσσα από τη λεβεντιά: γιατί ο άνθρωπος είναι σοφός και σιωπηλός (Παρ. 11:12), και όποιος φυλάει το στόμα του, φυλάει την ψυχή του (Παρ. 13:3) και θυμάται τα λόγια του Ιώβ: κάνω διαθήκη με τα μάτια μου, μήπως ο καθένας σκέφτεται τα λόγια του Χριστού (1:1, αλλά ο Κύριος). κοίτα τη γυναίκα που την ποθεί, που έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά της (Ματθ. 5:28).

Χωρίς να ακούσει κανείς πρώτα για κανένα θέμα, δεν πρέπει να απαντήσει: γιατί αν η λέξη απαντήσει πριν ακουστεί, είναι ανοησία και όνειδος (Παρ. 18:13).

24. Περί σιωπής

Στροφή μηχανής. Ο Βαρσανούφιος διδάσκει: όσο το πλοίο είναι στη θάλασσα, υπομένει τα δεινά και τα χτυπήματα των ανέμων, και όταν φτάσει σε ένα ήσυχο και γαλήνιο καταφύγιο, δεν φοβάται πια τα δεινά και τις θλίψεις και τα χτυπήματα των ανέμων, αλλά μένει σιωπηλή. Έτσι κι εσύ, μοναχή, όσο μένεις με τους ανθρώπους, να περιμένεις στενοχώριες και στενοχώριες και φυσήματα ψυχικών ανέμων. και όταν μπαίνεις στη σιωπή, δεν έχεις τίποτα να φοβηθείς (Βαρ. Απ. 8:9).

Η τέλεια σιωπή είναι ο σταυρός στον οποίο πρέπει να σταυρωθεί ο άνθρωπος με όλα τα πάθη και τις επιθυμίες του. Σκέψου όμως, ο Κύριός μας Χριστός υπέμεινε πολλές ύβρεις και ύβρεις εκ των προτέρων, και μετά ανέβηκε στον σταυρό. Είναι αδύνατο λοιπόν να έλθουμε σε τέλεια σιωπή και να ελπίζουμε στην αγία τελειότητα αν δεν υποφέρουμε με τον Χριστό. Γιατί ο Απόστολος λέει: Εάν υποφέρουμε μαζί Του, θα δοξαστούμε μαζί Του. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος (Βαρ. Απ. 342).

Αυτός που έχει μπει στη σιωπή πρέπει να θυμάται συνεχώς γιατί ήρθε, για να μην παρεκκλίνει η καρδιά του σε κάτι άλλο.

25. Περί νηστείας

Ο ασκητής και Σωτήρας μας, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, πριν ξεκινήσει το κατόρθωμα της λύτρωσης του ανθρώπινου γένους, ενισχύθηκε με μια μακρά νηστεία. Και όλοι οι ασκητές, αρχίζοντας να εργάζονται για τον Κύριο, οπλίστηκαν με νηστεία και δεν μπήκαν στον δρόμο του Σταυρού αλλιώς παρά μόνο στον άθλο της νηστείας. Μετρούσαν τις ίδιες τις επιτυχίες στον ασκητισμό με τις επιτυχίες στη νηστεία.

Η νηστεία συνίσταται όχι μόνο στο να τρώμε σπάνια, αλλά στο να τρώμε λίγο. και όχι στο να φας μια φορά, αλλά στο να μην τρως πολύ. Ότι η νηστεία είναι παράλογη, όποιος περιμένει μια ορισμένη ώρα, και την ώρα του φαγητού, το σύνολο επιδίδεται σε ακόρεστη γεύση και στο σώμα και στο μυαλό. Κατά την εξέταση του φαγητού, πρέπει επίσης να παρατηρήσει κανείς ότι δεν πρέπει να κάνει διάκριση μεταξύ νόστιμου και άγευστου φαγητού. Αυτή η επιχείρηση, χαρακτηριστική των ζώων, σε ένα λογικό άτομο είναι ανάξια επαίνου. Αρνούμαστε το ευχάριστο φαγητό για να υποτάξουμε τα αντιμαχόμενα μέλη της σάρκας και να δώσουμε ελευθερία στις ενέργειες του πνεύματος.

Η αληθινή νηστεία δεν συνίσταται μόνο στην εξάντληση της σάρκας, αλλά και στο να δώσεις εκείνο το μέρος του ψωμιού που εσύ ο ίδιος θα ήθελες να φας στον πεινασμένο.

ΠΡΟΣ ΤΗΝ αυστηρή ανάρτησηο άγιος λαός δεν πλησίασε ξαφνικά, γινόταν σταδιακά και σιγά σιγά ικανός να αρκεστεί στο πιο πενιχρό φαγητό. Στροφή μηχανής. Ο Δωρόθεος, συνηθίζοντας τον μαθητή του Δοσίθεο στη νηστεία, τον απομάκρυνε σταδιακά από το τραπέζι σε μικρά κομμάτια, ώστε από τις τέσσερις λίρες το μέτρο της καθημερινής του τροφής μειώθηκε τελικά σε οκτώ παρτίδες ψωμιού.

Για όλα αυτά, οι άγιοι νηστευτές, προς έκπληξη των άλλων, δεν γνώριζαν χαλάρωση, αλλά ήταν πάντα ευδιάθετοι, δυνατοί και έτοιμοι για δουλειά. Οι ασθένειες μεταξύ τους ήταν σπάνιες και η ζωή τους κύλησε εξαιρετικά μεγάλη.

Στο βαθμό που η σάρκα του νηστεύοντος γίνεται λεπτή και ελαφριά, η πνευματική ζωή τελειώνει και αποκαλύπτεται μέσω θαυματουργών εκδηλώσεων. Τότε το πνεύμα εκτελεί τις πράξεις του σαν να είναι σε ασώματο σώμα. Οι εξωτερικές αισθήσεις μοιάζουν να είναι κλειστές και ο νους, έχοντας απαρνηθεί τη γη, ανεβαίνει στον ουρανό και βυθίζεται ολοκληρωτικά στην ενατένιση του πνευματικού κόσμου.

Ωστόσο, για να επιβάλει κανείς στον εαυτό του έναν αυστηρό κανόνα αποχής σε όλα ή για να στερηθεί από τον εαυτό του ό,τι μπορεί να χρησιμεύσει για την ανακούφιση των ασθενειών, δεν μπορούν όλοι να το χωρέσουν. Όποιος μπορεί να λάβει, ας λάβει (Ματθ. 19:12).

Η τροφή πρέπει να καταναλώνεται καθημερινά τόσο πολύ ώστε το σώμα, ενισχυμένο, να είναι φίλος και βοηθός της ψυχής στην εκπλήρωση της αρετής. Διαφορετικά, μπορεί, όταν εξαντληθώ στο σώμα, να γίνει και η ψυχή αδύναμη.

Τις Παρασκευές και τις Τετάρτες, ιδιαίτερα τις τέσσερις νηστείες, ακολουθήστε το παράδειγμα των πατέρων, τρώτε φαγητό μια φορά την ημέρα, και ο άγγελος του Κυρίου θα προσκολληθεί πάνω σας.

26. Περί κατορθωμάτων

Δεν πρέπει να αναλαμβάνουμε κατορθώματα πέρα ​​από κάθε μέτρο, αλλά να προσπαθούμε να κάνουμε έναν φίλο -τη σάρκα μας- να είναι πιστός και ικανός να δημιουργεί αρετές.

Είναι απαραίτητο να πάμε στη μέση οδό, χωρίς να παρεκκλίνουμε ούτε προς τα ούλα ούτε προς το λαιμό (Παρ. 4:27). να δώσει πνευματικά πράγματα στο πνεύμα, και σωματικά πράγματα στο σώμα, που είναι απαραίτητα για τη διατήρηση της προσωρινής ζωής. Η δημόσια ζωή δεν πρέπει επίσης να αρνηθεί αυτό που νομίμως απαιτεί από εμάς, σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής: Να επιστρέψουμε ό,τι είναι του Καίσαρα στον Θεό του Καίσαρα και του Θεού (Ματ. 22:21).

Πρέπει επίσης να συγκαταβαίνουμε στην ψυχή μας στις αδυναμίες και τις ατέλειές της και να υπομένουμε τις ελλείψεις μας, όπως υπομένουμε τις ελλείψεις των γειτόνων μας, αλλά να μην γινόμαστε τεμπέληδες και να ενθαρρύνουμε συνεχώς τον εαυτό μας να κάνουμε καλύτερα.

Είτε έχετε φάει πολύ φαγητό είτε έχετε κάνει κάτι άλλο που μοιάζει με ανθρώπινη αδυναμία, μην αγανακτείτε με αυτό, μην προσθέτετε κακό σε κακό. αλλά, ωθώντας με θάρρος τον εαυτό σου στη διόρθωση, προσπάθησε να διατηρήσεις την ειρήνη της ψυχής σου, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: μακάριος να μην κρίνεις τον εαυτό σου, γιατί πειράζεται (Ρωμ. 14:22).

Το σώμα, εξαντλημένο από κατορθώματα ή ασθένειες, θα πρέπει να ενισχύεται με μέτριο ύπνο, φαγητό και ποτό, χωρίς καν να παρατηρείτε την ώρα. Ο Ιησούς Χριστός, μετά την ανάσταση της κόρης του Ιαΐρου από τον θάνατο, διέταξε αμέσως να της δώσει φαγητό (Λκ. 8,55).

Αν αυθαίρετα εξαντλήσουμε το σώμα μας σε σημείο να εξαντληθεί και το πνεύμα, τότε μια τέτοια κατάθλιψη θα είναι απερίσκεπτη, ακόμα κι αν αυτό έγινε για την απόκτηση της αρετής.

Μέχρι την ηλικία των τριάντα πέντε ετών, δηλαδή πριν από το τέλος της επίγειας ζωής, ένα μεγάλο κατόρθωμα είναι το κατόρθωμα του ανθρώπου να συντηρεί τον εαυτό του, και πολλοί σε αυτά τα χρόνια δεν κουράζονται στην αρετή, αλλά απομακρύνονται από το σωστό μονοπάτι προς τις δικές τους επιθυμίες, όπως ο Αγ. Μαρτυρεί ο Μέγας Βασίλειος (σε κουβέντα στην αρχή. Παρ.): Πολλοί μαζεύτηκαν στα νιάτα τους, αλλά στη μέση της ζωής τους, δεν άντεξαν τον ενθουσιασμό και έχασαν τα πάντα από τους πειρασμούς που τους σηκώθηκαν από τα πνεύματα του κακού.

Και επομένως, για να μην βιώσει κανείς μια τέτοια μεταμόρφωση, πρέπει, σαν να λέμε, να τοποθετηθεί στο μέτρο της δοκιμής και της προσεκτικής παρατήρησης του εαυτού του, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγ. Ισαάκ ο Σύρος: ωσάν κατά μέτρον αρμόζει να γνωρίζει κανείς την κατοικία του για όλους (Σκ. 40).

Πρέπει να αποδώσουμε κάθε επιτυχία σε οτιδήποτε στον Κύριο και να πούμε μαζί με τον προφήτη: όχι σε εμάς, Κύριε, όχι σε εμάς, αλλά στο όνομά Σου, δόξε δόξα (Ψαλμ. 114:9).

27. Περί επαγρύπνησης απέναντι στους πειρασμούς

Πρέπει να είμαστε πάντα προσεκτικοί στις επιθέσεις του διαβόλου. γιατί μπορούμε να ελπίζουμε ότι θα μας αφήσει χωρίς πειρασμό, όταν δεν έχει αφήσει τον ίδιο τον Ασκητή μας και την Κεφαλή της Πίστεως και τον Τελειωτή του Κυρίου Ιησού Χριστού; Ο ίδιος ο Κύριος είπε στον Απόστολο Πέτρο: Σιμόνε! Simone! Ιδού, ο Σατανάς σας ζητά να σπείρετε όπως το σιτάρι (Λουκάς 22:31).

Πρέπει, λοιπόν, πάντα να επικαλούμε τον Κύριο με ταπείνωση και να προσευχόμαστε να μην μας επιτρέψει να πειρασθούμε πέρα ​​από τις δυνάμεις μας, αλλά να μας ελευθερώσει από τον πονηρό.

Γιατί όταν ο Κύριος αφήνει έναν άνθρωπο στον εαυτό του, τότε ο διάβολος είναι έτοιμος να τον σβήσει, σαν μυλόπετρα έναν κόκκο σιταριού.

28. Περί λύπης

Οταν κακό πνεύμαΗ λύπη κυριεύει την ψυχή, τότε, γεμίζοντας την με θλίψη και δυσάρεστη, δεν της επιτρέπει να προσεύχεται με τη δέουσα επιμέλεια, την εμποδίζει να διαβάσει τις Γραφές με τη δέουσα προσοχή, της στερεί την πραότητα και την αυταρέσκεια στην αντιμετώπιση των αδελφών και προκαλεί αηδία από κάθε συζήτηση. Γιατί μια ψυχή γεμάτη θλίψη, που γίνεται σαν τρελή και φρενήρης, δεν μπορεί ούτε να δεχτεί ήρεμα καλές συμβουλές, ούτε να απαντήσει με πραότητα στις προτεινόμενες ερωτήσεις. Φεύγει μακριά από τους ανθρώπους ως ένοχοι της αμηχανίας της, και δεν καταλαβαίνει ότι η αιτία της ασθένειας βρίσκεται μέσα της. Η λύπη είναι το σκουλήκι της καρδιάς που ροκανίζει τη μάνα της.

Ένας λυπημένος μοναχός δεν κινεί το νου σε στοχασμό και δεν μπορεί ποτέ να κάνει καθαρή προσευχή.

Αυτός που νίκησε τα πάθη νίκησε και τη θλίψη. Και οι νικημένοι από τα πάθη δεν θα ξεφύγουν από τα δεσμά της θλίψης. Όπως ο άρρωστος φαίνεται από την επιδερμίδα, έτσι και αυτός που έχει πάθος καταδικάζεται για λύπη.

Όποιος αγαπά τον κόσμο, είναι αδύνατο να μην λυπηθεί. Ένας περιφρονημένος κόσμος είναι πάντα χαρούμενος.

Όπως η φωτιά καθαρίζει το χρυσάφι, έτσι και η κατά Θεόν λύπη καθαρίζει την αμαρτωλή καρδιά (Αντ. Σλ. 25).

Σεβασμιώτατος ΣεραφείμΣαρόβσκι . Εικόνα με ζωή, 1903

29. Περί πλήξης και απελπισίας

Η πλήξη δρα επίσης αδιαχώριστα με το πνεύμα της θλίψης. Αυτή, σύμφωνα με τους πατέρες, επιτίθεται στον μοναχό γύρω στο μεσημέρι και του προκαλεί τόσο φοβερό άγχος, που τόσο ο τόπος διαμονής όσο και οι αδελφοί που μένουν μαζί του γίνονται αφόρητοι και στο διάβασμα προκαλείται κάποια αηδία και συχνά χασμουρητά και έντονη πείνα. Όταν η κοιλιά είναι κορεσμένη, ο δαίμονας της ανίας εμπνέει τον μοναχό με σκέψεις να φύγει από το κελί και να μιλήσει σε κάποιον, φανταζόμενος ότι μπορεί κανείς να απαλλαγεί από την ανία μόνο μιλώντας συνεχώς με άλλους. Και ένας μοναχός, κυριευμένος από την πλήξη, είναι σαν το ξυλόξυλο της ερήμου, που μετά σταματάει λίγο και μετά ορμάει πάλι στον άνεμο. Είναι σαν ένα άνυδρο σύννεφο που οδηγείται από τον άνεμο.

Αυτός ο δαίμονας, αν δεν μπορεί να βγάλει τον μοναχό από το κελί του, τότε αρχίζει να διασκεδάζει το μυαλό του κατά την προσευχή και το διάβασμα. Αυτό, του λέει η σκέψη, είναι λάθος, αλλά αυτό δεν είναι εδώ, είναι απαραίτητο να το βάλει σε τάξη, και κάνει τα πάντα για να κάνει το μυαλό αδρανές και άκαρπο.

Αυτή η ασθένεια θεραπεύεται με προσευχή, αποχή από άσκοπες κουβέντες, εφικτό κεντήματα, ανάγνωση του λόγου του Θεού και υπομονή. γιατί γεννιέται από δειλία και αδράνεια και άσκοπες κουβέντες (Αντ. σλ. 26, Ισ. Κύριε 212).

Είναι δύσκολο για έναν αρχάριο στη μοναστική ζωή να την αποφύγει, γιατί είναι η πρώτη που του επιτίθεται. Επομένως, πρώτα απ 'όλα, πρέπει να προφυλαχθεί μέσω μιας αυστηρής και αδιαμφισβήτητης εκπλήρωσης όλων των καθηκόντων που έχουν ανατεθεί στον αρχάριο. Όταν οι σπουδές σου μπουν σε πραγματική τάξη, τότε η πλήξη δεν θα βρει θέση στην καρδιά σου. Μόνο όσοι δεν έχουν τάξη βαριούνται. Άρα, η υπακοή είναι το καλύτερο φάρμακο ενάντια σε αυτή την επικίνδυνη ασθένεια.

Όταν σε νικήσει η πλήξη, τότε πες στον εαυτό σου, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγ. Ισαάκ ο Σύρος: πάλι επιθυμείς ακαθαρσία και ντροπιαστική ζωή. Κι αν η σκέψη σου λέει: είναι μεγάλη αμαρτία να αυτοκτονήσεις, του λες: αυτοκτονώ, γιατί δεν μπορώ να ζήσω ακάθαρτα. Θα πεθάνω εδώ για να μην δω τον αληθινό θάνατο - την ψυχή μου σε σχέση με τον Θεό. Είναι καλύτερα για μένα να πεθάνω εδώ για την αγνότητα παρά να ζήσω μια κακή ζωή στον κόσμο. Προτίμησα αυτόν τον θάνατο από τις αμαρτίες μου. Θα αυτοκτονήσω γιατί αμάρτησα εναντίον του Κυρίου και δεν θα Τον εξοργίζω πια. Γιατί να ζω μακριά από τον Θεό; Θα υπομείνω αυτές τις πίκρες, για να μη χάσω την ουράνια ελπίδα. Τι θα έχει ο Θεός στη ζωή μου αν ζήσω άσχημα και Τον θυμώσω (Σκ. 22);

Άλλο - πλήξη και άλλο - η μαρασμό του πνεύματος, που ονομάζεται απόγνωση. Μερικές φορές ένα άτομο βρίσκεται σε τέτοια κατάσταση του νου που του φαίνεται ότι θα ήταν πιο εύκολο γι 'αυτόν να εκμηδενιστεί ή να μείνει χωρίς κανένα συναίσθημα και συνείδηση, παρά να παραμείνει περισσότερο σε αυτήν την ασυνείδητα οδυνηρή κατάσταση. Πρέπει να βιαστούμε να βγούμε από αυτό. Προσέξτε για το πνεύμα της απελπισίας, γιατί κάθε κακό γεννιέται από αυτό (Βαρ. Απ. 73, 500).

Υπάρχει φυσική απελπισία, διδάσκει ο Στ. Ο Βαρσανούφιος, από ανικανότητα, είναι απελπισία από δαίμονα. Θέλετε να το μάθετε αυτό; Δοκιμάστε το με αυτόν τον τρόπο: ο δαιμόνιος έρχεται πριν από την ώρα που πρέπει να ξεκουραστείτε. Γιατί όταν κάποιος προτείνει να κάνει κάτι, πριν γίνει το ένα τρίτο ή το ένα τέταρτο της δουλειάς, τον αναγκάζει να αφήσει τη δουλειά και να σηκωθεί. Τότε δεν χρειάζεται να τον ακούσετε, αλλά πρέπει να κάνετε μια προσευχή και να καθίσετε στη δουλειά με υπομονή.

Και ο εχθρός, βλέποντας ότι προσεύχεται λοιπόν, απομακρύνεται, γιατί δεν θέλει να δώσει λόγο προσευχής (Βαρ. Αποκ. 562, 563, 564, 565).

Όταν θέλει ο Θεός, λέει ο Αγ. Ο Ισαάκ ο Σύρος, - έχοντας βυθίσει ένα άτομο σε μεγάλη θλίψη, του επιτρέπει να πέσει στα χέρια της δειλίας. Γεννά μέσα του μια ισχυρή δύναμη απελπισίας, στην οποία βιώνει πνευματικό σφίξιμο και αυτό είναι μια πρόγευση της κόλασης. Ως αποτέλεσμα αυτού, το πνεύμα της φρενίτιδας βρίσκει, από το οποίο προκύπτουν χιλιάδες πειρασμοί: αμηχανία, οργή, βλασφημία, παράπονα για τη μοίρα κάποιου, διεφθαρμένες σκέψεις, μετακίνηση από τόπο σε τόπο και άλλα παρόμοια. Αν ρωτήσετε: ποιος είναι ο λόγος για αυτό; τότε θα πω: η αμέλειά σου, γιατί δεν μπήκες στον κόπο να αναζητήσεις τη θεραπεία τους. Γιατί υπάρχει μόνο μια θεραπεία για όλα αυτά, μέσω της οποίας ο άνθρωπος βρίσκει σύντομα παρηγοριά στην ψυχή του. Και τι είναι αυτό το φάρμακο; Ταπεινοφροσύνη της καρδιάς. Με τίποτα άλλο εκτός από αυτόν, ένα άτομο δεν μπορεί να καταστρέψει το οχυρό αυτών των κακών, αλλά αντίθετα, διαπιστώνει ότι αυτά υπερισχύουν πάνω του (Isaac Sir. Sl. 79).

Απόγνωση στο St. Οι πατέρες αποκαλούνται μερικές φορές αδράνεια, τεμπελιά και διαφθορά.

30. Περί απελπισίας

Όπως ο Κύριος νοιάζεται για τη σωτηρία μας, έτσι και ο δολοφόνος - ο διάβολος προσπαθεί να φέρει έναν άνθρωπο σε απόγνωση.

Η απόγνωση, σύμφωνα με τον Στ. Ο Ιωάννης της Κλίμακας γεννιέται είτε από τη συνείδηση ​​των πολλών αμαρτιών, την απελπισία της συνείδησης και την αφόρητη θλίψη, όταν η ψυχή, καλυμμένη με πολλά έλκη, βυθίζεται στα βάθη της απόγνωσης από τον αβάσταχτο πόνο τους, είτε από την υπερηφάνεια και την αλαζονεία, όταν κάποιος θεωρεί ότι δεν αξίζει την αμαρτία στην οποία έπεσε. Το πρώτο είδος απελπισίας παρασύρει τον άνθρωπο σε όλες τις κακίες αδιακρίτως, και με την απελπισία του δεύτερου είδους, ένα άτομο εξακολουθεί να προσκολλάται στο κατόρθωμά του, το οποίο, σύμφωνα με τον St. Ιωάννης της Κλίμακας, και όχι μαζί με τη λογική. Το πρώτο θεραπεύεται με την αποχή και την καλή ελπίδα, και το δεύτερο - με την ταπείνωση και τη μη κρίση του πλησίον (Βήμα 26).

Μια ψηλή και σταθερή ψυχή δεν απελπίζεται σε περίπτωση κακοτυχιών οποιουδήποτε είδους. Ο Ιούδας ο προδότης ήταν δειλός και άπειρος στη μάχη, και γι' αυτό ο εχθρός, βλέποντας την απελπισία του, του επιτέθηκε και τον ανάγκασε να κρεμαστεί. αλλά ο Πέτρος είναι σκληρή πέτρα, όταν έπεσε σε μεγάλη αμαρτία, ως επιδέξιος στη μάχη, δεν απελπίστηκε και δεν έχασε το πνεύμα του, αλλά έχυσε πικρά δάκρυα από μια καυτή καρδιά, και ο εχθρός, βλέποντάς τους, σαν καμμένους στα μάτια από φωτιά, έφυγε μακριά του με μια οδυνηρή κραυγή.

Έτσι, αδελφοί, διδάσκει ο Σεβ. Αντίοχε, όταν μας επιτεθεί η απελπισία, ας μην υποταχθεί σε αυτήν, αλλά, δυναμωμένοι και προστατευμένοι από το φως της πίστεως, με μεγάλο θάρρος ας πούμε στο πονηρό πνεύμα: τι είναι σε μας και σε σένα, αποξενωμένος από τον Θεό, φυγάς από τον ουρανό και κακός δούλος; Δεν τολμάς να μας κάνεις τίποτα.

Ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, έχει εξουσία πάνω μας και πάνω σε όλα. Αμαρτήσαμε εναντίον του και θα δικαιωθούμε από αυτόν. Κι εσύ, ολέθρια, φύγε από εμάς. Δυναμωμένοι από τον τίμιο σταυρό Του, πατάμε το κεφάλι του φιδιού σου (Αντ. στ. 27).

31. Περί ασθενειών

Το σώμα είναι ο σκλάβος της ψυχής, η ψυχή είναι η βασίλισσα, και επομένως αυτό είναι το έλεος του Κυρίου όταν το σώμα εξαντλείται από ασθένειες. γιατί από αυτό εξασθενούν τα πάθη, και ο άνθρωπος έρχεται στον εαυτό του. και η ίδια η σωματική ασθένεια γεννιέται μερικές φορές από πάθη.

Αφαιρέστε την αμαρτία και δεν θα υπάρξει ασθένεια. γιατί είναι μέσα μας από την αμαρτία, όπως ο Αγ. Μέγας Βασίλειος (Η λέξη ότι ο Θεός δεν είναι η αιτία του κακού): πού είναι οι ασθένειες; Πού είναι οι σωματικές βλάβες; Ο Κύριος δημιούργησε το σώμα, όχι την ασθένεια. ψυχή, όχι αμαρτία. Τι είναι πιο χρήσιμο και απαραίτητο; Ένωση με τον Θεό και κοινωνία μαζί Του μέσω της αγάπης. Όταν χάνουμε αυτή την αγάπη, απομακρυνόμαστε από Αυτόν, και όταν απομακρυνόμαστε, υποβαλλόμαστε σε διάφορες και ποικίλες ασθένειες.

Όποιος υπομένει την ασθένεια με υπομονή και ευχαριστία, του καταλογίζεται αντί κατόρθωμα ή και περισσότερο.

Ένας γέροντας, που έπασχε από ασθένεια του νερού, είπε στους αδελφούς που ήρθαν σε αυτόν με την επιθυμία να τον θεραπεύσουν: Πατέρες, προσευχηθείτε να μην υποβληθεί ο εσωτερικός μου άνθρωπος σε μια τέτοια ασθένεια. και ως προς την πραγματική αρρώστια, παρακαλώ τον Θεό να μη με ελευθερώσει ξαφνικά από αυτήν, γιατί καθώς σιγοκαίει το εξωτερικό μας πρόσωπο, ανανεώνεται το εσωτερικό ταβάνι (Β' Κορ. 4, 16).

Εάν ευαρεστείται ο Κύριος ο Θεός να βιώσει κάποιος ασθένειες, τότε θα του δώσει και τη δύναμη της υπομονής.

Ας υπάρχει λοιπόν αρρώστια, όχι από εμάς τους ίδιους, αλλά από τον Θεό.

32. Περί θέσεων και αγάπης προς τους γείτονες

Πρέπει κανείς να φέρεται με ευγένεια στους γείτονές του, χωρίς να κάνει ούτε την παραμικρή προσβολή.

Όταν απομακρύνουμε έναν άνθρωπο ή τον προσβάλλουμε, τότε είναι σαν να πέφτει μια πέτρα στην καρδιά μας.

Κάποιος πρέπει να προσπαθήσει να ενθαρρύνει το πνεύμα ενός μπερδεμένου ή αποθαρρυμένου ατόμου με έναν λόγο αγάπης.

Αδελφέ αμαρτάνοντας, σκέπασέ τον, όπως ο Αγ. Ισαάκ ο Σύρος (Σκ. 89): Τέντωσε το ιμάτιό σου πάνω στον αμαρτωλό και σκέπασέ τον. Όλοι απαιτούμε το έλεος του Θεού, όπως ψάλλει η Εκκλησία: αλλιώς δεν θα ήταν μέσα μας ο Κύριος, που είναι ευχαριστημένος να σωθεί ολόκληρος από τον εχθρό, αλλά και από τους δολοφόνους.

Σε σχέση με τους γείτονές μας, πρέπει να είμαστε, και στα λόγια και στη σκέψη, αγνοί και ίσοι με όλους. αλλιώς θα κάνουμε τη ζωή μας άχρηστη.

Δεν πρέπει να αγαπάμε τον πλησίον μας όχι λιγότερο από τον εαυτό μας, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου: Να αγαπάς τον πλησίον σου ως προς τον εαυτό σου (Λουκάς 10:27). Όχι όμως με τέτοιο τρόπο ώστε η αγάπη για τον πλησίον, που ξεπερνά τα όρια του μέτρου, να μας αποσπά από την εκπλήρωση της πρώτης και κύριας εντολής, δηλαδή της αγάπης του Θεού, όπως διδάσκει σχετικά ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός: όποιος αγαπά έναν πατέρα ή μητέρα περισσότερο από εμένα, είναι άξιος για μένα· και όποιος αγαπά έναν γιο ή μια κόρη περισσότερο από εμένα, είναι άξιός μου (Ματθ. 10:37). Για το θέμα αυτό ο Στ. Dimitry of Rostov (μέρος II, μάθημα 2): εκεί μπορεί κανείς να δει αγάπη αναληθή προς τον Θεό σε ένα χριστιανό άτομο, όπου το πλάσμα συγκρίνεται με τον Δημιουργό, ή περισσότερο πλάσμα από ό, τι ο Δημιουργός είναι σεβαστό. και εκεί μπορεί κανείς να δει την αληθινή αγάπη, όπου ένας Δημιουργός αγαπιέται και προτιμάται περισσότερο από όλη τη δημιουργία.

33. Περί μη καταδίκης του πλησίον

Κανείς δεν πρέπει να κριθεί, ακόμα κι αν με τα μάτια μου είδα κάποιον να αμαρτάνει ή να μένει στάσιμος στην παράβαση των εντολών του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού: κρίνετε, για να μην κριθείτε (Ματθ. 7:1), και πάλι: ποιος είσαι εσύ που κρίνεις έναν ξένο δούλο; στον Κύριό του στέκεται ή πέφτει. αλλά θα γίνει, γιατί ο Θεός είναι δυνατός να τον στήσει (Ρωμ. 14:4).

Είναι πολύ καλύτερο να θυμάσαι πάντα αυτά τα Αποστολικά λόγια: σκέψου να στέκεσαι και να αγρυπνείς, μήπως πέσεις (Α' Κορ. 10:12). Γιατί δεν είναι γνωστό πόσο καιρό μπορούμε να παραμείνουμε στην αρετή, όπως λέει ο προφήτης, γνωρίζοντας αυτό από την πείρα: ρεχ στην αφθονία μου: Δεν θα κινηθώ για πάντα. Απέστρεψες το πρόσωπό σου και μπερδεύτηκες (Ψαλμ. 29:7-8).

Γιατί καταδικάζουμε τους αδελφούς μας; Γιατί δεν προσπαθούμε να γνωρίσουμε τον εαυτό μας. Αυτός που είναι απασχολημένος με τη γνώση του εαυτού του δεν έχει χρόνο να προσέξει τους άλλους. Κρίνετε τον εαυτό σας και σταματήστε να κρίνετε τους άλλους.

Πρέπει να θεωρούμε τον εαυτό μας πιο αμαρτωλό από όλους και να συγχωρούμε τον πλησίον μας για κάθε κακή πράξη και να μισούμε μόνο τον διάβολο που τον εξαπάτησε. Συμβαίνει να μας φαίνεται ότι ο άλλος κάνει κάτι κακό, αλλά στην πραγματικότητα, σύμφωνα με την καλή πρόθεση αυτού που το κάνει, αυτό είναι καλό. Επιπλέον, η πόρτα της μετάνοιας είναι ανοιχτή σε όλους και δεν είναι γνωστό ποιος θα μπει πρώτος σε αυτήν – είτε είσαι αυτός που καταδικάζει, είτε αυτός που καταδικάζεις.

Καταδικάστε μια κακή πράξη, αλλά μην καταδικάσετε αυτόν που την κάνει. Αν καταδικάζεις τον πλησίον σου, διδάσκει ο Αγ. Αντίοχε, καταδικάσαι μαζί του στο ίδιο πράγμα που τον καταδικάζεις. Δεν εναπόκειται σε εμάς να κρίνουμε ή να καταδικάζουμε, αλλά στον ένα και μοναδικό Θεό και τον Μέγα Κριτή, που καθοδηγεί τις καρδιές μας και τα ενδότερα πάθη της φύσης (Αντ. 49).

Για να απαλλαγεί κανείς από την καταδίκη, πρέπει να ακούει τον εαυτό του, να μην δέχεται εξωγενείς σκέψεις από κανέναν και να είναι νεκρός για τα πάντα.

Λοιπόν, αγαπητοί, ας μην προσέχουμε τις αμαρτίες των άλλων και ας μην κατακρίνουμε τους άλλους, για να μην ακούσουμε: γιοι των ανθρώπων, τα δόντια τους είναι όπλα και βέλη και η γλώσσα τους κοφτερό σπαθί (Ψαλμ. 57:5).

34. Περί συγχώρεσης ύβρεων

Για το παράπτωμα, ό,τι κι αν προκλήθηκε, όχι μόνο δεν πρέπει να εκδικηθείς, αλλά αντίθετα, θα πρέπει να συγχωρείς και τον παραβάτη από καρδιάς, ακόμα κι αν το εναντιώθηκε, και να τον πείσεις με την πεποίθηση του λόγου του Θεού: αν δεν συγχωρήσεις σε κάποιον τις αμαρτίες του, ούτε ο ουράνιος Πατέρας σου θα συγχωρήσει σε εσάς τις αμαρτίες σας. 5:44).

Δεν πρέπει να τρέφεις κακία ή μίσος στην καρδιά σου προς τον πλησίον σου που πολεμά, αλλά να τον αγαπάς και, όσο είναι δυνατόν, να του κάνεις καλό, ακολουθώντας τη διδασκαλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: αγαπάς τους εχθρούς σου, καλό σε αυτούς που σε μισούν (Ματθ. 5:44).

Όταν κάποιος ταπεινώνει ή σου αφαιρεί την τιμή, τότε προσπάθησε με κάθε τρόπο να τον συγχωρήσεις, σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελίου: μη βασανίσεις αυτόν που σου παίρνει την τιμή (Λουκάς 6:30).

Ο Θεός μας διέταξε την εχθρότητα μόνο κατά του φιδιού, δηλαδή εναντίον αυτού που από την αρχή παρέσυρε τον άνθρωπο και τον έδιωξε από τον παράδεισο - ενάντια στον άνθρωπο-δολοφόνο-διάβολο. Έχουμε επίσης εντολή να εχθρεύουμε τους Μαδιανίτες, δηλ. ενάντια στα ακάθαρτα πνεύματα της πορνείας και της μοιχείας, που σπέρνουν ακάθαρτους και βρώμικους λογισμούς στην καρδιά.

Ας μιμηθούμε τον αγαπημένο του Θεού: ας συμπάσχουμε με την πραότητα του Δαβίδ, για τον οποίο ο πανάγαθος και στοργικός Κύριος είπε: Βρήκα έναν άνθρωπο σύμφωνα με την καρδιά μου, που θα εκπληρώσει όλες τις επιθυμίες μου. Έτσι μιλάει για τον Δαβίδ, ασυγχώρητος και ευγενικός προς τους εχθρούς του. Και δεν θα κάνουμε τίποτα για εκδίκηση του αδελφού μας, ώστε, όπως ο Αγ. Αντιόχεια, δεν υπήρχε στάση κατά την προσευχή.

Ο Θεός μαρτύρησε για τον Ιώβ ως ευγενικό άνθρωπο (Ιώβ 2:3). Ο Ιωσήφ δεν εκδικήθηκε τα αδέρφια του που επιβουλεύτηκαν το κακό εναντίον του. Ο Άβελ, με απλότητα και χωρίς καχυποψία, πήγε με τον αδερφό του Κάιν.

Σύμφωνα με τη μαρτυρία του λόγου του Θεού, οι άγιοι ζούσαν όλοι στην αθωότητα. Ο Ιερεμίας, συνομιλώντας με τον Θεό (Ιερ. 18:20), μιλά για τον Ισραήλ που τον καταδιώκει: Η κακή τροφή ανταμείβεται για την καλή τροφή; Να θυμάσαι αυτούς που στέκονται μπροστά σου και να μιλάς καλά γι' αυτούς (Αντ. σλ. 52).

Και έτσι, αν προσπαθήσουμε να τα εκπληρώσουμε όλα αυτά στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, τότε μπορούμε να ελπίζουμε ότι το φως του Θεού θα λάμψει στις καρδιές μας, φωτίζοντας την πορεία μας προς την ουράνια Ιερουσαλήμ.

35. Περί υπομονής και ταπεινοφροσύνης

Πρέπει πάντα να υπομένει κανείς τα πάντα, ό,τι κι αν συμβεί, για όνομα του Θεού, με ευγνωμοσύνη. Η ζωή μας είναι ένα λεπτό σε σύγκριση με την αιωνιότητα. και επομένως, κατά τον Απόστολο, είμαστε ανάξιοι των παθών του παρόντος να θέλουμε να φανεί μέσα μας η δόξα (Ρωμ. 8,18).

Τις προσβολές των άλλων πρέπει να τις υπομένουμε αδιάφορα και να συνηθίζουμε σε τέτοια διάθεση του πνεύματος, λες και οι προσβολές τους δεν αφορούν εμάς, αλλά τους άλλους.

Υπομείνετε στη σιωπή όταν σας προσβάλει ο εχθρός και μετά ανοίξτε την καρδιά σας στον μοναδικό Κύριο.

Πρέπει πάντα και ενώπιον όλων να ταπεινωθούμε, ακολουθώντας τις διδασκαλίες του Αγ. Ισαάκ ο Σύρος: ταπείνωσε τον εαυτό σου και θα δεις τη δόξα του Θεού μέσα σου (Σκ. 57).

Δεν υπάρχω για το φως, όλα είναι ζοφερά, και χωρίς ταπείνωση δεν υπάρχει τίποτα σε έναν άνθρωπο, παρά μόνο σκοτάδι. Επομένως, ας αγαπήσουμε την ταπείνωση και ας δούμε τη δόξα του Θεού. όπου αναβλύζει η ταπείνωση, εκεί αναβλύζει η δόξα του Θεού.

Όπως το κερί που δεν θερμαίνεται και δεν μαλακώνει δεν μπορεί να δεχτεί τη σφραγίδα που του επιβάλλεται, έτσι και η ψυχή, που δεν πειράζεται από κόπους και αδυναμίες, δεν μπορεί να δεχτεί τη σφραγίδα της αρετής του Θεού. Όταν ο διάβολος άφησε τον Κύριο, τότε ήρθαν οι άγγελοι και Τον υπηρέτησαν (Ματθαίος 4:11). Έτσι, αν κατά τη διάρκεια των πειρασμών οι άγγελοι του Θεού φύγουν λίγο από εμάς, τότε όχι πολύ μακριά, και σύντομα έρχονται και μας υπηρετούν με Θεϊκές σκέψεις, συγκίνηση, χαρά, υπομονή. Η ψυχή, έχοντας κοπιάσει, αποκτά άλλες τελειότητες. Γιατί ο Αγ. ο προφήτης Ησαΐας λέει: όσοι υπομένουν τον Κύριο θα αλλάξουν δύναμη, θα δώσουν φτερά σαν αετοί, θα τρέξουν και δεν θα κουραστούν, θα πάνε και δεν θα λυπηθούν (Ησ. 40:31).

Το ίδιο άντεξε και ο ευγενέστερος Δαβίδ· επειδή, όταν ο Σιμεΐ τον κατηγόρησε και του πέταξε πέτρες, λέγοντας: Φύγε, πονηρός, δεν οργίστηκε. Και όταν ο Αβισάι, αγανακτισμένος γι' αυτό, του είπε: Γιατί αυτό το νεκρό σκυλί βρίζει τον Κύριό μου τον Βασιλιά; τον επέπληξε λέγοντας: Άφησέ τον και ας με καταραστεί, γιατί ο Κύριος θα με δει και θα με ανταμείψει καλά (Β' Σαμ. 16:7-12).

Γιατί αργότερα τραγούδησε: υπομένοντας τα βάσανα του Κυρίου, και άκουσέ με, και άκουσε την προσευχή μου (Ψαλμ. 39:2).

Σαν παιδί που αγαπά τον πατέρα, όταν βλέπει ότι ο γιος του ζει άτακτα, τον τιμωρεί. και όταν δει ότι είναι λιπόψυχος και αντέχει την τιμωρία του με δυσκολία, τότε παρηγορεί: το ίδιο και ο καλός Κύριος και ο Πατέρας μας μαζί μας, χρησιμοποιώντας τα πάντα προς όφελός μας, και παρηγοριά και τιμωρία, σύμφωνα με τη φιλανθρωπία Του. Και ως εκ τούτου, όντας σε θλίψεις, ως καλά συμπεριφερόμενα παιδιά, πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό. Διότι, αν αρχίσουμε να Τον ευχαριστούμε μόνο στην ευημερία, τότε θα είμαστε σαν τους αχάριστους Ιουδαίους που, έχοντας χορτάσει από ένα υπέροχο γεύμα στην έρημο, είπαν ότι ο Χριστός είναι αληθινά προφήτης, ήθελε να Τον πάρει και να Τον κάνει βασιλιά, και όταν τους είπε: Μην κάνετε αυτό που χάνεται, αλλά αυτό που μένει στην αιώνια ζωή, τότε γιατί κάνετε σημάδι; Οι πατέρες μας έφαγαν μάννα στην έρημο (Ιωάννης 6:27-31). Ο λόγος πέφτει κατευθείαν σε τέτοιους ανθρώπους: θα σου εξομολογηθεί όταν του κάνεις καλό, και τέτοιος δεν θα δει ούτε το φως μέχρι το τέλος (Ψαλμ. 48:19-20).

Γι' αυτό, μας διδάσκει ο Απόστολος Ιάκωβος: να έχετε κάθε χαρά, αδελφοί μου, όταν πέσετε σε διάφορους πειρασμούς, γνωρίζοντας ότι ο πειρασμός της πίστεώς σας κάνει υπομονή· σημειώστε το στεφάνι της ζωής (Ιακ. 1:2-4, 12).

36. Περί φιλανθρωπίας

Θα πρέπει να είναι ελεήμων με τους φτωχούς και παράξενους. οι μεγάλοι φωστήρες και οι πατέρες της Εκκλησίας έψαξαν πολλά γι' αυτό.

Σε σχέση με αυτήν την αρετή, πρέπει με κάθε τρόπο να προσπαθήσουμε να εκπληρώσουμε την ακόλουθη εντολή του Θεού: Να είστε ελεήμονες, όπως ο Πατέρας σας είναι ελεήμων (Λουκάς 6:36), και επίσης: θα ελεήσω και όχι θα θυσιάσω (Ματθ. 9:13).

Οι σοφοί ακούνε αυτά τα σωτήρια λόγια, αλλά οι ανόητοι δεν προσέχουν. Γι' αυτό η ανταμοιβή δεν είναι η ίδια, όπως λέγεται: όσοι σπέρνουν τη φτώχεια θα θερίσουν φτώχεια. αλλά αυτοί που σπέρνουν για ευλογία, θα θερίσουν ευλογία (Β Κορινθίους 9:6).

Το παράδειγμα του Πέτρου του Χλεμποντάρ (Ευρ. Πέμπτη, 22 Σεπτεμβρίου), ο οποίος, για ένα κομμάτι ψωμί που δόθηκε σε έναν ζητιάνο, έλαβε συγχώρεση για όλες τις αμαρτίες του, όπως του φάνηκε σε ένα όραμα, ας μας υποκινήσει να είμαστε ελεήμονες με τους γείτονές μας: γιατί ακόμη και μια μικρή ελεημοσύνη συμβάλλει πολύ στη λήψη της Βασιλείας των Ουρανών.

- Tikhon Sysoev

Αυτό που δεν ήταν στην πραγματικότητα με τον μοναχό Σεραφείμ του Σάρωφ- ο ηγέτης Peter Meshcherinov

- Alexander Strizhev

Περί της αναξιοπιστίας της αγιογραφικής πλοκής του Αγίου Σεραφείμ που ταΐζει την Άρκτο- Αρχιερέας Γκεόργκι Πάβλοβιτς

Τι δεν είπε ο άγιος Σεραφείμ. Στο ζήτημα της ψευδοεκκλησιαστικής μυθοπλασίας- Alexander Strizhev

Διδασκαλίες του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ:

• Οδηγίες του Αγίου Σεραφείμ του Σαρώφ- Pravoslavie.Ru

Σεραφείμ του Σαρώφ

Πνευματικές οδηγίες σε μοναχούς και λαϊκούς

ΣΥΝΤΑΞΗΣ

Ο Άγιος Σεραφείμ είναι ένας από τους πιο σεβαστούς και αγαπημένους αγίους τόσο στη Ρωσία όσο και σε όλο τον κόσμο. Οι προσεκτικά συλλεγμένες διδασκαλίες του περιέχουν τη μεγάλη σοφία της Ορθοδοξίας, απορροφούν την εμπειρία της πνευματικής ζωής των Αγίων Πατέρων της αρχαιότητας και του ίδιου του ιερέα.

Το ιστορικό της δημοσίευσης των οδηγιών του Αγίου Σεραφείμ έχει συνοπτικά ως εξής.

Το 1837, ο μοναχός Ιερομόναχος Σέργιος, που ζούσε στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου, συνέταξε την πρώτη βιογραφία του Γέροντος Σεραφείμ, η οποία περιλάμβανε, ως παράρτημα, τις οδηγίες του Σεβασμιωτάτου.

Μέσω του ηγούμενου της Λαύρας, Αρχιμανδρίτη Αντώνιου, ο βίος παρουσιάστηκε στον Μητροπολίτη Φιλάρετο για εξέταση. Έχοντας μελετήσει προσεκτικά τις οδηγίες του Σεβασμιωτάτου στο χειρόγραφο, ο άγιος έγραψε στον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο το 1838: «Σου στέλνω, πάτερ Εφημέριε, τις διδασκαλίες ή τις πνευματικές οδηγίες του π. Σεραφείμ που εξέτασα. Πήρα την ελευθερία να αλλάξω ή να συμπληρώσω ορισμένες εκφράσεις, εν μέρει για να είναι η γλώσσα πιο σωστή, εν μέρει για να προστατεύονται σκέψεις που δεν εκφράζονται πλήρως ή δεν εκφράζονται αρκετά συχνά από παρεξήγηση ή αντίφαση. Κοιτάξτε και πείτε μου αν είναι δυνατόν να σκεφτείτε ότι δεν έχω αλλοιώσει ή καταστρέψει πουθενά τις σκέψεις του γέροντα.

Στις 30 Δεκεμβρίου 1838, οι Πνευματικές Οδηγίες του Αγίου Σεραφείμ εγκρίθηκαν για δημοσίευση από την Επιτροπή Πνευματικής και Λογοκρισίας της Μόσχας και το 1839 εκδόθηκαν. Το βιβλίο περιλαμβάνει 33 οδηγίες από τον «Πατέρα Σεραφείμ, το Ερημητήριο των Σαρόφ, ιερομόναχος, ερημίτης και ερημίτης».

Η 4η έκδοση του Βίου του Αγίου Σεραφείμ το 1856 περιείχε 40 οδηγίες. στο βιβλίο του N.V. Yelagin - 31.

Στο βιβλίο του L.I. Ο Ντενίσοφ περιέλαβε 43 οδηγίες δανεισμένες από τον Ιερομόναχο Σέργιο από την έκδοση του 1839 (33), από τον Αρχιμανδρίτη Σέργιο από την 4η έκδοση του 1856 (9) και από τον Ελαγίν από την έκδοση του 1863 (1).

Αυτό το φυλλάδιο περιέχει τα περισσότερα πλήρης συλλογήτις οδηγίες του Σεβασμιωτάτου. Για το μεγαλύτερο μέροςπροέρχονται από το βιβλίο «Η ζωή του μοναχού και θεοφόρου πατέρα του Σεραφείμ μας, του θαυματουργού του Σάρωφ», που συνέταξε ο L.I. Denisov; Σε αυτά προστίθενται θραύσματα μεμονωμένων οδηγιών από το βιβλίο «Η ζωή του Γέροντος Σεραφείμ, το Μοναστήρι του Σαρόφ ενός Ιερομόναχου, ενός Κατοίκου της Ερήμου και ενός Εσωτερικού», που δεν υπάρχουν στην έκδοση του Ντενίσοφ. Και αφού υπάρχουν αποκλίσεις στα κείμενα αυτών των βιβλίων, επιλέξαμε την πιο ξεκάθαρη και θεολογικά βαθειά εκδοχή.

Τα αποσπάσματα της Γραφής εμφανίζονται με πλάγιους χαρακτήρες σε αυτό το φυλλάδιο.

1. Περί Θεού

Ο Θεός είναι μια φωτιά που ζεσταίνει και υγροποιεί τις καρδιές και τις μήτρες. Αν λοιπόν νιώσουμε ψυχρότητα στις καρδιές μας, που είναι από τον διάβολο, γιατί ο διάβολος είναι ψυχρός, τότε θα επικαλέσουμε τον Κύριο, κι Εκείνος, ερχόμενος, θα ζεστάνει τις καρδιές μας με τέλεια αγάπη όχι μόνο για Αυτόν, αλλά και για τον πλησίον μας. Και η ψυχρότητα του μισητή θα φύγει από το πρόσωπο της ζεστασιάς.

Οι πατέρες έγραψαν όταν τους ρώτησαν: «Ζητήστε τον Κύριο, αλλά μην προσπαθήσετε πού μένει».

Όπου είναι ο Θεός, δεν υπάρχει κακό. Κάθε τι που προέρχεται από τον Θεό είναι ειρηνικό και ωφέλιμο και οδηγεί τον άνθρωπο στην ταπείνωση και την αυτοκαταδίκη.

Ο Θεός μας δείχνει τη φιλανθρωπία Του όχι μόνο σε εκείνες τις περιπτώσεις που κάνουμε το καλό, αλλά και όταν προσβάλλουμε με αμαρτίες και Τον θυμώνουμε. Με πόση μακροθυμία υπομένει τις ανομίες μας, και όταν τιμωρεί, πόσο συμπονετικά τιμωρεί!

«Μην αποκαλείς τον Θεό δίκαιο», λέει ο άγιος Ισαάκ, «γιατί στα έργα σου η δικαιοσύνη Του δεν φαίνεται. Αλήθεια, ο Δαβίδ Τον αποκάλεσε και δίκαιο και ευθύ, αλλά ο Υιός Του μας έδειξε ότι ο Θεός είναι πιο καλός και ελεήμων... Πού είναι η δικαιοσύνη Του; Ότι είμαστε αμαρτωλοί, και ο Χριστός πέθανε για μας» (Αγ. Ισαάκ ο Σύρος, στ.90).

Όσο ένας άνθρωπος τελειοποιεί τον εαυτό του εδώ ενώπιον του Θεού, περπατά στο ταβάνι μετά από Αυτόν. στην αληθινή εποχή, ο Θεός θα του δείξει το πρόσωπό Του. Διότι οι δίκαιοι, στο βαθμό που εισέρχονται στην ενατένισή Του, βλέπουν την εικόνα Του σαν σε καθρέφτη και εκεί θα ανταμειφθούν βλέποντας την εκδήλωση της αλήθειας.

Αν δεν γνωρίζεις τον Θεό, τότε είναι αδύνατο να έχεις προκαλέσει αγάπη γι' Αυτόν. Δεν μπορείς να αγαπήσεις τον Θεό αν δεν Τον δεις. Το όραμα του Θεού προέρχεται από τη γνώση Του, γιατί η ενατένισή Του δεν προηγείται της γνώσης Του.

Μην κρίνετε για τα έργα του Θεού μετά την πληρότητα της μήτρας σας: με γεμάτη μήτρα, τι είδους γνώση των μυστηρίων του Θεού μπορεί να υπάρξει;

2. Περί του Μυστηρίου της Αγίας Τριάδος

Για να κοιτάξει κανείς την Υπεραγία Τριάδα, πρέπει να ρωτήσει σχετικά τους Αγίους Βασίλειο τον Μέγα, Γρηγόριο τον Θεολόγο και Ιωάννη τον Χρυσόστομο, που δίδαξαν για την Τριάδα, του οποίου η μεσιτεία μπορεί να προσελκύσει την ευλογία της Υπεραγίας Τριάδας σε έναν άνθρωπο, και πρέπει να προσέχει κανείς να κοιτάξει απευθείας τον εαυτό του.

3. Σχετικά με τους λόγους της Έλευσης στον κόσμο του Ιησού Χριστού

Οι λόγοι για τον ερχομό στον κόσμο του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού, είναι:

1. Η αγάπη του Θεού για το ανθρώπινο γένος: Ο Θεός λοιπόν αγαπά τον κόσμο, όπως έδωσε τον μονογενή Του Υιό (Ιωάν. 3:16).

2. Αποκατάσταση στον πεσμένο άνθρωπο της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού, όπως ψάλλει η Αγία Εκκλησία (Κανόνας 1 για τη Γέννηση του Κυρίου. Άσμα 1): Έχοντας φθαρεί από το κατ' εικόνα του Θεού έγκλημα, ο πρώτος, κάθε διαφθορά που υπάρχει, η καλύτερη πεπτωκή Θεία ζωή, ανανεώνεται από τον σοφό Σόντετελ.

3. Σωτηρία των ανθρώπινων ψυχών: Ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο, ας κρίνουν τον κόσμο, αλλά ας σωθεί ο κόσμος από Αυτόν (Ιωάν. 3:17).

Εμείς, λοιπόν, ακολουθώντας τον στόχο του Λυτρωτή μας, του Κυρίου Ιησού Χριστού, πρέπει να περάσουμε τη ζωή μας σύμφωνα με τη Θεία διδασκαλία Του, για να λάβουμε τη σωτηρία για τις ψυχές μας μέσω αυτού.

4. Περί πίστεως

Πρώτα απ' όλα πρέπει να πιστεύει κανείς στον Θεό, όπως υπάρχει, και ο Δημιουργός είναι αυτός που Τον αναζητά (Εβρ. 11:6).

Η πίστη, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου Αντιόχου, είναι η αρχή της ένωσής μας με τον Θεό: αληθινός πιστός είναι μια πέτρα του ναού του Θεού, προετοιμασμένη για την οικοδόμηση του Θεού Πατέρα, υψωμένη σε ύψος με τη δύναμη του Ιησού Χριστού, δηλαδή με τον Σταυρό, με τη βοήθεια ενός σχοινιού, δηλαδή με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος.

Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή (Ιακώβου 2:26). αλλά τα έργα της πίστεως είναι: αγάπη, ειρήνη, μακροθυμία, έλεος, ταπείνωση, ανάπαυση από όλα τα έργα, όπως ο Θεός αναπαύθηκε από τα έργα Του, σηκώνοντας τον σταυρό και ζώντας στο πνεύμα. Μόνο μια τέτοια πίστη καταλογίζεται στην αλήθεια. Η αληθινή πίστη δεν μπορεί να είναι χωρίς έργα. όποιος πιστεύει αληθινά θα έχει σίγουρα έργα.

5. Περί ελπίδας

Όλοι όσοι έχουν σταθερή ελπίδα στον Θεό ανυψώνονται σε Αυτόν και φωτίζονται από την ακτινοβολία του αιώνιου φωτός.

Αν κάποιος δεν έχει υπερβολική φροντίδα για τον εαυτό του από αγάπη για τον Θεό και για τα έργα της αρετής, γνωρίζοντας ότι ο Θεός τον φροντίζει, μια τέτοια ελπίδα είναι αληθινή και σοφή. Και αν κάποιος εναποθέτει όλη του την ελπίδα στις πράξεις του, αλλά στρέφεται στον Θεό με προσευχή μόνο όταν τον βρουν απρόβλεπτα προβλήματα και, μη βλέποντας με τη δική του δύναμη τα μέσα για να τα αποτρέψει, αρχίζει να ελπίζει στη βοήθεια του Θεού, τότε αυτή η ελπίδα είναι μάταιη και ψεύτικη. Η αληθινή ελπίδα αναζητά τη μία Βασιλεία του Θεού και είναι βέβαιο ότι κάθε γήινο, απαραίτητο για την προσωρινή ζωή, αναμφίβολα θα δοθεί.

Άγιος Σεραφ Και m (στον κόσμο Πρ Οκίνηση χορωδίας Καιμ) γεννήθηκε το 1759 στο Κουρσκ σε οικογένεια εμπόρων. Σε ηλικία 10 ετών αρρώστησε πολύ. Κατά τη διάρκεια της ασθένειάς του, είδε σε όνειρο τη Μητέρα του Θεού, η οποία υποσχέθηκε να τον θεραπεύσει. Λίγες μέρες αργότερα, στο Κουρσκ, πομπήμε την τοπική θαυματουργή εικόνα της Θεοτόκου. Εξαιτίας κακές καιρικές συνθήκεςπήγε η πομπή συντομότερος τρόποςπέρα από το σπίτι των Μοσνίν. Αφού η μητέρα έκανε αίτηση για τον Σεραφείμ θαυματουργή εικόναΆρχισε να αναρρώνει γρήγορα. Σε νεαρή ηλικία έπρεπε να βοηθάει τους γονείς του στο μαγαζί, αλλά το εμπόριο δεν τον τράβηξε ιδιαίτερα. Ο νεαρός Σεραφείμ αγαπούσε να διαβάζει τους βίους των αγίων, να επισκέπτεται τον ναό και να αποσύρεται στην προσευχή.

Σε ηλικία 18 ετών, ο Σεραφείμ αποφάσισε σταθερά να γίνει μοναχός. Η μητέρα του τον ευλόγησε με ένα μεγάλο χάλκινο σταυρό, που φορούσε όλη του τη ζωή πάνω από τα ρούχα του. Μετά από αυτό, μπήκε ως αρχάριος στο μοναστήρι του Sarov.

Από την πρώτη κιόλας μέρα στο μοναστήρι, η εξαιρετική αποχή σε φαγητό και ύπνο ανήλθε σε διακριτικό γνώρισμαη ζωή του. Έτρωγε μια φορά την ημέρα και μάλιστα λίγο. Δεν έφαγα τίποτα Τετάρτη και Παρασκευή. Έχοντας ζητήσει ευλογία από τον γέροντά του, συχνά αποσυρόταν στο δάσος για προσευχή και περισυλλογή. Σύντομα αρρώστησε πάλι πολύ, και για τρία χρόνια πλέονέπρεπε να περάσει χρόνο ξαπλωμένος.

Και πάλι θεραπεύτηκε από την Υπεραγία Θεοτόκο, που του εμφανίστηκε συνοδευόμενη από αρκετούς αγίους. Δείχνοντας τον Μοναχό Σεραφείμ, η Υπεραγία Θεοτόκος είπε στον Απόστολο Ιωάννη τον Θεολόγο: «Αυτός είναι στο είδος μας». Στη συνέχεια, αγγίζοντας την πλευρά του με το ραβδί, τον θεράπευσε.

Η κατάληψη στο μοναστικό βαθμό έγινε το 1786 (όταν ήταν 27 ετών). Του δόθηκε το όνομα Σεραφείμ, που στα εβραϊκά σημαίνει «φλογερός, φλεγόμενος». Σύντομα χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος. Δικαιολόγησε το όνομά του με μια ασυνήθιστη ζέση προσευχής. Περνούσε όλη την ώρα, με εξαίρεση τη συντομότερη ανάπαυση, στο ναό. Ανάμεσα σε τέτοια προσευχητικά και λειτουργικά έργα ο Σεβ. Ο Σεραφείμ είχε την τιμή να δει αγγέλους να υπηρετούν και να τραγουδούν στον ναό. Στη λειτουργία στο Μεγάλη Πέμπτηείδε τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό με τη μορφή του Υιού του Ανθρώπου, να μπαίνει στο ναό με ουράνιες δυνάμειςκαι ευλογεί αυτούς που προσεύχονται. Κτυπημένος από αυτό το όραμα, ο μοναχός δεν μπορούσε να μιλήσει για πολλή ώρα.

Το 1793 ο μοναχός Σεραφείμ χειροτονήθηκε ιερομόναχος, μετά τον οποίο υπηρετούσε καθημερινά και κοινωνούσε τα Ιερά Μυστήρια για ένα χρόνο. Τότε ο Άγιος Σεραφείμ άρχισε να αποσύρεται στη «μακρινή έρημο» - στην έρημο πέντε μίλια από το μοναστήρι του Σαρόφ. Μεγάλη ήταν η τελειότητα που πέτυχε αυτή τη στιγμή. Αγρια ζώα: αρκούδες, λαγοί, λύκοι, αλεπούδες και άλλοι - ήρθαν στην καλύβα του ασκητή. Η ηλικιωμένη γυναίκα του μοναστηριού Diveevo, Matrona Pleshcheyeva, είδε προσωπικά πώς ο Άγιος Σεραφείμ τάισε την αρκούδα που του ήρθε από τα χέρια του. "Το πρόσωπο του μεγάλου γέρου μου φαινόταν ιδιαίτερα υπέροχο τότε. Ήταν χαρούμενο και λαμπερό, σαν αγγέλου", είπε. Ζώντας στο ερημητήριό του, ο μοναχός Σεραφείμ υπέφερε κάποτε πολύ από ληστές. Όντας πολύ δυνατός σωματικά και έχοντας μαζί του ένα τσεκούρι, ο Μοναχός Σεραφείμ δεν τους αντιστάθηκε. Απαντώντας στη ζήτηση χρημάτων και τις απειλές, κατέβασε το τσεκούρι στο έδαφος, σταύρωσε τα χέρια του στο στήθος του και με πραότητα δόθηκε σε αυτά. Άρχισαν να τον χτυπούν στο κεφάλι με τον πισινό του δικού του τσεκούρι. Το αίμα χύθηκε από το στόμα και από τα αυτιά του και έπεσε αναίσθητος. Μετά από αυτό, άρχισαν να τον χτυπούν με ένα κούτσουρο, τον ποδοπάτησαν και τον έσυραν στο έδαφος. Σταμάτησαν να τον χτυπούν μόνο όταν νόμιζαν ότι ήταν νεκρός. Ο μόνος θησαυρός που βρήκαν οι ληστές στο κελί του ήταν η εικόνα της Τρυφερότητας της Θεοτόκου, μπροστά στην οποία προσευχόταν πάντα. Όταν, μετά από λίγη ώρα, οι ληστές πιάστηκαν και δικάστηκαν, ο μοναχός στάθηκε υπέρ τους ενώπιον του δικαστή. Αφού ξυλοκοπήθηκε από ληστές, ο μοναχός Σεραφείμ έμεινε καμπουριασμένος για το υπόλοιπο της ζωής του.

Αμέσως μετά αρχίζει η προσκυνηματική περίοδος της ζωής του μοναχού Σεραφείμ, όταν περνούσε τις μέρες του σε μια πέτρα κοντά στην «έρημο», και τις νύχτες του στο πυκνό δάσος. Σχεδόν χωρίς διακοπή, προσευχήθηκε με τα χέρια υψωμένα στον ουρανό. Αυτό το κατόρθωμα συνεχίστηκε για χίλιες μέρες.

Σύμφωνα με ειδικό όραμα της Θεοτόκου, στο τέλος της ζωής του, ο Αγ. Ο Σεραφείμ ανέλαβε το κατόρθωμα της γηραιάς. Άρχισε να δέχεται όλους όσους έρχονταν κοντά του για συμβουλές και καθοδήγηση. Πολλές χιλιάδες άνθρωποι από τα πιο διαφορετικά στρώματα και συνθήκες άρχισαν τώρα να επισκέπτονται τον γέροντα, ο οποίος τους πλούτισε από τον πνευματικό του θησαυρό, που απέκτησε με πολλά χρόνια κατορθώματα. Όλοι συνάντησαν τον Σεβ. Σεραφείμ πράος, χαρούμενος, στοχαστικά ειλικρινής. Χαιρετούσε όσους ήρθαν με τα λόγια: «Χαρά μου!». Συμβούλεψε πολλούς: «Αποκτήστε (αποκτήστε) ειρηνικό πνεύμα, και χιλιάδες γύρω σας θα σωθούν». Όποιος ερχόταν κοντά του, ο γέροντας προσκυνούσε μέχρι το έδαφος και τον ευλογούσε, φιλώντας τον ο ίδιος τα χέρια. Δεν χρειαζόταν αυτούς που ήρθαν να του πουν για τον εαυτό τους, αλλά ο ίδιος ήξερε τι υπήρχε στην ψυχή κάποιου. Είπε επίσης: "Η χαρά δεν είναι αμαρτία. Διώχνει την κούραση, αλλά η κούραση προκαλεί απόγνωση και δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από αυτήν."

«Αχ, αν ήξερες», είπε κάποτε σε έναν μοναχό, «τι χαρά, τι γλυκύτητα περιμένει την ψυχή των δικαίων στον Παράδεισο, τότε θα αποφασίσεις στην προσωρινή ζωή να υπομείνεις όλες τις θλίψεις, τις διώξεις και τις συκοφαντίες με ευγνωμοσύνη. μόνο χαρά που έχει ετοιμάσει ο Θεός για όσους Τον αγαπούν».

Μια θαυματουργή περίπτωση μεταμόρφωσης της εικόνας ενός αγίου περιέγραψε ένας στενός θαυμαστής και μαθητής του Αγίου Σεραφείμ - Μότοφ Καιαλιεία συνέβη το χειμώνα, μια συννεφιασμένη μέρα. Ο Μοτοβίλοφ καθόταν στο δάσος σε ένα κούτσουρο. Ο Άγιος Σεραφείμ κάθισε απέναντί ​​του στις τσέπες του και μίλησε στον μαθητή του για το νόημα της χριστιανικής ζωής, εξηγώντας γιατί εμείς οι Χριστιανοί ζούμε στη γη.

«Είναι απαραίτητο το Άγιο Πνεύμα να εισέλθει στην καρδιά», είπε, «Όλο αυτό το καλό που κάνουμε για χάρη του Χριστού μας δίνει το Άγιο Πνεύμα, αλλά κυρίως η προσευχή, που είναι πάντα στα χέρια μας».

«Πάτερ», του απάντησε ο Μοτοβίλοφ, «αλλά πώς μπορώ να δω τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, πώς μπορώ να ξέρω αν είναι μαζί μου ή όχι;»

Ο Άγιος Σεραφείμ άρχισε να του δίνει παραδείγματα από τη ζωή των αγίων και των αποστόλων, αλλά ο Μοτοβίλοφ δεν καταλάβαινε τα πάντα. Τότε ο γέροντας τον έπιασε σταθερά από τον ώμο και του είπε: «Τώρα, πάτερ, είμαστε και οι δύο στο Πνεύμα του Θεού». Τα μάτια του Μοτοβίλοφ φάνηκαν να ανοίγουν και είδε ότι το πρόσωπο του γέροντα ήταν πιο λαμπερό από τον ήλιο. Στην καρδιά του, ο Μοτοβίλοφ ένιωσε χαρά και σιωπή, το σώμα του ήταν ζεστό, όπως το καλοκαίρι, και ένα άρωμα απλώθηκε γύρω τους. Ο Μοτοβίλοφ τρομοκρατήθηκε από αυτή την εξαιρετική αλλαγή, και το πιο σημαντικό, από το γεγονός ότι το πρόσωπο του γέρου έλαμπε σαν ήλιος. Αλλά ο Άγιος Σεραφείμ του είπε: "Μη φοβάσαι, πάτερ. Δεν θα μπορούσες ούτε να με δεις, αν δεν ήσουν τώρα στην πληρότητα του Πνεύματος του Θεού. Ευχαριστώ τον Κύριο για το έλεός Του σε εμάς."

Έτσι ο Μοτοβίλοφ κατάλαβε και με το μυαλό και την καρδιά του τι σημαίνει η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος και η μεταμόρφωση ενός ανθρώπου από Αυτόν.

Τροπάριο: Από YuΧριστός ΕΝΑαγάπη Καιδάσος Και, ευδαιμονία μιόχι και ο Τομ στομονάδες Και nomu σκλάβος Ο tati πλ ΕΝΑ menne ποθούσε μιμέσα, αδιάκοπα ΕΝΑ nnoyu λένε Καιτη δική σας και την εργασία Ο m να αδειάσει μικρόδεν είναι κατόρθωμα ΕΝΑΕΕ Και, άγγιξε μιτο ίδιο με μικαρδιά l Yuθεός Χριστός Ογραβάτα wu ΕΝΑσε, αγαπ ΕΝΑ nick κοντά Yu blanc B ΟΖια Μ ΕΝΑ tere jav ΚαιΕΕ Και. Seg Ο R ΕΝΑ di vopi μι m ti: σώθηκε ΕΝΑκαι μας λένε Καιδικό σου δικό σου Και mi, σεραφ Καιεγώ δάσκαλος Ο bne, Οάρα το δικό μας.

Από τις οδηγίες του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ για τον Θεό

Ο Θεός είναι μια φωτιά που ζεσταίνει και φλογίζει τις καρδιές και τις μήτρες. Αν λοιπόν νιώθουμε ψυχρότητα στις καρδιές μας, που είναι από τον διάβολο (γιατί ο διάβολος είναι κρύος), τότε ας επικαλέσουμε τον Κύριο: Αυτός, ερχόμενος, θα ζεστάνει τις καρδιές μας με τέλεια αγάπη όχι μόνο γι' Αυτόν, αλλά και για τους πλησίον μας. Και η ψυχρότητα του μισητή του καλού θα φύγει από το πρόσωπο της ζεστασιάς Του.

Όπου είναι ο Θεός, δεν υπάρχει κακό. Κάθε τι που προέρχεται από τον Θεό είναι ειρηνικό, ωφέλιμο και οδηγεί τον άνθρωπο στην καταδίκη των ελλείψεων και της ταπεινοφροσύνης του.

Ο Θεός μας δείχνει τη φιλανθρωπία Του όχι μόνο σε εκείνες τις περιπτώσεις που κάνουμε το καλό, αλλά και όταν Τον προσβάλλουμε με αμαρτίες και Τον θυμώνουμε. Με πόση μακροθυμία υποφέρει τις ανομίες μας! Και όταν τιμωρεί, πόσο ευσπλαχνικά τιμωρεί! "Μην αποκαλείς τον Θεό δίκαιο", λέει ο άγιος Ισαάκ, "γιατί η δικαιοσύνη Του δεν φαίνεται στις πράξεις σου. Αλήθεια, ο Δαβίδ Τον αποκάλεσε δίκαιο και δίκαιο, αλλά ο Υιός του Θεού μας έδειξε ότι ο Θεός είναι πιο καλός και ελεήμων. Πού είναι η δικαιοσύνη Του; Ήμασταν αμαρτωλοί, και ο Χριστός πέθανε για μας" (Ισαάκ ο Σύρος, Λόγος 90).
Λόγοι για τον ερχομό του Χριστού

1. Η αγάπη του Θεού για το ανθρώπινο γένος: «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό» (Ιωάν. 3:16).

2. Αποκατάσταση στον πεσμένο άνθρωπο της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού.

3. Σωτηρία των ανθρώπινων ψυχών: «Ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό του στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος μέσω αυτού» (Ιωάν. 3:17).

Εμείς, λοιπόν, ακολουθώντας τον στόχο του Λυτρωτή μας, του Κυρίου Ιησού Χριστού, πρέπει να οδηγήσουμε τη ζωή μας σύμφωνα με τη Θεία διδασκαλία του, για να σώσουμε τις ψυχές μας μέσω αυτού.
Πίστη

Η πίστη, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου Αντιόχου, είναι η αρχή της ένωσής μας με τον Θεό: ένας αληθινός πιστός είναι μια πέτρα του ναού του Θεού, προετοιμασμένη για την οικοδόμηση του Θεού Πατέρα, ανυψωμένη σε ύψος με τη δύναμη του Ιησού Χριστού, δηλ. σταυρό και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος.

«Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» (Ιακώβου 2:26). Τα έργα της πίστης είναι: αγάπη, ειρήνη, μακροθυμία, έλεος, ταπείνωση, σταυρός και ζωή στο πνεύμα. Η αληθινή πίστη δεν μπορεί να μείνει χωρίς έργα. Όποιος πιστεύει ειλικρινά, σίγουρα θα κάνει καλές πράξεις.

Ελπίδα

Όλοι όσοι έχουν σταθερή ελπίδα στον Θεό ανυψώνονται σε Αυτόν και φωτίζονται από την ακτινοβολία του αιώνιου φωτός.

Αν κάποιος δεν έχει υπερβολική φροντίδα για τον εαυτό του από αγάπη για τον Θεό και για τα έργα της αρετής, γνωρίζοντας ότι ο Θεός τον φροντίζει, τότε αυτή η ελπίδα είναι αληθινή και σοφή. Και αν κάποιος εναποθέτει όλη του την ελπίδα στις πράξεις του, αλλά στρέφεται στον Θεό με προσευχή μόνο όταν τον βρουν απρόβλεπτα προβλήματα και, μη βλέποντας με τη δική του δύναμη τα μέσα για να τα αποτρέψει, αρχίζει να ελπίζει στη βοήθεια του Θεού, τότε αυτή η ελπίδα είναι μάταιη και ψεύτικη. Η αληθινή ελπίδα αναζητά τη μία Βασιλεία του Θεού και είναι βέβαιο ότι ό,τι είναι απαραίτητο για την προσωρινή ζωή σίγουρα θα δοθεί. Η καρδιά δεν μπορεί να έχει γαλήνη μέχρι να αποκτήσει τέτοια ελπίδα. Τον γαληνεύει εντελώς και του φέρνει χαρά. Τα ιερότατα χείλη του Σωτήρος μιλούσαν για αυτήν την ελπίδα: «Ελάτε σε μένα όλοι οι κοπιάζοντες και φορτωμένοι, και εγώ θα σας αναπαύσω» (Ματθ. 11,28).

Αγάπη για τον Θεό

Αυτός που έχει αποκτήσει τέλεια αγάπη για τον Θεό μένει σε αυτή τη ζωή σαν να μην υπάρχει. Γιατί θεωρεί τον εαυτό του ξένο προς το ορατό, περιμένοντας υπομονετικά το αόρατο. Μεταβλήθηκε τελείως στην αγάπη του Θεού και άφησε όλες τις εγκόσμιες προσκολλήσεις.

Αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό θεωρεί τον εαυτό του ξένος και ξένος στη γη. γιατί μέσα σε αυτήν η προσπάθεια για τον Θεό με ψυχή και νου ατενίζει μόνο Αυτόν.

Φροντίδα ψυχής. Το σώμα ενός ανθρώπου είναι σαν ένα αναμμένο κερί. Το κερί πρέπει να σβήσει και ο άνθρωπος να πεθάνει. Αλλά η ψυχή του είναι αθάνατη, και επομένως η φροντίδα μας πρέπει να αφορά περισσότερο την ψυχή παρά με το σώμα: «Τι ωφελεί τον άνθρωπο να κερδίσει τον κόσμο όλο, και να χάσει την ψυχή του; Αν μια ψυχή από μόνη της είναι πιο πολύτιμη από ολόκληρο τον κόσμο και το βασίλειο του κόσμου, τότε η Βασιλεία των Ουρανών είναι ασύγκριτα πιο πολύτιμη. Η ψυχή είναι πολύτιμη για τον λόγο, όπως λέει και ο Μέγας Μακάριος, ότι ο Θεός δεν επαίνεσε να επικοινωνήσει με τίποτα και να ενωθεί με την πνευματική του φύση, όχι με κανένα ορατό πλάσμα, αλλά με ένα πρόσωπο που αγάπησε περισσότερο από όλα τα πλάσματά Του.

Αγάπη για τον πλησίον σου

Πρέπει κανείς να φέρεται ευγενικά στον πλησίον του, χωρίς καν να φαίνεται ότι προσβάλλει. Όταν απομακρυνόμαστε από έναν άνθρωπο ή τον προσβάλλουμε, τότε είναι σαν να έχει βάλει πέτρα στην καρδιά μας. Κάποιος πρέπει να προσπαθήσει να ενθαρρύνει το πνεύμα ενός μπερδεμένου ή αποθαρρυμένου ατόμου με λόγια αγάπης.

Βλέποντας έναν αδελφό να κάνει αμαρτία, σκέπασέ τον, όπως συμβουλεύει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος: «Άπλωσε το ιμάτιό σου πάνω στον αμαρτωλό και σκέπασέ τον».

Σε σχέση με τους γείτονές μας, πρέπει να είμαστε και αγνοί στο λόγο και στη σκέψη και ίσοι με όλους. αλλιώς θα κάνουμε τη ζωή μας άχρηστη. Πρέπει να αγαπάμε τον πλησίον μας όχι λιγότερο από τον εαυτό μας, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου: «Αγάπα τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Λουκάς 10:27). Όχι όμως με τέτοιο τρόπο που η αγάπη για τους πλησίον, που ξεπερνά τα όρια του μέτρου, μας αποσπά από την εκπλήρωση της πρώτης και κύριας εντολής της αγάπης για τον Θεό, όπως διδάσκει ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός: «Όποιος αγαπά πατέρα ή μητέρα περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιος για μένα· και όποιος αγαπά έναν γιο ή μια κόρη περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 37).

Ελεος

Να είναι ελεήμων στους άθλιους και παράξενους, οι μεγάλοι φωστήρες και οι Πατέρες της Εκκλησίας φρόντισαν πολύ γι' αυτό. Σε σχέση με αυτή την αρετή, πρέπει με κάθε τρόπο να προσπαθήσουμε να εκπληρώσουμε τις ακόλουθες εντολές του Θεού: «Ελέηστε, όπως ο Πατέρας σας είναι ελεήμων» και «Ελέος θέλω και όχι θυσία» (Λουκ. 6:36, Ματθ. 9:13). Επομένως, η ανταμοιβή δεν θα είναι η ίδια, όπως λέγεται: «Εκείνος που σπέρνει με φειδώ, θα θερίσει και με φειδώ· όποιος όμως σπέρνει γενναιόδωρα, θα θερίσει και γενναιόδωρα» (Β' Κορ. 9,6).

Το παράδειγμα του Πέτρου του Χλεμποντάρ, που για ένα κομμάτι ψωμί που δόθηκε σε έναν ζητιάνο, έλαβε τη συγχώρεση όλων των αμαρτιών του (όπως του φάνηκε σε ένα όραμα), ας μας ενθαρρύνει να είμαστε ελεήμονες με τους γείτονές μας, γιατί ακόμη και μια μικρή ελεημοσύνη συμβάλλει πολύ στη λήψη της Βασιλείας των Ουρανών.

Είναι απαραίτητο να δίνεις ελεημοσύνη με πνευματική ευλογία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Ισαάκ του Σύρου: «Αν δώσεις κάτι σε αυτόν που ζητά, ας προηγηθεί η ευφροσύνη του προσώπου σου, και με καλά λόγια παρηγορείς τη θλίψη του».

Μη κρίση και συγχώρεση

Δεν πρέπει να καταδικάζεις κανέναν, έστω κι αν με τα ίδια σου τα μάτια δεις κάποιον να αμαρτάνει και να λιμνάζει κατά παράβαση των εντολών του Θεού, όπως λέγεται στον λόγο του Θεού: «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε» (Ματθ. 7,1). "Ποιος είσαι εσύ που καταδικάζεις τον δούλο άλλου; Μπροστά στον Κύριό του στέκεται ή πέφτει. Και θα αποκατασταθεί, γιατί ο Θεός μπορεί να τον αναστήσει" (Ρωμ. 14:4). Είναι πολύ καλύτερο να θυμόμαστε πάντα τα λόγια των αποστόλων: «Όποιος νομίζει ότι στέκεται, πρόσεχε μήπως πέσει» (Α' Κορ. 10:12).

Δεν πρέπει να τρέφουμε κακία ή μίσος απέναντι σε κάποιον που μας εχθρεύεται, αλλά, αντίθετα, πρέπει να τον αγαπάμε και, όσο μπορούμε, να του κάνουμε καλό, ακολουθώντας τη διδασκαλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας, να κάνετε καλό σε εκείνους που σας μισούν» (Ματθ. 5:44). Και έτσι, αν προσπαθήσουμε να τα εκπληρώσουμε όλα αυτά στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, τότε μπορούμε να ελπίζουμε ότι το φως του Θεού θα λάμψει στις καρδιές μας, φωτίζοντας την πορεία μας προς την ουράνια Ιερουσαλήμ.

Γιατί καταδικάζουμε τους γείτονές μας; Γιατί δεν προσπαθούμε να γνωρίσουμε τον εαυτό μας. Αυτός που είναι απασχολημένος με τη γνώση του εαυτού του δεν έχει χρόνο να παρατηρήσει τις ελλείψεις των άλλων. Κρίνετε τον εαυτό σας και σταματήστε να κρίνετε τους άλλους. Καταδικάστε μια κακή πράξη, αλλά μην καταδικάσετε αυτόν που την κάνει. Πρέπει να θεωρούμε τον εαυτό μας πιο αμαρτωλό από όλους και να συγχωρούμε τον πλησίον μας για κάθε κακή πράξη. Αρκεί να μισείς τον διάβολο που τον εξαπάτησε. Συμβαίνει να μας φαίνεται ότι ο άλλος κάνει κακό, αλλά στην πραγματικότητα, σύμφωνα με την καλή πρόθεση αυτού που το κάνει, αυτό είναι καλό. Επιπλέον, η πόρτα της μετάνοιας είναι ανοιχτή σε όλους, και δεν είναι γνωστό ποιος θα μπει πρώτος σε αυτήν - είτε είσαι αυτός που καταδικάζει, είτε αυτός που καταδικάζεις.

Μετάνοια

Εκείνοι που επιθυμούν να σωθούν πρέπει να έχουν πάντα μια καρδιά διατεθειμένη στη μετάνοια και τη μεταμέλεια: «Η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα μεταμελημένο· την καρδιά του ταπεινωμένου και ταπεινού δεν θα περιφρονήσεις, Θεέ» (Ψαλμός 50:19). λόγια: «Κύριε, δεν έσπειρες καλό σπόρο στο χωράφι σου; Από πού είπε το ζιζάνιο; -28). Όταν ένας άνθρωπος προσπαθεί να έχει ταπεινή καρδιά και διατηρεί ειρήνη στις σκέψεις του, τότε όλες οι ίντριγκες του εχθρού είναι αναποτελεσματικές. Διότι όπου είναι ο κόσμος των σκέψεων, εκεί αναπαύεται ο ίδιος ο Θεός: στον κόσμο, λέγεται, είναι η θέση Του (Ψαλμός 75:2).

Σε όλη μας τη ζωή προσβάλλουμε το μεγαλείο του Θεού με τις αμαρτίες μας, και γι' αυτό πρέπει πάντα να ζητάμε ταπεινά από τον Κύριο τη συγχώρεση των αμαρτιών μας.

Γρήγορα

Η κεφαλή του άθλου και Σωτήρας μας, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, προτού ξεκινήσει για τον άθλο της λύτρωσης του ανθρώπινου γένους, ενισχύθηκε με μια μακρά νηστεία. Και όλοι οι ασκητές, αρχίζοντας να εργάζονται για τον Κύριο, οπλίστηκαν με νηστεία και μπήκαν στο μονοπάτι του Σταυρού με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο με τον άθλο της νηστείας. Μετρούσαν τις ίδιες τις επιτυχίες στον ασκητισμό με τις επιτυχίες στη νηστεία.

Με όλα αυτά, οι άγιοι νηστευτές, προς έκπληξη των άλλων, δεν γνώριζαν χαλάρωση, αλλά παρέμεναν πάντα ευδιάθετοι, δυνατοί και έτοιμοι για δουλειά. Οι ασθένειες μεταξύ τους ήταν σπάνιες και η ζωή τους ήταν εξαιρετικά μεγάλη.

Ενώ η σάρκα του νηστεύοντος γίνεται λεπτή και ελαφριά, η πνευματική ζωή τελειώνει και αποκαλύπτεται σε θαυματουργές εκδηλώσεις. Τότε το πνεύμα εκτελεί τις πράξεις του σαν να είναι σε ασώματο σώμα. Οι εξωτερικές αισθήσεις μοιάζουν να κλείνουν και ο νους, αποκηρύσσοντας τα γήινα, ανεβαίνει στον ουρανό και βυθίζεται ολοκληρωτικά στην ενατένιση του πνευματικού κόσμου. Ωστόσο, δεν μπορεί ο καθένας να επιβάλει στον εαυτό του έναν αυστηρό κανόνα αποχής σε όλα και να στερήσει τον εαυτό του από ό,τι μπορεί να χρησιμεύσει για την ανακούφιση των αδυναμιών. «Εκείνος που μπορεί να συγκρατήσει, ας συγκρατήσει» (Ματθ. 19:12).

Το φαγητό πρέπει να τρώγεται καθημερινά τόσο πολύ, ώστε το σώμα, έχοντας γίνει πιο δυνατό, να είναι φίλος και βοηθός της ψυχής στην εκπλήρωση της αρετής: διαφορετικά μπορεί να συμβεί όταν το σώμα εξαντληθεί, να εξασθενήσει και η ψυχή. Τις Παρασκευές και τις Τετάρτες, ιδιαίτερα κατά τις τέσσερις περιόδους νηστείας, ακολουθώντας το παράδειγμα των πατέρων, πάρτε φαγητό μια φορά την ημέρα και ο Άγγελος του Κυρίου θα προσκολληθεί πάνω σας.

Υπομονή και ταπεινοφροσύνη

Πρέπει πάντα να υπομένει κανείς και να δέχεται τα πάντα, ό,τι κι αν συμβεί, για όνομα του Θεού με ευγνωμοσύνη. Η ζωή μας είναι ένα λεπτό σε σύγκριση με την αιωνιότητα. Και επομένως, «τα σημερινά πρόσκαιρα βάσανα», σύμφωνα με τον απόστολο, «είναι άχρηστα σε σύγκριση με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε μας» (Ρωμ. 8,18).

Υπομείνετε στη σιωπή όταν σας προσβάλει ο εχθρός και μετά ανοίξτε την καρδιά σας στον μοναδικό Κύριο. Σε αυτόν που σε ταπεινώνει ή σου αφαιρεί την τιμή, προσπάθησε με κάθε τρόπο να συγχωρήσεις, σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελίου: «Από αυτόν που πήρε τα δικά σου, μη ζητάς πίσω» (Λουκάς 6,30).

Όταν οι άνθρωποι μας επιπλήττουν, θα πρέπει να θεωρούμε τους εαυτούς μας ανάξιους επαίνου, φανταζόμενοι ότι αν ήμασταν άξιοι, τότε όλοι θα μας υποκλίνονταν. Πρέπει πάντα και μπροστά σε όλους να ταπεινώνουμε τον εαυτό μας, ακολουθώντας τη διδασκαλία του αγίου Ισαάκ του Σύρου: «Ταπείνωσε τον εαυτό σου και θα δεις τη δόξα του Θεού μέσα σου».

Ασθένειες

Το σώμα είναι ο σκλάβος της ψυχής και η ψυχή είναι η βασίλισσα. Συχνά, λοιπόν, συμβαίνει, με το έλεος του Θεού, το σώμα μας να εξαντλείται από τις ασθένειες. Εξαιτίας των ασθενειών, τα πάθη εξασθενούν και ο άνθρωπος συνέρχεται. Επιπλέον, μερικές φορές η ίδια η σωματική ασθένεια γεννιέται από πάθη. Όποιος υποφέρει την ασθένεια με υπομονή και ευγνωμοσύνη, του καταλογίζεται ως κατόρθωμα ή και περισσότερο από αυτήν.

Ένας πρεσβύτερος που υπέφερε από αδιαθεσία είπε στους αδελφούς που ήρθαν κοντά του με την επιθυμία να τον θεραπεύσουν: «Πατέρες, προσευχηθείτε να μην πάθει τέτοια αρρώστια ο εσωτερικός μου άνθρωπος. Και όσο για μια πραγματική αρρώστια, παρακαλώ τον Θεό να μην με ελευθερώσει ξαφνικά από αυτήν, γιατί όσο ο εξωτερικός μου σιγοκαίει, τόσο πολύ ανανεώνεται ο εσωτερικός μου» (4:12).

κόσμος της ψυχής

Η ψυχική ηρεμία αποκτάται μέσα από τις λύπες. Η Γραφή λέει: «Περάσαμε μέσα από φωτιά και νερό, και μας ανάπαυσες» (Ψαλμός 65:12). Για όσους θέλουν να ευχαριστήσουν τον Θεό, το μονοπάτι βρίσκεται μέσα από πολλές θλίψεις. Πώς μπορούμε να επαινέσουμε τους αγίους μάρτυρες για τα δεινά που υπέστησαν για χάρη του Θεού, όταν δεν αντέχουμε ούτε πυρετό;

Τίποτα δεν συμβάλλει στην απόκτηση εσωτερικής γαλήνης όσο η σιωπή και, στο μέτρο του δυνατού, η αδιάκοπη συζήτηση με τον εαυτό του και σπάνια με τους άλλους.

Σημάδι πνευματικής ζωής είναι η βύθιση του ανθρώπου μέσα του και η μυστική δουλειά στην καρδιά του.

Αυτόν τον κόσμο, σαν κάποιον ανεκτίμητο θησαυρό, άφησε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στους μαθητές Του πριν από το θάνατό Του, λέγοντας: «Ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη μου σας δίνω» (Ιωάννης 14:27). Ο απόστολος μιλάει επίσης γι' αυτόν: «Η ειρήνη του Θεού, η οποία υπερβαίνει κάθε νόηση, φυλάξτε τις καρδιές σας και τα νου σας εν Χριστώ Ιησού» (Φιλιππησίους 4:7). «Έχετε ειρήνη με όλους και αγιότητα, χωρίς την οποία κανείς δεν θα δει τον Κύριο» (Εβρ. 12:14).

Πρέπει, λοιπόν, να κατευθύνουμε όλες τις σκέψεις, τις επιθυμίες και τις πράξεις μας προς τη λήψη της ειρήνης του Θεού και πάντα να φωνάζουμε με την Εκκλησία: «Κύριε ο Θεός μας, δώσε μας ειρήνη» (Ησαΐας 26:12).

Είναι απαραίτητο να προσπαθήσετε με κάθε τρόπο να διατηρήσετε την ψυχική ηρεμία και να μην αγανακτείτε με προσβολές από άλλους. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να αποφύγετε τον θυμό με κάθε δυνατό τρόπο και μέσω της προσοχής να προστατεύσετε το μυαλό και την καρδιά από άσεμνες δονήσεις.

Οι προσβολές από τους άλλους πρέπει να υπομείνουν με αδιαφορία και να συνηθίσουν σε μια τέτοια διάταξη, ανεξάρτητα από το πώς αγγίζουν. Μια τέτοια άσκηση μπορεί να φέρει σιωπή στην καρδιά μας και να την κάνει κατοικία του ίδιου του Θεού.

Παράδειγμα τέτοιας πραότητας βλέπουμε στη ζωή του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού, από τον οποίο μια πόρνη ζήτησε δημόσια δωροδοκίες, δήθεν για ένα αμάρτημα που της έκαναν. Εκείνος, καθόλου θυμωμένος μαζί της, είπε πειθήνια σε έναν από τους φίλους του: δώσε της γρήγορα την τιμή που ζητά. Η γυναίκα, μόλις δέχτηκε την άδικη αμοιβή, άρχισε να θυμώνει. Τότε ο άγιος, αφού προσευχήθηκε, έδιωξε τον δαίμονα από μέσα της.

Αν είναι αδύνατο να μην αγανακτήσει κανείς, τότε τουλάχιστον πρέπει να συγκρατήσει τη γλώσσα του, όπως λέει ο Ψαλμωδός: «Τράχθηκα και δεν μπορώ να μιλήσω» (Ψαλμ. 76:5).

Στην περίπτωση αυτή, μπορούμε να πάρουμε ως παράδειγμα τον Άγιο Σπυρίδωνα του Τριμιφούν και Άγιος ΕφραίμΣιρίνα. Ο πρώτος υπέμεινε την προσβολή με αυτόν τον τρόπο: όταν, μετά από παράκληση του Έλληνα βασιλιά, μπήκε στο παλάτι, ένας από τους υπηρέτες που ήταν στο βασιλικό θάλαμο, θεωρώντας τον ζητιάνο, τον γέλασε, δεν τον άφησε να μπει στην κάμαρα, και τον χτύπησε ακόμη και στο μάγουλο. Ο Άγιος Σπυρίδων, πράος, μεταστράφηκε σε αυτόν, κατά τον λόγο του Κυρίου, τον άλλον (Ματθ. 5,39). Ο μοναχός Εφραίμ, ζώντας στην έρημο, στερήθηκε έτσι την τροφή. Ο μαθητής του, κουβαλώντας φαγητό, έσπασε κατά λάθος ένα σκάφος στο δρόμο. Ο μοναχός, βλέποντας τον μαθητή λυπημένο, του είπε: «Μη στεναχωριέσαι, αδελφέ, αν δεν θέλει να έρθει φαγητό σε εμάς, τότε θα πάμε». Πήγε λοιπόν ο μοναχός, κάθισε δίπλα στο σπασμένο σκεύος και μαζεύοντας φαγητό το έφαγε. Οπότε, ήταν αδίστακτος!

Για να διατηρηθεί η ψυχική ηρεμία, θα πρέπει επίσης να αποφεύγει κανείς να καταδικάζει τους άλλους με κάθε δυνατό τρόπο. Η συγκατάβαση στον αδελφό και η σιωπή συντηρούν την ψυχική ηρεμία. Όταν ένα άτομο βρίσκεται σε μια τέτοια θεώρηση, λαμβάνει θεϊκές αποκαλύψεις.

Για να μην πέσετε στην καταδίκη των γειτόνων σας, πρέπει να ακούσετε τον εαυτό σας, να μην δέχεστε άσχημα νέα από κανέναν και να είστε νεκροί για όλα.

Προκειμένου να διατηρηθεί η πνευματική γαλήνη, είναι απαραίτητο να μπαίνει κανείς στον εαυτό του πιο συχνά και να ρωτά: Πού είμαι; Ταυτόχρονα, πρέπει να προσέχει κανείς ώστε οι σωματικές αισθήσεις, ιδιαίτερα η όραση, να υπηρετούν τον εσωτερικό άνθρωπο και να μην διασκεδάζουν την ψυχή με αισθησιακά αντικείμενα, γιατί μόνο εκείνοι που έχουν εσωτερική εργασία και προσέχουν την ψυχή τους λαμβάνουν δώρα γεμάτα χάρη.

Κατόρθωμα

Ο άγιος Σεραφείμ έλεγε στους μαθητές, που προσπαθούσαν να αναλάβουν υπερβολικές πράξεις, ότι η παραιτημένη και πράος που φέρουμε ύβρεις είναι οι αλυσίδες και τα μαλλιά μας. (Αλυσίδες - σιδερένιες αλυσίδες και διάφορα βάρη· τσουβάλι - χοντρά ρούχα από χοντρό μαλλί.) Μερικοί ασκητές φορούσαν αυτά τα πράγματα για να καταπιέσουν το σώμα τους.

Δεν πρέπει να αναλαμβάνουμε κατορθώματα πέρα ​​από κάθε μέτρο, αλλά πρέπει να προσπαθούμε ώστε ένας φίλος - η σάρκα μας - να είναι πιστός και ικανός να δημιουργεί αρετές. Είναι απαραίτητο να ακολουθήσουμε τη μέση οδό, χωρίς να παρεκκλίνουμε ούτε προς τα δεξιά ούτε προς τα αριστερά (Παρ. 4:27): να δώσουμε στο πνεύμα το πνευματικό και στο σώμα το σωματικό, που είναι απαραίτητο για τη διατήρηση της πρόσκαιρης ζωής. Ούτε θα πρέπει να αρνηθούμε τη δημόσια ζωή αυτό που νομίμως απαιτεί από εμάς, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής: «Αποδώστε πίσω στον Καίσαρα όσα είναι του Καίσαρα, και Ο Θεός του Θεού«(Ματθ. 22:21).

Πρέπει να συγκαταβαίνουμε στην ψυχή μας στις αδυναμίες και τις ατέλειές της και να υπομένουμε τις ελλείψεις μας, όπως υπομένουμε τις ελλείψεις των γειτόνων μας, αλλά να μην γινόμαστε τεμπέληδες και να προτρέπουμε συνεχώς τον εαυτό μας να κάνουμε καλύτερα.

Είτε έχετε φάει πολύ φαγητό είτε έχετε κάνει κάτι άλλο που μοιάζει με ανθρώπινη αδυναμία, μην αγανακτείτε, μην προσθέτετε κακό σε κακό. αλλά θαρραλέα, ωθώντας τον εαυτό σου στη διόρθωση, προσπάθησε να διατηρήσεις την ειρήνη της ψυχής σου σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: «Μακάριος είναι εκείνος που δεν καταδικάζει τον εαυτό του σε αυτό που εκλέγει» (Ρωμ. 14:22). Το ίδιο νόημα περιέχεται και στα λόγια του Σωτήρα: «Εάν δεν γυρίσετε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα εισέλθετε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθ. 18,3).

Πρέπει να αποδώσουμε κάθε επιτυχία σε οτιδήποτε στον Κύριο και να μιλήσουμε με τον προφήτη: «Όχι σε εμάς, Κύριε, όχι σε εμάς, αλλά στο όνομά Σου δόξε δόξα» (Ψαλμός 13:9).

Καθαρότητα καρδιάς

Πρέπει να φυλάγουμε συνεχώς τις καρδιές μας από άσεμνες σκέψεις και εντυπώσεις, σύμφωνα με τα λόγια του συγγραφέα του βιβλίου των Παροιμιών: «Φύλαξε την καρδιά σου πάνω από όλα, γιατί από αυτήν είναι οι πηγές της ζωής» (Παρ. 4:23).

Από τη μακροχρόνια διατήρηση της καρδιάς γεννιέται μέσα της η αγνότητα, για την οποία διατίθεται το όραμα του Κυρίου, σύμφωνα με τη διαβεβαίωση της αιώνιας Αλήθειας: «Μακάριοι καθαρή στην καρδιάγιατί θα δουν τον Θεό» (Ματθ. 5:8).

Ό,τι είναι καλύτερο στην καρδιά, δεν πρέπει να το αποκαλύπτουμε άσκοπα, γιατί τότε μόνο ό,τι έχει συγκεντρωθεί παραμένει ασφαλές από ορατούς και αόρατους εχθρούς, όταν αποθηκεύεται σαν θησαυρός στο εσωτερικό της καρδιάς. Μην αποκαλύπτετε τα μυστικά της καρδιάς σας σε όλους.

Αναγνώριση καρδιακών κινήσεων

Όταν ο άνθρωπος δέχεται κάτι Θείο, χαίρεται στην καρδιά του, και όταν κάτι διαβολικό, μπαίνει σε σύγχυση.

Η καρδιά ενός χριστιανού, έχοντας αποδεχτεί κάτι το Θείο, δεν απαιτεί πεποίθηση τρίτου ότι είναι από τον Κύριο, αλλά με την ίδια τη δράση πείθεται ότι η αντίληψή της είναι ουράνια, γιατί αισθάνεται πνευματικούς καρπούς από μόνη της: «αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, έλεος, πίστη, πραότητα, εγκράτεια» (Γαλ. Και ο διάβολος, ακόμα κι αν μεταμορφώθηκε σε Άγγελο Φωτός (Β' Κορ. 11:14), ή αντιπροσώπευε τις πιο εύλογες σκέψεις, η καρδιά θα αισθάνεται ακόμα κάποιου είδους ασάφεια, ταραχή στις σκέψεις και σύγχυση των συναισθημάτων.

Ο διάβολος, σαν λιοντάρι, που κρύβεται στην ενέδρα του (Ψαλμός 9:30), μας στήνει κρυφά δίχτυα ακάθαρτων και ανίερων λογισμών. Αμέσως λοιπόν, μόλις τα παρατηρήσουμε, πρέπει να τα διαλύσουμε με ευσεβή διαλογισμό και προσευχή.

Απαιτείται κατόρθωμα και μεγάλη εγρήγορση, ώστε κατά την ψαλμωδία ο νους μας να συμφωνεί με την καρδιά και τα χείλη, ώστε στην προσευχή μας να μην ανακατεύεται δυσωδία με το θυμίαμα. Διότι ο Κύριος απεχθάνεται την καρδιά με ακάθαρτους λογισμούς.

Ας ρίξουμε ακατάπαυστα, μέρα νύχτα, με δάκρυα μπροστά στο πρόσωπο της καλοσύνης του Θεού, να καθαρίσει τις καρδιές μας από κάθε κακή σκέψη, για να Του προσφέρουμε επάξια τα δώρα της υπηρεσίας μας. Όταν δεν δεχόμαστε τις κακές σκέψεις που μας βάζει ο διάβολος, κάνουμε καλό.

Ένα ακάθαρτο πνεύμα ασκεί ισχυρή επιρροή μόνο στους παθιασμένους. σ' αυτούς όμως που καθαρίστηκαν από τα πάθη, αγγίζει μόνο απ' έξω ή εξωτερικά. Είναι αδύνατο ένας άνθρωπος στα νεαρά του χρόνια να μην αγανακτεί με τους σαρκικούς λογισμούς. Χρειάζεται όμως να προσευχηθεί στον Κύριο Θεό, να σβήσει μέσα του στην αρχή η σπίθα των μοχθηρών παθών. Τότε η φλόγα δεν θα αυξηθεί σε αυτό.

Υπερβολική ανησυχία για τη ζωή

Η υπερβολική ανησυχία για τις υποθέσεις της ζωής είναι χαρακτηριστικό ενός άπιστου και λιπόψυχου ανθρώπου. Και αλίμονο αν εμείς, φροντίζοντας τον εαυτό μας, δεν εδραιωθούμε από την ελπίδα μας στον Θεό, που μας φροντίζει! Εάν τα ορατά οφέλη που απολαμβάνουμε στην παρούσα εποχή δεν σχετίζονται με Αυτόν, τότε πώς μπορούμε να περιμένουμε από Αυτόν εκείνα τα οφέλη που υπόσχονται στο μέλλον; Ας μην είμαστε τόσο άπιστοι, αλλά μάλλον ας ζητήσουμε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού, και όλα τα άλλα θα μας προστεθούν, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα (Ματθ. 6:33).

θλίψη

Όταν το κακό πνεύμα της λύπης κυριεύει την ψυχή, τότε, γεμίζοντάς την με πικρία και δυσάρεστα, δεν της επιτρέπει να προσεύχεται με τη δέουσα επιμέλεια, παρεμβαίνει στην ανάγνωση των πνευματικών γραφών με τη δέουσα προσοχή, της στερεί την πραότητα και την αυταρέσκεια στις σχέσεις με τους γείτονες και προκαλεί αποστροφή για οποιαδήποτε συζήτηση. Γιατί μια ψυχή γεμάτη θλίψη, που γίνεται σαν τρελή και φρενήρης, δεν μπορεί ούτε να δεχτεί ήρεμα καλές συμβουλές ούτε να απαντήσει με πραότητα στις ερωτήσεις που τίθενται. Φεύγει μακριά από τους ανθρώπους, σαν από τους υπαίτιους της αμηχανίας της, μη συνειδητοποιώντας ότι η αιτία της ασθένειας βρίσκεται μέσα της. Η λύπη είναι το σκουλήκι της καρδιάς που ροκανίζει τη μάνα που τη γεννά.

Αυτός που νίκησε τα πάθη νίκησε και τη θλίψη. Και αυτός που τον κυριεύουν τα πάθη δεν θα γλιτώσει από τα δεσμά της θλίψης. Όπως ο άρρωστος φαίνεται από τη χροιά, έτσι και αυτός που διακατέχεται από πάθος τον διακρίνει η λύπη.

Όποιος αγαπά τον κόσμο, είναι αδύνατο να μην λυπηθεί. Ένας περιφρονημένος κόσμος είναι πάντα χαρούμενος. Όπως η φωτιά καθαρίζει τον χρυσό, έτσι και η θεϊκή θλίψη [μετάνοια] εξαγνίζει την αμαρτωλή καρδιά.

Δραστήρια και στοχαστική ζωή

Ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα, και επομένως μονοπάτι ζωήςθα πρέπει να αποτελείται από σωματικές και νοητικές ενέργειες - από δράση και ενατένιση.

Ο δρόμος της δραστήριας ζωής αποτελείται από: νηστεία, εγκράτεια, αγρυπνία, γονατιστή, προσευχή και άλλα σωματικά κατορθώματα, που συνθέτουν ένα στενό και θλιβερό μονοπάτι, που σύμφωνα με τον λόγο του Θεού οδηγεί σε αιώνια ζωή(Ματθ. 7:14).

Η κερδοσκοπική ζωή συνίσταται στην επιδίωξη του νου στον Κύριο Θεό, στην εγκάρδια προσοχή, στη συγκεντρωμένη προσευχή και στην ενατένιση πνευματικών αντικειμένων μέσω τέτοιων ασκήσεων.

Όποιος θέλει να οδηγήσει έναν πνευματικό τρόπο ζωής πρέπει να αρχίσει με μια ενεργό ζωή και μόνο τότε να προχωρήσει σε μια στοχαστική ζωή, γιατί χωρίς μια ενεργή ζωή είναι αδύνατο να οδηγήσει σε μια στοχαστική ζωή.

Η ενεργός ζωή μας καθαρίζει από τα αμαρτωλά πάθη και μας ανυψώνει στο επίπεδο της ενεργητικής τελειότητας. και έτσι μας ανοίγει το δρόμο για μια στοχαστική ζωή. Διότι μόνο εκείνοι που είναι καθαροί από τα πάθη και τέλειοι μπορούν να πλησιάσουν την άλλη ζωή, όπως φαίνεται από τα λόγια της Αγίας Γραφής: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθ. 5:8), και από τα λόγια του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου: «Μόνο εκείνοι που είναι τέλειοι στην εμπειρία τους μπορούν να προσεγγίσουν με ασφάλεια την ενατένιση».

Εάν είναι αδύνατο να βρούμε δάσκαλο που θα μπορούσε να μας καθοδηγήσει στο δρόμο της στοχαστικής ζωής, τότε σε αυτήν την περίπτωση πρέπει να καθοδηγούμαστε από την Αγία Γραφή, γιατί ο ίδιος ο Κύριος μας προστάζει να μάθουμε από αυτήν λέγοντας: «Ερευνήστε τις Γραφές, γιατί νομίζετε ότι μέσω αυτών έχετε αιώνια ζωή» (Ιωάν. 5:39).

Δεν πρέπει να εγκαταλείπει κανείς την ενεργό ζωή ακόμη και όταν το έχει επιτύχει τόσο πολύ που έχει φτάσει στη στοχαστική, γιατί η ενεργητική ζωή προωθεί το κερδοσκοπικό και το εξυψώνει.

Φως του Χριστού

Για να λάβετε και να νιώσετε το φως του Χριστού στην καρδιά σας, χρειάζεται να αποσπάσετε τον εαυτό σας από ορατές πράξεις όσο το δυνατόν περισσότερο. Έχοντας καθαρίσει την ψυχή με μετάνοια και καλές πράξεις με ειλικρινή πίστη στον Εσταυρωμένο, κλείνοντας τα σωματικά μάτια, θα πρέπει κανείς να βυθίσει το νου μέσα στην καρδιά και να φωνάξει, επικαλώντας αδιάκοπα το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Κατόπιν, ανάλογα με το ζήλο και τη θέρμη του πνεύματος προς τον Αγαπημένο (Λουκάς 3:22), το άτομο βρίσκει ευχαρίστηση στο ονομαζόμενο όνομα, το οποίο διεγείρει τη δίψα για ανώτερη φώτιση.

Όταν ένα άτομο συλλογίζεται εσωτερικά το αιώνιο φως, τότε ο νους του γίνεται καθαρός και απαλλαγμένος από κάθε αισθητηριακή αναπαράσταση. Έπειτα, βυθισμένος ολοκληρωτικά στην ενατένιση της άκτιστης ομορφιάς, ξεχνάει κάθε τι αισθησιακό, δεν θέλει να δει τον εαυτό του, αλλά θέλει να κρυφτεί στην καρδιά της γης, έστω και μόνο για να μην χάσει αυτό το αληθινό αγαθό - τον Θεό.

Απόκτηση του Αγίου Πνεύματος

(από συνομιλίες με τον Μοτοβίλοφ)

Ο αληθινός στόχος της χριστιανικής μας ζωής είναι να αποκτήσουμε [να λάβουμε, να αποκτήσουμε] το Άγιο Πνεύμα του Θεού. Η νηστεία και η αγρυπνία και η προσευχή και η ελεημοσύνη και κάθε καλή πράξη που γίνεται για χάρη του Χριστού είναι μέσα για την απόκτηση του Αγίου Πνεύματος του Θεού. Μόνο για χάρη του Χριστού μια καλή πράξη που γίνεται μας φέρνει τους καρπούς του Αγίου Πνεύματος.

Κάποιοι λένε ότι η έλλειψη λαδιού στους άγιους ανόητους σημαίνει έλλειψη καλών πράξεων στη ζωή τους (η παραβολή των Δέκα Παρθένων, Ματθ. 25:1-12). Αυτή η κατανόηση δεν είναι απολύτως σωστή. Ποια είναι η έλλειψη καλών πράξεών τους, όταν είναι, αν και άγιοι ανόητοι, αλλά εξακολουθούν να ονομάζονται παρθένες; Άλλωστε, η παρθενία είναι η ύψιστη αρετή, ως κατάσταση ίση με τους αγγέλους, και θα μπορούσε από μόνη της να χρησιμεύσει ως υποκατάστατο όλων των άλλων αρετών. Εγώ, καημένος, νομίζω ότι ήταν ακριβώς η χάρη του Παναγίου Πνεύματος του Θεού που τους έλειπε. Εκτελώντας αρετές, αυτές οι παρθένες, λόγω της πνευματικής τους ανοησίας, πίστευαν ότι αυτό ήταν το μόνο χριστιανικό πράγμα, να κάνουν μόνο αρετές. Έχουμε κάνει την αρετή, και έτσι έχουμε κάνει το έργο του Θεού. και πριν λάβουν τη χάρη του Πνεύματος του Θεού, αν την πετύχουν, δεν τους ένοιαζε... Είναι κάτι, αυτή η απόκτηση (λήψη) του Αγίου Πνεύματος, μάλιστα, λέγεται εκείνο το λάδι, που έλειπε οι άγιοι ανόητοι. Γι' αυτό ονομάζονται άγιοι ανόητοι, γιατί ξέχασαν τον απαραίτητο καρπό της αρετής, τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, χωρίς την οποία δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει σωτηρία για κανέναν, γιατί: «Δια του Αγίου Πνεύματος κάθε ψυχή είναι ζωντανή (ζωογονημένη) και υψώνεται στην αγνότητα, αλλά φωτίζει με την ενότητα της Τριάδας στην ιερή μου ενότητα». Το ίδιο το Άγιο Πνεύμα κατοικεί στις ψυχές μας, και αυτό είναι η ίδια η εγκατοίκηση στις ψυχές μας αυτού, του Παντοδύναμου, και η συνύπαρξη με το πνεύμα μας της Τριαδικής Ενότητάς Του, και απονέμεται μόνο μέσω της εντατικής απόκτησης του Αγίου Πνεύματος από την πλευρά μας, που προετοιμάζει στην ψυχή μας και στη σάρκα μας τον ανυπαρκτό λόγο του Θεού, σύμφωνα με το θρόνο του Θεού: «Θα κατοικήσω μέσα τους και θα είμαι ο Θεός τους, και αυτοί θα είναι λαός Μου».

Αυτό είναι το λάδι στις λάμπες των σοφών παρθένων, που μπορούσε να καίει έντονα και για πολύ καιρό, και εκείνες οι παρθένες με αυτές τις αναμμένες λάμπες μπορούσαν να περιμένουν τον Νυμφίο, που ήρθε τα μεσάνυχτα, και να μπουν μαζί του στην κάμαρα της χαράς. Οι άγιοι ανόητοι βλέποντας ότι οι λάμπες τους σβήνουν, αν και πήγαν στην αγορά (αγορά) για να αγοράσουν λάδι, δεν πρόλαβαν να επιστρέψουν εγκαίρως, γιατί οι πόρτες ήταν ήδη κλειστές. Η αγορά είναι η ζωή μας, οι πόρτες του νυφικού, κλειστές και απαγορευμένες στον Νυμφίο - θάνατος ανθρώπινος, σοφές και άγιες ανόητες παρθένες - χριστιανικές ψυχές. Το λάδι δεν είναι πράξεις, αλλά η χάρη του Παναγίου Πνεύματος του Θεού που έλαβε μέσω αυτών, μετατρέπεται από τη φθορά σε αφθαρσία, από τον πνευματικό θάνατο σε πνευματική ζωή, από το σκοτάδι στο φως, από το λάκκο της ύπαρξής μας, όπου τα πάθη είναι δεμένα σαν βοοειδή και θηρία, στο ναό του Θεού, στο φωτεινό θάλαμο της αιώνιας χαράς εν Χριστώ Ιησού.

Σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ. ΖΩΗ. Οδηγίες

© Εκδοτικός Οίκος Blagovest - κείμενο, σχέδιο, αρχική διάταξη, 2014

Ολα τα δικαιώματα διατηρούνται. Κανένα μέρος της ηλεκτρονικής έκδοσης αυτού του βιβλίου δεν μπορεί να αναπαραχθεί σε οποιαδήποτε μορφή ή με οποιοδήποτε μέσο, ​​συμπεριλαμβανομένης της ανάρτησης στο Διαδίκτυο και τα εταιρικά δίκτυα, για ιδιωτική και δημόσια χρήση, χωρίς τη γραπτή άδεια του κατόχου των πνευματικών δικαιωμάτων.

© Ηλεκτρονική έκδοση του βιβλίου που ετοίμασε η Liters (www.litres.ru)

* * *

Προσευχή στον μοναχό Σεραφείμ του Σάρωφ

Ω, μεγάλε δούλε του Θεού, ο σεβασμιότατος και θεοφόρος μας πάτερ Σεραφείμ! Κοίταξε από το βουνό της δόξας πάνω μας, ταπεινοί και αδύναμοι, φορτωμένοι με πολλές αμαρτίες, ζητώντας τη βοήθειά σου και την παρηγοριά σου. Διείσδυσέ μας με το έλεός σου και βοήθησέ μας να τηρούμε άψογα τις εντολές του Κυρίου, να κρατάμε σταθερά την Ορθόδοξη πίστη, η μετάνοια για τις αμαρτίες μας επιμελώς φέρνει τον Θεό, στην ευσέβεια των Χριστιανών ευημερεί χαριτωμένα και είναι άξιοι της προσευχητικής σου μεσολάβησης στον Θεό για εμάς. Γεια, Άγιε του Θεού, άκουσέ μας να προσευχόμαστε σε σένα με πίστη και αγάπη, και μην περιφρονείς εμάς που απαιτούμε τη μεσιτεία σου: τώρα και την ώρα του θανάτου μας, βοήθησέ μας και μεσίτεψε με τις προσευχές σου από τις κακές συκοφαντίες του διαβόλου, ας μην μας κυριεύουν αυτές οι δυνάμεις, αλλά ας είμαστε άξιοι της βοήθειάς σου για να κληρονομήσουμε την ευδαιμονία της κατοικίας του παραδείσου. Τώρα εναποθέτουμε την ελπίδα μας σε σένα, καλόκαρδο πατέρα: γίνε αληθινά ο οδηγός μας για τη σωτηρία και οδήγησέ μας στο μη απογευματινό φως της αιώνιας ζωής με τη θεάρεστη μεσιτεία σου στον θρόνο της Υπεραγίας Τριάδος. Αμήν.

Βίος Αγίου Σεραφείμ του Σαρώφ

«Αυτό, πάτερ Τίμων, αυτό, αυτό, αυτό το σιτάρι που σου δίνεται παντού. Αυτό είναι σε καλή γη, αυτό είναι στην άμμο, αυτό είναι σε μια πέτρα, αυτό είναι στο δρόμο, αυτό είναι στα αγκάθια: αφήστε τα πάντα να φυτρώσουν κάπου και να αναπτυχθούν και να καρποφορήσουν, αν και όχι σύντομα.

Η τελευταία οδηγία του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ στον ασκητή, και αργότερα στον ηγούμενο, πατέρα Τίμωνα

Νεολαία

«Θυμηθείτε τους γονείς μου, τον Ισίδωρο και την Αγκαθία», είπε ο Στ. Ο Γέροντας Σεραφείμ, αποχαιρετώντας τον ηγούμενο της ερήμου Βισοκογκόρσκαγια, που ήρθε κοντά του. Ας θυμηθούμε επίσης τους ευγενικούς γονείς του, τη μνήμη των οποίων τίμησε μέχρι τον θάνατό του.

Πατέρας του Αγ. Ο Σεραφείμ του Σάροφ ο Ισιδόρ Μοσνίν ήταν οικοδόμος-εργολάβος και η μητέρα Αγαφία, έχοντας μείνει χήρα, συνέχισε το έργο του συζύγου της. Κάτοικος της πόλης Κουρσκ, ο Ισιδόρ Μοσνίν ανήκε, καθώς ο Στ. Σεραφείμ, στην τάξη των εμπόρων, εκείνη την πλούσια τάξη Ρωσία XVIIIαιώνα, η οποία φέρει επιδέξια την ευθύνη για την τεχνική εξυπηρέτηση των επιχειρήσεών της και ως εκ τούτου συνέβαλε σε μεγάλο βαθμό στη δημιουργία της ρωσικής εθνικής κληρονομιάς. Ασχολούμενος με την κατασκευή διαφόρων κτιρίων, πέτρινων σπιτιών, ακόμη και εκκλησιών, ο ίδιος ο οικοδόμος του Κουρσκ παρήγαγε το οικοδομικό υλικό που χρειαζόταν στα δικά του εργοστάσια τούβλων. Το τελευταίο και καλύτερο πράγμα που έκανε ήταν η κατασκευή μιας μεγάλης εκκλησίας στο όνομα του Αγ. Ο Σέργιος του Ραντόνεζ στην ίδια την πόλη Κουρσκ. αλλά ο ευσεβής έμπορος τα τελευταία δέκα χρόνια της ζωής του κατάφερε να τελειώσει μόνο τον κάτω ναό του Αγ. Sergius, και έπρεπε ακόμα να στήσει το πάνω. Μετά τον θάνατό του, που ακολούθησε το 1762, η σύζυγός του Αγαθία συνέχισε να εργάζεται για δεκαέξι χρόνια. Ο ναός ολοκληρώθηκε το 1778 - ήταν η χρονιά που ο Αγ. Σεραφείμ στη Μονή Σαρόφ. πολύ αργότερα -και πάλι μια αξιοσημείωτη σύμπτωση- το 1833, δηλαδή το έτος του θανάτου του Αγ. Σεραφείμ, αυτός ο ναός έγινε ο καθεδρικός ναός της πόλης του Κουρσκ.

Αν και η Agafia Moshnina δεν ήταν εργολάβος με την τεχνική έννοια της λέξης, εντούτοις αποδείχθηκε ότι ήταν σε θέση να επιβλέπει την πρόοδο των εργασιών μετά το θάνατο του συζύγου της και να ολοκληρώσει την κατασκευή του ναού σε σχετικά σύντομο χρονικό διάστημα. Με μια από τις επισκέψεις της στην υπό ανέγερση εκκλησία, το πρώτο σημαντικό επεισόδιο στη ζωή του Αγ. Σεραφείμ. Κάποτε, η Agafia Moshnina, παίρνοντας μαζί της στο εργοτάξιο τον επτάχρονο γιο της Prokhor (έτσι ονομάστηκε ο Άγιος Σεραφείμ κατά τη Βάπτιση), ανέβηκε μαζί του στην κορυφή του καμπαναριού. ο φρικτός Πρόχορ, όπως όλα τα παιδιά, ήθελε να κοιτάξει κάτω και κατά λάθος έπεσε από ένα αρκετά μεγάλο ύψος. Ο θάνατος τον απείλησε μετά από μια τέτοια πτώση, αλλά όταν η μητέρα έφυγε τρέχοντας από το καμπαναριό, είδε τον Πρόχορ να στέκεται ολόκληρος και αβλαβής... Ω, ευσεβής μητέρα, ο Θεός επιστρέφει τον γιο σου ζωντανό! Είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για την ευγνωμοσύνη που γέμισε την καρδιά σας στην εμφάνιση ενός τέτοιου θαύματος;

Λίγα χρόνια αργότερα, ένα δεύτερο ασυνήθιστο περιστατικό οδήγησε τη μητέρα στην ιδέα μιας ειδικής πρόνοιας του Θεού σχετικά με τον γιο της. Η δεκάχρονη Prokhor, ένα αγόρι με πολύ δυνατή σωματική διάπλαση και ελκυστικό σε ζωντάνια και ομορφιά, αρρώστησε ξαφνικά πολύ και η Agafia άρχισε πάλι να φοβάται για τη ζωή του αγαπημένου της γιου. Η κατάσταση φαινόταν απελπιστική, αλλά στην πιο κρίσιμη στιγμή της ασθένειάς του, η Μητέρα του Θεού εμφανίστηκε στο αγόρι σε ένα όνειρο με την υπόσχεση να έρθει προσωπικά και να το θεραπεύσει. Η πιστή οικογένεια Μόσνιν έπρεπε να επιδοθεί στην ελπίδα της υποσχεμένης ανάκαμψης. Εκείνη την εποχή οργανώνονταν θρησκευτικές πομπές με την εικόνα του Σημείου της Μητέρας του Θεού στους δρόμους του Κουρσκ. Όταν η πομπή πλησίαζε στο σπίτι των Moshnins, έγινε δυνατή βροχή, που έκανε την πομπή να στραφεί στην αυλή της Αγκαθιάς. Βλέποντας αυτό η μητέρα, εμπνευσμένη από την πίστη, έσπευσε να βγάλει τον άρρωστο γιο της και να τον βάλει θαυματουργό εικονίδιο. Από εκείνη την ημέρα, ο Prokhor ένιωθε καλύτερα και σύντομα έγινε εντελώς πιο δυνατός. Χέρι Το δεύτερο του Θεούκάποτε επανέφερε στη ζωή τον γιο της Αγκαθιάς. Αναμφίβολα, τέτοια θαυμαστά σημάδια θα έπρεπε στη συνέχεια να είχαν ενισχύσει την καρδιά της μητέρας όταν ήρθε η ώρα να δώσει τον αγαπημένο της γιο στην υπηρεσία του Θεού - χωρίς αμφιβολία.

Από τη στιγμή της θαυματουργής θεραπείας, η ζωή του Prokhor προχώρησε ήρεμα. Έμαθε να διαβάζει ρωσικά και σλαβικά, έμαθε να γράφει και να μετράει τόσο επιτυχημένα που ο μεγαλύτερος αδερφός του Αλεξέι, που ασχολούνταν με το εμπόριο, πήρε τον Πρόχορ ως βοηθό του στο μαγαζί. Εκεί το αγόρι έμαθε την τέχνη να αγοράζει, να πουλάει και να βγάζει κέρδος... «Παλιά», έλεγε ο ίδιος ο Γέροντας Σεραφείμ, «εμπορεύαμε αγαθά που μας δίνουν περισσότερο κέρδος!». Ναι, ποιος δεν θυμάται πώς ο Σεβ. Στον Σεραφείμ άρεσε να δανείζεται εικόνες και όρους από εμπόρους για να εξηγεί καλύτερα τα ανώτερα πνευματικά μονοπάτια: «Αποκτήστε (δηλαδή, αποκτήστε) τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και όλες τις άλλες αρετές του Χριστού για χάρη του Χριστού, ανταλλάξτε τις πνευματικά, ανταλλάξτε αυτές που σας δίνουν περισσότερο κέρδος. Συλλέξτε το κεφάλαιο των γεμάτων χάρη υπερβολές της καλοσύνης του Θεού, βάλτε τα στο αιώνιο ενεχυροδανειστήριο του Θεού από άυλα ποσοστά, και όχι τέσσερα ή έξι το εκατό, αλλά εκατό ανά πνευματικό ρούβλι, αλλά ακόμα κι αυτό είναι αναρίθμητες φορές περισσότερο. Όπως: σου δίνει περισσότερη χάρη Η προσευχή του Θεούκαι προσέχετε, παρακολουθείτε και προσεύχεστε. Η νηστεία δίνει πολύ από το Πνεύμα του Θεού, γρήγορα. ελεημοσύνη δώσε κι άλλο, κάνε ελεημοσύνη... Οπότε, αν θέλεις, εμπορεύσου την πνευματική αρετή...».

Η εφηβεία του Προχώρου προχώρησε σε ένα περιβάλλον ευνοϊκό για την πνευματική του ανάπτυξη. Όταν άρχισε να δείχνει κλίση να διαβάζει πνευματικά βιβλία, να επισκέπτεται εκκλησιαστικές υπηρεσίες, μερικές φορές πολύ νωρίς, ή για τη φιλία με τον ιερό ανόητο που σεβόταν στο Κουρσκ, δεν υπήρχαν εμπόδια από τη βαθιά πίστη μητέρα του. Ανάμεσα στους συνομηλίκους του, παιδιά εμπόρων, ο γιος της Αγκαθιάς είχε αληθινούς φίλους που, όπως και αυτός, προσπαθούσαν για πνευματική ζωή. Γνωρίζουμε ότι τέσσερις από αυτούς αργότερα έγιναν μοναχοί.

Έχοντας φτάσει στα 16 του, ο Πρόχορ είχε ήδη επιλέξει σίγουρα τον δρόμο ενός μοναστηριακού άθλου και ζήτησε την ευλογία της μητέρας του γι' αυτό. Εκείνες τις μέρες, η γονική ευλογία είχε εξαιρετική σημασία για τα παιδιά και ήταν ένα επίσημο και ιερό σημάδι της εύνοιας του Θεού στον επιλεγμένο δρόμο της ζωής. Ο Πρόχορ υποκλίθηκε στα πόδια της μητέρας του, εκείνη τον ευλόγησε με ένα μεγάλο χάλκινο σταυρό, τον οποίο δέχθηκε από τα χέρια της. Μέχρι το τέλος του Αγ. Ο Σεραφείμ το φορούσε αυτό χάλκινος σταυρόςστο στήθος του, πάνω από τα ρούχα του, δείχνοντας έτσι την πνευματική του σχέση με τη χριστιανή μητέρα του, καθώς και τη δύναμη της γονικής ευλογίας.

Στην πόλη Κουρσκ ήταν πολύ γνωστό το Ερμιτάζ του Σαρόφ, όπου κάποιοι κάτοικοι αυτής της πόλης ήταν μοναχοί, όπως, για παράδειγμα, ο Ιερομόναχος Παχώμιος, στον κόσμο ο Μπόρις Ναζάροβιτς Λεόνοφ, ο οποίος έγινε ηγούμενος στο Σαρόφ ένα χρόνο πριν εισέλθει εκεί ο Πρόχορος και γνώριζε τους γονείς του, Ισίδωρο και Αγαφία, από την παιδική ηλικία. Έχοντας την τάση να μπει στο Sarov συγκεκριμένα, ο νεαρός Prokhor ήθελε να έχει επιβεβαίωση από ψηλά για την επιλογή του και για αυτό πήγε στο Λαύρα Κιέβου Pechersk, σεβαστό, ιδιαίτερα στις δύσκολες εκείνες για τον μοναχισμό εποχές, αναμφίβολα το κύριο πνευματικό μας προσκυνητάρι. Ο Prokhor συνοδευόταν από φίλους του από εμπόρους του Kursk. και οι έξι περπάτησαν, και ήταν απαραίτητο να πάμε από το Κουρσκ στο Κίεβο περίπου 500 βερστ.

Έχοντας φτάσει στο Κίεβο, οι προσκυνητές άρχισαν να παρακάμπτουν όλους τους ιερούς τόπους της αρχαίας Λαύρας. Στο λεγόμενο μοναστήρι Kitaevskaya ζούσε ο ερημίτης Δοσίθεος, ο οποίος είχε το χάρισμα της διόρασης. Ο Prokhor πήγε κοντά του, ζητώντας την καθοδήγησή του. Να τι απάντησε ο ερημίτης στον μικρό γιο της Αγαθίας: «Έλα, παιδί του Θεού, και μείνε εκεί (δηλαδή στην έρημο Σαρόφ). Αυτός ο τόπος θα είναι η σωτηρία σας, με τη βοήθεια του Κυρίου. Εδώ θα τελειώσετε το επίγειο ταξίδι σας. Απλώς προσπαθήστε να αποκτήσετε την αδιάκοπη μνήμη του Θεού μέσω της αδιάκοπης επίκλησης του ονόματος του Θεού, (προσευχόμενοι) ως εξής: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό!Σε αυτό να είναι όλη η προσοχή και η μάθησή σας: να περπατάτε και να κάθεστε, να κάνετε (εργάζεστε) και να στέκεστε στην εκκλησία, παντού, σε κάθε μέρος, μπαίνοντας και φεύγοντας, αυτή η αδιάκοπη κραυγή είναι στο στόμα και στην καρδιά σας. μαζί του θα βρείτε ειρήνη, θα αποκτήσετε πνευματική και σωματική αγνότητα, και το Άγιο Πνεύμα, η πηγή όλων των ευλογιών, θα κατοικήσει μέσα σας και θα κυβερνήσει τη ζωή σας στο ιερό... Στο Σάροφ, ο πρύτανης Παχώμιος - μια φιλανθρωπική ζωή. είναι οπαδός του Αντώνη και του Θεοδοσίου μας!».

Αυτός που έχει αποκτήσει τέλεια αγάπη για τον Θεό υπάρχει σε αυτή τη ζωή σαν να μην υπάρχει. Γιατί θεωρεί τον εαυτό του ξένο προς το ορατό, περιμένοντας υπομονετικά το αόρατο. Μεταβλήθηκε τελείως σε αγάπη για τον Θεό και ξέχασε κάθε άλλη αγάπη.

Αυτός που αγαπά τον εαυτό του δεν μπορεί να αγαπήσει τον Θεό. Και όποιος δεν αγαπά τον εαυτό του για χάρη του να αγαπά τον Θεό, αγαπά τον Θεό.

Αυτός που αγαπά αληθινά τον Θεό θεωρεί τον εαυτό του ξένος και ξένος σε αυτή τη γη. γιατί με ψυχή και νου, στην προσπάθειά της για τον Θεό, μόνο Αυτόν ατενίζει.

Η ψυχή, γεμάτη από την αγάπη του Θεού, κατά την αναχώρησή της από το σώμα δεν θα φοβάται τον άρχοντα του αέρα, αλλά θα πετάξει με τους Αγγέλους, σαν από μια ξένη χώρα στην πατρίδα της.

Κατά της υπερπροστατευτικότητας

Η υπερβολική ανησυχία για τα πράγματα της ζωής είναι χαρακτηριστικό ενός άπιστου και λιπόψυχου ανθρώπου. Και αλίμονο αν εμείς, φροντίζοντας τον εαυτό μας, δεν εδραιωθούμε από την ελπίδα μας στον Θεό, που μας φροντίζει! Εάν τα ορατά οφέλη που απολαμβάνουμε στην παρούσα εποχή δεν σχετίζονται με Αυτόν, τότε πώς μπορούμε να περιμένουμε από Αυτόν εκείνα τα οφέλη που υπόσχονται στο μέλλον; Ας μην είμαστε τόσο άπιστοι, αλλά μάλλον ας αναζητήσουμε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού, και όλα αυτά θα προστεθούν σε εμάς, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα (Ματθαίος 6:33).

Είναι καλύτερα να περιφρονούμε ό,τι δεν είναι δικό μας, δηλ. πρόσκαιρο και παροδικό, και να επιθυμούμε το δικό μας, δηλαδή την αφθαρσία και την αθανασία. Διότι όταν είμαστε άφθαρτοι και αθάνατοι, τότε θα ανταμειφθούμε με ορατή ενατένιση του Θεού, όπως οι Απόστολοι στην Θεία Μεταμόρφωση, και θα μετέχουμε πάνω από την πνευματική ένωση με τον Θεό, όπως τα ουράνια μυαλά. Διότι ας γίνουμε σαν αγγέλους και γιους του Θεού, γιους της ανάστασης (Λουκάς 20:36).

Στη φροντίδα της ψυχής

Το σώμα ενός ανθρώπου είναι σαν ένα αναμμένο κερί. Το κερί πρέπει να σβήσει και ο άνθρωπος να πεθάνει. Αλλά η ψυχή είναι αθάνατη, και επομένως η φροντίδα μας πρέπει να είναι περισσότερο για την ψυχή παρά για το σώμα: τι ωφελεί έναν άνθρωπο, αν κερδίσει όλο τον κόσμο και σκουπίσει την ψυχή του, ή εάν κάποιος προδοσία για την ψυχή του (Μάρκος 8, 36, Ματθ. 16, 26), για την οποία, όπως γνωρίζετε, τίποτα στον κόσμο δεν μπορεί να είναι λύτρο;

Αν μια ψυχή από μόνη της είναι πιο πολύτιμη από ολόκληρο τον κόσμο και το βασίλειο του κόσμου, τότε η Βασιλεία των Ουρανών είναι ασύγκριτα πιο πολύτιμη. Η ψυχή τιμάται πιο πολύτιμη από όλα για τον λόγο, όπως λέει ο Μέγας Μακάριος, ότι ο Θεός δεν αξιοποίησε να επικοινωνήσει με τίποτα και να ενωθεί με την πνευματική του φύση, όχι με κανένα ορατό πλάσμα, αλλά με ένα πρόσωπο, το οποίο αγάπησε περισσότερο από όλα τα πλάσματά Του.

Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας, ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων και άλλοι από τη νεολαία μέχρι το τέλος της ζωής τους ήταν παρθένοι. όλη τους η ζωή ήταν αφιερωμένη στη φροντίδα της ψυχής και όχι του σώματος. Πρέπει λοιπόν να κάνουμε όλες τις προσπάθειες για την ψυχή. να δυναμώνει το σώμα μόνο ώστε να συμβάλλει στην ενδυνάμωση του πνεύματος.

Σχετικά με την ψυχική ηρεμία

Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο στον Χριστό από τον κόσμο, στον οποίο καταστρέφεται κάθε πόλεμος των αέρινων και γήινων πνευμάτων: γιατί ο πόλεμος μας δεν είναι ενάντια στο αίμα και τη σάρκα, αλλά ενάντια στην αρχή και τις αρχές και τον άρχοντα του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία στους υψηλούς τόπους (Εφεσ. 6, 12).

Σημάδι λογικής ψυχής, όταν ένα άτομο βυθίζει το μυαλό στον εαυτό του και έχει δράση στην καρδιά του. Τότε η χάρη του Θεού τον επισκιάζει, και βρίσκεται σε ειρηνική θεώρηση, και μέσω αυτής βρίσκεται και σε κοσμική κατάσταση: σε γαλήνια κατάσταση, δηλαδή με καλή συνείδηση, σε κοσμική κατάσταση, γιατί ο νους συλλογίζεται από μόνος του τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού: Η θέση του είναι στον κόσμο (Ψαλμ. 75).

Είναι δυνατόν, βλέποντας τον ήλιο με αισθησιακά μάτια, να μη χαίρεσαι; Αλλά πόσο πιο χαρούμενο είναι όταν ο νους βλέπει με το εσωτερικό μάτι τον Ήλιο της αλήθειας του Χριστού. Τότε πραγματικά χαίρεται με τη χαρά ενός αγγέλου. γι' αυτό είπε και ο απόστολος: η ζωή μας είναι στον ουρανό (Φιλ. 3:20).

Όταν κάποιος περπατά σε μια ειρηνική παράδοση, αυτός, σαν να λέγαμε, αντλεί πνευματικά δώρα με έναν ψεύτη.

Οι άγιοι πατέρες, έχοντας μια ειρηνική παράδοση και επισκιασμένοι από τη χάρη του Θεού, έζησαν πολύ.

Όταν ένα άτομο φτάνει σε μια ειρηνική παράδοση, τότε μπορεί να ξεχύνει το φως της φώτισης του νου από τον εαυτό του και στους άλλους. Πριν από αυτό, κάποιος χρειάζεται να επαναλάβει αυτά τα λόγια της προφήτισσας Άννας: μην βγαίνει λόγος από το στόμα σας (Α' Σαμ. 2, 3), και τα λόγια του Κυρίου: Υποκριτές, βγάλτε το πρώτο κούτσουρο από το μάτι σας: και τότε θα δείτε να αφαιρείτε το στόμιο από το μάτι του αδελφού σας (Ματθ. 7, 5).

Αυτόν τον κόσμο, σαν κάποιον ανεκτίμητο θησαυρό, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός άφησε στους μαθητές Του πριν από το θάνατό Του, λέγοντας: Ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη Μου σας δίνω (Ιωάννης 14:27). Μιλάει και ο Απόστολος γι' αυτόν: και η ειρήνη του Θεού, που ξεπερνά κάθε νόηση, ας φυλάξει τις καρδιές σας και το νου σας εν Χριστώ Ιησού (Φιλ. 4:7).

Αν κάποιος δεν παραμελεί τις ανάγκες του κόσμου, τότε δεν μπορεί να έχει γαλήνη ψυχής.

Η ψυχική ηρεμία αποκτάται μέσα από τις λύπες. Η Γραφή λέει: Πέρασα μέσα από φωτιά και νερό και μας ανάπαυσα (Ψαλμ. 65:12). Για όσους θέλουν να ευχαριστήσουν τον Θεό, το μονοπάτι βρίσκεται μέσα από πολλές θλίψεις.

Τίποτα δεν συμβάλλει στην απόκτηση εσωτερικής γαλήνης, όπως η σιωπή και, στο μέτρο του δυνατού, η αδιάκοπη συζήτηση με τον εαυτό του και σπάνια με τους άλλους.

Πρέπει λοιπόν να συγκεντρώσουμε όλες τις σκέψεις, τις επιθυμίες και τις πράξεις μας για να λάβουμε την ειρήνη του Θεού και πάντα να φωνάζουμε με την Εκκλησία: Κύριε ο Θεός μας! δώσε μας ειρήνη (Ησαΐας 26:12).

Διατηρώντας την ψυχική ηρεμία

Μια τέτοια άσκηση μπορεί να φέρει σιωπή στην ανθρώπινη καρδιά και να την κάνει κατοικία για τον ίδιο τον Θεό.

Ένα παράδειγμα τέτοιου μη θυμού βλέπουμε στον Γρηγόριο τον Θαυματουργό, από τον οποίο σε δημόσιο χώρο η σύζυγος μιας πόρνης ζήτησε δωροδοκίες, δήθεν για αμαρτία που διέπραξε μαζί της. κι εκείνος, καθόλου θυμωμένος μαζί της, είπε με πραότητα σε κάποιον φίλο του: δώσε της ένα τίμημα σύντομα, όσο ζητάει. Η σύζυγος, που μόλις είχε λάβει έναν άδικο μισθό, δέχτηκε επίθεση από έναν δαίμονα. ο άγιος έδιωξε τον δαίμονα από κοντά της με προσευχή.

Αν είναι αδύνατο να μην αγανακτήσει κανείς, τότε τουλάχιστον πρέπει να προσπαθήσει να ελέγξει τη γλώσσα, σύμφωνα με το ρήμα του Ψαλμωδού: μπερδεύτηκα και δεν μίλησα (Ψαλμ. 76, 5).

Σε αυτή την περίπτωση, μπορούμε να πάρουμε και ως δείγμα. Ο πρώτος υπέμεινε την προσβολή με αυτόν τον τρόπο: όταν, κατόπιν αιτήματος του βασιλιά της Ελλάδας, μπήκε στο παλάτι, τότε ένας από τους υπηρέτες που ήταν στη βασιλική αίθουσα, θεωρώντας τον ζητιάνο, τον γέλασε, δεν τον άφησε να μπει στην κάμαρα και μετά τον χτύπησε στο μάγουλο. Ο Άγιος Σπυρίδων, όντας ήπιος, κατά τον λόγο του Κυρίου, προσηλυτίζει και τον άλλον προς αυτόν (Ματθ. 5,39).

Στροφή μηχανής. Ο Εφραίμ, νηστεύοντας στην έρημο, στέρησε την τροφή από τον μαθητή με αυτόν τον τρόπο: ο μαθητής, φέρνοντάς του φαγητό, συνέτριψε απρόθυμα το δοχείο στο δρόμο. Ο μοναχός, βλέποντας τον θλιμμένο μαθητή, του είπε: μη στεναχωριέσαι, αδελφέ, αν δεν θέλεις να μας φέρεις φαγητό, τότε θα πάμε σε αυτό. Και πήγε και κάθισε δίπλα στο σπασμένο σκεύος, και μάζευε φαγητό, έφαγε από αυτό· έτσι ήταν χωρίς θυμό.

Και πώς να νικήσει το θυμό, αυτό φαίνεται από τη ζωή του μεγάλου Παΐσιου, ο οποίος ζήτησε από τον Κύριο Ιησού Χριστό, που του εμφανίστηκε, να τον ελευθερώσει από το θυμό. Και ο Χριστός του είπε: αν νικήσεις την οργή και την οργή, αν θέλεις, μην επιθυμείς τίποτα, ούτε να μισείς ούτε να περιφρονείς κανέναν.

Όταν ένα άτομο έχει μεγάλη έλλειψη σε πράγματα απαραίτητα για το σώμα, είναι δύσκολο να ξεπεράσει την απελπισία. Αλλά αυτό, φυσικά, πρέπει να ισχύει για τις αδύναμες ψυχές.

Για να διατηρηθεί η ψυχική ηρεμία, θα πρέπει επίσης να αποφεύγει κανείς να καταδικάζει τους άλλους με κάθε δυνατό τρόπο. Με τη μη κρίση και τη σιωπή, διατηρείται η ψυχική γαλήνη: όταν ένα άτομο βρίσκεται σε μια τέτοια απαλλαγή, λαμβάνει Θεϊκές αποκαλύψεις.

Για να διατηρηθεί η πνευματική γαλήνη, είναι απαραίτητο να μπαίνει κανείς στον εαυτό του πιο συχνά και να ρωτά: πού είμαι; Ταυτόχρονα, πρέπει κανείς να προσέχει ώστε οι σωματικές αισθήσεις, ιδιαίτερα η όραση, να υπηρετούν τον εσωτερικό άνθρωπο και να μην διασκεδάζουν την ψυχή με αισθησιακά αντικείμενα: γιατί τα γεμάτα χάρη δώρα λαμβάνουν μόνο εκείνοι που έχουν εσωτερική εργασία και προσέχουν την ψυχή τους.

Πώς να συμπεριφέρεστε σε συγγενείς και φίλους;

Πρέπει κανείς να φέρεται ευγενικά στον πλησίον του, χωρίς καν να φαίνεται ότι προσβάλλει. Σε σχέση με τους διπλανούς μας πρέπει να είμαστε, και στα λόγια και στη σκέψη, αγνοί και ίσοι σε όλα, αλλιώς θα κάνουμε τη ζωή μας άχρηστη. Δεν πρέπει να υπάρχει κακία ή μίσος στην καρδιά προς τον πολεμιστή πλησίον, αλλά να προσπαθεί κανείς να τον αγαπά, ακολουθώντας τη διδασκαλία του Κυρίου: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας, να κάνετε καλό σε αυτούς που σας μισούν».

Γιατί καταδικάζουμε τους αδελφούς μας; Γιατί δεν προσπαθούμε να γνωρίσουμε τον εαυτό μας. Αυτός που είναι απασχολημένος με τη γνώση του εαυτού του δεν έχει χρόνο να προσέξει τους άλλους. Κρίνετε τον εαυτό σας και μετά σταματήστε να κρίνετε τους άλλους. Πρέπει να θεωρούμε τον εαυτό μας πιο αμαρτωλό από όλους και να συγχωρούμε τον πλησίον μας για κάθε κακή πράξη και να μισούμε μόνο τον διάβολο που τον εξαπάτησε.

Υπομένετε στη σιωπή όταν ο εχθρός προσβάλλει, και ανοίξτε την καρδιά σας στον Κύριο. Για το παράπτωμα, ό,τι κι αν μας προκάλεσε, δεν πρέπει μόνο να εκδικηθούμε, αλλά αντίθετα, να συγχωρούμε και από καρδιάς, ακόμη κι αν το αντιτάχθηκε, και να το κλίνουμε με την πεποίθηση του λόγου του Θεού: «Αν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, τότε ο ουράνιος πατέρας σας δεν θα συγχωρήσει τις αμαρτίες σας».

Πώς πρέπει να συμπεριφέρεται ένας Χριστιανός στους άπιστους;

Όταν συμβαίνει να βρίσκεται ανάμεσα σε ανθρώπους στον κόσμο, δεν πρέπει να μιλάει κανείς για πνευματικά θέματα, ειδικά όταν δεν υπάρχει επιθυμία να τα ακούσει. Όταν χρειάζεται η ανάγκη ή έρθει το θέμα, τότε ειλικρινά, για τη δόξα του Θεού, θα πρέπει κανείς να ενεργεί σύμφωνα με το ρήμα: «Εγώ που με δοξάζω θα δοξάσω», γιατί ο δρόμος έχει ήδη ανοίξει. Με έναν άνθρωπο της ψυχής πρέπει να μιλάς για ανθρώπινα πράγματα, αλλά με έναν άνθρωπο που έχει πνευματικό μυαλό πρέπει να μιλάς για ουράνια πράγματα.

Δεν πρέπει κανείς να ανοίγει άσκοπα την καρδιά του στον άλλον - από τους χίλιους μπορείς να βρεις μόνο έναν που θα κρατούσε το μυστικό του. Όταν εμείς οι ίδιοι δεν το κρατάμε μέσα μας, πώς μπορούμε να ελπίζουμε ότι μπορεί να είναι στη διατήρηση των άλλων; Ό,τι έχει κυλήσει στην καρδιά των καλύτερων, δεν πρέπει να το χύνουμε άσκοπα, γιατί τότε μόνο ό,τι έχει συλλεχθεί μπορεί να είναι ασφαλές από ορατούς και αόρατους εχθρούς όταν είναι αποθηκευμένο στο εσωτερικό της καρδιάς. Μην αποκαλύπτετε τα μυστικά της καρδιάς σας σε όλους.

Με κάθε τρόπο, θα πρέπει να προσπαθήσει κανείς να κρύψει τον θησαυρό των ταλέντων στον εαυτό του, αλλιώς θα χάσεις και δεν θα βρεις. Διότι, σύμφωνα με την έμπειρη ρήση του αγίου Ισαάκ του Σύρου: «Καλύτερα να έχεις βοήθεια, σαν από αποθήκη, παρά βοήθεια, ακόμη και από πράξεις».

Θα έπρεπε να είναι ελεήμων προς τους φτωχούς και παράξενους - κάθε λογής ιερείς και πατέρες της Εκκλησίας έψηναν πολύ γι 'αυτό. Πρέπει να προσπαθήσουμε με κάθε τρόπο να εκπληρώσουμε τον λόγο του Θεού: «Ελεήμονε, λοιπόν, γιατί ο Πατέρας σου είναι ελεήμων». Όταν απομακρύνουμε ένα άτομο ή τον προσβάλλουμε, τότε εφαρμόζεται μια πέτρα στην καρδιά.