Όπως ήδη αναφέρθηκε, εντός της Εκκλησίας, ακόμη και πριν από την επανάσταση, υπήρχαν διαφορετικές απόψεις και κατευθύνσεις σχετικά με την εσωτερική της δομή και τη λειτουργική πρακτική. Το 1906 εμφανίστηκε μια «ομάδα 32 ιερέων» που προέβαλλε μεταρρυθμιστικά αιτήματα (επισκοπή γάμου, ρωσική λατρεία, Γρηγοριανό ημερολόγιο). Ωστόσο, εκείνη την εποχή δεν αναπτύχθηκαν αυτές οι μεταρρυθμιστικές τάσεις. Το Τοπικό Συμβούλιο του 1917-1918, παρ' όλη τη μεταμορφωτική του δραστηριότητα, γενικά δεν προχώρησε σε ριζικές μεταρρυθμίσεις. Στον χώρο της λατρείας δεν άλλαξε τίποτα.
Κατά τη διάρκεια του εμφυλίου πολέμου και του πολιτικού αγώνα των πρώτων χρόνων της σοβιετικής εξουσίας, όταν ένα σημαντικό μέρος του κλήρου συνήψε συμμαχία με την αντεπανάσταση και η ηγεσία της Εκκλησίας είτε κατήγγειλε δυνατά τους Μπολσεβίκους είτε προσπάθησε να δείξει την ουδετερότητά της , ορισμένοι εκπρόσωποι του κλήρου (κυρίως λευκοί - μητροπολιτικοί ιερείς) άρχισαν να σκέφτονται την ανάγκη συνεργασίας με τη νέα κυβέρνηση, την πραγματοποίηση εσωτερικών εκκλησιαστικών μεταρρυθμίσεων και την προσαρμογή της Εκκλησίας στις νέες συνθήκες. Εκτός από τη μεταρρυθμιστική παρόρμηση, αυτοί οι ιερείς οδηγούνταν και από υπερβολική προσωπική φιλοδοξία. Μέχρι κάποια στιγμή, οι επιδιώξεις τους δεν βρήκαν ανταπόκριση από τις αρχές, αλλά ο αγώνας για την κατάσχεση της εκκλησιαστικής περιουσίας, που υποστηρίχθηκε ένθερμα από τους υποστηρικτές της ανανέωσης της εκκλησίας, δημιούργησε μια ευνοϊκή κατάσταση για την υλοποίηση των σχεδίων τους. Γρήγορα εμφανίστηκαν οι ηγέτες του ανανεωτικού κινήματος - ο αρχιερέας Alexander Vvedensky της Πετρούπολης (ο οποίος αργότερα έγινε ο μοναδικός ηγέτης ολόκληρου του κινήματος), ο ιερέας Vladimir Krasnitsky (πρώην Μαύρος εκατοντάρης) και ο Επίσκοπος Antonin (Granovsky).
Κατά τη διάρκεια της εκστρατείας για κατάσχεση τιμαλφών, υποστηρικτές αυτής της ομάδας μίλησαν επανειλημμένα στον Τύπο (και οι επίσημες εφημερίδες τα δημοσίευσαν πρόθυμα) επικρίνοντας τις ενέργειες της ηγεσίας της εκκλησίας. Υποστήριξαν την καταδίκη του Μητροπολίτη Βενιαμίν, αλλά ζήτησαν από τις αρχές να μετατρέψουν την ποινή.
Στις 9 Μαΐου 1922, ο Πατριάρχης Τύχων, ως κατηγορούμενος στην υπόθεση, φυλακίστηκε περιορισμός κατ 'οίκον. Η εκκλησιαστική διοίκηση ήταν στην πραγματικότητα αποδιοργανωμένη. Οι ηγέτες των μελλοντικών ανακαινιστών εκμεταλλεύτηκαν αυτή την κατάσταση για μια μάλλον αντιαισθητική ίντριγκα. Σε συμφωνία με τον Τσέκα, επισκέφτηκαν τον Πατριάρχη στις 12 Μαΐου και για πολύ καιρό τον έπεισαν να παραιτηθεί από τη διοίκηση της εκκλησίας. Ο Τιχόν συμφώνησε να μεταβιβάσει προσωρινά τις εξουσίες του στον ηλικιωμένο Μητροπολίτη Αγαφάγγελο του Γιαροσλάβλ, γνωστό για την αφοσίωσή του στον Τίχων. Ο Tikhon μεταβίβασε προσωρινά το γραφείο του σε επισκέπτες ιερείς (Vvedensky, Krasnitsky και άλλους) μέχρι να φτάσει ο Agafangel στη Μόσχα. Ωστόσο, τα όργανα της GPU απαγόρευσαν στον Agafangel να φύγει από το Yaroslavl και οι ιερείς που επισκέφθηκαν τον Πατριάρχη παραποίησαν την εντολή του να του μεταφέρει το αξίωμα και το παρουσίασαν ως πράξη μεταφοράς της ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής. Μετά από αυτό, σχημάτισαν την Ανώτατη Εκκλησιαστική Διοίκηση από τους υποστηρικτές τους, με επικεφαλής τον επίσκοπο Antonin (Granovsky). Αυτό το όργανο ανακοίνωσε την προετοιμασία ενός νέου Τοπικού Συμβουλίου, το οποίο υποτίθεται ότι θα επιλύσει το ζήτημα της απομάκρυνσης του Tikhon και τις εσωτερικές εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις στο πνεύμα των ιδεών των Ανακαινιστών. Ταυτόχρονα, εμφανίστηκαν αρκετές ομάδες ανακαινιστών. Οι πιο σημαντικές από αυτές ήταν η Εκκλησιαστική Αναγέννηση, με επικεφαλής τον Επίσκοπο Antonin, η Ζωντανή Εκκλησία, με επικεφαλής τον Krasnitsky, και η Ένωση Κοινοτήτων της Αρχαίας Αποστολικής Εκκλησίας (SODATS), η οποία σύντομα αποσχίστηκε από αυτήν, με επικεφαλής τον Vvedensky. Όλοι τους βέβαια είχαν κάποιες «θεμελιώδεις» διαφορές μεταξύ τους, αλλά κυρίως οι ηγέτες τους διακρίνονταν από ακούραστη φιλοδοξία. Σύντομα άρχισε ένας αγώνας για την εξουσία μεταξύ αυτών των ομάδων, τον οποίο η GPU προσπάθησε να σβήσει για να κατευθύνει την κοινή τους ενέργεια στον αγώνα ενάντια στον «Τιχονοβισμό».
Αυτή ήταν η αρχή του δεύτερου σχίσματος της Ρωσικής Εκκλησίας από τον 17ο αιώνα. Εάν υπό τον Nikon και τον Avvakum οι σχισματικοί υπερασπίστηκαν την αρχαιότητα και έριξαν μια άμεση πρόκληση στις αρχές, τότε κατά την εποχή του Tikhon και του Vvedensky η «εξέγερση» υψώθηκε ακριβώς στο όνομα των καινοτομιών και των αλλαγών και οι υποστηρικτές της έκαναν ό,τι μπορούσαν για να ευχαριστήσουν οι αρχές.
Γενικά, η GPU (το ειδικό έκτο τμήμα της) και η λεγόμενη «Αντιθρησκευτική Επιτροπή» υπό την Κεντρική Επιτροπή του Ρωσικού Κομμουνιστικού Κόμματος έπαιξαν πρωταρχικό ρόλο σε όλα αυτά τα γεγονότα. Το κύριο έργο για τη «διαφθορά της εκκλησίας» πραγματοποιήθηκε από τον E. A. Tuchkov, ο οποίος κατείχε υπεύθυνες θέσεις σε αυτά τα όργανα, τον οποίο ο Lunacharsky αποκάλεσε «σύγχρονο Pobedonostsev». Ταυτόχρονα, η Ένωση Στρατιωτικών Αθεϊστών, με επικεφαλής τον Emelyan Yaroslavsky (Minei Izrailevich Gubelman), επέκτεινε τις δραστηριότητές της. Αυτή η «Ένωση» ήταν στην πραγματικότητα κρατική οργάνωσηκαι χρηματοδοτείται από το κρατικό ταμείο.
Πεπεισμένοι για την αδυναμία εκείνη τη στιγμή να «εξουδετερωθεί» η Εκκλησία με μια «μετωπική επίθεση», οι Μπολσεβίκοι διακύβευσαν την εσωτερική της διάσπαση. Η μυστική έκθεση της «αντιθρησκευτικής επιτροπής» προς το Πολιτικό Γραφείο με ημερομηνία 4 Νοεμβρίου 1922 ανέφερε: «Αποφασίστηκε να στοιχηματίσουμε την ομάδα Living Church ως την πιο ενεργή, εμποδίζοντάς την με την αριστερή ομάδα (SODATS - A.F. ), να επεκτείνει τις εργασίες για την εκκαθάριση του Tikhonov και, γενικά, του στοιχείου της Μαύρης εκατοντάδας στα ενοριακά συμβούλια στο Κέντρο και στις περιφέρειες, να πραγματοποιήσει μέσω του HCU την καθολική δημόσια αναγνώριση της σοβιετικής εξουσίας από επισκοπικά συμβούλια και μεμονωμένους επισκόπους και ιερέων, καθώς και από ενοριακά συμβούλια. Η ίδια επιτροπή αποφάσισε «να πραγματοποιήσει την απομάκρυνση των επισκόπων Tikhonov με εντολή σοκ». Ο Tuchkov έγραψε στη μυστική του "Έκθεση για την Tikhonovshchina": "Κατά τη γνώμη μου, δεν θα ήταν κακό να διώξουμε τους Tikhonovites από τα ενοριακά συμβούλια, ξεκινώντας αυτό το έργο σχεδόν με τον ίδιο τρόπο, φέρνοντας δηλαδή ένα μέρος των πιστών εναντίον ενός άλλου. " Σε άλλη έκθεση της ίδιας επιτροπής ανέφερε ότι ορισμένοι από τους επισκόπους του «Tikhon» (δηλαδή εκείνοι που δεν αναγνώρισαν την HCU) «αποφασίστηκαν να υποβληθούν σε διοικητική εξορία για περίοδο δύο έως τριών ετών». Ο ρόλος του ανακαινιστικού HCU σε αυτά τα γεγονότα υποδεικνύεται ξεκάθαρα στο έγγραφο: «Λαμβάνονται μέτρα για την απόκτηση από εκπροσώπους της Ζωντανής Εκκλησίας και του HCU συγκεκριμένων υλικών που να καθιερώνουν το αντεπαναστατικό έργο ορισμένων ατόμων από τον κλήρο Tikhonov και τους αντιδραστικούς λαϊκούς προκειμένου να εφαρμοστούν εναντίον τους δικαστικά και διοικητικά μέτρα». Η έκθεση συνέχισε λέγοντας ότι «για Πρόσφαταμπορεί να παρατηρήσει κανείς την αδιαμφισβήτητη εκπλήρωση από την HCU όλων των οδηγιών των αρμόδιων αρχών και την ενίσχυση της επιρροής στο έργο της». Ήδη εκείνη την εποχή, ο Τσέκα ασκούσε τη στρατολόγηση μυστικών πρακτόρων από τον κλήρο.Σε ένα από τα πρωτόκολλα του μυστικού τμήματος της Τσέκα, μπορεί κανείς να βρει τις ακόλουθες περίεργες σκέψεις ενός ομιλητή: «Το υλικό συμφέρον αυτού ή του άλλου πληροφοριοδότη μεταξύ ο κλήρος είναι απαραίτητος ... ότι θα είναι ο αιώνιος σκλάβος του Τσέκα, φοβούμενος να αποκαλύψει τις δραστηριότητές του.
Από τις 29 Απριλίου έως τις 9 Μαΐου 1923, πραγματοποιήθηκε στη Μόσχα το Τοπικό Συμβούλιο Ανακαινιστών. Οι εκλογές των αντιπροσώπων σε αυτό το συμβούλιο διεξήχθησαν υπό τον αυστηρό έλεγχο της GPU, η οποία εξασφάλισε την επικράτηση των υποστηρικτών της ανανεωτικής ACU. Ο Πατριάρχης, ο οποίος ήταν υπό κράτηση, στερήθηκε κάθε ευκαιρία να επηρεάσει την κατάσταση. Το Συμβούλιο έσπευσε να διαβεβαιώσει τη σοβιετική κυβέρνηση όχι μόνο για την πίστη της, αλλά και για ζεστή υποστήριξη. Ήδη κατά την έναρξη του Συμβουλίου, το HCU απηύθυνε έκκληση στον Κύριο με μια παράκληση να βοηθήσει το Συμβούλιο «να επιβεβαιώσει τη συνείδηση των πιστών και να τους καθοδηγήσει στο δρόμο μιας νέας εργατικής κοινότητας, τη δημιουργία ευτυχίας και κοινής ευημερίας, δηλαδή , η αποκάλυψη της βασιλείας του Θεού στη γη».
Οι σημαντικότερες πράξεις του Συμβουλίου ήταν: η καταδίκη όλης της προηγούμενης πολιτικής της Εκκλησίας απέναντι στη σοβιετική κυβέρνηση ως «αντεπαναστατική», η στέρηση του βαθμού και του μοναχισμού του Πατριάρχη Τίχων και η μετατροπή του σε «λαϊκό Βασίλι Μπελαβίν». , η κατάργηση του πατριαρχείου, η αποκατάσταση του οποίου το 1917 ήταν πράξη «αντεπαναστατικής», η ίδρυση «καθεδρικού» διοίκησης της Εκκλησίας, η άδεια της επισκοπής λευκού γάμου και ο δεύτερος γάμος ιερέων (που άνοιξε το δρόμο προς τα ύψη για ανθρώπους σαν τον Ββεντένσκι ιεραρχία της εκκλησίας, και κατά τη γνώμη των «Τιχωνιτών» ήταν αντίθετο με τους κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας), το κλείσιμο μοναστηριών στις πόλεις και η μετατροπή απομακρυσμένων αγροτικών μοναστηριών σε πρωτότυπες χριστιανικές εργατικές κοινότητες, ο αφορισμός των μεταναστών επισκόπων.
Καθεδρικός ναός του 1923 ήταν το ΨΗΛΟΤΕΡΟ ΣΗΜΕΙΟανανεωτική κίνηση. Τους Ανακαινιστές ακολούθησαν πολλοί ιερείς με τις ενορίες τους και σημαντικός αριθμός επισκόπων. Κατά την περίοδο της Συνόδου στη Μόσχα, οι περισσότερες από τις υπάρχουσες εκκλησίες ήταν στη διάθεση των Ανακαινιστών. Σε αυτό διευκόλυναν οι αρχές, που τους έδιναν πάντα προτίμηση σε περίπτωση διαφωνίας για τον ναό. Είναι αλήθεια ότι οι ανακαινιστικές εκκλησίες έμειναν άδειες, ενώ στις υπόλοιπες εκκλησίες «Τίχων» ήταν αδύνατο να περάσουν. Πολλοί ιερείς και επίσκοποι ακολούθησαν τους Ανακαινιστές όχι από πεποίθηση, αλλά «για χάρη των Εβραίων», δηλ. φοβούμενοι αντίποινα. Και όχι μάταια. Πολλοί επίσκοποι και ιερείς που ήταν αφοσιωμένοι στον Πατριάρχη υποβλήθηκαν σε διοικητική σύλληψη και εξορία (δηλαδή, χωρίς κατηγορία, έρευνα ή δίκη) απλώς και μόνο επειδή αντιτάχθηκαν στο σχίσμα της ανακαίνισης. Στην εξορία, αναπλήρωσαν τον στρατό των εκκλησιαστικών που ήταν ήδη εκεί από την εποχή του εμφυλίου πολέμου και της αρπαγής τιμαλφών.
Ο συλληφθείς Πατριάρχης Τύχων σύντομα αντιλήφθηκε τη σοβαρότητα της κατάστασης. Επιπλέον, οι «αρχές» άρχισαν να φοβούνται (μάταια όμως) την ενίσχυση των Ανακαινιστών. Χρειάζονταν εκκλησιαστικό σχίσμα και αναταραχή, και όχι μια ανανεωμένη Εκκλησία (έστω και πιστή). Τον Νοέμβριο του 1922, ο Tikhon αναθεμάτισε τη «Ζωντανή Εκκλησία» και αργότερα αρνήθηκε κατηγορηματικά να αναγνωρίσει τη νομιμότητα του Ανακαινιστικού Συμβουλίου. Οι αρχές ζήτησαν από τον Tikhon, ως προϋπόθεση, την απελευθέρωση δήλωσης πίστης στη σοβιετική κυβέρνηση και την αναγνώριση της ενοχής του ενώπιόν της, αποσχισμό από την αντεπανάσταση, καταδίκη των εκκλησιαστικών μεταναστών. Ο Τίχων αποδέχτηκε αυτούς τους όρους. Στις 16 Ιουνίου 1923, κατέθεσε αίτηση στο Ανώτατο Δικαστήριο, με την οποία παραδέχτηκε την ενοχή του για «παράπτωμα κατά του κρατικού συστήματος», μετανόησε γι' αυτά και ζήτησε την αποφυλάκισή του. Στις 27 Ιουνίου 1923 απελευθερώθηκε ο Πατριάρχης Τύχων.
Αμέσως μετά την απελευθέρωσή του, ο Τύχων και οι υποστηρικτές του, οι επίσκοποι, από τους οποίους σύντομα σχημάτισε τη Σύνοδο του, μπήκαν σε έναν αποφασιστικό αγώνα κατά των Ανακαινιστών. Ο πατριάρχης απηύθυνε πολλές εκκλήσεις προς το ποίμνιο, η ουσία των οποίων ήταν να αποστασιοποιηθούν από κάθε αντεπανάσταση, να παραδεχτούν τα δικά τους «λάθη» στο παρελθόν (κάτι που εξηγήθηκε από την ανατροφή του Πατριάρχη και το πρώην «περιβάλλον» του) , καθώς και οξύτατη καταδίκη των Ανακαινιστών, το Συμβούλιο των οποίων ονόμασε μόνο «συγκέντρωση». Ο τόνος του Πατριάρχη σε σχέση με τους σχισματικούς γινόταν όλο και πιο οξύς.
Τα αποτελέσματα αυτής της δραστηριότητας δεν άργησαν να έρθουν. Μαζικό χαρακτήρα πήρε η επιστροφή των Ανακαινιστικών ενοριών στους κόλπους του Πατριαρχικού Ναού. Πολλοί ανακαινιστές ιεράρχες μετανόησαν ενώπιον του Τίχωνα. Οι ηγέτες του Renovationism άρχισαν να ψαχουλεύουν για λόγους για «ενοποίηση». Αυτές οι συμφιλιωτικές προσπάθειες, ωστόσο, συνάντησαν την αντίσταση του Τίχωνα και του Μητροπολίτη Πέτρου (Πολιάνσκι), που ήταν κοντά του. Απαιτούσαν όχι «επανένωση» αλλά μετάνοια των Ανακαινιστών και αποκήρυξη του σχίσματος. Δεν ήταν όλοι οι περήφανοι σχισματικοί έτοιμοι να το κάνουν. Επομένως, ο ανακαινισμός κράτησε άλλες δύο δεκαετίες. Τους αμετανόητους Ανακαινιστές τους απαγόρευσε ο Τίχων από την ιεροσύνη.
Ωστόσο, οι καταστολές κατά των υποστηρικτών του Tikhon συνεχίστηκαν. Ο Tikhon ήταν ακόμα υπό νομική δίωξη και επομένως ακόμη και η αναφορά του ονόματός του στις προσευχές (που ήταν υποχρεωτική για Ορθόδοξες ενορίες) σύμφωνα με την Εγκύκλιο της Λαϊκής Επιτροπείας Δικαιοσύνης θεωρήθηκε ποινικό αδίκημα. Μόνο το 1924 η υπόθεση του Tikhon απορρίφθηκε από το δικαστικό σώμα.
Θέλοντας να προκαλέσουν νέα διάσπαση στην Εκκλησία, οι αρχές (στο πρόσωπο του Tuchkov) ζήτησαν από την Εκκλησία να αλλάξει το Γρηγοριανό ημερολόγιο. απάντησε ο Τίχον με μια ευγενική άρνηση. Από το 1924, οι προσευχές «για τη ρωσική χώρα και τις αρχές της» άρχισαν να γίνονται στις εκκλησίες. Οι δυσαρεστημένοι ιερείς έλεγαν συχνά «και οι περιοχές της».
Στις 7 Απριλίου, ο βαριά άρρωστος Tikhon υπέγραψε μια επιστολή προς το ποίμνιο, η οποία έλεγε συγκεκριμένα: «Χωρίς να αμαρτήσουμε κατά της πίστης μας και της εκκλησίας, χωρίς να αλλοιώσουμε τίποτα σε αυτά, με μια λέξη, χωρίς να επιτρέπουμε συμβιβασμούς και παραχωρήσεις στον τομέα της πίστη, στις αστικές σχέσεις πρέπει να είμαστε ειλικρινείς στη στάση απέναντι στη σοβιετική εξουσία και στο έργο της ΕΣΣΔ για το κοινό καλό, σύμφωνα με το πρόγραμμα της εξωτερικής εκκλησιαστικής ζωής και δραστηριότητας με το νέο κρατικό σύστημα, καταδικάζοντας κάθε επικοινωνία με τους εχθρούς της σοβιετικής εξουσίας και φανερή και κρυφή ταραχή εναντίον της. Διαδίδοντας διαβεβαιώσεις πίστης στις σοβιετικές αρχές, ο Tikhon εξέφρασε την ελπίδα του για την πιθανή ελευθερία του εκκλησιαστικού τύπου και τη δυνατότητα διδασκαλίας του Νόμου του Θεού στα παιδιά των πιστών.
Αυτή η επιστολή αποκαλείται συχνά «διαθήκη» του Πατριάρχη Τύχωνα, γιατί την ίδια ημέρα, 7 Απριλίου 1925, πέθανε.
Οι Μπολσεβίκοι κατάφεραν εν μέρει να πετύχουν τους στόχους τους. Η διάσπαση του ανακαινιστή πραγματικά σοκαρίστηκε σοβαρά εσωτερική ζωήΕκκλησίες. Όμως σαφώς υποτίμησαν τη δέσμευση του πιστού λαού στον Πατριάρχη Τύχωνα και τις αξίες της παραδοσιακής Ορθοδοξίας, που επέτρεψαν στην Εκκλησία να αντέξει και αυτή τη δοκιμασία. Οι καταστολές απλώς αύξησαν την εξουσία των υποστηρικτών του Tikhon μεταξύ των πιστών. Στους Ανακαινιστές, από την άλλη, δόθηκε η δόξα των «επίσημων» και των «μπολσεβίκων» εκκλησιών, που σε καμία περίπτωση δεν συνέβαλαν στην εξουσία τους. Όσο για τους ίδιους τους Ανακαινιστές, οι, ίσως, ευγενείς αρχικές ιδέες τους διακυβεύτηκαν από τη φιλόδοξη επιθυμία τους να γίνουν η «επίσημη» εκκλησία υπό το νέο σύστημα. Για αυτό ήρθαν σε άμεση συνεργασία με την GPU, βοηθώντας πολιτική καταστολήεναντίον των αντιπάλων σου. Το προσωνύμιο «Ιούδας», που συχνά αποκαλούσαν οι πιστοί τους, τους άξιζε. Οι αρχές, από την άλλη, χρειάζονταν μια διάσπαση στην Εκκλησία μόνο για να «λύσουν το έδαφος» για τον υλισμό και τον αθεϊσμό (έκφραση Τρότσκι).
Βλέποντας τον κύριο κίνδυνο στο ενδοεκκλησιαστικό σχίσμα, ο Πατριάρχης Τίχων προχώρησε σε δήλωση πίστης στη σοβιετική κυβέρνηση. Αυτό του επέτρεψε, παρ' όλες τις καταστολές, να αποκαταστήσει τουλάχιστον εν μέρει τη διοίκηση της εκκλησίας και να αποφύγει το πλήρες χάος στην εκκλησιαστική ζωή. Ίσως σε αυτή την απόφαση του Πατριάρχη συνέβαλαν και η άμβλυνση της εσωτερικής πολιτικής πορείας που συνδέεται με τη ΝΕΠ και η ενίσχυση της σοβιετικής εξουσίας.
Το κίνημα για την ανανέωση της εκκλησίας εμφανίστηκε μεταξύ του Ρώσου ορθόδοξου κλήρου κατά την επανάσταση του 1905. Οι Ανακαινιστές δεν είχαν ούτε ένα πρόγραμμα. Τις περισσότερες φορές, εξέφρασαν τις επιθυμίες τους: να επιτραπούν οι δεύτεροι γάμοι για τους χήρους ιερείς, να επιτρέψουν στους επισκόπους να παντρευτούν, να μεταβούν πλήρως ή εν μέρει στη λατρεία στη ρωσική γλώσσα, να υιοθετήσουν το Γρηγοριανό ημερολόγιο, να εκδημοκρατιστούν εκκλησιαστική ζωή. Στις συνθήκες της παρακμής της εξουσίας της εκκλησίας στις μάζες του πληθυσμού, οι ανανεωτές προσπάθησαν να ανταποκριθούν στις νέες τάσεις στη δημόσια ζωή.
Επανάσταση του 1917
Μετά την επανάσταση του Φλεβάρη του 1917, ο ανακαινισμός απέκτησε μεγάλη δύναμη και δημοτικότητα, αλλά μέχρι στιγμής λειτουργούσε στο πλαίσιο μιας ενιαίας εκκλησίας. Μερικοί από τους Ανακαινιστές συμπαραστάθηκαν με την επανάσταση για ιδεολογικά κίνητρα, θεωρώντας απαραίτητο να συνδυάσουν τον Χριστιανισμό με την εντολή του «Ας μην φάει!». και του σοσιαλισμού. Άλλοι ήλπιζαν να κάνουν καριέρα στην ιεραρχία της εκκλησίας με τη βοήθεια των νέων αρχών. Τα άτομακατευθύνθηκε κατευθείαν προς πολιτική καριέρα. Έτσι, ο αρχιερέας Αλέξανδρος Ββεντένσκι οργάνωσε το «Χριστιανοσοσιαλιστικό Κόμμα των Εργατών και Αγροτών», το οποίο μάλιστα κατέθεσε τον κατάλογό του στις εκλογές για τη Συντακτική Συνέλευση το φθινόπωρο του 1917.
Και οι δύο είχαν μεγάλες ελπίδες για το Τοπικό Συμβούλιο της Ορθόδοξης Ρωσικής Εκκλησίας, το οποίο άνοιξε τον Αύγουστο του 1917 στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου της Μόσχας. Τους Ανακαινιστές υποστήριξε ένα μέλος της Προσωρινής Κυβέρνησης, ο Γενικός Εισαγγελέας της Συνόδου V. Lvov.
Η πλειοψηφία του Συμβουλίου έλαβε συντηρητική θέση. Με την αποκατάσταση του πατριαρχείου, ο Καθεδρικός ναός απογοήτευσε τους ανακαινιστές. Τους άρεσε όμως το διάταγμα του Συμβουλίου λαϊκοί κομισάριοιγια τον διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους. Σε αυτό, είδαν τη δυνατότητα πραγματοποίησης εκκλησιαστικών μεταρρυθμίσεων υπό τη νέα κυβέρνηση.
Κατά τη διάρκεια του εμφυλίου πολέμου, οι Μπολσεβίκοι δεν είχαν χρόνο για συστημικό αγώνα ενάντια στην παραδοσιακή εκκλησία. Όταν ο προαναφερθείς Alexander Vvedensky (ο μελλοντικός επικεφαλής της ανακαινιστικής Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο βαθμό του μητροπολίτη) επισκέφτηκε τον πρόεδρο του Petrosoviet και της Comintern, G.E. Ο Ζινόβιεφ και τον κάλεσε να συνάψει ένα «κονκορδάτο» μεταξύ της Ανακαινιστικής Εκκλησίας και της σοβιετικής κυβέρνησης, ο έγκυρος Μπολσεβίκος απάντησε ότι αυτό ήταν ακόμα ακατάλληλο. Αλλά εάν οι Ανακαινιστές καταφέρουν να δημιουργήσουν έναν ισχυρό οργανισμό, θα λάβει την υποστήριξη των αρχών, διαβεβαίωσε ο Ζινόβιεφ.
Οργάνωση του Ανακαινιστικού Ναού
Μετά τη νίκη στον εμφύλιο, οι Μπολσεβίκοι έμειναν στις στάχτες και για να έχουν τουλάχιστον κάτι να βασιλέψουν, έπρεπε να σηκώσουν τη χώρα από τα ερείπια που είχαν κάνει. Μία από τις σημαντικές πηγές κεφαλαίων θεωρήθηκε ως ο πλούτος της ρωσικής εκκλησίας που συσσωρεύτηκε με τους αιώνες. Υπήρχε επίσης λόγος: μαζικός λιμός στην περιοχή του Βόλγα (λόγω της πολιτικής που ακολουθούσαν προηγουμένως οι Μπολσεβίκοι). Ξεκίνησε μια εκστρατεία στον σοβιετικό Τύπο για την κατάσχεση εκκλησιαστικών αντικειμένων υπέρ των πεινασμένων. Οι ανακαινιστές συμμετείχαν ενεργά σε αυτό. Όπως είναι πλέον αξιόπιστα γνωστό, πολλοί από αυτούς ήταν ήδη, συνδυαστικά, υπάλληλοι της GPU. Ταυτόχρονα, μερικοί από αυτούς πριν από την επανάσταση είχαν καταγραφεί ως εξέχοντα μέλη της Ένωσης του Ρωσικού Λαού και άλλων μαύρων εκατοντάδων οργανώσεων. Ίσως πουθενά περισσότερο από την Ανακαινιστική Εκκλησία δεν έχει δηλώσει αυτό το «ρεαλιστικό» «κοκκινόμαυρο μπλοκ».
Οι ηγέτες των Renovationists, με την υποστήριξη της GPU, δημιούργησαν την Ανώτατη Εκκλησιαστική Διοίκηση (αργότερα το Ανώτατο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο και στη συνέχεια Ιερά Σύνοδος) και ζήτησαν τη δίκη του Πατριάρχη Τύχωνα, αλλά ταυτόχρονα παρουσιάστηκαν ως η μόνη νόμιμη ηγεσία της εκκλησίας. Είναι αλήθεια ότι πολλές τάσεις ανακαλύφθηκαν αμέσως μεταξύ των Ανακαινιστών: η Ζωντανή Εκκλησία, η Ένωση της Εκκλησιαστικής Αναγέννησης και άλλες.Οι διαφορές μεταξύ τους υποστηρίχθηκαν επιδέξια από τους Τσεκιστές, οι οποίοι δεν ενδιαφέρονταν για μια ενιαία εκκλησιαστική οργάνωση, ακόμα κι αν ήταν πιστή στις αρχές.
Το ανακαινιστικό κίνημα εξακολουθούσε να τρέφεται από παρορμήσεις από τα κάτω, από πιστούς που επιθυμούσαν αόριστα κάποιο είδος μεταρρύθμισης της Ορθοδοξίας. Ως εκ τούτου, πολλές ομάδες κατάφεραν να ξεπεράσουν τις διαφορές και να συγκληθούν τον Απρίλιο-Μάιο του 1923 στον Καθεδρικό Ναό του Χριστού Σωτήρος της Μόσχας, το Δεύτερο Τοπικό Πανρωσικό Συμβούλιο. Σε αυτό, ο Πατριάρχης Τύχων καθαιρέθηκε, ανακοινώθηκε η μετάβαση σε ένα πολιτικό ημερολόγιο, επιτρέπονται γάμοι επισκόπων και νέοι γάμοι χήρων ιερέων και ο μοναχισμός καταργήθηκε. Μερικές από τις ανακαινιστικές εκκλησίες προχώρησαν ακόμη περισσότερο: αφαίρεσαν τα εικονοστάσια και τις χορωδίες των τραγουδιστών και μετέφεραν το βωμό στο κέντρο των ναών. Το κουρείο των ιερέων έγινε μόδα στους ανανεωτές.
Κομμουνιστική καλή θέληση προς τους συντηρητικούς της εκκλησίας
Εν τω μεταξύ, οι Μπολσεβίκοι είδαν ότι η Ανακαινιστική Εκκλησία απολάμβανε αρκετά μεγάλη υποστήριξη από τους πιστούς (στο Συμβούλιο του 1923 εκπροσωπούνταν περισσότερες από 12.000 ενορίες) και, αντί να σκοτώσουν, όπως περίμεναν, την έδωσε η Εκκλησία ως τέτοια. νέα ζωή. Ήταν δύσκολο να κατηγορηθεί η ανακαινιστική εκκλησία ότι είναι ανάδρομη και αδρανής, και αυτό ακριβώς ήταν το οδυνηρό σημείο που έπληξε η αντιεκκλησιαστική προπαγάνδα. Ως εκ τούτου, η ηγεσία των Μπολσεβίκων αποφασίζει να νομιμοποιήσει εν μέρει την παραδοσιακή εκκλησία με τη συντηρητική ιεραρχία και τα στάσιμα έθιμά της.
Ήδη τον Ιούνιο του 1923 απελευθέρωσαν τον Πατριάρχη Τύχωνα από τη φυλακή και επέτρεψαν στους κληρικούς του να υπηρετήσουν. Πολλοί πιστοί άρχισαν να επιστρέφουν στους παραδοσιακούς. Για λίγο, οι Μπολσεβίκοι προκάλεσαν τον ανταγωνισμό μεταξύ των δύο εκκλησιών. Οι ανακαινιστές προσπαθούν να ζητήσουν την υποστήριξη του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, να συγκαλέσουν Οικουμενική Σύνοδο των Ορθοδόξων Εκκλησιών στην Ιερουσαλήμ, να μηνύσουν (με τη βοήθεια της σοβιετικής διπλωματίας) μια σειρά ξένων ενοριών και τελικά, τον Οκτώβριο του 1925, να συγκαλέσουν τελευταίο τοπικό συμβούλιο. Ήδη δείχνει την παρακμή της ανακαινιστικής εκκλησίας. Από τα τέλη της δεκαετίας του 1920, έχει μια άθλια ζωή. Στα τέλη της δεκαετίας του '30, ξεδιπλώθηκαν καταστολές εναντίον πολλών από τους ιεράρχες της, ειδικά εκείνων που είχαν προηγουμένως συνεργαστεί με τη μυστική αστυνομία των Μπολσεβίκων - το NKVD αφαίρεσε μάρτυρες. Οι ανακαινιστικές εκκλησίες κλείνουν μαζικά.
Με την έναρξη του Μεγάλου Πατριωτικός ΠόλεμοςΗ Ανακαινιστική Εκκλησία, όπως και η παραδοσιακή, βρίσκεται σε άνοδο. Αλλά το 1943, ο Στάλιν κάνει την τελική επιλογή υπέρ των παραδοσιακών. Με τις προσπάθειες του κράτους το 1946, η Ανακαινιστική Εκκλησία εξαφανίζεται, οι κληρικοί και οι ενορίτες της που επιζούν μετακομίζουν στον βουλευτή ROC ή απομακρύνονται από τη θρησκεία.
Ο κύριος λόγος για την κατάρρευση του κινήματος ανακαίνισης θα πρέπει να θεωρηθεί ότι αποδείχθηκε ότι ήταν στενά συνδεδεμένο με τη μυστική αστυνομία των Μπολσεβίκων και δεν μπορούσε να δώσει στους ανθρώπους μια πνευματική εναλλακτική στη δικτατορία που εγκαθιδρύθηκε στη Ρωσία. Εκείνη την εποχή, η προσκόλληση στην παραδοσιακή Ορθοδοξία έγινε μια από τις μορφές παθητικής αντίστασης στον μπολσεβικισμό. Όσοι ήταν πιστοί στη σοβιετική κυβέρνηση, ως επί το πλείστον, δεν είχαν ανάγκη τη θρησκεία. Υπό άλλες συνθήκες, ωστόσο, η ανακαίνιση θα μπορούσε να είχε μεγάλες δυνατότητες.
Προσοχή, αυτό το άρθρο δεν έχει ολοκληρωθεί ακόμα και περιέχει μόνο μέρος των απαραίτητων πληροφοριών.
Άρθρο από την εγκυκλοπαίδεια "Δέντρο": site
Ανακαίνιση- το αντιπολιτευτικό κίνημα στη Ρωσική Ορθοδοξία στη μεταεπαναστατική περίοδο, που οδήγησε σε μια προσωρινή διάσπαση. Εμπνεύστηκε και για κάποιο διάστημα υποστηρίχθηκε ενεργά από τις αρχές των Μπολσεβίκων, με στόχο την καταστροφή της κανονικής Εκκλησίας «Τίκων».
Στις 30 Δεκεμβρίου, ο επικεφαλής του 6ου κλάδου του μυστικού τμήματος της GPU, E. Tuchkov, έγραψε:
"Πριν από πέντε μήνες, η βάση του έργου μας στον αγώνα κατά του κλήρου ήταν το καθήκον:" ο αγώνας ενάντια στον αντιδραστικό κλήρο Tikhonov "και, φυσικά, πρώτα απ 'όλα, με τους ανώτατους ιεράρχες ... Για να το πραγματοποιήσουμε αυτό έργο, σχηματίστηκε μια ομάδα, η λεγόμενη« Ζωντανή εκκλησία «αποτελούμενη κυρίως από λευκούς ιερείς, η οποία επέτρεπε τη διαμάχη ιερέων με επισκόπους, περίπου, όπως στρατιώτες με στρατηγούς ... Με την ολοκλήρωση αυτής της αποστολής ... μια περίοδος αρχίζει η παράλυση της ενότητας της Εκκλησίας, που αναμφίβολα θα έπρεπε να συμβεί στη Σύνοδο, δηλαδή μια διάσπαση σε πολλές εκκλησιαστικές ομάδες που θα αγωνιστούν να εφαρμόσουν και να εφαρμόσουν κάθε μεταρρυθμίσεις τους». .
Ωστόσο, ο ανακαινισμός δεν έλαβε ευρεία υποστήριξη από τους ανθρώπους. Μετά την απελευθέρωση του Πατριάρχη Τίχωνα στις αρχές του έτους, ο οποίος κάλεσε τους πιστούς να τηρήσουν αυστηρή πίστη στο σοβιετικό καθεστώς, ο Ανακαινισμός γνώρισε οξεία κρίση και έχασε σημαντικό μέρος των υποστηρικτών του.
Ο ανανεωτισμός έλαβε σημαντική υποστήριξη από την αναγνώριση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, το οποίο, στις συνθήκες της κεμαλικής Τουρκίας, προσπάθησε να βελτιώσει τις σχέσεις με τη Σοβιετική Ρωσία. Οι προετοιμασίες για την «Πανορθόδοξη Σύνοδο», στην οποία οι Ανακαινιστές επρόκειτο να εκπροσωπήσουν τη Ρωσική Εκκλησία, συζητήθηκαν ενεργά.
Μεταχειρισμένα υλικά
- http://www.religio.ru/lecsicon/14/70.html Μονή Τριάδας στην πόλη Ryazan κατά την περίοδο των διωγμών της Εκκλησίας // Ryazan Church Bulletin, 2010, No. 02-03, p. 70.
Για να χαρακτηριστεί η σημερινή κατάσταση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, τα αθάνατα λόγια ταιριάζουν καλύτερα: «δεν έχουν ξεχάσει τίποτα και δεν έχουν μάθει τίποτα». Όπως και πριν από εκατό χρόνια, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία εμφανίζεται ενώπιον των Εθνών και της κοσμικής κοινωνίας ως υπηρέτης του κράτους που έχει εμμονή με τη ρύπανση του χρήματος και έχει κατακλυστεί από τον σκοταδισμό.
Είχε η εκκλησία την ευκαιρία να αποφύγει τη σημερινή θλιβερή μοίρα; Τον 20ο αιώνα, έγινε μια προσπάθεια μεγάλης κλίμακας μεταρρύθμισης του Ρώσου ορθόδοξη εκκλησία, το οποίο, παραδόξως, συνδέθηκε μαζί της χειρότερους εχθρούς- Μπολσεβίκοι.
Καταρχάς, σημειώνουμε ότι η πολιτική της επαναστατικής κυβέρνησης απέναντι στους πιστούς τα πρώτα μετά τον Οκτώβριο χρόνια ήταν ασύγκριτα πιο ευέλικτη από ό,τι προσπαθούν να μας παρουσιάσουν σήμερα τα αστικά ΜΜΕ. Το Ισλάμ, οι Παλαιοί Πιστοί και ορισμένες περιοχές του Προτεσταντισμού θεωρούνταν σε μεγάλο βαθμό στα μάτια των Μπολσεβίκων ως αντιιμπεριαλιστικά και λαϊκά δόγματα με τα οποία μπορούσε κανείς να συνεργαστεί. Στο συνέδριο των μουσουλμάνων που πραγματοποιήθηκε τον Δεκέμβριο του 1917, οι Μπολσεβίκοι επέστρεψαν στους πιστούς το Κοράνι του Χαλίφη Οσμάν, το τέμενος Caravanserai στο Όρενμπουργκ και τον πύργο Syuyumbike στο Καζάν, που κάποτε είχαν κατασχεθεί από τις τσαρικές αρχές. Μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του 1920 στον Καύκασο και σε Κεντρική ΑσίαΤα δικαστήρια της Σαρία υπήρχαν. Το 1921, η σοβιετική κυβέρνηση προσφέρθηκε να επιστρέψει στη Ρωσία σε ορθόδοξους σεχταριστές που είχαν γίνει θύματα θρησκευτικών διώξεων στην τσαρική Ρωσία. Ο Anatoly Lunacharsky, Λαϊκός Επίτροπος Παιδείας, έγραψε ότι οι Παλαιοί Πιστοί φέρουν «το μικρόβιο της μεταρρύθμισης στη Ρωσία. Η επανάσταση κάνει τη μεταρρύθμιση περιττή, αλλά αυτοί οι μεταρρυθμιστές χωρίζονται σε πολλές αποχρώσεις, πολλές από τις οποίες είναι κοντά μας.
Πολύ πιο περίπλοκες σχέσεις αναπτύχθηκαν μεταξύ των Μπολσεβίκων και του Βατικανού και της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, της οποίας οι πολιτικές, ιδεολογικές και οικονομικές δομές συνδέονταν με χιλιάδες νήματα με τις άρχουσες τάξεις και το παλιό καθεστώς. Η Καθολική Εκκλησία σημάδεψε το «ι» στην εποχή του ποντίφικα Λέοντος 13ου, ο οποίος χαρακτήριζε τον κομμουνισμό, τον σοσιαλισμό και την ταξική πάλη με μια πτώση ως το μονοπάτι προς την πύρινη κόλαση. Το 1918, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία εξέφρασε τη στάση της για την επανάσταση στο πρόσωπο του Πατριάρχη Τύχωνα, ο οποίος αναθεμάτισε την εργατική και αγροτική κυβέρνηση. Δυστυχώς, αλλά τα επόμενα χρόνια, οι Μπολσεβίκοι έπρεπε να ενεργήσουν ως «μάστιγα του Θεού», προτείνοντας στους παράλογους και αμαρτωλούς «αγίους πατέρες» ότι όχι μόνο η εξουσία των απατεώνων και των κλεφτών, αλλά και το καθεστώς της προλεταριακής δικτατορίας προέρχεται από Θεός.
Φυσικά, οι καταστολές κατά της Εκκλησίας του κλήρου ήταν ένα έκτακτο μέτρο που υπαγορεύτηκε από την πραγματικότητα του εμφυλίου πολέμου. Όντας αληθινοί πολιτικοί, οι Μπολσεβίκοι δεν μπορούσαν να μην σκεφτούν την ανάπτυξη μιας μακροπρόθεσμης στρατηγικής σε σχέση με το ROC. Ο επικεφαλής της Cheka, Felix Dzerzhinsky, πίστευε ότι η εκκλησία έπρεπε να είχε «τρέφεται» από το τμήμα του, το οποίο καθόρισε αόριστο χρόνοσκληρή συγκρουσιακή προσέγγιση απέναντι στο ROC. Διαφορετική άποψη για το πρόβλημα είχε ο Λαϊκός Επίτροπος του Ναυτικού Λεβ Τρότσκι. Κατά τη γνώμη του, η ακραία αντιδραστική φύση της ROC ήταν συνέπεια του γεγονότος ότι η Ρωσική Εκκλησία δεν πέρασε από την αστική της αντιμεταρρύθμιση. Σε αυτό το στάδιο, οι ηγέτες του αστικού μεταρρυθμιστικού κινήματος στην εκκλησία είναι έτοιμοι να συνεργαστούν με τις σοβιετικές αρχές, και αυτό θα πρέπει να χρησιμοποιηθεί για την αποσύνθεση της εκκλησιαστικής οργάνωσης μέσω της διάσπασής της.
Σημειώστε ότι η χρήση ενός split ως το πιο αποτελεσματική μέθοδοςο γνωστός αξιωματικός των σοβιετικών μυστικών υπηρεσιών Iosif Grigulevich (το 1952-1953, με το όνομα Teodoro B. Castro, εκπροσώπησε την Κόστα Ρίκα κάτω από τον παπικό θρόνο στη Ρώμη και στη συνέχεια υπερασπίστηκε τη διδακτορική του διατριβή με θέμα «Vatican Religion, οικονομικά και πολιτική "- εκδ.). Σύμφωνα με τον Grigulevich, «η ιστορία καθολική Εκκλησίαγεμάτη σχίσματα, αναταραχές και αντιθέσεις. Σχίσματα και διάφορες αντιθέσεις προκάλεσαν οξείες κρίσεις στην Καθολική Εκκλησία και απείλησαν επανειλημμένα την ύπαρξη του ίδιου του Βατικανού. Σε μια σχετικά σύντομη ιστορία, μπορούν να μετρηθούν 28 αντίπαπες, καθένας από τους οποίους συμβόλιζε μια συγκεκριμένη κρίση στην Καθολική Εκκλησία. Αλλά μόνο εκείνες οι διασπάσεις στέφθηκαν με επιτυχία που είχαν την υποστήριξη του κρατικού μηχανισμού. ΣΕ σε πρακτικούς όρουςΟ Γκριγκούλεβιτς πρότεινε ούτε περισσότερο, ούτε λιγότερο από τον διορισμό ενός «κόκκινου αντιπάπα», προσθέτοντας ότι «η Κρακοβία είναι ιδανική πόλη για τη νέα Αβινιόν». Δυστυχώς, αυτό το πιο ενδιαφέρον έργο δεν πραγματοποιήθηκε ποτέ.
Η πιο σημαντική διαφορά μεταξύ της ROC των αρχών του εικοστού αιώνα και της σημερινής Ορθόδοξης Εκκλησίας ήταν η παρουσία στις τάξεις της ανθρώπων που ήταν έτοιμοι να συνεργαστούν με τις σοβιετικές αρχές όχι από φόβο και όχι για προσωπικό συμφέρον, αλλά λόγω βαθιά εσωτερική πεποίθηση ότι οι ιδέες της κοινωνικής δικαιοσύνης και της συλλογικής εργασίας δεν έρχονται σε αντίθεση με το χριστιανικό δόγμα.
Πάρτε, για παράδειγμα, τον Alexander Boyarsky (παππούς του κινηματογραφικού ηθοποιού Mikhail Boyarsky - επιμ.). Το 1901 εκδιώχθηκε από τη σχολή για «τολστοϊσμό» και «ελεύθερη σκέψη». Από το 1915 υπηρετούσε στην εκκλησία της Τριάδας στο Κολπίνο, κοντά στην Πετρούπολη. Μεταξύ των ανθρώπων, ο Μπογιάρσκι ονομαζόταν «εργαζόμενος πατέρας» και η Ιστορία των εργοστασίων και των φυτών, που δημοσιεύτηκε τη δεκαετία του '30, σημείωσε την επιρροή του στους εργάτες του εργοστασίου Obukhov. Κάτω από αυτόν δημιουργήθηκαν στην ενορία Κολπίνο δωρεάν κυλικείο, ενοριακός συνεταιρισμός, λαχανόκηπος και μελισσοκομείο. Υποστηρικτής του χριστιανικού σοσιαλισμού, είπε ότι αποδέχεται τα πάντα στον μπολσεβικισμό, εκτός από το ζήτημα της στάσης απέναντι στη θρησκεία και ζήτησε να μην συγχέεται με τους αντεπαναστάτες ιερείς. Ο π. Αλέξανδρος είπε ότι «αν κάποιος καπιταλιστής θέλει να καθοδηγείται από τους χριστιανικούς κανόνες, θα χρεοκοπήσει σε δύο ακριβώς μέρες». Η απάντησή του στην κατηγορία της συνεργασίας με την Τσέκα ήταν ευρέως γνωστή: «Ο Αλέξανδρος Νιέφσκι πήγε επίσης στην Ορδή. Έπρεπε - και πήγε. Και εμείς: το χρειαζόμαστε - άρα τρέχουμε!». (Μια φράση που χτυπά και σήμερα με την ασάφεια και τη συνάφειά της).
«Νάροντνικ, άνθρωπος με πρακτική σοφία, καλά γνωρίζοντας τη ζωή, που ήξερε πώς και του άρεσε να μιλάει απλά και καθαρά για τα πιο περίπλοκα πράγματα, ο Μπογιάρσκι απολάμβανε μεγάλο σεβασμό στο εργασιακό περιβάλλον », θυμάται αργότερα ο γνωστός αντιφρονών Ανατόλι Κράσνοφ-Λεβιτίν.
Ωστόσο, ο πραγματικός ηγέτης των Renovationists ήταν ο Alexander Vvedensky, ο οποίος τοποθετήθηκε ως χριστιανός σοσιαλιστής. Ακόμη και πριν από την επανάσταση, έγινε συγγραφέας δημοσιεύσεων που καταδίκαζαν την αδράνεια και τον συντηρητισμό του κλήρου, τη μεταμόρφωση ενός ιερέα σε ιερέα. Το 1917, ο Ββεντένσκι ίδρυσε το Χριστιανικό Σοσιαλιστικό Κόμμα Εργατών και Αγροτών, το οποίο συμμετείχε στις εκλογές για τη Συντακτική Συνέλευση.
Το 1919, συναντήθηκε στο Σμόλνι με τον επικεφαλής της κομματικής οργάνωσης της Πετρούπολης, Γκριγκόρι Ζινόβιεφ, προτείνοντας να συναφθεί ένα κονκορδάτο μεταξύ της εκκλησίας και της σοβιετικής κυβέρνησης.Η απάντηση του Ζινόβιεφ ήταν η εξής: Είμαι υποστηρικτής της θρησκευτικής ελευθερίας και, όπως γνωρίζετε. , κάνω ό,τι περνάει από το χέρι μου για να αποφύγω οποιαδήποτε περιττή επιδείνωση των σχέσεων με την εκκλησία εδώ στην Πετρούπολη. Όσο για την ομάδα σας, μου φαίνεται ότι θα μπορούσε να είναι ο εμπνευστής ενός μεγάλου κινήματος σε διεθνή κλίμακα. Εάν καταφέρετε να οργανώσετε κάτι σε αυτό το θέμα, τότε νομίζω ότι θα σας στηρίξουμε».
Στη δεκαετία του '20, ο Alexander Vvedensky έγινε ευρέως γνωστός ως συμμετέχων σε διαμάχες που οργανώθηκαν από τις αρχές για θρησκευτικά ζητήματα. Να πώς περιέγραψε μια τέτοια διαμάχη ο μπολσεβίκος αντιπολιτευόμενος Γκριγκόρι Γκριγκόροφ:
«Ολόκληρο το Τομσκ ήταν ενθουσιασμένο όταν έφτασε ο Μητροπολίτης Αλέξανδρος Ββεντένσκι, ο πατριάρχης της λεγόμενης νέας εκκλησίας. ... Ο Αλέξανδρος Ββεντένσκι είναι ένας λαμπρός ομιλητής, ένας σπουδαίος πολυμαθής στον τομέα της ιστορίας της θρησκείας, της φιλοσοφίας, ακόμη και της σύγχρονης επιστήμης. ... Ουσιαστικά έγινα συνομιλητής του Alexander Vvedensky. Η συζήτησή μας συνεχίστηκε για τρεις συνεχόμενες ώρες. Τα θέματα της συζήτησης ήταν: «Υπάρχει θεός;», «Η ουσία της θρησκείας», «Θρησκεία γάμου και οικογένεια». Στη συζήτηση μίλησαν πολλοί αιρετικοί και εκπρόσωποι της επίσημης επιστήμης στους τομείς της φυσικής, της αστρονομίας και της βιολογίας. Οι διαμάχες διεξήχθησαν στο πλαίσιο του αμοιβαίου σεβασμού, κανείς δεν προσέβαλε τα θρησκευτικά αισθήματα των πιστών.
Το 1921, όταν άρχισε η συλλογή κεφαλαίων για να βοηθηθούν οι πεινασμένοι λαοί της περιοχής του Βόλγα, ο πατέρας Αλέξανδρος έκανε ένα ένθερμο κήρυγμα για το μαρτύριο των λιμοκτονούντων, επώνυσε τους ιερείς που δεν ήθελαν να μοιραστούν τον συσσωρευμένο πλούτο τους με τον λαό και στη συνέχεια έβγαλε τον ασημένιο σταυρό του και τον δώρισε στο ταμείο για τα θύματα της πείνας. Γεγονότα που σχετίζονται με τη συλλογή κεφαλαίων για τους πεινασμένους ανθρώπους της περιοχής του Βόλγα έγιναν σημείο καμπής στην ιστορία της εκκλησίας. Όπως και τον 15ο αιώνα, χωρίστηκε σε «μη κατέχοντες» (που ζήτησαν να δοθεί ο πλούτος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στον λαό) και σε «αποκτητές» (καλώντας να αποτραπεί η «ληστεία της εκκλησίας»). Αυτή τη φορά όμως, ήταν οι «μη κατέχοντες» που απολάμβαναν την υποστήριξη του κράτους.
Το βράδυ της 12ης Μαΐου 1922, ο Αρχιερέας Alexander Vvedensky, συνοδευόμενος από τους Alexander Boyarsky και Evgeny Belkov, έφτασε στο Trinity Compound όπου βρισκόταν η κατοικία του Πατριάρχη Tikhon. Στις καλύτερες παραδόσεις του Stevenson, οι Renovationists έδωσαν στον Tikhon ένα «μαύρο σημάδι». Κατηγορώντας τον πατριάρχη ότι προκάλεσε σύγκρουση με το εργατικό κράτος, ζήτησαν την παραίτησή του. Μετά από κάποιο δισταγμό, ο Tikhon υπέγραψε ένα έγγραφο σχετικά με τη μεταφορά της εκκλησιαστικής εξουσίας στον Μητροπολίτη Yaroslavl. Σύγχρονο ROCθεωρεί αυτό το γεγονός βασικό επεισόδιο της «διάσπασης ανακαίνισης».
Στη διάρκεια τα τελευταία χρόνιαΜε το θέλημα του Θεού, χωρίς το οποίο τίποτα δεν συμβαίνει στον κόσμο, υπάρχει μια εργατική και αγροτική κυβέρνηση στη Ρωσία.
Ανέλαβε το καθήκον της εξάλειψης στη Ρωσία τρομερές συνέπειεςπαγκόσμιος πόλεμος, η καταπολέμηση της πείνας, οι επιδημίες και άλλες διαταραχές της κρατικής ζωής.
Η Εκκλησία στην πραγματικότητα έμεινε μακριά από αυτόν τον μεγάλο αγώνα για την αλήθεια και το καλό της ανθρωπότητας.
Οι κορυφές της ιεραρχίας ήταν στο πλευρό των εχθρών του λαού. Αυτό εκφράστηκε με το γεγονός ότι, σε κάθε πρόσφορη ευκαιρία, ξέσπασαν αντεπαναστατικές ενέργειες στην εκκλησία. Συνέβη περισσότερες από μία φορές. Και τώρα, μπροστά στα μάτια μας, έχει συμβεί κάτι τόσο δύσκολο με τη μετατροπή των εκκλησιαστικών αξιών σε ψωμί για τους πεινασμένους. Αυτό υποτίθεται ότι ήταν ένα χαρούμενο κατόρθωμα αγάπης για έναν ετοιμοθάνατο αδελφό, αλλά μετατράπηκε σε μια οργανωτική εξέγερση ενάντια στην κρατική εξουσία ...
Αρνούμενοι να βοηθήσουν τους πεινασμένους, οι άνθρωποι της εκκλησίας προσπάθησαν να κάνουν πραξικόπημα. Η έκκληση του Πατριάρχη Τύχων έγινε το πανό γύρω από το οποίο συσπειρώθηκαν οι αντεπαναστάτες, ντυμένοι με εκκλησιαστικά ρούχα και διαθέσεις...
Ο θάνατος όσων πεθαίνουν από την πείνα αποτελεί σοβαρή μομφή σε όσους ήθελαν να χρησιμοποιήσουν την εθνική καταστροφή για τους πολιτικούς τους στόχους...
Η Εκκλησία από την ουσία της πρέπει να είναι συμμαχία αγάπης και αλήθειας και όχι πολιτική οργάνωση, όχι αντεπαναστατικό κόμμα.
Θεωρούμε αναγκαίο να συγκαλέσουμε αμέσως έναν τοπικό σοβέρ για να δικαστούν οι δράστες της εκκλησιαστικής διατάραξης, να επιλυθεί το ζήτημα της διακυβέρνησης της εκκλησίας και η δημιουργία κανονικών σχέσεων μεταξύ αυτής και της σοβιετικής κυβέρνησης. Πρέπει να σταματήσει ο εμφύλιος πόλεμος της εκκλησίας εναντίον του κράτους, με επικεφαλής τους ανώτατους ιεράρχες...
Επίσκοπος Αντώνιος.
Εκπρόσωποι του προοδευτικού κλήρου
από τη Μόσχα: ιερέας Σεργκέι Καλινόφσκι·
βουνά Πετρούπολη: ιερέας Vladimir Krasnitsky, αρχιερέας Alexander Vvedensky, ιερέας Evgeny Belkov, ψαλμωδός Stefan Stadnik.
βουνά Μόσχα: ιερέας Ιβάν Μπορίσοφ, ιερέας Βλαντιμίρ Μπίκοφ.
βουνά Σαράτοφ: Αρχιερέας Ρουσάνοφ, Αρχιερέας Λεντοβσκί.
Το κίνημα ανακαίνισης, το οποίο μέχρι τα τέλη του 1922 έλεγχε έως και τα δύο τρίτα των ρωσικών εκκλησιών, προσέλκυσε στις τάξεις του αληθινούς ασκητές και καιροσκόπους που είδαν στη Ζωντανή Εκκλησία ένα ανάλογο των «ορκισμένων ιερέων» της εποχής των Μεγάλων Γάλλων Επανάσταση. Θεώρησαν καθήκον τους να εκσυγχρονίσουν τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Αυτό σήμαινε εισαγωγή του θεσμού του γάμου για τους επισκόπους, επιτρέποντας στους ιερείς να ξαναπαντρευτούν, να χρησιμοποιούν τη ρωσική γλώσσα κατά τη διάρκεια των ακολουθιών, να χρησιμοποιούν το σύγχρονο ημερολόγιο, να ενισχύουν την καθολικότητα της εκκλησίας και να εξαλείφουν το πατριαρχείο.
Γιατί αυτό το αξιοσημείωτο κίνημα έφτασε στο μηδέν; Πρώτα από όλα, σημειώνουμε ότι, σε αντίθεση με τους ορθοδόξους, οι υποστηρικτές των Ανακαινιστών χωρίστηκαν σε πολλές ομάδες που διαφωνούσαν σκληρά μεταξύ τους σχετικά με τη φύση των μεταρρυθμίσεων που χρειαζόταν η εκκλησία. Το ίδιο ζήτημα της μετάφρασης λειτουργικών βιβλίων από την εκκλησιαστική σλαβική στα ρωσικά συζητήθηκε έντονα μέχρι το 1928 και έληξε με την de facto διατήρηση του status quo στην πρακτική της λατρείας.
Το δεύτερο σημείο ήταν να αμβλύνει τη θέση της ορθόδοξης πτέρυγας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, η οποία ακολούθησε πορεία προς την de facto αναγνώριση της σοβιετικής εξουσίας. Τέλος, η απομάκρυνση από τις υπεύθυνες θέσεις των υποστηρικτών των Renovationists στον κυβερνητικό μηχανισμό - Trotsky, Zinoviev και άλλοι - οδήγησε στην υιοθέτηση από τις αρχές της «πολιτικής Dzerzhinsky» ως κύριας μεθόδου ελέγχου της εκκλησίας. Το ROC μετατρεπόταν σταδιακά στο φέουδο του GPU-NKVD-KGB. Με τη σειρά του, ο ανακαινισμός σταδιακά εξαφανίστηκε. Στις αρχές της δεκαετίας του τριάντα, πολλές εκκλησίες που ανακαινίστηκαν έκλεισαν ως μέρος μιας αντιεκκλησιαστικής εκστρατείας. Οι τελευταίες ανακαινιστικές ενορίες, υπό την πίεση των αρχών, επέστρεψαν στους κόλπους της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας κατά τα χρόνια του πολέμου. Με τον θάνατο του Αλεξάντερ Ββεντένσκι το 1946, ο ανανεωτισμός εξαφανίστηκε εντελώς.
Σήμερα, οι προϋποθέσεις για την ανάδυση ενός αριστερού κινήματος εντός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, προφανώς, δεν υπάρχουν. Είναι πιο φυσικό για τους υποστηρικτές της αστικής μεταρρύθμισης στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία να παίρνουν συμμάχους τους φιλελεύθερους αστούς κύκλους και όχι να απευθύνονται στους καταπιεσμένους. Η συντηρητική εκκλησιαστική αντιπολίτευση θα βρει συμμάχους και στις τάξεις των εθνικιστών και των φασιστών. Το ρωσικό αριστερό κίνημα πρέπει να λάβει υπόψη του αυτές τις πραγματικότητες όταν διαμορφώνει τη γραμμή του σε σχέση με την εκκλησία.
Η Ορθόδοξη Εκκλησία, σε αντίθεση με άλλα χριστιανικά δόγματα, ονομάζεται ορθόδοξη στις περισσότερες ευρωπαϊκές γλώσσες. Στις μέρες μας, αυτή η λέξη έχει αποκτήσει αρνητική χροιά, δηλώνοντας συχνά αδράνεια, ακραίο συντηρητισμό και ανάδρομη. Ωστόσο, σε επεξηγηματικό λεξικόΣτη ρωσική γλώσσα, η λέξη «ορθόδοξος» έχει εντελώς διαφορετική σημασία: χαρακτηρίζει την ακριβή τήρηση της αρχικής διδασκαλίας, το γράμμα και το πνεύμα της. Υπό αυτή την έννοια, ο χαρακτηρισμός της Ορθόδοξης Εκκλησίας ως Ορθόδοξης από τους Δυτικούς Χριστιανούς είναι πολύ τιμητικός και συμβολικός. Με όλα αυτά, μπορεί κανείς συχνά να ακούσει εκκλήσεις για ανανέωση και μεταρρύθμιση στην Εκκλησία. Προέρχονται τόσο από τον εκκλησιαστικό οργανισμό όσο και από έξω. Συχνά αυτές οι εκκλήσεις βασίζονται σε μια ειλικρινή επιθυμία για το καλό της Εκκλησίας, αλλά ακόμη πιο συχνά είναι η επιθυμία των συντακτών αυτών των εκκλήσεων να προσαρμόσουν την Εκκλησία για τον εαυτό τους, να την κάνουν να βολευτεί, ενώ η παράδοση δύο χιλιάδων ετών και το ίδιο το Πνεύμα του Θεού από τον εκκλησιαστικό οργανισμό παραμερίζονται.
Μια από τις πιο οδυνηρές προσπάθειες να αλλάξει η Εκκλησία για να ευχαριστήσει τον άνθρωπο ήταν το σχίσμα του Ανακαινισμού στο πρώτο μισό του 20ού αιώνα. Σκοπός αυτού του άρθρου είναι να επιχειρήσει να εντοπίσει προβλήματα στη Ρωσική Εκκλησία που έπρεπε να επιλυθούν μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα, να εξετάσει πώς επιλύθηκαν από τη νόμιμη εκκλησιαστική ηγεσία, κυρίως το Τοπικό Συμβούλιο του 1917-1918, με μεθοδεύει τους ηγέτες διαφόρων ομάδων εντός και στη συνέχεια εκτός της Τοπικής Ρωσικής Εκκλησίας.
Τα κύρια προβλήματα που αντιμετώπισε η Ρωσική Εκκλησία σε πλήρη ανάπτυξη μέχρι τις αρχές του εικοστού αιώνα ήταν τα ακόλουθα:
- 1. Περί της ανώτατης εκκλησιαστικής διοίκησης
- 2. Περί σχέσεων με το κράτος
- 3. Περί της λειτουργικής γλώσσας
- 4. Περί Εκκλησιαστικής Νομοθεσίας και Κρίσεως
- 5. Περί εκκλησιαστικής περιουσίας
- 6. Περί καταστάσεως των ενοριών και του κατώτερου κλήρου
- 7. Περίπου πνευματική εκπαίδευσηστη Ρωσία και σε μια σειρά από άλλες.
Όλα αυτά έγιναν αντικείμενο συζήτησης σε δύο Προ-Συμβουλιακές Συνεδριάσεις που συγκάλεσε ο Αυτοκράτορας Νικόλαος Β΄ το 1905-1906 και το 1912. Χρησιμοποίησαν τα υλικά των «Αναθεωρήσεων ...» επισκοπών επισκόπων κατόπιν αιτήματος Ιερά Σύνοδοςσχετικά με τις επιθυμητές μεταμορφώσεις στην Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία. Το υλικό αυτών των συζητήσεων έγινε στη συνέχεια η βάση για την ημερήσια διάταξη του Τοπικού Συμβουλίου.
Παράλληλα, στην Αγία Πετρούπολη, υπό την προεδρία του πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, Επισκόπου Σεργίου (αργότερα - Ο Παναγιώτατος ΠατριάρχηςΜόσχα και όλη η Ρωσία) πραγματοποιήθηκαν θρησκευτικές και φιλοσοφικές συναντήσεις, στις οποίες οι μεγαλύτεροι Ρώσοι διανοούμενοι και πάστορες συζήτησαν την ύπαρξη της Εκκλησίας στο σύγχρονος κόσμος, προβλήματα της Εκκλησίας. Το βασικό συμπέρασμα που θα μπορούσε να εξαχθεί από αυτές τις συναντήσεις, που απαγορεύτηκε από τον Κ.Π. Ο Pobedonostsev το 1903, είναι η επιθυμία της διανόησης να προσαρμόσουν την Εκκλησία «για τον εαυτό τους», και να μην αποδεχτούν την ίδια την Εκκλησία με όλα όσα έχει συσσωρεύσει πάνω από δύο χιλιάδες χρόνια Χριστιανισμού. Φαίνεται ότι αυτός ήταν ο λόγος της μετέπειτα αποχώρησης μεγάλου αριθμού διανοουμένων και εκπροσώπων του λόγιου ιερατείου και του μοναχισμού στο σχίσμα της ανακαινίσεως.
Το κίνημα για την «ανανέωση» της Ορθόδοξης Ρωσικής Εκκλησίας προέκυψε την άνοιξη του 1917: ένας από τους διοργανωτές και γραμματέας της «Παντορωσικής Ένωσης Δημοκρατικών Ορθοδόξων Κλήρων και Λαϊκών», που προέκυψε στις 7 Μαρτίου 1917 στην Πετρούπολη, ήταν ο ιερέας Alexander Vvedensky, ο κορυφαίος ιδεολόγος και ηγέτης του κινήματος όλα τα επόμενα χρόνια. Συνάδελφός του ήταν ο ιερέας Alexander Boyarsky. Η «Ένωση» είχε την υποστήριξη του προϊσταμένου της Ιεράς Συνόδου Β.Ν. Lvov και εξέδωσε την εφημερίδα «Voice of Christ» για τις συνοδικές επιδοτήσεις. Στις δημοσιεύσεις τους οι ανακαινιστές πήραν τα όπλα κατά παραδοσιακές μορφέςτελετουργική ευσέβεια, σχετικά με την κανονική δομή της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης.
Με την άνοδο των Μπολσεβίκων στην εξουσία και την έναρξη του εμφυλίου πολέμου, οι ανανεωτές δραστηριοποιήθηκαν περισσότερο, ο ένας μετά τον άλλον, εμφανίστηκαν νέες ομάδες διάσπασης. Ένα από αυτά, που ονομάζεται «Θρησκεία σε συνδυασμό με τη ζωή», δημιουργήθηκε στην Πετρούπολη από τον ιερέα John Yegorov, ο οποίος αφαίρεσε αυθαίρετα τον θρόνο από το βωμό στη μέση της εκκλησίας στην εκκλησία του, άλλαξε τις τελετουργίες, προσπάθησε να μεταφράσει τη λειτουργία σε Ρωσικά και δίδαξε για τη χειροτονία «από δική του έμπνευση». Μεταξύ των επισκοπών, οι Ανακαινιστές βρήκαν υποστήριξη στο πρόσωπο του υπεράριθμου Επισκόπου Antonin (Granovsky), ο οποίος τελούσε θείες λειτουργίες στις εκκλησίες της Μόσχας με τις δικές του καινοτομίες. Άλλαξε τα κείμενα των προσευχών, για τα οποία σύντομα του απαγόρευσε ο Παναγιώτατος Πατριάρχης να υπηρετήσει. Ο αρχιερέας Α. Ββεντένσκι δεν έμεινε στην άκρη, το 1921 ηγήθηκε της «Ομάδας Προοδευτικού Κλήρου της Πετρούπολης». Οι δραστηριότητες όλων αυτών των κοινωνιών ενθαρρύνονταν και κατευθύνονταν από την κρατική εξουσία στο πρόσωπο του Τσέκα, ο οποίος σκόπευε «να καταστρέψει και να διαλύσει την Εκκλησία μέχρι τέλους μέσω μακράς, σκληρής και επίπονης εργασίας». Έτσι, μακροπρόθεσμα, ακόμη και η Εκκλησία της Ανακαίνισης δεν χρειαζόταν οι Μπολσεβίκοι, και όλοι οι ηγέτες του ανανεωτισμού παρηγορούνταν μόνο με κενές ελπίδες. Ο Πατριάρχης Τύχων, αποκρούοντας τις καταπατήσεις των σχισματικών, στις 17 Νοεμβρίου 1921, απευθύνθηκε στο ποίμνιο με ένα ειδικό μήνυμα «για το απαράδεκτο των λειτουργικών καινοτομιών στην εκκλησιαστική λειτουργική πράξη»: Η θεϊκή ομορφιά της αληθινής οικοδομής μας στο περιεχόμενό της και ευγενικά αποτελεσματική ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ, όπως δημιουργήθηκε από αιώνες αποστολικής πίστης, προσευχητικής ζέσης, ασκητικού μόχθου και πατερικής σοφίας και σφραγίστηκε από την Εκκλησία στις ιεροτελεστίες, τους κανόνες και τους κανονισμούς, πρέπει να διατηρηθεί στην αγία Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία απαραβίαστα ως η μεγαλύτερη και πιο ιερή περιουσία της.
Ένας νέος γύρος ενδοεκκλησιαστικής αναταραχής, συνοδευόμενος από σύγκρουση μεταξύ Εκκλησίας και κρατικής εξουσίας, ξεκίνησε με έναν άνευ προηγουμένου λιμό στην περιοχή του Βόλγα. Στις 19 Φεβρουαρίου 1922, ο Πατριάρχης Τίχων ενέκρινε τη δωρεά εκκλησιαστικών τιμαλφών «όχι λειτουργικής χρήσης» προς όφελος των πεινασμένων, αλλά στις 23 Φεβρουαρίου, η Πανρωσική Κεντρική Εκτελεστική Επιτροπή αποφάσισε να αποσύρει όλα τα τιμαλφή από τις εκκλησίες για τις ανάγκες του ο πεινασμένος. Σε όλη τη χώρα το 1922-1923. σάρωσε ένα κύμα συλλήψεων και δίκες κλήρου και πιστών. Συνελήφθησαν για απόκρυψη τιμαλφών ή για διαμαρτυρία κατά των κατασχέσεων. Τότε ήταν που ξεκίνησε μια νέα έξαρση του κινήματος της ανακαίνισης. Στις 29 Μαΐου 1922, δημιουργήθηκε στη Μόσχα η ομάδα Living Church, της οποίας στις 4 Ιουλίου επικεφαλής ήταν ο αρχιερέας Βλαντιμίρ Κρασνίτσκι (ο οποίος ζήτησε την εξόντωση των Μπολσεβίκων το 1917-1918). Τον Αύγουστο του 1922, ο επίσκοπος Antonin (Granovsky) οργάνωσε μια ξεχωριστή «Ένωση της Εκκλησιαστικής Αναγέννησης» (CCV). Την ίδια στιγμή, το CCV είδε την υποστήριξή του όχι στον κλήρο, αλλά στους λαϊκούς - το μόνο στοιχείο ικανό να «φορτίσει την εκκλησιαστική ζωή με επαναστατική θρησκευτική ενέργεια». Ο καταστατικός χάρτης της CCW υποσχόταν στους οπαδούς της «τον ευρύτερο εκδημοκρατισμό του Ουρανού, την ευρύτερη πρόσβαση στους κόλπους του Επουράνιου Πατέρα». Ο Alexander Vvedensky και ο Boyarsky, με τη σειρά τους, οργανώνουν την «Ένωση Κοινοτήτων της Αρχαίας Αποστολικής Εκκλησίας» (SODATS). Εμφανίστηκαν επίσης πολλές άλλες, μικρότερες, εκκλησιαστικές μεταρρυθμιστικές ομάδες. Όλοι τους υποστήριζαν τη στενή συνεργασία με το σοβιετικό κράτος και ήταν αντίθετοι με τον Πατριάρχη, αλλά κατά τα άλλα οι φωνές τους κυμαίνονταν από αιτήματα για αλλαγή των λειτουργικών τελετών έως εκκλήσεις για συγχώνευση όλων των θρησκειών. Ο φιλόσοφος Nikolai Berdyaev, που κλήθηκε στη Lubyanka το 1922 (και σύντομα εκδιώχθηκε από τη χώρα), θυμήθηκε πώς «είναι έκπληκτος που ο διάδρομος και η αίθουσα υποδοχής της GPU ήταν γεμάτα κληρικούς. Όλοι αυτοί ήταν ζωντανοί εκκλησιαστικοί. Είχα αρνητική στάση απέναντι στη «Ζωντανή Εκκλησία», αφού οι εκπρόσωποί της ξεκίνησαν το έργο τους με καταγγελίες κατά του Πατριάρχη και της πατριαρχικής εκκλησίας. Δεν γίνεται έτσι η Μεταρρύθμιση».2
Το βράδυ της 12ης Μαΐου, ο Αρχιερέας Alexander Vvedensky, με δύο από τους συνεργάτες του, τους ιερείς Alexander Boyarsky και Evgeny Belkov, συνοδευόμενοι από υπαλλήλους του OGPU, έφθασαν στο Trinity Compound, όπου ο Πατριάρχης Tikhon ήταν τότε σε κατ' οίκον περιορισμό. Κατηγορώντας τον για επικίνδυνη και απερίσκεπτη πολιτική που οδήγησε σε αντιπαράθεση Εκκλησίας και κράτους, ο Ββεντένσκι ζήτησε από τον Πατριάρχη να εγκαταλείψει τον θρόνο για να συγκαλέσει Τοπικό Συμβούλιο. Σε απάντηση, ο Πατριάρχης υπέγραψε ψήφισμα για την προσωρινή μεταφορά της εκκλησιαστικής εξουσίας από τις 16 Μαΐου στον Μητροπολίτη Αγαφάγγελ του Γιαροσλάβλ. Και ήδη στις 14 Μαΐου 1922, η Izvestia δημοσίευσε μια «Έκληση προς τους πιστούς γιους της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ρωσίας» γραμμένη από τους ηγέτες των Renovationists, η οποία περιείχε αίτημα για δίκη των «υπεύθυνων της καταστροφής της εκκλησίας» και μια δήλωση να τελειώσει ο «εμφύλιος πόλεμος της Εκκλησίας ενάντια στο κράτος».
Ο Μητροπολίτης Αγαφάγγελ ήταν έτοιμος να εκπληρώσει τη διαθήκη του Αγίου Τίχωνα, αλλά, με εντολή της Πανρωσικής Κεντρικής Εκτελεστικής Επιτροπής, κρατήθηκε στο Γιαροσλάβλ. Στις 15 Μαΐου, η αντιπροσωπεία των Ανακαινιστών έγινε δεκτός από τον Πρόεδρο της Πανρωσικής Κεντρικής Εκτελεστικής Επιτροπής Μ. Καλίνιν και την επόμενη ημέρα ανακοινώθηκε η ίδρυση νέας Ανώτατης Εκκλησιαστικής Διοίκησης (HCU). Αποτελούνταν εξ ολοκλήρου από υποστηρικτές του ανανεωτισμού. Πρώτος αρχηγός της ήταν ο επίσκοπος Antonin (Granovsky), που ανυψώθηκε από τους ανακαινιστές στο βαθμό του μητροπολίτη. Την επόμενη μέρα, οι αρχές, για να διευκολυνθεί η κατάληψη της εξουσίας από τους Ανακαινιστές, μετέφεραν τον Πατριάρχη Τίχωνα στο μοναστήρι Donskoy της Μόσχας, όπου βρισκόταν σε αυστηρή απομόνωση. Διακόπηκαν οι σχέσεις του με τους άλλους αρχιερείς και τα υπόλοιπα μέλη της Συνόδου και του Πανρωσικού Εκκλησιαστικού Συμβουλίου. Στο Trinity Compound, στους θαλάμους του Ύπατου Ιεράρχη-Ομολογητή, εγκαταστάθηκε μη εξουσιοδοτημένη HCU. Μέχρι το τέλος του 1922, οι ανακαινιστές μπόρεσαν να καταλάβουν τα δύο τρίτα των 30.000 εκκλησιών που λειτουργούσαν εκείνη την εποχή.
Ο αδιαμφισβήτητος ηγέτης του κινήματος της ανακαίνισης ήταν ο πρύτανης της εκκλησίας της Αγίας Πετρούπολης στο όνομα των Αγίων Ζαχαρία και Ελισάβετ, Αρχιερέας Αλέξανδρος Ββεντένσκι. Νικητής έξι διπλωμάτων ανώτερη εκπαίδευση, παραθέτοντας «για μνήμη ... ολόκληρες σελίδες σε διάφορες γλώσσες» (σύμφωνα με τον V. Shalamov), μετά τον Φεβρουάριο εντάχθηκε σε μια ομάδα κληρικών που στέκονταν στις θέσεις του χριστιανικού σοσιαλισμού. Στο Vvedensky υπήρχαν πολλά από έναν μοντέρνο δικαστικό ομιλητή και ηθοποιό οπερέτας. Ως μία από αυτές τις περιγραφές, δίνεται το εξής: «Όταν το 1914, στην πρώτη του λειτουργία στο βαθμό του ιερέα, «άρχισε να διαβάζει το κείμενο του Χερουβικού Ύμνου. οι πιστοί έμειναν άναυδοι από έκπληξη, όχι μόνο επειδή ο πατέρας Αλέξανδρος διάβασε αυτή την προσευχή ... όχι κρυφά, αλλά φωναχτά, αλλά και επειδή την διάβασε με οδυνηρή ανάταση και με αυτό το χαρακτηριστικό «ουρλιαχτό» με το οποίο συχνά διαβάζονταν παρακμαστικοί στίχοι.
Στα πρώτα χρόνια της εξουσίας των κομμουνιστών, ο Ββεντένσκι συμμετείχε περισσότερες από μία φορές σε τότε πολύ δημοφιλείς δημόσιες συζητήσεις για τη θρησκεία και τελείωσε τη διαμάχη του με τον Επίτροπο του Λαού Α. Λουνατσάρσκι για την ύπαρξη του Θεού ως εξής: «Ο Ανατόλι Βασίλιεβιτς πιστεύει ότι ο άνθρωπος κατάγεται από πιθήκους. Νομίζω αλλιώς. Λοιπόν, όλοι γνωρίζουν καλύτερα τους συγγενείς του». Ταυτόχρονα ήξερε να ξεφτιλίζει, να είναι γοητευτικός και να κερδίζει κόσμο. Επιστρέφοντας στην Πετρούπολη μετά την κατάληψη της εκκλησιαστικής εξουσίας, εξήγησε τη θέση του: «Αποκρυπτογραφήστε τον σύγχρονο οικονομικό όρο «καπιταλιστής», μεταφέρετέ τον στο ευαγγελικό ρητό. Αυτός θα είναι ο πλούσιος που κατά τον Χριστό δεν κληρονομεί την αιώνια ζωή. Μεταφράστε τη λέξη «προλεταριάτο» στη γλώσσα των Ευαγγελίων, και αυτοί θα είναι ο μικρότερος, παρακαμφθείς Λάζαρος, τον οποίο ήρθε ο Κύριος να σώσει. Και η Εκκλησία πρέπει τώρα οπωσδήποτε να πάρει τον δρόμο της σωτηρίας για αυτά τα παρακαμμένα αδερφάκια. Πρέπει να καταδικάσει την αναλήθεια του καπιταλισμού από θρησκευτική (όχι πολιτική) σκοπιά, γι' αυτό και το ανανεωτικό μας κίνημα αποδέχεται τη θρησκευτική και ηθική αλήθεια της κοινωνικής αναταραχής του Οκτώβρη. Λέμε ανοιχτά σε όλους: δεν μπορείτε να πάτε ενάντια στην εξουσία των εργαζομένων».
Ο επίσκοπος Antonin (Granovsky), ακόμη στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου, ξεχώρισε για τη λαμπρή ακαδημαϊκή επιτυχία και τη φιλοδοξία του. Έγινε εξαιρετικός γνώστης των αρχαίων γλωσσών, αφιέρωσε τη διατριβή του στην αποκατάσταση του χαμένου πρωτοτύπου του Βιβλίου του Προφήτη Μπαρούχ, για το οποίο βασίστηκε στα κείμενά του, τόσο στα ελληνικά όσο και στα αραβικά, κοπτικά, αιθιοπικά, αρμένικα, γεωργιανά. και άλλες γλώσσες. Με βάση μερικά από τα σωζόμενα κείμενα, πρότεινε τη δική του εκδοχή για την ανακατασκευή του εβραϊκού πρωτοτύπου. Μετά την αποφοίτησή του από την ακαδημία το 1891, δίδαξε για πολλά χρόνια σε διάφορες θεολογικές σχολές, εκπλήσσοντας τους μαθητές και τους συναδέλφους του με τις εκκεντρικότητες του. Ο Μητροπολίτης Ευλογία (Γκεοργκιέφσκι) στα απομνημονεύματά του είπε: «Στο Μοναστήρι Donskoy Μόσχας, όπου ζούσε κάποτε, ως επιθεωρητής ενός θρησκευτικού σχολείου, έφερε ένα αρκουδάκι. οι μοναχοί δεν είχαν ζωή από αυτόν: η αρκούδα σκαρφάλωσε στην τραπεζαρία, άδειασε κατσαρόλες από χυλό κλπ. Αλλά αυτό δεν ήταν αρκετό. Ο Antonin αποφάσισε να μπει Νέος χρόνοςεπισκέψεις με τη συνοδεία αρκούδας. Πήγα στον υπεύθυνο του γραφείου του Συνοδικού, δεν τον βρήκα στο σπίτι και άφησα μια κάρτα «Ιερομόναχος Αντώνιν με μια αρκούδα». Αγανακτισμένος αξιωματούχος κατήγγειλε στον Κ.Π. Pobedonostsev. Έχει ξεκινήσει έρευνα. Αλλά ο Antonin συγχωρήθηκε πολύ για τις εξαιρετικές πνευματικές του ικανότητες. Η Vladyka Evlogy θυμήθηκε επίσης για τον Antonin ότι, όταν ήταν δάσκαλος στο Kholm Theological Seminary, «κάτι τραγικό, απελπιστικό πνευματικό μαρτύριο αισθάνθηκε μέσα του. Θυμάμαι ότι θα πάει στη θέση του το βράδυ και, χωρίς να ανάψει τις λάμπες, ξαπλώνει στο σκοτάδι για ώρες, και ακούω τα δυνατά μου μουγκρητά μέσα από τον τοίχο: ωωω-ω... ωωω-ω. Στην Πετρούπολη, ως λογοκριτής, όχι μόνο επέτρεψε να τυπωθούν ό,τι του προέβλεπε η έγκρισή του, αλλά βρήκε ιδιαίτερη χαρά όταν έβαλε τη βίζα του. κυριολεκτικά δουλεύειαπαγορεύεται από την πολιτική λογοκρισία. Κατά τη διάρκεια της επανάστασης του 1905, αρνήθηκε να μνημονεύσει το όνομα του κυρίαρχου κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών, και στη Νέα Εποχή μίλησε για τον συνδυασμό νομοθετικών, εκτελεστικών και δικαστικών εξουσιών ως επίγεια ομοίωση της Θείας Τριάδας, για την οποία συνταξιοδοτήθηκε . Κατά το Τοπικό Συμβούλιο του 1917-1918. περπάτησε γύρω από τη Μόσχα με ένα σκισμένο ράσο, όταν συναντήθηκε με γνωστούς του παραπονέθηκε ότι τον είχαν ξεχάσει, μερικές φορές ακόμη και περνούσε τη νύχτα στο δρόμο, σε ένα παγκάκι. Το 1921, ο Πατριάρχης Τύχων του απαγόρευσε να υπηρετήσει για λειτουργικές καινοτομίες. Τον Μάιο του 1923, προήδρευσε του ανακαινιστικού εκκλησιαστικού συμβουλίου και ήταν ο πρώτος από τους επισκόπους που υπέγραψε διάταγμα που στερούσε τον βαθμό του από τον Πατριάρχη Τύχωνα (ο Πατριάρχης δεν αναγνώρισε αυτή την απόφαση). Αλλά ήδη το καλοκαίρι του 1923 χώρισε πραγματικά με άλλους ηγέτες των Renovationists και το φθινόπωρο εκείνου του έτους απομακρύνθηκε επίσημα από τη θέση του προέδρου του Ανώτατου Εκκλησιαστικού Συμβουλίου. Αργότερα, ο Antonin έγραψε ότι «μέχρι την εποχή του συμβουλίου του 1923, δεν υπήρχε ούτε ένας μεθυσμένος, ούτε ένας χυδαίος που να μην σέρνεται στη διοίκηση της εκκλησίας και να μην καλύπτεται με έναν τίτλο ή μια μίτρα. Ολόκληρη η Σιβηρία ήταν καλυμμένη από ένα δίκτυο αρχιεπισκόπων που πήδηξαν στις επισκοπικές έδρες κατευθείαν από μεθυσμένους διακόνους.
Ο πρώην Προϊστάμενος της Συνόδου Β.Ν. Λβοφ. Απαίτησε το αίμα του Πατριάρχη και την «κάθαρση της επισκοπής», συμβούλεψε τους ιερείς, πρώτα απ' όλα, να πετάξουν το ράσο, να κόψουν τα μαλλιά τους και έτσι να μετατραπούν σε «απλούς θνητούς». Φυσικά, υπήρχαν πιο αξιοπρεπείς άνθρωποι μεταξύ των Ανακαινιστών, για παράδειγμα, ο ιερέας της Πετρούπολης A.I. Ο Μπογιάρσκι στη δίκη για την υπόθεση του Μητροπολίτη Βενιαμίν της Πετρούπολης κατέθεσε υπέρ του κατηγορούμενου, για τον οποίο ο ίδιος κινδύνευσε να δικαστεί (ως αποτέλεσμα αυτής της δίκης, ο Μητροπολίτης Βενιαμίν πυροβολήθηκε). Ο αληθινός μαέστρος του εκκλησιαστικού σχίσματος ήταν ο Τσεκιστής από την OGPU E.A. Τούτσκοφ. Οι ηγέτες των ανανεωτών στον κύκλο τους τον αποκαλούσαν «ηγούμενο», ενώ ο ίδιος προτίμησε να αυτοαποκαλείται «Σοβιετικός γενικός εισαγγελέας».
Κάτω από την επίθεση της αντιχριστιανικής και σχισματικής προπαγάνδας, η κατατρεγμένη Ρωσική Εκκλησία δεν υποχώρησε, η μεγάλη πλειάδα μαρτύρων και ομολογητών της χριστιανικής πίστης μαρτύρησε τη δύναμη και την αγιότητά της. Παρά την κατάληψη πολλών χιλιάδων εκκλησιών από τους ανακαινιστές, ο κόσμος δεν πήγε σε αυτές και σε ορθόδοξες εκκλησίες τελούνταν ακολουθίες με συρροή πολλών πιστών. Προέκυψαν μυστικά μοναστήρια· ακόμη και υπό τον Ιερομάρτυρα Μητροπολίτη Βενιαμίν, δημιουργήθηκε ένα μυστικό μοναστήρι στην Πετρούπολη. γυναικεία μονή, όπου τελέστηκαν με αυστηρότητα όλες οι θείες λειτουργίες που ορίζει ο καταστατικός χάρτης. Στη Μόσχα, δημιουργήθηκε μια μυστική αδελφότητα ζηλωτών της Ορθοδοξίας, η οποία μοίρασε φυλλάδια κατά των «ζωντανών εκκλησιαστικών». Όταν απαγορεύτηκαν όλες οι ορθόδοξες εκδόσεις, χειρόγραφα θρησκευτικά βιβλία και άρθρα άρχισαν να κυκλοφορούν μεταξύ των πιστών. Στις φυλακές, όπου οι εξομολογητές μαραζώνουν κατά δεκάδες και εκατοντάδες, συσσωρεύτηκαν ολόκληρες μυστικές βιβλιοθήκες θρησκευτικής λογοτεχνίας.
Μέρος του κλήρου, που δεν συμμεριζόταν τις μεταρρυθμιστικές βλέψεις των «ζωντανών εκκλησιαστών», αλλά φοβισμένος από τον αιματοβαμμένο τρόμο, αναγνώρισε το σχισματικό HCU, άλλοι από δειλία και φοβούμενοι για τη ζωή τους, άλλοι με άγχος για την Εκκλησία. Στις 16 Ιουνίου 1922, ο Μητροπολίτης Βλαντιμίρ Σέργιος (Stragorodsky), ο Αρχιεπίσκοπος Evdokim (Meshchersky) του Nizhny Novgorod και ο Αρχιεπίσκοπος Σεραφείμ (Meshcheryakov) του Kostroma αναγνώρισαν δημόσια την ανακαινιστική HCU ως τη μόνη κανονική εκκλησιαστική αρχή στο λεγόμενο «Memorandum το δέντρο." Αυτό το έγγραφο λειτούργησε ως πειρασμός για πολλούς εκκλησιαστικούς και λαϊκούς. Ο Μητροπολίτης Σέργιος ήταν ένας από τους εγκυρότερους αρχιερείς της Ρωσικής Εκκλησίας. Η προσωρινή του πτώση οφειλόταν πιθανώς στην ελπίδα ότι θα μπορούσε να ξεγελάσει τόσο τους Renovationists όσο και την GPU που στέκονταν πίσω τους. Γνωρίζοντας τη δημοτικότητά του στους εκκλησιαστικούς κύκλους, μπορούσε να υπολογίζει στο γεγονός ότι σύντομα θα ήταν επικεφαλής του HCU και σταδιακά θα μπορούσε να διορθώσει την ανανεωτική πορεία αυτού του ιδρύματος. Όμως, τελικά, ο Μητροπολίτης Σέργιος πείστηκε ωστόσο για τις καταστροφικές συνέπειες της δημοσίευσης του μνημονίου και τους υπερβολικούς υπολογισμούς για την ικανότητά του να ανταπεξέλθει στην κατάσταση. Μετάνιωσε για την πράξη του και επέστρεψε στους κόλπους της κανονικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Από το ανακαινιστικό σχίσμα, μέσω της μετάνοιας, επέστρεψε στην Εκκλησία και ο Αρχιεπίσκοπος Σεραφείμ (Μεσσεριάκοφ). Για τον Αρχιεπίσκοπο Ευδοκίμ (Meshchersky), η πτώση σε σχίσμα αποδείχθηκε αμετάκλητη. Στο περιοδικό Living Church, ο Επίσκοπος Ευδοκίμ εξέφρασε τα πιστά του συναισθήματα προς τη σοβιετική κυβέρνηση και μετανόησε για ολόκληρη την Εκκλησία για την «αμέτρητη ενοχή» του ενώπιον των Μπολσεβίκων.
Σπεύδοντας να νομιμοποιήσουν τα δικαιώματά τους το συντομότερο δυνατό, οι Ανακαινιστές βάλθηκαν να συγκαλέσουν νέο Συμβούλιο. Το «Δεύτερο Τοπικό Πανρωσικό Συμβούλιο» (το πρώτο Ανακαινιστικό) άνοιξε στις 29 Απριλίου 1923 στη Μόσχα, στον Καθεδρικό Ναό του Χριστού Σωτήρος που ελήφθη από την Ορθόδοξη Εκκλησία μετά Θεία Λειτουργίακαι πανηγυρική προσευχή που τέλεσε ο ψευδομητροπολίτης Μόσχας και πάσης Ρωσίας Antonin, συνυπηρετούμενος από 8 επισκόπους και 18 αρχιερείς - αντιπροσώπους του Συμβουλίου, διαβάζοντας την επιστολή της Ανώτατης Εκκλησιαστικής Διοίκησης για τα εγκαίνια του Καθεδρικού Ναού, χαιρετισμούς στον Κυβέρνηση της Δημοκρατίας και προσωπικούς χαιρετισμούς από τον Πρόεδρο της Ανώτατης Εκκλησιαστικής Διοίκησης Μητροπολίτη Antonin. Το συμβούλιο μίλησε υπέρ της σοβιετικής κυβέρνησης και ανακοίνωσε την καθαίρεση του Πατριάρχη Τύχωνα, στερώντας του την αξιοπρέπεια και τον μοναχισμό του. Το πατριαρχείο καταργήθηκε ως «μοναρχικός και αντεπαναστατικός τρόπος καθοδήγησης της Εκκλησίας». Η απόφαση δεν αναγνωρίστηκε ως νόμιμη από τον Πατριάρχη Τύχωνα. Το συμβούλιο εισήγαγε τον θεσμό της λευκής (έγγαμης) επισκοπής, οι ιερείς είχαν τη δυνατότητα να παντρευτούν δεύτερη φορά. Αυτές οι καινοτομίες φάνηκαν πολύ ριζοσπαστικές ακόμη και στον ανακαινιστή «πρώτο ιεράρχη» Αντωνίνο, ο οποίος έφυγε από την προσυνοδική επιτροπή, έρθοντας σε ρήξη με τους «ζωντανούς εκκλησιαστικούς» και χαρακτηρίζοντάς τους στα κηρύγματα ως αποστάτες της πίστης. Το HCU μετατράπηκε σε Ανώτατο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο (SCC). Αποφασίστηκε επίσης η μετάβαση από τις 12 Ιουνίου 1923 στο Γρηγοριανό ημερολόγιο.
Στις αρχές του 1923, ο Πατριάρχης Tikhon μεταφέρθηκε από το μοναστήρι Donskoy στη φυλακή GPU στη Lubyanka. Στις 16 Μαρτίου, κατηγορήθηκε για τέσσερα άρθρα του Ποινικού Κώδικα: εκκλήσεις για ανατροπή της σοβιετικής εξουσίας και υποκίνηση των μαζών να αντισταθούν στις νόμιμες αποφάσεις της κυβέρνησης. Ο πατριάρχης ομολόγησε την ενοχή του για όλες τις κατηγορίες: «Μετανοώ για αυτές τις ενέργειες κατά του κρατικού συστήματος και ζητώ από το Ανώτατο Δικαστήριο να αλλάξει το προληπτικό μέτρο μου, δηλαδή να με απελευθερώσει από την κράτηση. Παράλληλα δηλώνω ανώτατο δικαστήριοότι από εδώ και πέρα δεν είμαι εχθρός της σοβιετικής κυβέρνησης. Αποχωρίζομαι οριστικά και αποφασιστικά από την ξένη και την εγχώρια μοναρχική-Λευκοφρουρά αντεπανάσταση. Στις 25 Ιουνίου αποφυλακίστηκε ο Πατριάρχης Τύχων. Η απόφαση των αρχών για συμβιβασμό εξηγήθηκε όχι μόνο από τις διαμαρτυρίες της παγκόσμιας κοινότητας, αλλά και από τον φόβο των απρόβλεπτων συνεπειών στη χώρα, και οι Ορθόδοξοι το 1923 αποτελούσαν την αποφασιστική πλειοψηφία του πληθυσμού της Ρωσίας. Ο ίδιος ο Πατριάρχης εξήγησε τις πράξεις του με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Έχω την επιθυμία να λύσω τον εαυτό μου και να είμαι με τον Χριστό, γιατί είναι ασύγκριτα καλύτερο. αλλά είναι περισσότερο αναγκαίο να μείνετε στη σάρκα» (Φιλιππησίους 1:23-24).
Η απελευθέρωση του Παναγιωτάτου Πατριάρχη έγινε δεκτή με καθολική αγαλλίαση. Τον υποδέχτηκαν χιλιάδες πιστοί. Πολλά μηνύματα που εκδόθηκαν από τον Πατριάρχη Τύχων μετά την αποφυλάκισή του σκιαγράφησαν σταθερά την πορεία που θα ακολουθούσε η Εκκλησία στο εξής - πίστη στις διδασκαλίες και τις εντολές του Χριστού, η καταπολέμηση του ανακαινιστικού σχίσματος, η αναγνώριση της σοβιετικής εξουσίας και η απόρριψη οποιουδήποτε πολιτική δραστηριότητα. Άρχισε μια μαζική επιστροφή των κληρικών από το σχίσμα: δεκάδες και εκατοντάδες ιερείς που είχαν πάει στους Ανακαινιστές έφερναν τώρα μετάνοια στον Πατριάρχη. Ναοί που κατέλαβαν οι σχισματικοί, μετά τη μετάνοια των ηγουμένων, ραντίστηκαν με αγιασμό και επανααγιάστηκαν.
Για να κυβερνήσει τη Ρωσική Εκκλησία, ο πατριάρχης δημιούργησε μια προσωρινή Ιερά Σύνοδο, η οποία έλαβε εξουσία όχι πλέον από το Συμβούλιο, αλλά προσωπικά από τον Πατριάρχη. Τα μέλη της Συνόδου ξεκίνησαν διαπραγματεύσεις με τον Ανακαινιστή ψευδή Μητροπολίτη Ευδοκίμ (Μεσχέρσκι) και τους υποστηρικτές του για τις προϋποθέσεις αποκατάστασης της ενότητας της εκκλησίας. Οι διαπραγματεύσεις ήταν ανεπιτυχείς, όπως απέτυχαν να σχηματίσουν μια νέα, διευρυμένη Σύνοδο και το Πανενωσιακό Εκκλησιαστικό Συμβούλιο, το οποίο θα περιελάμβανε επίσης μέλη της Ζωντανής Εκκλησίας που ήταν έτοιμα να μετανοήσουν - ο Krasnitsky και άλλοι ηγέτες του κινήματος δεν συμφώνησαν σε μια τέτοια συνθήκη. Η διαχείριση λοιπόν της Εκκλησίας παρέμενε ακόμα στα χέρια του Πατριάρχη και των στενότερων βοηθών του.
Οι χαμένοι υποστηρικτές, οι Ανακαινιστές, που μέχρι στιγμής δεν είχαν αναγνωριστεί από κανέναν, ετοιμάζονταν να επιφέρουν ένα απροσδόκητο πλήγμα στην Εκκλησία από την άλλη πλευρά. Η Ανακαινιστική Σύνοδος έστειλε μηνύματα στους Ανατολικούς Πατριάρχες και προκαθήμενους όλων των αυτοκέφαλων Εκκλησιών με αίτημα την αποκατάσταση της υποτιθέμενης διακοπείσας κοινωνίας με τη Ρωσική Εκκλησία. Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Τύχων έλαβε μήνυμα από τον Οικουμενικό Πατριάρχη Γρηγόριο Ζ' που του εύχεται να αποσυρθεί από τη διοίκηση της Εκκλησίας και ταυτόχρονα να καταργήσει το πατριαρχείο «ως γεννημένος σε εντελώς ανώμαλες συνθήκες... και ως σημαντικό εμπόδιο για την αποκατάσταση της ειρήνης και της ενότητας». Ένα από τα κίνητρα ενός τέτοιου μηνύματος από τον Παναγιώτατο Γρηγόριο ήταν η επιθυμία να βρεθεί ένας σύμμαχος στο πρόσωπο της σοβιετικής κυβέρνησης στις σχέσεις με την Άγκυρα. Ο Οικουμενικός Πατριάρχης ήλπιζε, με τη βοήθεια της σοβιετικής κυβέρνησης, να βελτιώσει τη θέση της Ορθοδοξίας στην επικράτεια Τουρκική Δημοκρατίανα δημιουργήσει επαφές με την κυβέρνηση του Ατατούρκ. Σε ένα απαντητικό μήνυμα, ο Πατριάρχης Τύχων απέρριψε την ανάρμοστη συμβουλή του αδελφού του. Μετά από αυτό, ο Πατριάρχης Γρηγόριος Ζ΄ επικοινώνησε με τη σύνοδο Ευδοκίμωφ όπως και με το υποτιθέμενο νόμιμο κυβερνητικό όργανο της Ρωσικής Εκκλησίας. Το παράδειγμά του ακολούθησαν, όχι χωρίς δισταγμούς και πιέσεις από το εξωτερικό, και άλλοι Ανατολικοί Πατριάρχες. Ωστόσο, ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων δεν υποστήριξε μια τέτοια θέση του Οικουμενικού Πατριαρχείου και με επιστολή του προς τον Αρχιεπίσκοπο Κουρσκ Ινοκέντυ δήλωσε ότι μόνο η Πατριαρχική Εκκλησία αναγνωρίζεται ως κανονική.
Ο Ββεντένσκι επινόησε για τον εαυτό του έναν νέο τίτλο «ευαγγελιστή-απολογητή» και ξεκίνησε μια νέα εκστρατεία εναντίον του Πατριάρχη στον ανανεωτικό τύπο, κατηγορώντας τον για κρυφές αντεπαναστατικές απόψεις, ανειλικρίνεια και υποκρισία μετάνοιας ενώπιον των σοβιετικών αρχών. Αυτό έγινε σε τόσο μεγάλη κλίμακα που δεν είναι δύσκολο να ανιχνευθεί ο φόβος πίσω από όλα αυτά, μήπως και ο Tuchkov πάψει να υποστηρίζει τον ανακαινισμό, που δεν δικαίωσε τις ελπίδες του.
Όλα αυτά τα γεγονότα συνοδεύτηκαν από συλλήψεις, εξορίες και εκτελέσεις κληρικών. Η προπαγάνδα του αθεϊσμού στο λαό εντάθηκε. Η υγεία του Πατριάρχη Τύχων επιδεινώθηκε αισθητά και στις 7 Απριλίου 1925, στην εορτή του Ευαγγελισμού Παναγία Θεοτόκος, πέθανε. Σύμφωνα με τη διαθήκη του αγίου, τα δικαιώματα και τα καθήκοντα του Πατριάρχη πέρασαν στον Μητροπολίτη Πέτρο (Πολιάνσκι), ο οποίος έγινε Πατριαρχικός Τόμος Τένενς.
Αν και με τον θάνατο του Πατριάρχη οι Ανακαινιστές είχαν αυξήσει τις ελπίδες τους για νίκη επί της Ορθοδοξίας, η κατάστασή τους ήταν αξιοζήλευτη: άδειες εκκλησίες, εξαθλιωμένοι ιερείς, περικυκλωμένοι από το μίσος του λαού. Το πρώτο μήνυμα των Locum Tenens προς το πανρωσικό ποίμνιο κατέληγε σε μια κατηγορηματική απόρριψη της ειρήνης με τους σχισματικούς υπό τους όρους τους. Ασυμβίβαστος απέναντι στους Ανακαινιστές ήταν και ο Μητροπολίτης Νίζνι Νόβγκοροντ Σέργιος (Στραγκορόντσκι), ο οποίος είχε προσχωρήσει μαζί τους για μικρό χρονικό διάστημα στο παρελθόν.
Την 1η Οκτωβρίου 1925 οι Ανακαινιστές συγκαλούσαν το δεύτερο («τρίτο» στον λογαριασμό τους) Τοπικό Συμβούλιο. Στο Συμβούλιο, ο Αλέξανδρος Ββεντένσκι διάβασε μια ψευδή επιστολή του «Επισκόπου» Νικολάι Σολοβίεφ ότι τον Μάιο του 1924 ο Πατριάρχης Τίχων και ο Μητροπολίτης Πέτρος (Πολιάνσκι) είχαν στείλει μαζί του μια ευλογία στον Μέγα Δούκα Κύριλλο Βλαντιμίροβιτς στο Παρίσι για να καταλάβει τον αυτοκρατορικό θρόνο. Ο Vvedensky κατηγόρησε τους Locum Tenens για συνεργασία με το πολιτικό κέντρο της Λευκής Φρουράς και έτσι έκοψε την ευκαιρία για διαπραγματεύσεις. Τα περισσότερα από τα μέλη του Συμβουλίου, πιστεύοντας την έκθεση που άκουσαν, συγκλονίστηκαν από ένα τέτοιο μήνυμα και την κατάρρευση των ελπίδων για την εδραίωση της ειρήνης στην Εκκλησία. Ωστόσο, οι ανακαινιστές αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν όλες τις καινοτομίες τους.
Ο Tuchkov, γνωρίζοντας την ευάλωτη θέση των Ανακαινιστών και τη μη δημοτικότητά τους μεταξύ του λαού, δεν έχασε την ελπίδα να χρησιμοποιήσει τον νόμιμο Πρώτο Ιεράρχη της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τα δικά του συμφέροντα. Ξεκίνησαν εντατικές διαπραγματεύσεις μεταξύ του Μητροπολίτη Πέτρου και του Τούτσκοφ για τη διευθέτηση της θέσης της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο σοβιετικό κράτος. Επρόκειτο για τη νομιμοποίηση της Εκκλησίας, για την καταγραφή της ΕΑΠ και των επισκοπικών διοικήσεων, η ύπαρξη των οποίων ήταν παράνομη. Η GPU διατύπωσε τους όρους της με τον ακόλουθο τρόπο: 1) δημοσίευση μιας δήλωσης που καλούσε τους πιστούς να είναι πιστοί στο σοβιετικό καθεστώς. 2) εξάλειψη των επισκόπων που είναι απαράδεκτοι στις αρχές. 3) καταδίκη επισκόπων στο εξωτερικό. 4) επαφή με την κυβέρνηση που εκπροσωπείται από εκπρόσωπο της GPU. Οι τοποτηρητές είδαν ότι η σύλληψή του ήταν επικείμενη και κοντά, και ως εκ τούτου ανέθεσε στον Μητροπολίτη Σέργιο του Νίζνι Νόβγκοροντ να ασκήσει τα καθήκοντα των πατριαρχικών τοποτηρητών σε περίπτωση αδυναμίας του για οποιονδήποτε λόγο να τα εκπληρώσει. Η αποκλειστική διάθεση του πατριαρχικού θρόνου και ο διορισμός του Αντιπροσώπου του Τένενς με διαθήκη δεν προβλεπόταν από κανέναν εκκλησιαστικό κανόνα, αλλά στις συνθήκες στις οποίες ζούσε τότε η Ρωσική Εκκλησία, αυτό ήταν το μόνο μέσο για τη διατήρηση του πατριαρχικού θρόνου και του ανώτατη εκκλησιαστική αρχή. Τέσσερις ημέρες μετά από αυτή τη διαταγή, ακολούθησε η σύλληψη του Μητροπολίτη Πέτρου και ο Μητροπολίτης Σέργιος (Στραγκορόντσκι) ανέλαβε τα καθήκοντα του Αντιπροσώπου Τένενς.
Στις 18 Μαΐου 1927, ο Μητροπολίτης Σέργιος δημιούργησε την Προσωρινή Πατριαρχική Ιερά Σύνοδο, η οποία σύντομα εγγράφηκε στο NKVD. Δύο μήνες αργότερα εκδόθηκε η «Διακήρυξη» του Μητροπολίτη Σεργίου και της Συνόδου, η οποία περιείχε έκκληση προς το ποίμνιο με έκκληση να υποστηρίξει τη σοβιετική κυβέρνηση και καταδίκαζε τους μετανάστες κληρικούς. Η Σύνοδος εξέδωσε διατάγματα για τον εορτασμό των αρχών στις θείες ακολουθίες, για την απόλυση εξόριστων και φυλακισμένων επισκόπων για συνταξιοδότηση και για τον διορισμό επισκόπων που επέστρεψαν στην ελευθερία σε μακρινές επισκοπές, επειδή όσοι επίσκοποι απελευθερώθηκαν από στρατόπεδα και εξορίες δεν ήταν επιτρέπεται να εισέλθουν στις επισκοπές τους. Αυτές οι αλλαγές προκάλεσαν σύγχυση και μερικές φορές καθαρές διαφωνίες μεταξύ πιστών και κληρικών, αλλά αυτές ήταν αναγκαίες παραχωρήσεις για χάρη της νομιμοποίησης της Εκκλησίας, εγγράφοντας επισκοπικούς επισκόπους με επισκοπικά συμβούλια που συνδέονται με αυτές. Ο στόχος που έθεσε ο Πατριάρχης Τύχων επετεύχθη. Νομικά, η Πατριαρχική Σύνοδος έλαβε το ίδιο καθεστώς με την Ανακαινιστική Σύνοδο, αν και οι Ανακαινιστές συνέχισαν να απολαμβάνουν την αιγίδα των αρχών, ενώ η πατριαρχική Εκκλησία παρέμενε διωκόμενη. Μόνο μετά τη νομιμοποίηση του Μητροπολίτη Σεργίου και της Συνόδου, οι Ανατολικοί Πατριάρχες, πρώτα ο Δαμιανός Ιεροσολύμων, μετά ο Γρηγόριος Αντιοχείας, έστειλαν ευλογία στον Μητροπολίτη Σέργιο και τη Σύνοδο του και τον αναγνώρισαν ως προσωρινό επικεφαλής της πατριαρχικής Εκκλησίας.
Μετά τη νομιμοποίηση της Προσωρινής Πατριαρχικής Συνόδου υπό τον Μητροπολίτη Σέργιο (Stragorodsky) το 1927, η επιρροή του Ανακαινισμού μειώθηκε σταθερά. Το τελευταίο χτύπημα στο κίνημα ήταν η αποφασιστική υποστήριξη της Πατριαρχικής Εκκλησίας από τις αρχές της ΕΣΣΔ τον Σεπτέμβριο του 1943, κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου. Την άνοιξη του 1944, έγινε μαζική μεταφορά του κλήρου και των ενοριών στο Πατριαρχείο Μόσχας. μέχρι το τέλος του πολέμου, μόνο η ενορία της εκκλησίας του Μεγάλου Πίμεν στο Novye Vorotniki (Νέος Πίμεν) στη Μόσχα απέμεινε από κάθε ανακαίνιση. Με τον θάνατο του «Μητροπολίτη» Αλεξάντερ Ββεντένσκι το 1946, ο ανανεωτισμός εξαφανίστηκε εντελώς.
- Cit. σύμφωνα με τον Shikhantsov, A., Τι ενημέρωσαν οι Renovationists; // Ιστορικό. Η επίσημη ιστοσελίδα της κατ' οίκον εκκλησία του Αγ. Μάρτυς Τατιάνα στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας. M.V.Lomonosov.www.taday.ru
- Βλέπε ό.π.
- Βλέπε ό.π.
- Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και το κομμουνιστικό κράτος 1917-1941. Μ., 1996
- Krasnov-Levitin, A. Deeds and Days. Παρίσι, 1990.
- Πρωτ. V. Tsypin. Ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μ., 2007
- Shikhantsov, A. Τι ενημέρωσαν οι ανακαινιστές;//Ιστορικό. Η επίσημη ιστοσελίδα της κατ' οίκον εκκλησία του Αγ. μτσ. Η Τατιάνα στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας. M.V. Lomonosov. www.taday.ru