Αίγλη, χρυσός, πολύτιμοι λίθοι, μπροκάρ, η πολυπλοκότητα των λειτουργικών τελετουργιών που εφευρέθηκαν από τους ανθρώπους (ο Χριστός δεν έδωσε τον παραμικρό λόγο, σε αντίθεση με Παλαιά Διαθήκη, στη δημιουργία τέτοιων βαθμίδων) κ.λπ. – όλο αυτό το ανήκειν σε αυτόν τον κόσμο, που ο Χριστός και οι Απόστολοι πρόσταξαν τον Χριστιανό να μισεί και να απορρίπτει, εισάγεται τώρα στον ίδιο τον πυρήνα της Εκκλησίας.
Αλλά επιτρέψτε μου να αντιταχθώ. Από αυτή τη μεγάλη εκκλησιαστική τέχνη γεννήθηκε! Επιπλέον, με αυτήν την τέχνη, που έγινε για πάντα όχι μόνο το εξωτερικό ένδυμα της Ορθοδοξίας, αλλά και η ολόπλευρη, σχεδόν ουσιαστική έκφρασή της, η Εκκλησία είναι πλέον άρρηκτα συνδεδεμένη! Μπορεί μάλιστα να ειπωθεί ότι ένας Ορθόδοξος Χριστιανός αυτοπροσδιορίζεται ως τέτοιος πρωτίστως από το αν αποδέχεται με όλη του την ψυχή αυτή την εξωτερική ένδυση της Εκκλησίας και αν μέσω αυτής ανεβαίνει στον Θεό!
Το ίδιο βράδυ διάβασα τον κανόνα της Μεταμορφώσεως στον κλήρο (είναι ελάχιστοι αναγνώστες στην εκκλησία μας, γι' αυτό διαβάζω μόνος μου στηρίγματα και τους κανόνες όλα τα είκοσι χρόνια της υπηρεσίας μου). Διαβάζοντας τον κανόνα (και, τολμώ να σκεφτώ, κατανοώντας τον, στον οποίο, φυσικά, έχω πλεονέκτημα έναντι του ενενήντα πέντε τοις εκατό των Ορθοδόξων Χριστιανών που πηγαίνουν στις εκκλησίες), δεν μπορούσα παρά να συνειδητοποιήσω ότι μπροστά μου υπάρχει ένα λογοτεχνικό έργο τέχνη από την εποχή της ύστερης αρχαιότητας, την οποία γνωρίζω σχεδόν από καρδιάς πολλά χρόνια. Ο Κανόνας της Μεταμορφώσεως είναι ένα από τα καλύτερα και σπάνια παραδείγματα της Ορθόδοξης υμνογραφίας. Κατά 80%, αλίμονο, τα λειτουργικά μας βιβλία είναι γεμάτα με ανίκανη βαρύγδουπη βυζαντινή «ύφανση λέξεων», όπως ο ήδη αναφερόμενος π. Alexander Schmemann... Ο Κανόνας της Μεταμόρφωσης δεν ανήκει σε αυτά τα 80%. Κι ακόμα, το διάβασα με αδιαφορία. Σαφώς ένιωθα ότι αυτός, ως έργο τέχνης, είχε εξαντληθεί για μένα – σε αντίθεση με τον Μπαχ.
Θα μου πουν: καλά, πάτερ, ο Μπαχ σε εμπνέει, και κάποιος δεν εμπνέει καθόλου, αλλά ο κανόνας της Μεταμόρφωσης από χρόνο σε χρόνο αγαλλίαση και τρέφει την ψυχή. Δεν με πειράζει - σίγουρα είναι. Το θέμα όμως εδώ είναι το εξής: αν μιλάμε για έργα τέχνης του ενός ή του άλλου είδους, αυτή η παρατήρηση είναι σωστή και θεμιτή. Κατά τη γνώμη μου, η μουσική του Μπαχ είναι εξαιρετικά οικουμενική, αντανακλώντας με μεγάλο βάθος τους νόμους της αρμονίας του Θεού, αποτυπωμένους στο σύμπαν και στο δημιουργικό χάρισμα του ανθρώπου, ενώ η βυζαντινή ορθόδοξη υμνογραφία είναι ένα πολύ στενότερο τμήμα της τέχνης, η ύστερη αρχαία λογοτεχνία, για την κατανόηση και την αγάπη της οποίας χρειάζονται πολύ περισσότερα.ειδικές γνώσεις παρά για την αντίληψη της μουσικής του Μπαχ. Λοιπόν, για κάποιους είναι το αντίστροφο. Υπάρχουν θαυμαστές, για παράδειγμα, η «Τηλεμαχίδα» του Τρεντιακόφσκι. Μερικοί άνθρωποι αγαπούν τον Kheraskov ή τον Derzhavin. (Αλλά η πλειοψηφία, και σωστά, εξακολουθεί να προτιμά τον Πούσκιν.)
Αλλά να τι θα ήθελα να τονίσω εδώ: αν όλα αυτά παρέμεναν στο επίπεδο της τέχνης, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία γι' αυτό: σε έναν αρέσει ένα πράγμα και στον άλλο αρέσει ένα άλλο. Ωστόσο, αν κανείς δεν ανεβάσει τον Μπαχ στο επίπεδο της υποχρεωτικής θρησκευτικότητας για έναν Χριστιανό (άλλωστε, κανείς δεν ορίζει το άκουσμα του Μπαχ ως πρωί και βραδινές προσευχές), μετά ο ύστερος αρχαίος βυζαντινισμός, αυτό το στενό τμήμα της παγκόσμιας τέχνης, υπό την επίδραση 1) του ιδεολογήματος του Μεγάλου Βασιλείου, 2) του συμβολισμού του Ιγνατίου του Θεοφόρου, ότι ο Χριστός δεν είναι ο ίδιος ο Χριστός, αλλά η συμβολική Του αντανάκλαση, και 3) ότι «η Εκκλησία το δέχτηκε έτσι», - εκτός ορίων. Αυτό θα επιβεβαιωθεί από το γεγονός ότι οποιοσδήποτε Ορθόδοξος θα με κατηγορήσει που μιλώ για τη Θεία Λειτουργία της Μεταμορφώσεως ως «τέχνη», ενώ αυτό δεν είναι καθόλου τέχνη, αλλά η πολύ εμπνευσμένη ουσία αυτής της κοινωνίας με τον Θεό. που είναι το μόνο που έχουμε στη διάθεσή μας.
Και εδώ φτάνουμε κύριο λάθος- η πεποίθηση ότι η λατρεία (και όχι οποιαδήποτε, αλλά αυτή, η δική μας, υστεροαρχαιοβυζαντινή) ισοδυναμεί με κοινωνία με τον Θεό. Διαβάζοντας τον κανόνα της Μεταμόρφωσης, κατάλαβα ξεκάθαρα ότι η προσευχή αυτή καθαυτή, η ζωή με τον Θεό, η ευαρέσκεια στον Θεό και η απαγγελία αυτού ή εκείνου του κειμένου είναι διαφορετικά πράγματα. Και το να επιμένεις ότι δεν είναι έτσι είναι ακριβώς το μεγάλο εκκλησιαστικό παιδαγωγικό λάθος.
Ένας άνθρωπος που έρχεται στον Χριστό, έχοντας μάθει τόσο από τις Γραφές όσο και μέσα του ότι η χριστιανική ζωή πρέπει να συνίσταται στο να ακολουθεί τον Χριστό, ρωτά την Εκκλησία: «Μα πώς μπορεί να γίνει αυτό;» Η Εκκλησία απαντά: «Εδώ, χωρέστε Ορθόδοξη εικόναζωή – και αυτό θα ακολουθήσει τον Χριστό». Και ο ορθόδοξος τρόπος ζωής, μάλιστα, κατά 80% είναι η λατρεία, η προσωπική προσευχή και η τήρηση της εκκλησιαστικής πειθαρχίας. τα πάντα - μόνο μια επιλογή: Βυζαντινή. Αυτό είναι τόσο βαθιά ριζωμένο στην εκκλησιαστική μας συνείδηση που απλά δεν υπάρχει άλλη επιλογή. Δεν είναι περίεργο ο Fr. Ο Γκεόργκι Φλωρόφσκι είπε με πλήρη σοβαρότητα ότι μπορεί κανείς να είναι Ορθόδοξος Χριστιανός μόνο με το να γίνει Βυζαντινός Έλληνας... Ένας Χριστιανός, έχοντας ακούσει την Εκκλησία, εντάσσεται σε αυτόν τον βυζαντισμό - και τον εξαντλεί σε δέκα χρόνια. Τίποτα άλλο δεν του προσφέρεται. Και τι να κάνει μετά, όταν τα εξαντλήσει όλα αυτά, δεν του λέει και κανείς.
Και ένας από τους κύριους λόγους για αυτήν την κατάσταση πραγμάτων είναι ότι αρχικά υπήρξε ένα λάθος, για το οποίο μιλάμε εδώ - να προσφέρουμε την τέχνη ως απαραίτητη προϋπόθεση για την κοινωνία με τον Θεό. Η τέχνη είναι μια επιλογή, ένα στολίδι. Και απαραίτητη προϋπόθεση για την κοινωνία με τον Θεό είναι ακριβώς η πραγματική, άμεση και όχι συμβολική ακολουθία του Χριστού. Βασίζεται πρωτίστως στην εκπλήρωση των εντολών Του. Αλλά όχι μόνο: η ακολουθία του Χριστού εξαρτάται και από τη συγκεκριμένη καθημερινή, λεπτό προς λεπτό εσωτερική ζωή του ανθρώπου εν Αγίω Πνεύματι, με την οποία σχετίζονται φυσικά η Λειτουργία, η συμμετοχή στα Μυστήρια, η κοινή προσευχή με άλλους χριστιανούς. - αλλά που πρέπει να διδάσκεται χωριστά σε κάθε χριστιανό (και σε αυτό - την έννοια του ιερέα της εκκλησίας). Και αυτή η «ξεχωριστή εκπαίδευση», λόγω του ότι όλοι οι άνθρωποι είναι διαφορετικοί, δεν μπορεί παρά να έρχεται σε αντίθεση με αυτό που προσφέρεται μόνο σήμερα ως εκκλησιαστική παιδαγωγική, δηλαδή το υποχρεωτικό «ακόνισμα» του εαυτού του για τον καθένα κάτω από ένα στενό φαινόμενο που δηλώνει «πληρότητα» εκκλησιασμός», αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι παρά ένας από τους αρχαϊκούς κλάδους της εκκλησιαστικής τέχνης, της υμνογραφίας και της διδακτικής.
Όλα αυτά έχουν μια άλλη πολύ θλιβερή συνέπεια: την κατάργηση του μεταβλητότητα- η πιο σημαντική εκκλησιαστική αρχή που διακηρύχθηκε από τον Απόστολο Παύλο. Σκεφτείτε πίσω στο Ρωμαίους 14. Όποιος θέλει - νηστεύει, όποιος θέλει - μη νηστεύει. Όποιος θέλει - γιορτάζει, όποιος θέλει - μην γιορτάζει. Όλοι, ενεργήστε σύμφωνα με τη βεβαιότητα του μυαλού σας (Ρωμ. 14:5), μόνο μην κρίνετε και μην ταπεινώνετε ο ένας τον άλλον (Ρωμ. 14:10). Ευδαιμονία. Αυγουστίνος και άλλοι Αγ. πατέρες αρχαία εκκλησίαδήλωνε: «Στο κύριο - ενότητα, στο δευτερεύον - ελευθερία, σε όλα - αγάπη». Το ερώτημα είναι: πού είναι αυτό στην εκκλησιαστική μας ζωή; "Μόνο με αυτόν τον τρόπο και με κανέναν άλλο τρόπο" - αυτό εκφράστηκε πολύ ξεκάθαρα από τον St. Θεοφάνης ο Εσωτερικός: Ο Ορθόδοξος είναι απολύτως υποχρεωμένος να παρακολουθεί τις θείες λειτουργίες, και ακριβώς αυτές, και να ακολουθεί ακριβώς αυτά τα καταστατικά, χωρίς καμία επιλογή, κ.λπ. Χωρίς αυτό, δεν είναι χριστιανός και η σωτηρία του βρίσκεται σε ακραίο κίνδυνο. Διαβάστε την Επιγραφή του Χριστιανικού Μοραλισμού, το καλύτερο βιβλίο του αγίου: όλα αυτά γράφονται ξεκάθαρα και ξεκάθαρα εκεί έξω. Πού είναι όμως η αποστολική μεταβλητότητα; Ακυρώθηκε αυθαίρετα από την εκκλησία. και όπως ήδη γνωρίζουμε, για τον οποίο η εκκλησία δεν είναι μητέρα, ο Θεός δεν είναι πατέρας γι 'αυτόν - ακόμη περισσότερο, ορισμένοι απόστολοι δεν είναι πατέρες μας ...
Και αυτό οδηγεί στο ότι είναι εντελώς μπερδεμένο, τι είναι σημαντικό και τι δευτερεύον στην παραπάνω αρχαία, αληθινά εκκλησιαστική φόρμουλα. Θείες ακολουθίες (δεν εννοώ εδώ το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας), εξωτερικές ιεροτελεστίες, βυζαντινές και αρχαίες ρωσικές εκκλησιαστικές παραδόσειςκαι ούτω καθεξής. Είναι το κύριο ή το δευτερεύον; Αν το κυριότερο από τους καρπούς τους θα τους γνωρίσεις (Ματθ. 7:16): Βλέπουμε ότι όλο αυτό εξαντλείται με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, και αυτό για το οποίο μιλάμε ως «πρόβλημα εκκλησιασμού», ως ποιμαντική και χριστιανική «καύση» έρχεται. Εάν είναι δευτερεύον, εάν είναι μόνο μια επιλογή, η οποία επίσης ορίζεται αρχικά ως μεταβλητή, τότε ποιο είναι το κύριο; Τότε ένας Χριστιανός που ξέρει ότι είναι απαραίτητο να ακολουθήσει τον Χριστό, αλλά δεν ξέρει πώς πρέπει να εκφραστεί, έχει μια θεμιτή απαίτηση: δείξε μου αυτό το κύριο πράγμα, δώσε μου, δίδαξέ μου το!
Το κύριο πράγμα είναι να ζεις εσωτερική ζωήεν Χριστώ, δια του Αγίου Πνεύματος, η ζωή είναι πλήρης, κάθε λεπτό, περιεκτική, συναρπαστικά ενδιαφέρουσα. Που είναι αυτή? Πώς να φτάσετε σε αυτό, πού να το πάρετε; Η σύγχρονη εκκλησιαστική παιδαγωγική δεν έχει απάντηση σε αυτό. Το μόνο που ακούει ένας χριστιανός ως απάντηση στις ερωτήσεις του είναι «αυτή η ζωή είναι ενσωματωμένη με έναν υψηλό και μυστηριώδη συμβολικό τρόπο στο Ύστερο Αρχαίο Βυζάντιο. Είναι άνθρωπος της εκκλησίας- σημαίνει να παρευρεθείτε και να είστε βέβαιος ότι αποδέχεστε και αγαπάτε τις υπηρεσίες, για αυτές μιλάμε. γρήγορα, ακολουθήστε τους κανόνες και διαβάστε τους αγίους πατέρες - πάλι, ως επί το πλείστον, ύστερη αντίκα. Αν όμως απλά δεν αρέσει στον άνθρωπο αυτή η λογοτεχνία, αυτός ο εξωτερικός εκκλησιασμός, αν απλά δεν του ταιριάζει «κατά τύπο»; Εδώ ξέρουμε να απαντάμε: «υπερηφάνεια», «μοντερνισμός», «προτεσταντισμός» κ.ο.κ.
Ταυτόχρονα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν υπάρχει τίποτα κακό στην εκκλησιαστική τέχνη από μόνη της - απλά πρέπει να λέτε τα πράγματα με το όνομά τους: αυτό δεν είναι κοινωνία με τον Θεό, αυτό είναι ένα στήριγμα, ένας δάσκαλος, στο τέλος - ένα επιλογή στον Χριστιανισμό, και δεν μπορείτε να αντικαταστήσετε το ένα με άλλο. Αλλά αυτή η αντικατάσταση έγινε εδώ και πολύ καιρό και μπήκε στη σάρκα και στο αίμα της εκκλησιαστικής ζωής. Και αν ναι, τότε ο ίδιος ο Θεός παρεμβαίνει στο θέμα. Όταν η Εκκλησία, αντί για ζωντανή εν Χριστώ ζωή, δεν μπορεί να προσφέρει τίποτε άλλο παρά την αρχειοθετημένη τέχνη, όταν η αντικατάσταση του Χριστού με σύμβολα, τις απόψεις της ανθρώπινης εκκλησίας και η αντικατάσταση του ουράνιου με το επίγειο αγγίζει κάποια όρια, τότε ο Θεός καταστρέφει όλα αυτά. Όλοι οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης διακηρύσσουν αυτήν την ενέργεια του Θεού. Τι μάθημα πήραμε τον 20ό αιώνα! Πόσους ναούς, εικόνες και λοιπά έχουμε χάσει! Ο Θεός μας λέει μέσω αυτού: «Δεν χρειάζομαι τις εκκλησίες και τις εικόνες σας. Δεν χρειάζομαι την υμνογραφία σου, δεν χρειάζομαι τις υπηρεσίες και τον άυπνο ύμνο σου θρησκευτικές πομπέςκαι αργίες. Χρειάζομαι τις καρδιές σας και τη δική σας καθημερινή ζωή". Πήραμε κάποιο μάθημα από αυτό; Ας απαντήσει ο αναγνώστης μόνος του σε αυτήν την ερώτηση.
Μα τι να κάνεις, πατέρα; με ρωτάνε. Αυτό όμως δεν το ξέρω. Για αυτό χρειάζεται ένα συνοδευτικό εκκλησιαστικό μυαλό, στο οποίο απευθύνω όλα αυτά τα ερωτήματα (αν φυσικά αυτό ενδιαφέρει κάποιον). Από την πλευρά μου, σημειώνω την ανάγκη για σαφή κατανόηση Χριστιανική ιεραρχίααξίες και επιθυμητά - τουλάχιστον κάποια επιστροφή στην αποστολική μεταβλητότητα, με βάση το πρότυπο τρία πρώτααιώνες της ύπαρξης της Εκκλησίας στη γη, στο μέτρο του δυνατού.
Τότε η εκκλησιαστική τέχνη θα πέσει στη θέση της και θα ανακαλύψει πολλά όμορφα και νέα μονοπάτια για τον εαυτό της.
Όπως υποσχέθηκα, αρχίζω να ρίχνω τις σημειώσεις της διάλεξης σε μέρη:
ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΤΕΧΝΗ
Ορθόδοξη λατρείαείναι μια σύνθεση των τεχνών. Η ομορφιά όπως η Δόξα του Θεού γεμίζει τον ναό. Εκκλησιαστική αρχιτεκτονική και τοιχογραφία, αγιογραφία και αρχαία ρωσικά κεντήματα, εκκλησιαστικό τραγούδι ... και η ποίηση των εκκλησιαστικών ύμνων, η τέχνη των ενδυμάτων και η πλαστικότητα της κίνησης των κληρικών ... - όλα συγχωνεύονται σε μια ενιαία υπηρεσία προς τον Θεό και Ομορφιά.
Αυτή η Τέχνη δεν είναι μόνο παρηγορητική, αλλά και αποτελεσματική, όχι μόνο συμβολική, αλλά και μεταμορφωτική. Το μεταμορφωτικό του νόημα συνειδητοποιήθηκε με ιδιαίτερη δύναμη στη ρωσική ψυχή, που της έδωσε επίσης μια προφητική έκφραση στον προφητικό λόγο του F. M. Dostoevsky: «Η ομορφιά θα σώσει τον κόσμο». Αυτή η ομορφιά είναι μια εκδήλωση πνευματικής ομορφιάς, που θεωρείται ένα από τα κριτήρια της Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Μητροπολίτης Pitirim (Nechaev)
Μπαίνοντας σε μια Ορθόδοξη εκκλησία, βυθίζοντας στην ατμόσφαιρα της λατρείας και της προσευχής, όλοι έρχονται αντιμέτωποι με καλλιτεχνικές εικόνες και έργα της δημιουργικής ορμής της χριστιανικής ψυχής, που θυσιάζονται στον Δημιουργό τους. Η τέχνη και τα έργα τέχνης παίζουν τεράστιο ρόλο στη ζωή ορθόδοξη εκκλησία. Χρησιμοποιώντας τη θεόδοτη επιθυμία για ομορφιά και την ικανότητα να είναι δημιουργικός, ένα άτομο προσπαθεί να μεταφέρει τα θρησκευτικά του συναισθήματα και εμπειρίες με τη βοήθεια μιας καλλιτεχνικής εικόνας. Αυτό είναι που μπορεί να θεωρηθεί η αφετηρία για την εμφάνιση της εκκλησιαστικής τέχνης.
Η τέχνη αναδύεται στην αυγή της ανθρώπινης ιστορίας ως «ένα ιδιαίτερο είδος πνευματικής ανάπτυξης, γνώση της πραγματικότητας σε όλο τον πλούτο των εκδηλώσεών της, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο συνδεδεμένο με τον άνθρωπο. Η τέχνη αναδύεται στα πρώτα στάδια της ανάπτυξης της κοινωνίας και σταδιακά γίνεται ένα ισχυρό εργαλείο για την κατανόηση του κόσμου, ένα σπουδαίο μέσο πνευματικής διαμόρφωσης ενός ατόμου..
η ίδια η τέχνη (Ελληνικά Τέχνη; λατ. a rs - "τέχνη, δεξιότητα, δεξιότητα, τέχνη"? st.-glor. δημιουργήστε πειρασμούς - δημιουργήστε εμπειρία, βασανίστε) μπορεί να οριστεί ως μεταφορική κατανόηση της πραγματικότητας. τη διαδικασία ή το αποτέλεσμα της έκφρασης του εσωτερικού ή του εξωτερικού κόσμου σε μια καλλιτεχνική εικόνα. συνδυασμό στοιχείων δημιουργικότητας ώστε να αντικατοπτρίζουν αυτό που ενδιαφέρει τον συγγραφέα.
Εκφράζοντας τον κόσμο μέσω της τέχνης, ο άνθρωπος-δημιουργός αναμφίβολα επιδίωξε να εκφράσει τις πνευματικές του εμπειρίες και τη θρησκευτική του διάθεση μέσα από τη δημιουργικότητα. Έτσι προκύπτει η θρησκευτική τέχνη, που είναι η επιθυμία να απεικονιστεί μια απόκοσμη πραγματικότητα με τη βοήθεια καλλιτεχνικών μέσων. Η τέχνη που έφερε ο κύριος-δημιουργός ως δώρο στον Θεό Δημιουργό ως καρπός της αμοιβαίας συνδημιουργίας Κυρίου και ανθρώπου, η επιθυμία να φέρει το βάθος της καρδιάς του στο φράχτη της Αγίας Μητέρας Εκκλησίας είναι απαραίτητη προϋπόθεση για η εμφάνιση της εκκλησιαστικής τέχνης.
Η εκκλησιαστική τέχνη ονομάζεται τέχνη, που βρίσκει την ενσάρκωσή της μέσα στα όρια της Εκκλησίας, που σκιαγραφούνται από το πλαίσιο των ιερών κανόνων και καταστατικών, η οποία έχει λειτουργική χρήση και θέτει ως στόχο τη δοξολογία του Θεού και την αποκάλυψη της εκκλησιαστικής διδασκαλίας.
Παραδοσιακά διακρίνονται τέτοιοι τομείς της ιδιαίτερα εκκλησιαστικής τέχνης ως
εικονογραφία,
χύτευση καμπάνας και κουδούνι,
διάφορα πλαστικά,
τραγούδι,
αρχιτεκτονική,
ειδικό ράψιμο (χρυσό και μπροστινό) .
Η κύρια διαφορά μεταξύ της εκκλησιαστικής τέχνης και της κοσμικής και μη θρησκευτικής τέχνης είναι ο φορέας του προσανατολισμού της. Αν ορίσουμε την τέχνη ως αναζήτηση της ομορφιάς, τότε η κοσμική τέχνη περιορίζει τον κύκλο των αναζητήσεών της στον δημιουργημένο κόσμο, ο οποίος είναι μόνιμος, μη αιώνιος και επομένως δεν έχει ιδανικό τελειότητας. Λόγω του ανέφικτου του ιδανικού στο πλαίσιο της δημιουργικότητας, η κοσμική τέχνη είναι καταδικασμένη σε ατέλεια και δυσαρέσκεια με τη δημιουργική αναζήτηση που στοχεύει σε ατελείς στόχους.Η εκκλησιαστική τέχνη κατευθύνει τον φορέα της στην αναζήτηση μιας άλλης Ομορφιάς, άκτιστου, άρα αιώνιου, ιδανικού και άφθαρτου. Η κοινωνία της άκτιστης ομορφιάς, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, δίνει στην εκκλησιαστική τέχνη συμμετοχή στην αιώνια αγγελική λειτουργία, καθιστώντας την αντανάκλαση της ουράνιας ομορφιάς. Ο αρχιερέας Alexei Ostapov περιέγραψε την εκκλησιαστική τέχνη πολύ αξιοσημείωτα: «Η ομορφιά ενός ναού, των θείων λειτουργιών είναι η ομορφιά της εκκλησίας, ιδιαίτερη, μιλώντας για σωτηρία και χάρη, ομορφιά που μεταμορφώνεται. Είναι μια αντανάκλαση της υψηλότερης και τελειότερης ομορφιάς του Θεού».
Και ο ιερέας, του οποίου η κύρια δουλειά της ζωής θα είναι η λατρεία, φυσικά, πρέπει να κατανοήσει και να νιώσει την εκκλησιαστική τέχνη. Μια τέτοια κατανόηση γεννιέται από τη μελέτη των κύριων πτυχών της εκκλησιαστικής δημιουργικότητας, χωρίς τις οποίες είναι αδύνατο να καλλιεργηθεί στον εαυτό του μια αίσθηση γεύσης που είναι τόσο απαραίτητη για κάθε κληρικό, που βοηθά στην ποιμαντική διακονία.
Σύμφωνα με τα λόγια του κληρικού Αθανασίου (Ζαχάρωφ), του επισκόπου Κοβρόφσκι: «Δεν υπάρχει τίποτα τυχαίο στη λατρεία, στον Χάρτη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, όλα είναι αυστηρά μελετημένα σε αυτόν. Και όλες ακόμη και οι πιο μικρές λεπτομέρειες έχουν το δικό τους, συχνά πολύ βαθύ νόημα... Όπως σε ένα λεπτό, κομψό κτίριο, όλα μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια είναι στη θέση τους, καθώς σε ένα καλό μουσικό κομμάτι όλοι οι ήχοι συνδυάζονται σε μια αρμονική αρμονία ... έτσι είναι στη μεγαλειώδη, θαυμαστή, όμορφη λατρεία μας.Και αναμφίβολα, κάθε κακόγουστο και κολλώδες ξεσπά σε παραφωνία στην αρμονική αρμονία της εκκλησιαστικής-λειτουργικής ζωής. «Είναι πολύ σημαντικό για έναν κληρικό να αισθάνεται βαθιά τον εκκλησιαστικό χαρακτήρα μιας εκκλησίας και τη λατρεία που τελείται σε αυτήν. Πρέπει να κατανοήσει σταθερά ότι όπως ο μη εκκλησιασμός είναι απαράδεκτος στα εκκλησιαστικά σκεύη, τη ζωγραφική, τις εικόνες, έτσι είναι απαράδεκτος στη λατρεία, το κήρυγμα, την εμφάνιση και τη συμπεριφορά του ίδιου του κληρικού. Για παράδειγμα, οποιοδήποτε μη εκκλησιαστικό αντικείμενο που εισάγεται στο ναό για χρήση θα πρέπει να «κόβει» αμέσως το μάτι του ιερέα… Είναι δύσκολο να πετύχεις εκκλησιαστική αυστηρότητα και ενιαίο ύφος σε μια εκκλησία... Για να αποκαλύψει τον αληθινό εκκλησιασμό, να τον φέρει πιο κοντά, να τον κάνει προσβάσιμο και απαραίτητο για τους ενορίτες του, ένας κληρικός μπορεί και πρέπει, αλλά πρώτα από όλα ο ίδιος να το ανακαλύψει μόνος του, πρέπει να ζει με αυτό, ανανεώνοντας διαρκώς πνευματικά και εμβαθύνοντας τη γνώση του για την Εκκλησία.
Η τέχνη της οικοδόμησης του ναού θα είναι εκκλησιαστική αν αγωνίζεται σε αρχιτεκτονικές εικόνες να εκφράσει την ιερή, συμβολική ιδέα του ναού ως εικόνα του μεταμορφωμένου κόσμου, της Βασιλείας του Θεού. Προετοιμάστηκε από το ortox.ru και τον αρχιτέκτονα Kesler M.Yu.
Σύγχρονη Εκκλησιαστική Τέχνη Κτίσεως Ναών και Κανονική Παράδοση
Το θέμα της σχέσης Εκκλησίας και πολιτισμού αφιερώθηκε στην αναφορά του Μητροπολίτη Φιλάρετου στους εορτασμούς επετείου αφιερωμένους στο 1000- επέτειο της Βάπτισης της Ρωσίας, στην οποία σημειώθηκαν τα ακόλουθα:
Εκκλησία και πολιτισμός
Ο πολιτισμός, συμπεριλαμβανομένου του καλλιτεχνικού πολιτισμού, μπορεί να είναι ο καρπός της συνδημιουργίας ανθρώπου και Θεού, αλλά μπορεί επίσης να είναι μια προσπάθεια του ανθρώπου να κάνει χωρίς Θεό. Αν και η ιστορική Εκκλησία είναι πλεγμένη από τα στοιχεία του πολιτισμού, και επομένως αποτελεί μέρος της, ταυτόχρονα, λόγω της εμπλοκής της με τον Θεό - τον Δημιουργό του κόσμου, επηρεάζει πάντα τον εγκόσμιο πολιτισμό, που είναι προϊόν ανθρώπινης γήινη δραστηριότητα, δείχνοντας τα όριά της και το υπερχρονικό νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης. Η Εκκλησία συμμετέχει στον πολιτισμό, αλληλεπιδρά μαζί του δυνάμει της κλήσης της - να είναι μια γέφυρα μεταξύ ανθρώπου και Θεού, μεταξύ του ανθρώπινου πολιτισμού και της Βασιλείας του Θεού. Η αποστολή της Εκκλησίας- να φέρουν στον πολιτισμό τη γνώση τους για τον Θεό, τον κόσμο και τον άνθρωπο. Επομένως, συμμετοχή σε πολιτιστικό έργο, δημιουργικότητα σε διάφορους τομείς του πολιτισμού- αυτό είναι δουλειά των ανθρώπων της Εκκλησίας.
Εκκλησιαστικός πολιτισμός - αυτή είναι η ενσάρκωση του δόγματος και του ασκητισμού της, η ενσάρκωση της θεολογίας της Εικόνας. Ο πολιτισμός της Εκκλησίας είναι οι κανόνες της πνευματικής ζωής, που οδηγούν στην εμφάνιση ορισμένων ορατών δημιουργημάτων του πνεύματος. Το κριτήριο του ύψους του πολιτισμού για την Εκκλησία είναι η αυστηρότητα της τήρησης του Ευαγγελίου και το ύψος του πολιτισμού είναι η εγγύτητα με τον Θεό.
Εκκλησία και πολιτισμός αλληλεπιδρούν, διαπερνούν ο ένας τον άλλον, παραμένοντας ταυτόχρονα ουσιαστικά διαφορετικοί. Η Εκκλησία μεταδίδει στην ανθρώπινη ύπαρξη στον κόσμο και στον πολιτισμό μια «κάθετη διάσταση» και, κατά συνέπεια, την ικανότητα να βλέπεις και να βιώνεις τον κτιστό κόσμο στη σύνδεσή του με τον Θεό. Είναι αδύνατο να ταυτίσουμε την Εκκλησία και τον πολιτισμό. Η προσπάθεια μιας τέτοιας ταύτισης από την πλευρά του πολιτισμού οφείλεται στη διαδικασία εκκοσμίκευσης, εκκοσμίκευσης, που ξεκίνησε με την έναρξη της Νέας Εποχής. Στον 21ο αιώνα γινόμαστε μάρτυρες της οριστικής καταστροφής των παραδόσεων του παλιού χριστιανικού πολιτισμού. Σήμερα έχουμε να κάνουμε με έναν τέτοιο πλουραλισμό νοημάτων και μορφών που έρχεται σε σαφή αντίθεση με την εκκλησιαστική παράδοση. Και επομένως, στην τρέχουσα πολιτιστική κατάσταση, το κύριο καθήκον της Εκκλησίας δεν είναι να ασκεί κριτική στις πολιτιστικές διαδικασίες, αλλά να βοηθά τον σύγχρονο άνθρωπο να συνειδητοποιήσει και να βιώσει το βάθος της ζωής, την πνευματική της διάσταση. Ένας γνωστός εκκλησιαστικός συγγραφέας των αρχών του εικοστού αιώνα, ο π. Ο Σεργκέι Μπουλγκάκοφ είπε ότι γεφυρώνει το χάσμα μεταξύ εκκλησίας και κοσμικού πολιτισμού- το πιο σημαντικό έργο της εποχής του. Φυσικά, δεν πρέπει να προσπαθεί κανείς να ενώσει ό,τι είναι ετερογενές, είναι πιο λογικό να επανενώνει αυτό που έχει μια ενιαία πηγή «δύο πολιτισμών»- πνευματική και κοσμική.
Εκκλησία και τέχνη
Η Εκκλησία ζει στον κόσμο και για τον κόσμο, για τη σωτηρία του. Όντας όμως ένα βασίλειο όχι αυτού του κόσμου, καθετί που χρησιμεύει ως μέσο έκφρασης και επιρροής στους ανθρώπους διαφέρει από τις μεθόδους και τις ενέργειες των εγκόσμιων. Συγκεκριμένα, η τέχνη της είναι τελείως διαφορετικής τάξης και επιδιώκει εντελώς διαφορετικούς στόχους. Η κοσμική τέχνη δείχνει την πορεία του ανθρώπου προς τον Θεό ή από τον Θεό και η εκκλησιαστική τέχνη καλείται να δείξει την ενότητα ανθρώπου και Θεού. Η τέχνη της Εκκλησίας σχετίζεται με την κοσμική τέχνη, έχει ιστορική σχέση μαζί της και από πολλές απόψεις έχει αναπτυχθεί στο έδαφος της. Όμως, χρησιμοποιώντας και, ως ένα βαθμό, αναπτύσσοντας την εμπειρία της κοσμικής τέχνης, η Εκκλησία εισήγαγε την πνευματικότητα στην τέχνη, γεμίζοντας την με υψηλό περιεχόμενο, δημιουργώντας σύμβολα και εικόνες μοναδικού βάθους και πρωτοτυπίας. Οποιαδήποτε τέχνη αντάξια αυτού του ονόματος δεν επιδιώκει να αντιγράψει την πραγματικότητα, αλλά να αποκαλύψει το νόημά της, να αποκρυπτογραφήσει το εσώτερο περιεχόμενό της. Η εκκλησιαστικότητα είναι η γλώσσα που εκφράζει την ουσία της Εκκλησίας. Όλα τα είδη εκκλησιαστικής τέχνης - αρχιτεκτονική, αγιογραφία, μνημειακή ζωγραφική, εφαρμοσμένη τέχνη - δίνουν σε ορατές εικόνες και σύμβολα μια ιδέα του πνευματικού, Ουράνιου κόσμου. Η εκκλησιαστικότητα κάθε είδους τέχνης νοείται ως η σχέση της με το δόγμα της Εκκλησίας και η άποψή της για τη θέση και το ρόλο της τέχνης στη ζωή της Εκκλησίας. Αν η τέχνη βρίσκεται στη θέση της υποταγής της στην εμπειρία της Εκκλησίας για να ενσωματώσει στις χαρακτηριστικές της τέχνης εικόνες τις αλήθειες που διακηρύσσει η Εκκλησία, τότε αυτή η τέχνη είναι εκκλησιαστική.
Η εκκλησιαστική τέχνη και η ζωή της Εκκλησίας είναι αλληλένδετες και αλληλοεξαρτώμενες - επομένως, είναι αδύνατο να κατανοήσουμε ή να εξηγήσουμε την εκκλησιαστική τέχνη έξω από την Εκκλησία και τη ζωή της. εκκλησιαστική τέχνη- αυτή είναι μια τέχνη που είναι ένα από τα συστατικά της λατρείας και θα μπορούσε να ονομαστεί λειτουργικό-λειτουργικό.
Για την κοσμική τέχνη, τα κριτήρια είναι η εξωτερική ομορφιά, η πολυπλοκότητα και μερικές φορές η υπερβολή των μορφών. Ταυτόχρονα, το κριτήριο της εκκλησιαστικής τέχνης ήταν πάντα και είναι ο ησυχασμός, ο οποίος αποτελεί τη βάση της κατανόησης ολόκληρης της αντίληψης του κόσμου. Εάν η εκκλησιαστική τέχνη στην ουσία και τη βάση της είναι μια αντανάκλαση της εμπειρίας της προσευχής ενός ατόμου, τότε η κοσμική τέχνη είναι πλήρως διαποτισμένη από το πνεύμα του αισθησιασμού.- αισθητικός. Η Εκκλησία σε όλη της την ύπαρξή της αγωνίστηκε, πρώτα απ' όλα, όχι για την καλλιτεχνική επιτήδευση των έργων της, αλλά για την αυθεντικότητά τους, όχι για την εξωτερική τους ομορφιά, αλλά για την εσωτερική τους αλήθεια. Χριστιανική αισθητική με τη σωστή έννοια δεν υπάρχει. Για τη χριστιανική συνείδηση, η ομορφιά δεν είναι αυτοσκοπός. Είναι μόνο μια εικόνα, ένα σημάδι, μια περίσταση, ένα από τα μονοπάτια που οδηγούν στον Θεό.
Ο ναός είναι όμορφος όταν καλεί ένα άτομο σε προσευχή, όταν η ψυχή αισθάνεται ένα δυναμικό πεδίο ενεργειών και δυνάμεων που ακτινοβολούν μέσω του ναού από τη Βασιλεία των Ουρανών. Ορθόδοξη εκκλησία- το κέντρο όλων των ωραιότερων πραγμάτων στη γη. Είναι υπέροχα διακοσμημένο ως ένας χώρος άξιος για παράσταση Θεία Ευχαριστίακαι όλα τα Μυστήρια, κατ' εικόνα της ομορφιάς και της δόξας του Θεού, ο επίγειος οίκος του Θεού, η ομορφιά και η μεγαλειότητά Του Ουράνια Βασιλεία. Το μεγαλείο επιτυγχάνεται μέσω της αρχιτεκτονικής σύνθεσης σε σύνθεση με όλα τα είδη εκκλησιαστικής τέχνης και με τη χρήση των καλύτερων δυνατών υλικών.
Οι καλλιτεχνικές έννοιες του στυλ σε σχέση με έργα εκκλησιαστικής τέχνης δεν πρέπει να εφαρμόζονται. Το εκκλησιαστικό στυλ είναι ότι κάθε λεπτομέρεια πρέπει να είναι σημαντική και να προσέχει το εκκλησιαστικό της περιεχόμενο, ώστε να είναι όσο το δυνατόν καλύτερα τελειωμένη και να προσελκύει την προσοχή των ανθρώπων όσο το δυνατόν περισσότερο, ειδικά εκείνων που διαφορετικά δεν θα προσελκύατε,- αλλά ταυτόχρονα τα ανέβασε με κάποιο τρόπο στο δικό της επίπεδο.Επομένως, αν δημιουργούνται κάποια έργα εκκλησιαστικής τέχνης στην Εκκλησία, τότε πρέπει να δημιουργηθούν στο υψηλότερο επίπεδο που μπορούμε να σκεφτούμε. Επομένως, πρέπει να προσπαθήσουμε να αναπτύξουμε μέσα μας μια τέτοια αίσθηση γούστου που να μας επιτρέπει να διακρίνουμε την πραγματική εκκλησιαστική τέχνη, που χρησιμεύει στην έκφραση των αληθειών της Εκκλησίας, από κάθε πλαστό. Η εκκλησιαστική τέχνη φέρει αρχικά από μόνη της όχι μόνο και όχι τόσο αισθητική, αλλά εκπαιδευτική και παιδαγωγική λειτουργία. Η εκκλησιαστική τέχνη είναι η γλώσσα στην οποία κηρύττει η Εκκλησία. Ο θεατής εδώ δεν κοιτάζει μόνο- συλλογίζεται με προσευχή.
Η σύγχρονη κρίση της εκκλησιαστικής τέχνης συνδέεται με λόγους όχι αισθητικού, αλλά θρησκευτικού χαρακτήρα. Ο συμβολισμός της εικόνας του μεταμορφωμένου κόσμου αντικαθίσταται από την αισθητική «ομορφιά», το κρυφό νόημα υποχωρεί μπροστά στο καθαρά αφηγηματικό στοιχείο. Οι αρχές μιας τέτοιας τέχνης καθορίζονται από την κατάσταση της επιπολαιότητας, των διχασμών και της διχόνοιας του πεσμένου κόσμου.
Εκκλησιαστική τέχνη της οικοδόμησης ναών
Η αρχιτεκτονική του ναού δεν πρέπει να θεωρείται ως τέχνη, αλλά και ως άλλα είδη εκκλησιαστικής δημιουργικότητας.- ως ασκητική πειθαρχία. Σε αυτό αυτή θεμελιώδης διαφοράαπό την κοσμική αρχιτεκτονική, που είναι ακριβώς τέχνη. Ο αρχιτέκτονας- ναός πρέπει να ενταχθεί στη λειτουργική και μυστικιστική ζωή της Εκκλησίας για να νιώσει με όλο του το είναι την παραδεισένια πραγματικότητα του ναού και να την ενσαρκώσει σε ειδική νοηματική γλώσσα μέσω της αρχιτεκτονικής μορφής. Το όραμα της Ουράνιας Ομορφιάς και η συνδημιουργία σε «συνέργεια» με τον Θεό έδωσε τη δυνατότητα στους προγόνους μας να δημιουργήσουν ναούς, η λαμπρότητα και το μεγαλείο των οποίων ήταν αντάξια του Ουρανού. Στις αρχιτεκτονικές λύσεις των αρχαίων ρωσικών εκκλησιών, εκφράζεται ξεκάθαρα η επιθυμία να αντικατοπτρίζεται το ιδανικό της απόκοσμης ομορφιάς του Βασιλείου των Ουρανών. Η ομορφιά για τους Ρώσους είναι το Βασίλειο των Ουρανών, η «Νέα Ιερουσαλήμ», όπου ο Θεός κατοικεί με τους ανθρώπους. αρχιτεκτονική ναώνΧτίστηκε κυρίως στην αναλογική αντιστοιχία των μερών και του συνόλου.
Η αρχιτεκτονική έκφραση σε οπτικές εικόνες της σημασίας μιας χριστιανικής εκκλησίας σε μια ή την άλλη εποχή μεταξύ ορισμένων λαών εξαρτιόταν άμεσα από την πνευματική κατάσταση αυτού του λαού, τη θρησκεία του, από το πόσο κοντά ήταν στις διδασκαλίες του Χριστού. Και ανεξάρτητα από το πόσο υπέροχοι είναι αυτοί ή εκείνοι οι ναοί από την άποψη της κοσμικής αρχιτεκτονικής θεωρίας, το πιο σημαντικό κριτήριο για την αξιολόγηση της αρχιτεκτονικής του ναού θα πρέπει να είναι το πόσο η αρχιτεκτονική του χρησιμεύει για την έκφραση του ιερού νοήματος.
Σύμφωνα με την εκκλησιαστική θεωρία της σχέσης μεταξύ εικόνας και πρωτοτύπου, οι αρχιτεκτονικές εικόνες και τα σύμβολα του ναού, όταν εκτελούνται στο πλαίσιο της κανονικής παράδοσης, μπορούν να αντικατοπτρίζουν τα πρωτότυπα της ουράνιας ύπαρξης και να προσκολλώνται σε αυτά. Η ορατή ενσάρκωση του εκκλησιαστικού συμβολισμού- μια ορθόδοξη εκκλησία, που είναι το πιο «ανοιχτό», συνειδητό, στοχαστικό σύστημα συμβόλων. Ο συμβολισμός του ναού εξηγεί στους πιστούς την ουσία του ναού ως την αρχή του μελλοντικού Βασιλείου των Ουρανών, βάζει μπροστά τους την εικόνα αυτού του Βασιλείου, χρησιμοποιώντας ορατές αρχιτεκτονικές μορφές και μέσα εικαστικής διακόσμησης για να κάνουν την εικόνα του αόρατου , ουράνιο, Θεϊκό προσιτό στις αισθήσεις μας.
Στον ναό όλα είναι συμβολικά, κάθε μέρος του, δράση και αντικείμενο εμφανίζεται ως σύμβολο που συνδέει την κοιλάδα με το Βουνό και αποκαλύπτει το Ουράνιο με το γήινο. ναός- ένα σύμβολο της μελλοντικής μεταμόρφωσης του σύμπαντος σε μια νέα γη και έναν νέο ουρανό- στη Βασιλεία των Ουρανών. ναός- ένα ιδιαίτερο σύμβολο, που όχι μόνο δείχνει το συμβολισμένο, όχι μόνο δίνει νοερά- συναισθηματική ενσυναίσθηση μέσα από συνειρμούς, αλλά και αντανακλά το συμβολισμένο και μας το αποκαλύπτει.
Τα επιμέρους στοιχεία του ναού ενδέχεται να διαφέρουν ανάλογα με το εθνικό- ιστορικά χαρακτηριστικά, αλλά αυτές οι εξωτερικές διαφορές τονίζουν μόνο το δομικό- συμβολική ενότητα του ναού. Το κύριο θέμα που καθορίζει ολόκληρο τον συμβολισμό του ναού είναι η προσέγγιση του ανθρώπινου και του Θείου, αυτή είναι η κίνηση προς τη μελλοντική Βασιλεία του Θεού, την ουράνια Ιερουσαλήμ.
Η τέχνη της οικοδόμησης του ναού θα είναι εκκλησιαστική αν αγωνίζεται σε αρχιτεκτονικές εικόνες να εκφράσει την ιερή, συμβολική ιδέα του ναού ως εικόνα του μεταμορφωμένου κόσμου, της Βασιλείας του Θεού. Η ιστορία της ναοδομίας μας δίνει πολλά παραδείγματα όταν αυτή η ιδέα, ή μάλλον, πολλές ιδέες-εικόνες που εκφράζουν τη δογματική βάση της Εκκλησίας, εκφράστηκαν με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί κανείς να μιλήσει για την επάρκεια της γλώσσας της αρχιτεκτονικής και τις αλήθειες που διακηρύσσονται. από την Εκκλησία, ή για την κανονικότητα των εικόνων που δημιουργούνται από την αρχιτεκτονική μορφή. Αυτά τα παραδείγματα μπήκαν στο θησαυροφυλάκιο της εκκλησιαστικής εμπειρίας και έγιναν «πρότυπα» βάσει των οποίων αναπτύχθηκε η εκκλησιαστική τέχνη.
Σχεδόν διακόσια χρόνια / από τον 18ο έως τον 20ο αιώνα / η απρόσκοπτη διείσδυση των δυτικών επιρροών στη ρωσική πολιτιστική και εκκλησιαστική ζωή οδήγησε στο γεγονός ότι οι ρωσικές εκκλησίες άρχισαν να χτίζονται με το δυτικό πνεύμα και στυλ. Αυτή η πτώση συνήθως συνίστατο στην αποδυνάμωση και τη φθορά του συνόλου υπό την επίδραση αυξανόμενων λεπτομερειών.
Ο σύγχρονος μοντερνισμός είναι τόσο απαράδεκτη μορφή για την αρχιτεκτονική του ναού όσο η μίμηση και η τυποποίηση. Ένα αφηρημένο σημάδι, από τη μια πλευρά, παύει να σημαίνει τη συγκεκριμένη πραγματικότητα του ναού. από την άλλη, αποκρυπτογραφείται και γίνεται αντιληπτό από τον κάθε άνθρωπο, υποκειμενικά. Ως εκ τούτου, η αρχιτεκτονική του μοντερνισμού, αν και μπορεί να προκαλέσει κάποιες μεμονωμένες ασαφείς μυστικιστικές εμπειρίες, δεν θα μπορέσει ποτέ να ενώσει τους ανθρώπους με μια προσευχητική παρόρμηση.
Εκκλησία και δημιουργικότητα
Τα έργα τέχνης γίνονται εκκλησιαστικά εάν οι ίδιοι οι δημιουργοί τους ανήκουν στην Εκκλησία, στο έργο τους καθοδηγούνται από τα καθήκοντα της Εκκλησίας, αντλούν δύναμη από το θησαυροφυλάκιο της εμπειρίας της Εκκλησίας και η ίδια η τέχνη οργανώνεται σε συνδημιουργία. , σε «συνέργεια» με τον Θεό, χωρίς τη βοήθεια του οποίου τα έργα που δημιουργήθηκαν για την Εκκλησία δεν θα έχουν τη ζωογόνο δύναμη μιας ευλογημένης εικόνας. Η εκκλησιαστική τέχνη είναι ένα ευαίσθητο βαρόμετρο της πνευματικής κατάστασης του σύγχρονου επιπέδου των χριστιανών. Αν ο άνθρωπος δεν εξαγνιστεί με αδιάκοπη μετάνοια, τότε η πνευματική αντίληψη αντικαθίσταται από την πνευματική, ο μυστικισμός - από την αισθητική, το πνεύμα - από τον αισθησιασμό.
Πώς να χτίσετε και να ζωγραφίσετε νέους ναούς- Αυτά τα ερωτήματα θα επιλυθούν μόνο καθώς αποκαθίστανται οι παραδόσεις της πνευματικής ζωής, μόνο με την αποκατάσταση του πνευματικού πολιτισμού στο σύνολό του. Η Ορθόδοξη πίστη, που διατηρήθηκε από τη Ρωσική Εκκλησία, ήταν ταυτόχρονα πηγή έμπνευσης και βάση περιεχομένου και μέτρο της ομορφιάς και της αυθεντικότητας κάθε δημιουργικής διαδικασίας.
Είναι σημαντικό να διευκρινιστεί η χριστιανική κατανόηση της ελευθερίας της δημιουργικότητας. Η Εκκλησία έχει συχνά προσπαθήσει να παρουσιαστεί ως εχθρός της προσωπικής ελευθερίας και της πολιτιστικής δημιουργικότητας. Αυτό βέβαια δεν ανταποκρίνεται στην ουσία του Χριστιανισμού. Γεγονός είναι ότι η ελευθερία συχνά συγχέεται με την αυθαιρεσία, που είναι μια μορφή ανευθυνότητας.
Μέσω της ανάπτυξης των δημιουργικών ταλέντων και της δημιουργικότητας, πραγματοποιείται η ανθρώπινη ελευθερία. Οι καλλιτέχνες τείνουν να αναφέρονται σε αυτούς που βλέπουν, ή τουλάχιστον «αισθάνονται» τη θεϊκή παρουσία ως δεδομένη. Στην αρχαιότητα, η ιερότητα της ζωής και η μυστικιστική διαίσθηση (η ικανότητα αντίληψης του πνευματικού κόσμου) ήταν τα πιο σημαντικά για έναν καλλιτέχνη της εκκλησίας και μόνο τότε - η ικανότητα.
Σύμφωνα με τον Αρχιερέα Vladislav Pravotorov: «Τα εκπληκτικά, αξεπέραστα αποτελέσματα της οικοδόμησης του ναού των προγόνων μας ήταν το αποτέλεσμα της ευλάβειας τους για τον Δημιουργό και του ιερού δέους για το ιερό που χτίστηκε. Η ευσέβεια προϋποθέτει όχι επιφανειακή γνωριμία με τη λειτουργική πλευρά της λατρείας, αλλά βύθιση στον προσευχητικό χώρο του ναού, συνοδική προσευχήκαι συμμετοχή στα Μυστήρια Εκκλησία του Χριστού. Τότε γίνεται το θαύμα του συνδυασμού των προσπαθειών του δημιουργικού πνεύματος της ανθρώπινης νόησης και διαίσθησης και της Θείας Αποκάλυψης, που φέρει την τελειότερη αρμονία και αισθητική αληθινής πνευματικής ομορφιάς.
Παράδοση και παράδοση
Η Εκκλησία είναι αχώριστη από την παράδοση, η παράδοση από την παράδοση. Μέσω της παράδοσης και της παράδοσης πραγματοποιείται η ενότητα της Εκκλησίας. Οι πνευματικοί θησαυροί της εκκλησιαστικής τέχνης, που δημιουργήθηκαν την περίοδο του 6ου-9ου αιώνα, που ονομάζεται χρυσή εποχή της θεολογίας και του ασκητισμού, δεν είναι παρελθόν, θαμμένο σε περασμένους αιώνες.Το παρελθόν γίνεται το πραγματικό παρόν, που πρέπει να περάσει στο αιωνιότητα.
Κανόνας
Είναι σημαντικό να γίνει διάκριση μεταξύ νόμου και κανόνα. Ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης απαιτούσε πραγματικά ακριβή εκτέλεση, αλλά ο κανόνας (σε μετάφραση- ο «κανόνας») είναι καλός γιατί λέει μόνο αυτό που θεωρείται σωστό στην Εκκλησία, δηλαδή αυτό που είναι κοντά στο νόμο. Ο νόμος λέει επίσης τι είναι σωστό και τι λάθος, αλλά στον κανόνα αυτή η "ορθότητα" αφήνει περιθώρια για το τι- μετά εξαιρέσεις. Η Canon και η παράδοση αγωνίζονται για σταθερότητα, αλλά τείνουν να αλλάζουν ανάλογα με τις εξωτερικές συνθήκες. Η βάση της παράδοσης είναι ένα είδος εσωτερικής δομής που περιέχει τη δημιουργικότητα. Τα τυπικά πράγματα αλλάζουν με την πάροδο του χρόνου, αλλά το εκκλησιαστικό σύστημα παραμένει σταθερό, αν και οι δυνατότητες δημιουργικότητας μέσα σε αυτό παραμένουν.
Ακριβώς όπως όλο το σύστημα της λειτουργικής ζωής, ό,τι υπάρχει στην εκκλησία και η ίδια η εκκλησία έχουν τον δικό τους κανόνα (χάρτη) που έχει θεσπίσει ο χρόνος. Όλη η εκκλησιαστική αρχιτεκτονική, η μνημειακή ζωγραφική και η εικονογραφία ενώνονται σε έναν ειδικό εικονογραφικό κανόνα.
Οι Άγιοι Πατέρες δεν λένε τι είδους ναός πρέπει να είναι, δεν υποδεικνύουν πού να τοποθετηθεί αυτό ή εκείνο το οικόπεδο της ζωγραφικής, ποια πρέπει να είναι η εικόνα της εκκλησίας κ.λπ. Όλα αυτά προκύπτουν από τη γενική έννοια του ναού, και επομένως υπακούουν ένας συγκεκριμένος κανόνας, ορισμένα πλαίσια, παρόμοια με το πλαίσιο της λειτουργικής δημιουργικότητας. Με άλλα λόγια, μας δίνεται ένας γενικός κανόνας που κατευθύνει τις προσπάθειές μας και παρέχει πλήρη ελευθερία για να λειτουργήσει μέσα μας η χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτός ο γενικός κανόνας μεταδίδεται από γενιά σε γενιά στη ζωντανή Παράδοση της Εκκλησίας, μια Παράδοση που ανάγεται όχι μόνο στους αποστόλους, αλλά και στον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης.
Ο κανόνας συνήθως κατανοείται όχι ως εκείνες οι αρχές της εκκλησιαστικής κατασκευής ή της ζωγραφικής, χάρη στις οποίες γεννήθηκαν και άκμασαν και οι δύο, αλλά άκαμπτα σχήματα διατυπώθηκαν post factum, κατά κανόνα, στην εποχή της παρακμής της δημιουργικότητας. Ο Κανόνας δεν είναι φυλακή, είναι μια ορισμένη ολιστική κοσμοθεωρία, στην οποία μπορεί κανείς να ζήσει και να αναπνεύσει ελεύθερα. Αλλά χρειάζεται ακόμα να βρεθεί σε αυτό η ελευθερία, κάτι που δεν είναι καθόλου εύκολο για έναν σύγχρονο αρχιτέκτονα.
Τα δείγματα που χρησιμοποιούνται στην κανονική παράδοση της οικοδόμησης ναών είναι απαραίτητα για να φανταστούν οι αρχιτέκτονες τι και πώς να κάνουν, αλλά έχουν μόνο παιδαγωγική αξία.- διδάσκουν και υπενθυμίζουν. Επομένως, έχουμε τόσο πλούτο και ποικιλία αρχιτεκτονικών λύσεων, που προέρχονται από το πνεύμα και το νόημα της παράδοσης. Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, λέει η Γραφή, υπάρχει ελευθερία. Και αυτό το πνεύμα και το νόημα πρέπει να βρει έκφραση σε αυτό που θεωρείται σωστό και καλύτερο αυτή τη στιγμή. Είναι σαφές ότι σε διαφορετικούς πολιτισμούς και σε διαφορετικές εποχές, αυτές οι έννοιες θα διαφέρουν. Επομένως, η Εκκλησία δεν έθεσε ποτέ ένα πλαίσιο «από τώρα έως τώρα». Ο κανόνας καθιστά δυνατή την έκφραση της «ορθότητας στο νόημα», καθώς και της παράδοσης, της παράδοσης- «ορθότητα στο πνεύμα», αλλά καθόλου τυπικά. Επομένως, όσο πιο ελεύθερος είναι ένας άνθρωπος, τόσο καλύτερα κάνει. Θαυμάζουμε εκείνες τις εικόνες, τις τοιχογραφίες, τα ψηφιδωτά και τους ναούς όπου υπάρχει ζωή, όπου όλα είναι στη θέση τους.
Η συνάφεια της εκκλησιαστικής τέχνης
Με τον όρο εκκλησιαστική τέχνη, μπορούμε να εννοούμε αυτό που ήταν,- και μόνο αυτό που ήταν. Δηλαδή να γυρίσουμε πίσω για να αποκαταστήσουμε την παράδοση. Ή απλώς για να νιώθουμε φορείς της παράδοσης: λένε, ήταν και πέρασε, αλλά εμείς- κληρονόμοι. Αν φέρουμε την έννοια της εκκλησιαστικής τέχνης στο σήμερα, αντιμετωπίζουμε εντελώς διαφορετικά προβλήματα. Πρώτα απ 'όλα, αποδεικνύεται ότι δεν είναι πολύ σαφές τι είναι η εκκλησιαστική τέχνη σήμερα. Αν αφαιρέσουμε το στυλιζάρισμα, αφαιρέσουμε τα μέτρια πράγματα, μένει τίποτα; Σήμερα υπάρχει μεγάλος φόβος ότι η εκκλησιαστική τέχνη έχει πάψει να υπάρχει. Και αν αυτό ισχύει, τότε λέει πολλά και όχι μόνο για σπάσιμο της παράδοσης. Η εκκλησιαστική τέχνη συνδέεται με την πνευματική ζωή ως διαμορφωτική αρχή της τέχνης και κάθε καλλιτεχνικής δημιουργίας. Εάν η εκκλησιαστική τέχνη δεν στηρίζεται στην Εκκλησία, δεν θα πραγματοποιηθεί, αυτό είναι ξεκάθαρο.
Κάθε εικόνα - με τον ένα ή τον άλλο τρόπο - είναι ένα πρωτότυπο, αλλά δεν έχει κάθε εικόνα αυτό ως κύριο καθήκον. Είναι σημαντικό: αν κατευθύνουμε τις προσπάθειές μας για να δημιουργήσουμε μια εικόνα προς τη σωστή κατεύθυνση. Γνωρίζουμε το πιο δύσκολο και υπεύθυνο έργο - να αποκαλύψουμε το πρωτότυπο, ή περιοριζόμαστε στο καθήκον να το πούμε. Εδώ υπάρχει μια θεμελιώδης διαφορά στον καθορισμό των καθηκόντων, στην αναζήτηση καλλιτεχνικών μέσων για την υλοποίησή τους.
Αποκάλυψη, δηλ. η πραγματοποίηση ενός έργου εκκλησιαστικής τέχνης είναι δυνατή μόνο εδώ και τώρα. Σε μια συγκεκριμένη πραγματική χρονική και χωρική περίοδο, δηλ. στην πραγματική ζωή της συγκεκριμένης εκκλησίας και των συγκεκριμένων ενοριτών σήμερα.
Η λεξική σημασία της λέξης «πραγματικό» είναι σημαντική, ουσιαστική για την παρούσα εποχή, ζωτική. Λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις ιδιότητες της εκκλησιαστικής τέχνης, μπορούμε να μάθουμε πολλά χρήσιμα πράγματα και να μας πούμε πού να κατευθύνουμε τις προσπάθειες και τις αναζητήσεις μας, ώστε αυτό που κάνουμε να γίνει πραγματικά απαραίτητο.
Η εικόνα δείχνει το πρωτότυπο μόνο στον αντιλήπτη, και από μόνη της είναι άψυχη ύλη. Επομένως, έχει πάντα αμφίδρομο προσανατολισμό, όχι μόνο προς το πρωτότυπο, αλλά και προς τον αντιλήπτη. Πλέον ζωντανή περιγραφήένας ήρωας γραμμένος σε σφηνοειδή γραφή δεν θα εκπληρώσει τη λειτουργία του αν δεν καταλαβαίνουμε αυτή τη γλώσσα. Για να γίνει αντιληπτή από εμένα και να μου αποκαλύψει ένα πρωτότυπο, η εικόνα πρέπει πάντα να συσχετίζεται μαζί μου, να με λαμβάνει υπόψη, να μου απευθύνεται. Επομένως, η εκκλησιαστική τέχνη δεν είναι ποτέ τέχνη γενικά, αλλά πάντα τέχνη που απευθύνεται σε συγκεκριμένο αποδέκτη. Σε ολόκληρη τη δομή του, εξ ορισμού, σχεδιάστηκε αρχικά για έναν διάλογο μεταξύ του επερχόμενου και του πρωτοτύπου, δηλ. για προσευχή. Και όσο περισσότερο καταφέρνει να με εμπλέξει σε αυτόν τον διάλογο, τόσο καλύτερα επιτελεί τη λειτουργία του ως ενδιάμεσου στο διάλογο μεταξύ γήινου και ουράνιου.
Η προσευχή δεν πρέπει να ανεβαίνει μόνο στα ουράνια, αλλά προσπαθεί να έχει απάντηση, και η απάντηση αναμένεται όχι γενικά στο διάστημα, αλλά σε εμένα προσωπικά, που είμαι εδώ και τώρα. Και από αυτό προκύπτει ένα πολύ σημαντική ποιότηταη εκκλησιαστική τέχνη, με την παρουσία της οποίας πείθουμε περισσότερο, τόσο περισσότερο μελετάμε την ιστορία της σε όλη τη χρονική και εδαφική της έκταση από τους πρώτους αιώνες μέχρι σήμερα και σε όλους τους χώρους ύπαρξης της χριστιανικής πίστης. Αποδεικνύεται ότι αυτή η τέχνη δεν ήταν ποτέ πουθενά στατική, σταθερή μια για πάντα, αλλά πάντα κινείται και αλλάζει. Επομένως, βλέπουμε τη διαφορά όχι μόνο μεταξύ των εικόνων του 13ου ή 14ου αιώνα, αλλά τη βρίσκουμε και μέσα στον αιώνα: ορίζοντας την τέχνη της μέσης, της αρχής ή του τέλους του. Βλέπουμε τη διαφορά όχι μόνο μεταξύ των έργων των δασκάλων της Ρωσίας και της Βουλγαρίας, αλλά και μεταξύ του Pskov και του Novgorod, που αποτελούσαν μια επισκοπή και διοικούνταν από έναν επίσκοπο. Και στο ίδιο το Pskov στους XII-XIII αιώνες. στον ένα δρόμο θα μπορούσε να υπήρχε ένας ναός, όπου υπήρχε ένα κλιμακωτό φράγμα βωμού με τα βασικά στοιχεία ενός μελλοντικού τέμπλου, και στον επόμενο διαχειρίζονταν ήρεμα έναν δρόμο, μια κεντημένη κουρτίνα που κάλυπτε το τμήμα του βωμού μεταξύ των πυλώνων και άνοιγε σε ορισμένες στιγμές της λατρείας. Η εκκλησιαστική τέχνη ανέκαθεν απευθυνόταν στον συγκεκριμένο σύγχρονο της και κάθε γενιά έζησε και εξέφραζε την παράδοσή της με τον δικό της τρόπο, τονίζοντας και επιλέγοντας σε αυτήν αυτό που ένιωθε ως επίκαιρο, πλέον σημαντικό. Έτσι, η παράδοση υπήρχε διαρκώς ως ζωντανή διαδικασία και ο καλλιτέχνης ένιωθε ότι ήταν ζωντανό μέρος της.
Στη σημερινή μας κατάσταση τα πράγματα είναι πολύ διαφορετικά. Αντιλαμβανόμαστε ότι υπήρχε μεγάλη παράδοση, οργανικό και ολιστικό εκκλησιαστική ζωή, που δημιούργησε από μόνη της την τέχνη που ήθελε να δει, στην οποία ήθελε να ζήσει και να προσευχηθεί. Κατανοούμε ότι αυτή η τέχνη είναι σε αρμονία με τις πραγματικές μας αναζητήσεις, αλλά δεν αισθανόμαστε ότι είμαστε οι κληρονόμοι της. Το πρώτο μας καθήκον ήταν να μάθουμε μόνοι μας αν μπορούμε με κάποιο τρόπο να επιστρέψουμε σε αυτό που ήταν ή είναι ήδη βασικά αδύνατο να αποκαταστήσουμε την παράδοση;
Αλλά όσο πιο ολοκληρωμένη γίνεται η γνώση μας, τόσο περισσότερο νιώθουμε ότι η αυτόματη επανάληψη της προηγούμενης είναι αντίθετη με το πνεύμα αυτής της παράδοσης, αντίθετη από αυτήν στην ουσία, όπως ένα τεχνητό χριστουγεννιάτικο δέντρο, που έχει εξωτερική ομοιότητα με ζωντανό , δεν ανταποκρίνεται σε αυτό στο πιο σημαντικό. Αντιλαμβανόμαστε ότι το κύριο πράγμα είναι ότι αυτή η παράδοση δεν προορίζεται για μηχανική αναπαραγωγή, αλλά για αντίληψη και οργανική ζωή.
Βλέπουμε επίσης ότι οι καλλιτέχνες της αρχαιότητας δεν ακολούθησαν ποτέ αυτό το μονοπάτι και ποτέ δεν αντιλήφθηκαν την παράδοση ως κάτι σταθερό μια για πάντα και υποκείμενο μόνο σε κυριολεκτική επανάληψη, αλλά, όντας μέσα σε αυτό, έζησαν τον XIV ή XIII αιώνα τους, παρέμειναν Pskovians ή Novgorodians με όλους τους χαρακτήρες, τα χαρακτηριστικά, το ταμπεραμέντο, την οπτική τους για τη ζωή και τα πιεστικά προβλήματα, που δεν δίστασαν να βάλουν στους τοίχους των ναών. Αλλά ζωγραφίζουμε εικόνες και χτίζουμε εκκλησίες, μη νιώθοντας ούτε αυτό που αντιστοιχεί στην εποχή μας, ούτε αυτό που ζει σήμερα η Εκκλησία και ο κάθε άνθρωπος ξεχωριστά.
Τι πρέπει να κάνουμε σε αυτήν την αντιφατική κατάσταση; Είναι ακριβώς η κατεύθυνση των προσπαθειών αναζήτησης μέσα σε ολόκληρη την τεράστια παράδοση της εκκλησιαστικής τέχνης που αντιλαμβανόμαστε σε αυτήν ως σχετική, αναγκαία, επίκαιρη, ζωτική, χρήσιμη, «σύγχρονη», ως σύμφωνη με τη διαβίωση της αιώνιας αλήθειας του Χριστιανισμού σε μια συγκεκριμένο, πραγματικό, την εποχή μας.
Δεν υπάρχει και δεν πρέπει να υπάρχει μια ενιαία συνταγή για το πώς να το εφαρμόσετε. απαιτούμενη ποιότηταΟι «επικαιρότητες» στη συγκεκριμένη δουλειά μας είναι υπόθεση κάθε καλλιτέχνη, ιερέα, ενορίας. Αυτή είναι μια «υπόθεση», αυτή είναι μια εργασία, και σοβαρή αναζήτησηκαι προσπάθεια. Όπως λένε οι πατέρες, «η κατεύθυνση της θέλησής σου είναι σημαντική». Αν «κατευθύνουμε τη θέληση» να λύσουμε το πρόβλημα - να αποκαλύψουμε το «φαινόμενο» του πρωτοτύπου στις εικόνες μας και το καθήκον να στρέψουμε αυτό που κάνουμε προς συγκεκριμένο άτομοποιος ζει σε αυτόν τον τόπο και αυτή την ώρα, που έρχεται στη συγκεκριμένη εκκλησία - θα προχωρήσουμε στο να κάνουμε την τέχνη μας «λειτουργική», δηλαδή να παίρνουμε ενεργό, πραγματικό μέρος στη λατρεία, άρα πραγματικά εκκλησιαστική τέχνη.
Κάθε καλλιτέχνης λύνει ερωτήσεις σχετικά με το τι είναι «σχετικό» με διαφορετικούς τρόπους, και μόνο η ζωή της Εκκλησίας στον χρόνο θα καθορίσει αν αυτό που κάνουμε έχει γίνει πραγματικά «σχετικό». Αλλά αν δεν θέσουμε αυτά τα ερωτήματα πριν από τον εαυτό μας και δεν αναζητήσουμε τις λύσεις τους, θα αποδειχθεί ότι η εποχή μας δεν μπόρεσε να δημιουργήσει μια επαρκή εκκλησιαστική τέχνη που είναι απαραίτητη για εμάς.
Κατά την αξιολόγηση των αποφάσεων που λαμβάνονται από έναν αρχιτέκτονα, ένα τέτοιο κριτήριο είναι απαραίτητο, το οποίο προκύπτει από το αξίωμα της συνεργιστικής (από κοινού με τον Θεό) χαρακτήρα της εκκλησιαστικής δημιουργικότητας. Είναι σημαντικό να αξιολογήσουμε την απόφαση που ελήφθη από την άποψη της συμμόρφωσής της με το Θέλημα του Θεού. Αλλά πώς να προσδιορίσετε μια τέτοια αντιστοιχία; Σύμφωνα με δύο συνιστώσες, με βάση τις διδασκαλίες του ίδιου του Σωτήρα. Πρώτον, για να ταιριάζει με τη μεγαλοπρέπεια και τη μεγαλοπρέπεια του Οίκου του Θεού, της Ουράνιας Βασιλείας Του, φανταζόμενος πώς θα το έκανε ο Ίδιος ο Θεός. Εξάλλου, η εικόνα του πρώτου ναού στον άνθρωπο δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό στο όρος Σινά και η εικόνα του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Θεοτόκου της Μονής Κιέβου-Πετσέρσκι παρουσιάστηκε στους Έλληνες δασκάλους στον ουρανό. Εάν ελέγχουμε συνεχώς τις αποφάσεις μας σύμφωνα με την αρχή, τότε θα κόψουμε αμέσως εκείνες τις αποφάσεις που είναι ανάξιες του Θεού, δεν θα μπορούσαν να Του ανήκουν. Δεύτερον, ο Σωτήρας μας πρόσταξε να Τον ευχαριστήσουμε κάνοντας στον πλησίον μας αυτό που θα κάναμε σαν στον εαυτό Του. Επομένως, πρέπει να ακούσουμε με ευαισθησία τις φιλοδοξίες της κοινότητας για την οποία χτίζεται ο ναός. Το επαγγελματικό μας όραμα για έναν ιδανικό ναό αφιερωμένο στον Θεό πρέπει να προσαρμοστεί, αν χρειαστεί, έτσι ώστε να ανταποκρίνεται στη γνώμη της πλειοψηφίας των ενοριτών και του πρύτανη του ναού. Τι γίνεται όμως αν αυτή η άποψη διαστρεβλώνεται από τη συχνά συναντώμενη άγνοια των ανθρώπων και την έλλειψη κατανόησης των αληθινών καθηκόντων της εκκλησιαστικής τέχνης; Χρειάζεται διακριτικότητα, υπομονή, δική του παιδεία και βαθιά πίστη, βασισμένη στην ταπεινοφροσύνη, για να μεταδώσει στους ενορίτες τις ιδέες που ενσαρκώνει το έργο.
"Βασικές αρχές της ανάπτυξης της αρχιτεκτονικής των σύγχρονων ορθόδοξων ναών"
1. Η αρχιτεκτονική του ναού είναι ένα από τα είδη εκκλησιαστικής τέχνης, που εντάσσεται οργανικά στη λειτουργική ζωή της Εκκλησίας και καλείται να αποκαλύψει την πνευματική της ουσία, να εξυπηρετήσει το σκοπό της δημιουργίας εικόνας του μεταμορφωμένου κόσμου, του Βασιλείου του Θεός, αντίστοιχος με την ορθόδοξη δογματική.
2. Η κανονικότητα του ορθόδοξου δόγματος και η ιεροτελεστία της λατρείας καθορίζουν το θεμελιώδες αμετάβλητο της αρχιτεκτονικής μιας ορθόδοξης εκκλησίας, που αντιστοιχεί στην κανονική παράδοση. Ορισμένες διαφορές μη αρχών καθορίζονται από τοπικές, εθνικές, κλιματικές και τεχνικές συνθήκες, την πνευματική κατάσταση της κοινωνίας σε διάφορες ιστορικές περιόδους.
3. Κατά τη διδασκαλία σύγχρονων αρχιτεκτόνων-ναυπηγών, τους επιβάλλονται οι ακόλουθες απαιτήσεις:
Γνώση των θεολογικών θεμελίων της Ορθοδοξίας, σύγχρονη λειτουργική πρακτική, κατανόηση της σημασίας του ναού ως ιερού στη ζωή του χριστιανού. Η αρχιτεκτονική οργάνωση του χώρου του ναού θα πρέπει να δημιουργεί τις βέλτιστες συνθήκες για τη λατρεία και την προσωπική προσευχή των ανθρώπων. μέσω του συμβολισμού των αρχιτεκτονικών μορφών και του συστήματος ζωγραφικής να εκφράσει το ιερό περιεχόμενο του ναού. βοηθήστε τους να καταλάβουν τι ακούνε στο ναό. Ο αρχιτέκτονας- ναός πρέπει να ενσαρκώσει την παραδεισένια πραγματικότητα του ναού σε μια ειδική νοηματική γλώσσα μέσα από την αρχιτεκτονική μορφή.
Γνώση των μεθόδων καθολικής οικοδόμησης της ορθόδοξης εκκλησίας για δημιουργική χρήση σε σύγχρονη πρακτικήχωρίς να εστιάζει μόνο στις ιδιωτικές εθνικές παραδόσεις. Η αναζήτηση μέσα σε όλη την τεράστια παράδοση αυτού που αντιλαμβανόμαστε σε αυτήν ως σχετικό, σύμφωνο με την εμπειρία της αιώνιας αλήθειας του Χριστιανισμού στη συγκεκριμένη εποχή μας. Κατανόηση της παράδοσης ως εσωτερικής ζωντανής πνευματικής δομής, που γίνεται πραγματικότητα στην αντίληψη της νεωτερικότητας και περιέχει μια δημιουργική αρχή και έναν εικονογραφικό κανόνα ως γενικός κανόνας, που παρέχει ελευθερία και κατευθύνει μόνο τις δημιουργικές μας προσπάθειες προς τη σωστή κατεύθυνση.
Επαγγελματικές γνώσεις που διασφαλίζουν την επίλυση καλλιτεχνικών και άλλων εργασιών της ναυπήγησης, μεταξύ άλλων μέσω της σύνθεσης εκκλησιαστικών τεχνών που δημιουργούν την απαιτούμενη λαμπρότητα του ναού, τον συνδυασμό παραδοσιακής αρχιτεκτονικής- οικοδομικές λύσεις με σύγχρονα οικοδομικά υλικά και τεχνολογίες.
Κατανόηση της δημιουργικής διαδικασίας στην οικοδόμηση του ναού ως ιερή πράξη που υποτάσσεται στα καθήκοντα της Εκκλησίας και απευθύνεται στις πνευματικές ανάγκες της εκκλησιαστικής κοινότητας για την οποία δημιουργείται ο ναός.
Κανονική παράδοση:
1. Κατανόηση της παράδοσης της ναοδομίας ως χώρου της Εκκλησιαστικής Παράδοσης και επομένως υπόκειται στο αμετάβλητο εσωτερικό της περιεχόμενο, με πιθανή αλλαγή μορφής ανάλογα με τις ιστορικές συνθήκες της δραστηριότητας της Εκκλησίας στον κόσμο. Κατανόηση της παράδοσης ως εσωτερικής ζωντανής πνευματικής δομής, που γίνεται πραγματικότητα στην αντίληψη της νεωτερικότητας και περιέχει δημιουργικότητα
2. Κατανόηση του κανόνα ως γενικού κανόνα που παρέχει ελευθερία και κατευθύνει μόνο τις δημιουργικές προσπάθειες προς τη σωστή κατεύθυνση.
3. Η διαφορά μεταξύ της πατερικής (παλαιάς ρωσικής) κανονικής παράδοσης της εκκλησιαστικής οικοδόμησης και της μετέπειτα μετατροπής της σε χώρο της κοσμικής τέχνης, ξεκινώντας από την Αναγέννηση στη Δύση (αναβίωση του παγανισμού) και στη μετα-Πετρινή εποχή στη Ρωσία.
4. Η αξιοποίηση του συνόλου του πλούτου της κανονικής παράδοσης της ναοδομίας στην Οικουμενική Ορθοδοξία, χωρίς να εστιάζει μόνο στην εθνική παράδοση.
5. Πραγματοποίηση της παράδοσης για τη ζωντανή της αντίληψη από τα μέλη της Εκκλησίας σε σύγχρονες συνθήκες, που θα βοηθήσει στην αποφυγή της σχηματοποίησης.
Προετοιμάστηκε από τον αρχιτέκτονα M.Yu Kesler.
κτίριο ναού
Έννοια της ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗΣ ΤΕΧΝΗΣ στο Δέντρο της Ορθόδοξης Εγκυκλοπαίδειας
ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΤΕΧΝΗ
Ανοιχτή Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια «ΔΕΝΤΡΟ».
Εκκλησιαστική τέχνη - παραδόσεις και δεξιότητες έκφρασης, μέσα από προσιτές στις πέντε σαρκικές αισθήσεις, τα σημάδια του εσώτερου. Αντανακλά για έναν άνθρωπο μέσα από εικόνες, μορφές, ήχους, ακόμα και μυρωδιές και γεύσεις, την πραγματικότητα που θα μας αποκαλυφθεί στο πάκι-ον. Είναι αδύνατο για ένα άτομο να λύσει αυτό το πρόβλημα, αλλά όλα είναι δυνατά για τον Θεό, αν κάποιος Τον καλέσει στους δημιουργούς των δημιουργημάτων του, γι' αυτό η εκκλησιαστική τέχνη είναι μια συνέργεια, η βοήθεια του Δημιουργού και του ανθρώπου.
Παραδοσιακά, διακρίνονται τομείς της ειδικής εκκλησιαστικής τέχνης όπως η αγιογραφία, η χύτευση καμπάνων και η κωδωνοκρουσία, οι διάφορες πλαστικές τέχνες, το τραγούδι, η αρχιτεκτονική, η ειδική ραπτική (τόσο σε χρυσό όσο και σε πρόσωπο). Μπορούν επίσης να περιλαμβάνουν την κατασκευή θυμιάματος, και στο παρελθόν - τη συγγραφή και τη διακόσμηση βιβλίων. Ταυτόχρονα, με την ευρεία έννοια του όρου, η μαεστρία, η τέχνη μπορεί να επιτευχθεί σε ποικίλες δραστηριότητες και, εκκλησιάζοντάς τες, να μετατρέψει αυτή τη δραστηριότητα σε εκκλησιαστική δραστηριότητα - δηλ. σε συνεργασία με τον Θεό.
Όπως σε τίποτε άλλο, ολόκληρη η παλέτα των εκκλησιαστικών τεχνών εκδηλώνεται στη λατρεία. Σύμφωνα με τον Μητροπολίτη Πιτιρίμ (Νετσάεφ): «Η ορθόδοξη λατρεία είναι μια σύνθεση των τεχνών. Η ομορφιά όπως η Δόξα του Θεού γεμίζει τον ναό. Εκκλησιαστική αρχιτεκτονική και τοιχογραφία, αγιογραφία και αρχαία ρωσική ραπτική, εκκλησιαστικό τραγούδι (στην Ορθόδοξη Εκκλησία χωρίς τη συνοδεία οργάνου) και η ποίηση των εκκλησιαστικών ύμνων, η τέχνη των αμφίων και η πλαστικότητα της κίνησης των κληρικών, η τέχνη του φωτισμός (λάμπες και κεριά) και η τέχνη του θυμιάματος (θυμίαμα) - όλα συγχωνεύονται σε μια ενιαία υπηρεσία προς τον Θεό και την Ομορφιά.
Αυτή η Τέχνη δεν είναι μόνο παρηγορητική, αλλά και αποτελεσματική, όχι μόνο συμβολική, αλλά και μεταμορφωτική. Το μεταμορφωτικό του νόημα συνειδητοποιήθηκε με ιδιαίτερη δύναμη στη ρωσική ψυχή, που της έδωσε επίσης μια προφητική έκφραση στον προφητικό λόγο του F. M. Dostoevsky: «Η ομορφιά θα σώσει τον κόσμο». Αυτή η ομορφιά είναι μια εκδήλωση πνευματικής ομορφιάς, που θεωρείται ένα από τα κριτήρια της Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Μεταχειρισμένα υλικά
«Ιστορία», Ανώτατα Ορθόδοξα Μαθήματα «Συνδράση»:
http://artvuz.ru/Istoriya.htm
Pitirim (Nechaev), Μητροπολίτης, "Ρωσική ευσέβεια", Φως της μνήμης: Λέξεις, συνομιλίες και άρθρα, Μ .: εκδ. Μονή Sretensky, 2009:
http://www.pravoslavie.ru/put/29798.htm
Pitirim (Nechaev), Μητροπολίτης, «Ρωσική ευσέβεια», _Φως της μνήμης: Λέξεις, συνομιλίες και άρθρα_, Μ .: εκδ. Μονή Sretensky, 2009, http://www.pravoslavie.ru/put/29798.htm
ΔΕΝΤΡΟ - ανοιχτή Ορθόδοξη εγκυκλοπαίδεια: http://drevo.pravbeseda.ru
Σχετικά με το έργο | Χρονολογία | Ημερολόγιο | Πελάτης
Δέντρο της Ορθόδοξης Εγκυκλοπαίδειας. 2012
Δείτε επίσης ερμηνείες, συνώνυμα, έννοιες της λέξης και τι είναι η ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΤΕΧΝΗ στα ρωσικά σε λεξικά, εγκυκλοπαίδειες και βιβλία αναφοράς:
- ART στο Quote Wiki:
Δεδομένα: 26-08-2009 Ώρα: 08:49:16 - = A = * Και η τέχνη; - Μόνο ένα παιχνίδι, Παρόμοιο μόνο με τη ζωή, παρόμοιο μόνο με ... - ΤΕΧΝΗ στο Νεότερο Φιλοσοφικό Λεξικό:
ένας όρος που χρησιμοποιείται με δύο έννοιες: 1) ικανότητα, ικανότητα, επιδεξιότητα, επιδεξιότητα, που αναπτύχθηκε από τη γνώση του θέματος. 2) δημιουργική δραστηριότηταμε στόχο τη δημιουργία καλλιτεχνικών… - ΤΕΧΝΗ
(Ελληνικά - techne, Λατινικά - ars, Αγγλικά και Γαλλικά - art, Ιταλικά - arte, Γερμανικά - Kunst) Ένα από τα καθολικά ... - ΤΕΧΝΗ στο Λεξικό Όρων Καλών Τεχνών:
- 1. Καλλιτεχνική δημιουργικότητα γενικά - λογοτεχνία, αρχιτεκτονική, γλυπτική, ζωγραφική, γραφικά, τέχνες και χειροτεχνίες, μουσική, χορός, θέατρο, κινηματογράφος και άλλα ... - ΕΚΚΛΗΣΙΑ στο Λεξικό Οικονομικών Όρων:
ΝΟΜΟΣ είναι ο νόμος με τον οποίο διέπεται η εκκλησία. Σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, το εύρος αυτού του δικαιώματος ήταν διαφορετικό. Στην εποχή της φεουδαρχίας, ιδιαίτερα στην ... - ΤΕΧΝΗ σε ρητά διάσημων ανθρώπων:
- ΤΕΧΝΗ στο Λεξικό Μία πρόταση, ορισμοί:
- μεσολαβητής αυτού που δεν μπορεί να εκφραστεί. Γιόχαν Βόλφγκανγκ... - ΤΕΧΝΗ σε Αφορισμούς και έξυπνες σκέψεις:
μεσολαβητής αυτού που δεν μπορεί να ειπωθεί. Γιόχαν Βόλφγκανγκ... - ΤΕΧΝΗ στους Βασικούς όρους που χρησιμοποιούνται στο βιβλίο του A.S. Akhiezer Κριτική της ιστορικής εμπειρίας:
- μια εξειδικευμένη μορφή ανθρώπινης δραστηριότητας, μια ειδική πλευρά οποιασδήποτε από τις μορφές της, συμπεριλαμβανομένης της θρησκείας, της επιστήμης κ.λπ. I. μέσω ενός είδους συγχώνευσης ... - ΤΕΧΝΗ στο Μεγάλο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό:
εκδοτικός οίκος, Μόσχα. Ιδρύθηκε το 1936. Λογοτεχνία για την ιστορία και τη θεωρία των καλών τεχνών και της αρχιτεκτονικής, του θεάτρου, του κινηματογράφου, του ραδιοφώνου και της τηλεόρασης. άλμπουμ... - ΤΕΧΝΗ στη Μεγάλη Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια, TSB:
μια από τις μορφές κοινωνικής συνείδησης, συστατικόπνευματικός πολιτισμός της ανθρωπότητας, ένα συγκεκριμένο είδος πρακτικής-πνευματικής ανάπτυξης του κόσμου. Από αυτή την άποψη, προς Ι. ... - ΤΕΧΝΗ
τέχνες. και κριτικό περιοδικό τέχνης, εκδ. στη Μόσχα από το 1905 μηνιαία. Επιμ.-επιμ. Ν. Ι.... - ΤΕΧΝΗ στο Σύγχρονο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό:
- ΤΕΧΝΗ στο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό:
1) καλλιτεχνική δημιουργικότητα γενικά - λογοτεχνία, αρχιτεκτονική, γλυπτική, ζωγραφική, γραφικά, διακοσμητικές τέχνες, μουσική, χορός, θέατρο, κινηματογράφος κ.λπ. - ΤΕΧΝΗ V εγκυκλοπαιδικό λεξικό:
, -α, βλ. 1. Δημιουργικός προβληματισμός, αναπαραγωγή της πραγματικότητας σε καλλιτεχνικές εικόνες. Ι. μουσική. Ι. κινηματογράφος. Καλές τέχνες. Διακοσμητικό και εφαρμοσμένο. 2.… - ΕΚΚΛΗΣΙΑ
«ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗ», ένα από τα κυριότερα. ομάδες ανακαινιστών στη Ρωσία. ορθόδοξος εκκλησίες. Προέκυψε το 1922. Αυτοκαταστράφηκε μετά από ... - ΤΕΧΝΗ στο Μεγάλο Ρωσικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό:
«ΤΕΧΝΗ ΚΙΝΗΜΑΤΟΓΡΑΦΟΥ», μηνιαία. αναμμένος.-λεπτός. και κριτικής δημοσιογραφίας. περιοδικό, από το 1931, Μόσχα. Ιδρυτές (1998) - Πολιτεία. Ρωσική Ομοσπονδία για τον κινηματογράφο, την Ένωση Κινηματογραφιστών ... - ΤΕΧΝΗ στο Μεγάλο Ρωσικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό:
«ΤΕΧΝΗ ΚΑΙ ΒΙΟΜΗΧΑΝΙΑ ΤΕΧΝΗΣ», μηνιαία. εικονογράφηση. περιοδικό, το 1898-1902 εκδόθηκε στην Αγία Πετρούπολη από την Εταιρεία για την Ενθάρρυνση των Τεχνών, εκδ. Ν.Π. … - ΤΕΧΝΗ στο Μεγάλο Ρωσικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό:
«ART FOR ART» («αγνή τέχνη»), που ονομάζεται. μια σειρά από αισθητικές έννοιες που επιβεβαιώνουν την ακεραιότητα του εαυτού του λεπτού. τη δημιουργικότητα, την ανεξαρτησία του art-va από την πολιτική και τις κοινωνίες. απαιτήσεις. … - ΤΕΧΝΗ στο Μεγάλο Ρωσικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό:
«ISUSSTVO», περιοδικό για τεύχη εικ. αγωγή. Κύριος το 1933 (δεν εμφανίστηκε το 1941-46), Μόσχα. Εκδόθηκε ως όργανο του Υπουργείου Πολιτισμού της ΕΣΣΔ, ... - ΤΕΧΝΗ στο Μεγάλο Ρωσικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό:
«ISUSSTVO», εκδοτικός οίκος του Κράτους. να - ότι στον Τύπο Ros. Ομοσπονδία, Μόσχα. Κύριος το 1936. Λογοτεχνία για την ιστορία και τη θεωρία των εικόνων. μήνυση και... - ΤΕΧΝΗ στο Μεγάλο Ρωσικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό:
ΤΕΧΝΗ, τέχνη. δημιουργικότητα γενικά - λογοτεχνία, αρχιτεκτονική, γλυπτική, ζωγραφική, γραφικά, διακοσμητικές και εφαρμοσμένες τέχνες, μουσική, χορός, θέατρο, κινηματογράφος και άλλες ποικιλίες ... - ΤΕΧΝΗ στο πλήρες τονισμένο παράδειγμα σύμφωνα με τον Zaliznyak:
τέχνη, τέχνη, τέχνη, τέχνη, τέχνη, τέχνη, τέχνη, τέχνη, τέχνη, τέχνη, τέχνη, τέχνη, τέχνη, ... - ΤΕΧΝΗ στο Λεξικό των Επιθεμάτων:
Δημιουργική καλλιτεχνική δραστηριότητα. Απεριόριστο, χωρίς ιδέα, άκαρπο, άσκοπο, ανούσιο, λαμπρό, μαχητικό, αιώνιο, μαχητικό, συναρπαστικό, μαγικό, ελεύθερο (παρωχημένο), υψηλό, ανθρωπιστικό, ανθρωπιστικό (παρωχημένο), ... - ΤΕΧΝΗ στο Λαϊκό Επεξηγηματικό-Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό της Ρωσικής Γλώσσας:
-όπως και. 1) Καλλιτεχνική δημιουργικότητα γενικά. αντανάκλαση, αναπαραγωγή της πραγματικότητας σε καλλιτεχνικές εικόνες. Μνημεία τέχνης. Σύγχρονη τέχνη. ...το καλύτερο μνημείο... - ΤΕΧΝΗ στον Θησαυρό του ρωσικού επιχειρηματικού λεξιλογίου:
Syn: δεξιότητα, ... - ΤΕΧΝΗ στον Ρωσικό Θησαυρό:
Syn: δεξιότητα, ... - ΤΕΧΝΗ στο Λεξικό συνωνύμων του Abramov:
τέχνη. Καλές τέχνες: μουσική, ζωγραφική, γλυπτική (γλυπτική), αρχιτεκτονική (αρχιτεκτονική), μωσαϊκό. ποίηση, χορός, εκφράσεις προσώπου, τραγούδι, υποκριτική κ.λπ. Δείτε επάγγελμα, γνώση,... - ΤΕΧΝΗ στο λεξικό των συνωνύμων της ρωσικής γλώσσας:
Syn: δεξιότητα, ... - ΕΚΚΛΗΣΙΑ
βλ. 1) Τι συνδέεται με την εκκλησία (1), τη θρησκεία, τη λατρεία. 2) Αυτό που συνδέεται με θεολογικά, αγιογραφικά κ.λπ. βιβλιογραφία. … - ΤΕΧΝΗ στο Νέο επεξηγηματικό και παράγωγο λεξικό της ρωσικής γλώσσας Efremova:
βλ. 1) Δημιουργική καλλιτεχνική δραστηριότητα. 2) Ο κλάδος της δημιουργικής καλλιτεχνικής δραστηριότητας. 3) Το σύστημα τεχνικών και μεθόδων σε ορισμένες. κλάδοι πρακτικής δραστηριότητας· … - ΤΕΧΝΗ στο Λεξικό της Ρωσικής Γλώσσας Lopatin:
τέχνη, ... - ΤΕΧΝΗ στο Λεξικό της Ρωσικής Γλώσσας Ozhegov:
το ίδιο πράγμα που απαιτεί τέτοια ικανότητα, δεξιότητα Στρατιωτικό και. η τέχνη είναι μια δημιουργική αντανάκλαση, αναπαραγωγή της πραγματικότητας στις καλλιτεχνικές εικόνες της Ι. μουσικής. Ι. κινηματογράφος. … - ΤΕΧΝΗ στο Μοντέρνο επεξηγηματικό λεξικό, TSB:
1) καλλιτεχνική δημιουργικότητα γενικά - λογοτεχνία, αρχιτεκτονική, γλυπτική, ζωγραφική, γραφικά, τέχνες και χειροτεχνίες, μουσική, χορός, θέατρο, κινηματογράφος και άλλες ποικιλίες ... - ΤΕΧΝΗ στο Επεξηγηματικό Λεξικό της Ρωσικής Γλώσσας Ushakov:
τέχνη, βλ. 1. μόνο μονάδες Δημιουργική καλλιτεχνική δραστηριότητα. Κάντε τέχνη. Νέες τάσεις στην τέχνη. 2. Κλάδος δημιουργικής καλλιτεχνικής δραστηριότητας. Κύριος… - ΕΚΚΛΗΣΙΑ στο Επεξηγηματικό Λεξικό της Efremova:
εκκλησία βλ. 1) Τι συνδέεται με την εκκλησία (1), τη θρησκεία, τη λατρεία. 2) Αυτό που συνδέεται με θεολογικά, αγιογραφικά κ.λπ. … - ΕΚΚΛΗΣΙΑ στο Νέο Λεξικό της Ρωσικής Γλώσσας Efremova:
βλ. 1. Τι συνδέεται με την εκκλησία [εκκλησία 1.], τη θρησκεία, τη λατρεία. 2. Αυτό που συνδέεται με θεολογικά, αγιογραφικά κ.λπ. … - ΕΚΚΛΗΣΙΑ στο Μεγάλο Σύγχρονο Επεξηγηματικό Λεξικό της Ρωσικής Γλώσσας:
βλ. 1. Αυτό που συνδέεται με την εκκλησία [εκκλησία Ι], τη θρησκεία, τη λατρεία. 2. Τι συνδέεται με τη θεολογική, τη ζωή και την ... - ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΟ ΨΑΛΜΑ στο Δέντρο της Ορθόδοξης Εγκυκλοπαίδειας.
- ΡΩΣΙΑ, DIV. ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΟ ΔΙΚΑΙΟ στη Σύντομη Βιογραφική Εγκυκλοπαίδεια:
Η διδασκαλία του εκκλησιαστικού δικαίου εισήχθη για πρώτη φορά από τον Μητροπολίτη Πλάτωνα (Levshin) στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας το 1776. Το 1798, η Σύνοδος ... - ΡΩΣΙΑ. ΡΩΣΙΚΗ ΕΠΙΣΤΗΜΗ: ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΟ ΔΙΚΑΙΟ στο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό του Brockhaus and Euphron:
Η διδασκαλία του εκκλησιαστικού δικαίου εισήχθη για πρώτη φορά από τον Μητροπολίτη. Πλάτων (Levshin) στη Μόσχα. πνεύμα. ακαδημία το 1776. Το 1798, ο Αγ. - ΦΛΩΡΕΝΣΚΥ στο Λεξικό της μη κλασικής, καλλιτεχνικής και αισθητικής κουλτούρας του XX αιώνα, Bychkov:
Πάβελ Αλεξάντροβιτς (1882-1937) Θρησκευόμενος στοχαστής, εξέχων εκπρόσωπος της νεοορθοδοξίας, ιερέας, εγκυκλοπαιδικός επιστήμονας παγκόσμιου προφίλ, που βασίστηκε στα γραπτά του στα επιτεύγματα κάθε εμπειρίας ... - ΧΑΡΤΗΣ ΤΗΣ ΡΩΣΙΚΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ
Ανοιχτή Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια «ΔΕΝΤΡΟ». Ο Χάρτης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, που εγκρίθηκε στο Ιωβηλαίο Επισκοπικό Συμβούλιο (Μόσχα, 13-16 Αυγούστου 2000), από ... - ΣΕΡΑΦΙΜ (ΤΣΙΧΑΓΟΦ) στο Δέντρο της Ορθόδοξης Εγκυκλοπαίδειας:
Ανοιχτή Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια «ΔΕΝΤΡΟ». Σεραφείμ (Chichagov) (1856 - 1937), Μητροπολίτης, Ιερομάρτυς. Εορτασμός της μνήμης στις 11 Δεκεμβρίου, στο... - ΡΩΣΙΚΗ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΣΤΟ ΕΞΩΤΕΡΙΚΟ στο Δέντρο της Ορθόδοξης Εγκυκλοπαίδειας:
Ανοιχτή Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια «ΔΕΝΤΡΟ». Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία Εκτός Ρωσίας είναι μια αυτοδιοικούμενη Εκκλησία εντός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Σύνοδος Επισκόπων: 75 ... - ΑΝΑΜΟΡΦΩΣΗ στο Δέντρο της Ορθόδοξης Εγκυκλοπαίδειας:
Ανοιχτή Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια «ΔΕΝΤΡΟ». Αυτό το άρθρο περιέχει ελλιπή σήμανση. Η Μεταρρύθμιση, ένα από τα μεγαλύτερα γεγονότα παγκόσμια ιστορία, το όνομα του οποίου είναι...