Σύντομη εξήγηση της ορθόδοξης λατρείας. λατρεία, λειτουργία, λειτουργία

Είναι παντού και μπορείτε να Του προσευχηθείτε οπουδήποτε. Ναοί, καθεδρικοί ναοί, εκκλησίες - αυτός είναι ο παράδεισος στη γη, όπου ο Κύριος κατοικεί με έναν ιδιαίτερο τρόπο, παρέχει τη γεμάτη χάρη βοήθειά Του σε διάφορα θέματα, παρηγορεί τους πενθούντες, δέχεται ευγνωμοσύνη από ένα άτομο. Οι θείες λειτουργίες εκτελούνται αυστηρά σύμφωνα με το καταστατικό. Για να μάθετε τι ώρα αρχίζει η λειτουργία στην εκκλησία, πρέπει να τηλεφωνήσετε ή να πάτε στο ναό ενδιαφέροντος.

Κατά κανόνα, οι κοινές προσευχές εκτελούνται το πρωί, το βράδυ, μερικές φορές το απόγευμα. Τις νηστείες, τις αργίες ή τις συνηθισμένες μέρες αλλάζει το πρόγραμμα των υπηρεσιών. Στα μοναστήρια ζουν με ειδικό καθεστώς, εργάζονται για τον Θεό συχνότερα και περισσότερο. Σε ειδικές περιόδους, όπως το Πάσχα και τα Χριστούγεννα, η λειτουργία γίνεται τη νύχτα. Όλες οι λατρευτικές εκδηλώσεις χωρίζονται σε:

• ημερήσια αποζημίωση?
• εβδομαδιαίος;
• Ετήσιο.

Όλες οι λειτουργίες τελούνται στο ακέραιο στα μοναστήρια. Θείες ακολουθίες γίνονται καθημερινά σε καθεδρικούς ναούς των πόλεων και μεγάλες εκκλησίες. Μικρές αστικές και αγροτικές ενορίες προγραμματίζουν λειτουργίες με βάση τις υπάρχουσες απαιτήσεις των λαϊκών και τις δυνατότητες του κλήρου.

Το λειτουργικό εκκλησιαστικό έτος ξεκινά την 1η Σεπτεμβρίου, σύμφωνα με το παλιό ύφος, και όλες οι λειτουργίες του χρόνου παρατάσσονται ανάλογα με την κύρια εορτή του Πάσχα. Η καθημερινή λατρεία αρχίζει το βράδυ, βασισμένη στη βιβλική δημιουργία του Σύμπαντος: πρώτα ήταν εσπέρας και μετά πρωί. Εσπερινός τελείται προς τιμήν εορτής ή αγίου που μνημονεύεται την επόμενη ημέρα σύμφωνα με το ημερολόγιο. Κάθε μέρα η εκκλησία δημιουργεί μια ανάμνηση κάποιου γεγονότος από την επίγεια ζωή του Κυρίου, της Βασίλισσας των Ουρανών ή των Αγίων.

Κάθε μέρα της λειτουργικής εβδομάδας είναι αφιερωμένη σε ένα σημαντικό γεγονός:

• Κυριακή - μια ξεχωριστή μέρα, μικρό Πάσχα, ανάμνηση της ανάστασης του Χριστού.
• Δευτέρα προσευχηθείτε στους Αγγέλους.
• Τρίτη - ο άγιος προφήτης Ιωάννης ο Βαπτιστής.
• Τετάρτη - θυμούνται η προδοσία του Κυρίου από τον Ιούδα και η μνήμη του Σταυρού, η ημέρα της νηστείας.
• Πέμπτη - Ημέρα του Αποστόλου και του Αγίου Νικολάου.
• Παρασκευή - υπηρεσία προς τιμήν των παθών του Κυρίου και του Ζωοποιού Σταυρού, ημέρα νηστείας.
• Σάββατο - Η Μητέρα του Θεού, η μνήμη των αγίων και όλων των κεκοιμημένων Ορθοδόξων Χριστιανών είναι σεβαστή.

Η σύγχρονη βραδινή λατρεία αποτελείται από:

• εσπερινός?
• πρωινή προσευχή;
• 1η ώρα.

Η εσπερινή λειτουργία είναι αφιερωμένη στη μνήμη γεγονότων από την Παλαιά Διαθήκη: τη δημιουργία του κόσμου από τον Θεό, την πτώση των πρώτων ανθρώπων, τον νόμο του Μωυσή, τις δραστηριότητες των προφητών. Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί ευχαριστούν τον Θεό για τις λύπες και τις χαρές της ημέρας και ζητούν ευλογίες για το βράδυ και το πρωί που έρχεται.

Πολλοί ενδιαφέρονται για το ερώτημα: τι ώρα αρχίζει η βραδινή λειτουργία στην εκκλησία; Διαφορετικές ενοριακές εκκλησίες αναπτύσσουν τη δική τους παράδοση να κάνουν κοινές προσευχές, αλλά κατά μέσο όρο, η έναρξη του εσπερινού συνήθως πέφτει στο χρονικό διάστημα από τις 15:00 έως τις 18:00 τοπική ώρα. Εάν υπάρχει επιθυμία συμμετοχής στη λατρεία, δεν θα είναι περιττό να ρωτήσετε εκ των προτέρων για την ακριβέστερη ώρα σε μια συγκεκριμένη εκκλησία.

Πόσο διαρκεί η λειτουργία στην εκκλησία και τι καθορίζει τη διάρκειά της

Η θεία λειτουργία έχει σκοπό να απομακρύνει τον άνθρωπο από τη γήινη ματαιοδοξία, να αγγίξει την αιωνιότητα. Οδηγεί στην πίστη και την προσευχή, διατίθεται σε μετάνοια και ευχαριστία. Οι πιστοί επικοινωνούν με τον Κύριο μέσω της κοινής προσευχής, των μυστηρίων. Στις εκκλησιαστικές λειτουργίες δεν υπάρχει ούτε μια πράξη ή λέξη που να λέγεται για ομορφιά ή ακατάλληλα, όλα έχουν βαθύ νόημα και συμβολισμό. Το πόσο διαρκεί η λειτουργία στην εκκλησία θα εξαρτηθεί από παραμέτρους όπως:

• ενοριακή εκκλησία ή μοναστήρι·
• είδος λειτουργίας (αργία, τακτική νηστεία, ολονύκτια λειτουργία, λειτουργία κ.λπ.)
• τραγούδι χορωδίας?
• την ταχύτητα της υπηρεσίας από τον κλήρο·
• ο αριθμός των εξομολογητών και των κοινωνών·
• διάρκεια του κηρύγματος.

Στους ενοριακούς ναούς οι θείες ακολουθίες μειώνονται πολύ λόγω των πολυάριθμων επίγειων ανησυχιών των πιστών λαϊκών, στα μοναστήρια γίνονται στο ακέραιο. Κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, ιδιαίτερα κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή, οι ακολουθίες είναι πολύωρες, με ανάγνωση του ψαλτηρίου και προσευχές μετανοίας. Με ιδιαίτερη μεγαλοπρέπεια και θρίαμβο γίνονται οι εκκλησιαστικές αργίες, με πολυάριθμους κληρικούς και λαό. Πως μεγάλη ποσότηταεξομολογητές και κοινωνούντες, όσο μεγαλύτερη είναι η συνοδική προσευχή. Το στυλ της λειτουργίας έχει επίσης σημασία: σε ορισμένες εκκλησίες, η χορωδία τραγουδά περισσότερο και οι προσευχές προφέρονται αργά, καθαρά, αλλά κάπου, αντίθετα, ο ρυθμός είναι πιο γρήγορος. Μετά τη λειτουργία, ο ιερέας, για την οικοδόμηση των πιστών, κάνει κήρυγμα για τα σημαντικά γεγονότα της ημέρας ή με θέμα ένα απόσπασμα από το Ευαγγέλιο που διαβάζεται. Ο ένας παπάς μιλάει για πολλή ώρα, διδακτικά, με παραδείγματα από τη ζωή, ο άλλος εν συντομία, μέχρι το σημείο.

Λαμβάνοντας υπόψη όλα αυτά τα σημεία, η εκκλησιαστική λειτουργία μπορεί να είναι από 1,5 έως 8 ώρες. Κατά μέσο όρο, στους ενοριακούς ναούς, τις συνηθισμένες ημέρες, η προσευχή διαρκεί 1,5–3 ώρες και στο Άγιο Όρος και σε άλλες μονές φτάνει τις 6–8 ώρες. Πριν από τις μεγάλες εορτές και τις Κυριακές τελείται πάντα ολονύκτια αγρυπνία που συνδυάζει τον Εσπερινό, τον Όρθρο και την 1η ώρα. Στις συνηθισμένες ενοριακές εκκλησίες, διαρκεί περίπου 2-4 ώρες, στα μοναστήρια - 3-6.

Τι ώρα αρχίζει η πρωινή λειτουργία στην εκκλησία;

Στη σύγχρονη εκκλησιαστική πρακτική, η πρωινή λειτουργία αποτελείται από:

• 3η ώρα (ανάμνηση της καθόδου του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους).
• 6η ώρα (στη μνήμη της σταύρωσης του Κυρίου).
• Θεία Λειτουργία(προσκομιδία, λειτουργία κατηχουμένων και πιστών).

Η Λειτουργία ή Ευχαριστία (Ευχαριστία) είναι η κεντρική λειτουργία στην εκκλησία, στην οποία τελείται το κύριο Μυστήριο - η Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. Το μυστήριο αυτό εγκρίθηκε από τον ίδιο τον Κύριο στον Μυστικό Δείπνο, την παραμονή των παθών στον Σταυρό, και διέταξε να γίνει αυτό στη μνήμη Του.

Τον 4ο αιώνα, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας συνέταξε και κατέγραψε το τελετουργικό της Λειτουργίας και αργότερα ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος πρόσφερε μια συντομευμένη εκδοχή της λειτουργίας. ΣΕ σύγχρονη εκκλησίααυτές οι δύο τελετουργίες εξακολουθούν να χρησιμοποιούνται σήμερα. Η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου γίνεται 10 φορές το χρόνο: τις Κυριακές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, εκτός Κυριακής των Βαΐων, τη Μεγάλη Πέμπτη και το Σάββατο της Εβδομάδας των Παθών, 14 Ιανουαρίου (ανήμερα της μνήμης του Αγίου Βασιλείου) και την εορτές της Γέννησης του Χριστού και της Βάπτισης του Κυρίου.

Κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή, τις Τετάρτες και τις Παρασκευές, τελείται η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων. Τον υπόλοιπο χρόνο τελείται η Λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου.

Η Λειτουργία μνημονεύει την επίγεια ζωή και τις διδασκαλίες του Σωτήρος από τη γέννηση έως την ανάληψη. Στην αρχαιότητα, μια τέτοια υπηρεσία ονομαζόταν το σπάσιμο του ψωμιού. Στην Αγία Γραφή ονομάζεται Δείπνος του Κυρίου ή Δείπνος (Α' Κορ. 10:21· 11:20).

Η απάντηση στην ερώτηση «Τι ώρα αρχίζει η πρωινή λειτουργία στην εκκλησία;» θα εξαρτηθεί από την παράδοση που έχει αναπτυχθεί σε μια συγκεκριμένη ενορία, τον αριθμό των κοινωνών και των θρόνων στην εκκλησία, αλλά μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ότι η λειτουργία σερβίρεται πάντα πριν το μεσημέρι. Σε μεγάλες εκκλησίες με μεγάλη ενορία μπορεί να γίνουν τρεις ακολουθίες, ξεκινώντας από τις 6 το πρωί. Οι μικρές εκκλησίες με έναν θρόνο δεν μπορούν να τελούν περισσότερες από μία Λειτουργίες την ημέρα. Κατά μέσο όρο, η έναρξη της πρωινής λειτουργίας κυμαίνεται από τις 06:00 έως τις 10:00. Η συγκεκριμένη ώρα μπορεί πάντα να βρεθεί στον ίδιο τον ναό.

Μπορείτε να προσευχηθείτε στον Θεό παντού, αλλά ο ναός είναι ένα ιδιαίτερο μέρος της παρουσίας του Θεού. Οποιοσδήποτε, ακόμη και μακριά από την εκκλησία, μπαίνοντας στον οίκο του Κυρίου, θα νιώσει την ιδιαίτερη χάρη που κατοικεί εκεί. Όπως σε κάθε δημόσιος χώρος, στο ναό υπάρχουν σημαντικούς κανόνεςη ΣΥΜΠΕΡΙΦΟΡΑ.

Πλησιάζοντας το σπίτι του Θεού, πρέπει να σταυρωθείτε τρεις φορές με μια σύντομη προσευχή: «Κύριε, ελέησον» ή να μάθεις ένα ειδικό που διαβάζεται στην είσοδο της εκκλησίας. Είναι καλύτερο για τις γυναίκες να φορούν φούστα ή φόρεμα κάτω από τα γόνατα και κασκόλ, οι ώμοι πρέπει να καλύπτονται. Οι άνδρες υποτίθεται ότι μπαίνουν στο ναό χωρίς κόμμωση με αξιοπρεπή ρούχα. Δεν επιτρέπεται να μιλάτε, πόσο μάλλον να γελάτε, ειδικά κατά τη λειτουργία.

Είναι καλύτερο να φτάσετε νωρίς για:

• Αγοράστε και βάλτε κεριά?
• γράψτε σημειώσεις για την ανάπαυση και την υγεία.
• παραγγείλετε μια υπηρεσία προσευχής, καρακάξα, μνημόσυνο (προαιρετικό).
• προσκυνήστε εικόνες, λείψανα, σταύρωση.

Βάλτε οπωσδήποτε ένα κερί για τις γιορτές στο κεντρικό αναλόγιο με την εικόνα της ημέρας ή του αγίου, απέναντι από το εικονοστάσι. Για την ανάπαυση το έβαζαν σε ξεχωριστό μέρος (παραμονή), συνήθως κοντά στον σταυρό. Τα υπόλοιπα κηροπήγια είναι όλα για υγεία, κατά κανόνα, κοντά στην εικόνα της Παναγίας Θεοτόκου, αγίων ή εκκλησιαστικές αργίες. Δεν υπάρχει αυστηρός κανόνας σχετικά με το πού και πόσα κεριά πρέπει να τοποθετούνται ή να τοποθετούνται δωρεές: όλα εξαρτώνται από την επιθυμία και τις δυνατότητες του ατόμου.

Όταν ξεκινά η λειτουργία, πρέπει να σταθείτε σε ένα ελεύθερο μέρος, να ακούσετε προσεκτικά την ανάγνωση και τα άσματα, να προσπαθήσετε να εμβαθύνετε και να προσευχηθείτε με όλους. Από την πρώτη φορά, όλα θα είναι ακατανόητα, αλλά αν θέλετε, μπορείτε να διαβάσετε ειδική εκπαιδευτική βιβλιογραφία και να μελετήσετε σταδιακά τη λειτουργική παράδοση στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Ένας καλός κανόνας θα ήταν να ακολουθούμε τις ενέργειες των κληρικών και λαϊκών, να βαπτιζόμαστε και να προσκυνάμε μαζί με όλους. Μόνο βαριά άρρωστοι επιτρέπεται να κάθονται κατά τη διάρκεια της λειτουργίας. Το ευαγγέλιο ακούγεται με σκυμμένο κεφάλι, με ιδιαίτερη ευλάβεια. Στη Θεία Λειτουργία διαβάζονται δυνατά από όλους τους παρευρισκόμενους οι προσευχές «Σύμβολο της Πίστεως» και «Πάτερ ημών», πρέπει να απομνημονεύονται.

Είναι αδύνατο στο πλαίσιο ενός άρθρου να αφιερωθεί το θέμα "Πώς πηγαίνει η λειτουργία", επειδή πραγματοποιούνται πολλές διαφορετικές λειτουργίες κατά τη διάρκεια του έτους και όλες διαφέρουν μεταξύ τους σε άσματα και προσευχές. Και υπάρχουν επίσης ειδικές υπηρεσίες με τη μορφή προσευχών, μνημόσυνα, που πηγαίνουν σύμφωνα με μια ειδική τάξη. Οι λειτουργίες της Σαρακοστής είναι πολύ διεισδυτικές, μακροχρόνιες, με πολλές γονατιστικές προσευχές: αυτή την περίοδο διαβάζουν πολύ και τραγουδούν λίγο. Οι εορταστικές ακολουθίες γίνονται κάτω από τον λαμπρό φωτισμό του ναού, ο Κύριος, η Μητέρα του Θεού, οι Άγιοι δοξάζονται μεγαλοπρεπώς και μεγαλοπρεπώς, και ένα άτομο λαμβάνει παρηγοριά, χαρά, αγιάζεται με τη χάρη.

Η λατρεία είναι αναπόσπαστο μέρος της εκκλησιαστικής ζωής. Οι ορθόδοξες εκκλησίες υψώνονται για χάρη τους.

Οι ακολουθίες που γίνονται στην Εκκλησία δεν είναι απλώς μια θρησκευτική πράξη και τελετουργία, αλλά η ίδια η πνευματική ζωή: ιδιαίτερα το Μυστήριο της Λειτουργίας. Οι θείες υπηρεσίες είναι ποικίλες, αλλά με όλη την ποικιλομορφία υπόκεινται σε ένα αρκετά σαφές σύστημα.

Ποιες λειτουργίες γίνονται στην Εκκλησία; Ας μιλήσουμε για τα πιο σημαντικά πράγματα που πρέπει να γνωρίζετε.

Θεία λειτουργία στην Εκκλησία των Τριών Αγίων στο Παρίσι. Φωτογραφία: patriarchia.ru

Λατρεία στην Εκκλησία

Η λειτουργική ζωή της Εκκλησίας αποτελείται από τρεις κύκλους:

• Ετήσιος κύκλος:όπου η κεντρική γιορτή είναι το Πάσχα.
• Εβδομαδιαίος κύκλος:όπου η κύρια μέρα είναι η Κυριακή
• Και ο ημερήσιος κύκλος:στην οποία η κεντρική λειτουργία είναι η Λειτουργία.

Στην πραγματικότητα, το πιο σημαντικό πράγμα που πρέπει να γνωρίζετε για τις ακολουθίες είναι ότι, παρ' όλη την ποικιλομορφία τους, η κύρια είναι η Λειτουργία. Για χάρη της υπάρχει όλος ο καθημερινός κύκλος και όλες οι λειτουργίες που γίνονται στο ναό είναι «προπαρασκευαστικές» γι' αυτό. ("Προπαρασκευαστικό" δεν σημαίνει δευτερεύον, πράγμα που σημαίνει ότι προετοιμάζουν έναν Χριστιανό για το κύριο πράγμα που μπορεί να είναι στην πνευματική του ζωή - την Κοινωνία.)

Εξωτερικά, οι θείες ακολουθίες διαφέρουν μεταξύ τους σε μια περισσότερο ή λιγότερο επίσημη εμφάνιση. Για παράδειγμα, στη Λειτουργία συμμετέχει ολόκληρος ο ιερατικός βαθμός που υπάρχει σε εκκλησία ή μοναστήρι, καθώς και η χορωδία. Και στην υπηρεσία των «ωρών» (στην πραγματικότητα, η ανάγνωση των προσευχών και ορισμένων ψαλμών) - μόνο ο αναγνώστης και ο ιερέας, που αυτή τη στιγμή είναι κρυμμένος στο βωμό.

Ποιες ακολουθίες γίνονται στην Εκκλησία

Ο καθημερινός κύκλος της λατρείας στην Ορθόδοξη Εκκλησία αποτελείται από εννέα ακολουθίες. Τώρα χωρίζονται υπό όρους σε βραδινές και πρωινές (γίνονται σε εκκλησίες το πρωί ή το βράδυ, ενώνοντας, όπως ήταν, σε μια ενιαία βραδινή ή πρωινή λειτουργία), αλλά αρχικά - μία φορά - κατανεμήθηκαν ομοιόμορφα σε όλη μέρα και νύχτα.

Παράλληλα, σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, ως έναρξη της ημέρας θεωρείται η 6 το απόγευμα. Γι' αυτό όσοι προετοιμάζονται για την Κοινωνία χρειάζεται να είναι παρόντες στις απογευματινές ακολουθίες την προηγούμενη μέρα - ώστε όλες οι εκκλησιαστικές ημέρες να φωτίζονται από το επερχόμενο Μυστήριο.

Το Μυστήριο της Λειτουργίας και της Κοινωνίας είναι το κέντρο όλου του λειτουργικού κύκλου στην Εκκλησία. Φωτογραφία: patriarchia.ru

Μέχρι σήμερα, ο λειτουργικός κύκλος έχει λάβει την εξής μορφή. (Στην πλήρη μορφή του, λαμβάνει χώρα, κατά κανόνα, μόνο σε μοναστικές εκκλησίες.)

Προσκύνηση το βράδυ:

• 9η ώρα
• Εσπερινός
• συμμορφώνονται
• Πρωινή προσευχή
  • (την παραμονή των Μεγάλων Εορτών ή το απόγευμα του Σαββάτου οι απογευματινές υπηρεσίες συνδυάζονται στην Ολονύχτια Αγρυπνία)
• 1η ώρα

Προσκύνηση το πρωί:

• Γραφείο μεσονυκτίου
• 3η και 6η ώρα
• Λειτουργία

Στις «ενοριακές» εκκλησίες, ο κύκλος περιορίζεται, κατά κανόνα, στις ακόλουθες λειτουργίες:

Το απόγευμα:Εσπερινός, Όρθρος
Το πρωί:Ώρες και Θεία Λειτουργία

Ιδανικά, η Λειτουργία σε οποιαδήποτε εκκλησία θα πρέπει να γίνεται καθημερινά - αφού η λατρεία δεν είναι ιεροτελεστία, αλλά η Πνοή του ναού. Ωστόσο, σε ενορίες όπου υπάρχει μόνο ένας ιερέας ή όχι πολλοί ενορίτες, οι λειτουργίες τελούνται λιγότερο συχνά. Τουλάχιστον: τις Κυριακές και.

Ποιες είναι οι απαιτήσεις στην Εκκλησία

Οι απαιτήσεις είναι αναπόσπαστο μέρος της εκκλησιαστικής ζωής. Πρόκειται για θείες λειτουργίες που δεν έχουν ξεκάθαρο πρόγραμμα και σερβίρονται ανάλογα με την ανάγκη. Συγκεκριμένα:

• Προσευχή.Προσευχές στον καθεδρικό ναό σε διάφορες περιπτώσεις στο πολύ διαφορετική ώρα(και όχι μόνο στην εκκλησία). Για παράδειγμα, μια λειτουργία προσευχής πριν από ένα σημαντικό γεγονός, ή για πολεμιστές, ή για ειρήνη, ή για βροχή σε περίπτωση ανελέητης ξηρασίας. Σε ορισμένες εκκλησίες, οι προσευχές γίνονται τακτικά ορισμένες ημέρες.
• Βάπτισμα.
• Ταφή του νεκρού.
• μνημόσυνο:προσευχή για τους πάντα νεκρούς.

Διαβάστε αυτήν και άλλες αναρτήσεις στην ομάδα μας στο

Ορθόδοξη λατρεία- πρόκειται για ένα σύνολο τελετουργιών που εκτελούνται κυρίως στο ναό και υπό την καθοδήγηση και την προεδρία ενός ιερέα (επισκόπου ή ιερέα).

Η λατρεία χωρίζεται σε δύο βασικούς τύπους: δημόσια και ιδιωτική.

Οι γενικές λατρευτικές ακολουθίες τελούνται τακτικά, σύμφωνα με τις επιταγές του Κανόνα, ενώ οι ιδιωτικές ακολουθίες έχουν σκοπό να καλύψουν τις επείγουσες ανάγκες των πιστών και τελούνται όταν χρειάζεται.

Μερικοί θείες υπηρεσίες(για παράδειγμα, τραμπουκίσματα, προσευχές κ.λπ.) μπορούν επίσης να τελούνται έξω από την εκκλησία, αλλά και (σε ​​σπάνιες περιπτώσεις) από λαϊκούς χωρίς ιερέα. Η λατρεία του ναού καθορίζεται κυρίως από λειτουργικούς κύκλους: καθημερινούς, εβδομαδιαίους (εβδομαδιαίους), οσμωτικούς οκτώ εβδομάδων, ετήσιους σταθερούς, ετήσιους κινούμενους κύκλους. Έξω από αυτούς τους κύκλους - trebes, προσευχές και ούτω καθεξής.

Αρχικά θείες υπηρεσίεςεκτελούνται ελεύθερα σε ανοιχτούς χώρους. Δεν υπήρχαν ιεροί ναοί, δεν υπήρχαν ιερά πρόσωπα. Οι άνθρωποι προσεύχονταν με τέτοια λόγια (προσευχές) όπως τους παρακινούσαν δικό συναίσθημακαι διάθεση. Με εντολή του Θεού, επί προφήτη Μωυσή, χτίστηκε μια σκηνή (ο πρώτος ναός της Παλαιάς Διαθήκης στον Ένα, Αληθινό Θεό), εκλέχθηκαν ιερά πρόσωπα (αρχιερέας, ιερείς και Λευίτες), καθορίστηκαν θυσίες για διάφορους καθιερώθηκαν περιπτώσεις και αργίες (Πάσχα, Πεντηκοστή, Νέος χρόνος, Ημέρα της Εξιλέωσης και άλλα.).

Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο οποίος ήρθε στη γη, διδάσκοντας να λατρεύει τον ουράνιο Πατέρα σε κάθε τόπο, επισκεπτόταν ωστόσο συχνά τον ναό της Παλαιάς Διαθήκης της Ιερουσαλήμ, ως τόπο ειδικής, γεμάτη χάρη παρουσία του Θεού, φρόντιζε για την τάξη στο ναό και κήρυξε σε αυτό. Το ίδιο έκαναν και οι άγιοι απόστολοί του, μέχρι που άρχισε ανοιχτός διωγμός των Χριστιανών από τους Εβραίους. Την εποχή των αποστόλων, όπως φαίνεται από το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, υπήρχαν ειδικοί χώροι για τις συναντήσεις των πιστών και για τον εορτασμό του Μυστηρίου της Κοινωνίας, που ονομάζονταν εκκλησίες, όπου τελούνταν θείες λειτουργίες από επισκόπους. , πρεσβύτεροι (ιερείς) και διάκονοι χειροτονούμενοι (στο μυστήριο της ιερωσύνης) και διάκονοι.

Η τελική διάταξη του χριστιανού θείες υπηρεσίεςεπιτεύχθηκε από τους διαδόχους των αποστόλων, υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος και σύμφωνα με την εντολή που τους δόθηκε από τους αποστόλους: «όλα πρέπει να είναι αξιοπρεπή και τακτοποιημένα»(Α' Κορ. 14:40). Αυτή η καθιερωμένη τάξη θείες υπηρεσίεςφυλάσσεται αυστηρά στην αγία του Χριστού Ορθόδοξη Εκκλησία μας. Ορθόδοξη εκκλησία Θεία λειτουργίαονομάζεται υπηρεσία ή υπηρεσία στον Θεό, που αποτελείται από την ανάγνωση και το τραγούδι προσευχών, την ανάγνωση του Λόγου του Θεού και ιερές τελετουργίες (τελετουργίες) που εκτελούνται σύμφωνα με μια ορισμένη τάξη, δηλαδή κατά σειρά, με επικεφαλής έναν κληρικό (επίσκοπο ή ιερέα).

Από προσευχή στο σπίτιεκκλησιαστικός λατρείαδιαφέρει στο ότι τελείται από τον κλήρο, νόμιμα χειροτονημένο για το σκοπό αυτό μέσω του μυστηρίου της ιερωσύνης από την Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία, και τελείται κυρίως στο ναό. Εκκλησία Ορθόδοξο-κοινό λατρείαστοχεύει να εξηγήσει την αληθινή διδασκαλία του Χριστού στην ανάγνωση και στους ύμνους για την οικοδόμηση των πιστών και να τους κλίνει στην προσευχή και τη μετάνοια, και σε πρόσωπα και πράξεις να απεικονίσει τα σημαντικότερα γεγονότα από την ιερή ιστορία που συνέβησαν για τη σωτηρία μας, τόσο πριν τη γέννηση του Χριστού και μετά τη γέννηση του Χριστού. Αυτό σημαίνει να διεγείρουμε σε όσους προσεύχονται ευγνωμοσύνη στον Θεό για όλα τα οφέλη που λάβαμε, να ενισχύσουμε την προσευχή για περαιτέρω έλεος σε εμάς από Αυτόν και να λάβουμε ειρήνη για τις ψυχές μας. Και το πιο σημαντικό, μέσω λατρείαΟι Ορθόδοξοι Χριστιανοί εισέρχονται σε μια μυστηριώδη κοινωνία με τον Θεό, μέσω της απόδοσης των μυστηρίων στο λατρευτική λειτουργία, και ιδιαίτερα τα μυστήρια της Θείας Κοινωνίας, και λάβετε από τον Θεό δυνάμεις γεμάτες χάρη για μια δίκαιη ζωή.

Η εκκλησιαστική λειτουργία είναι ένας συνδυασμός σύμφωνα με ένα ειδικό σχέδιο, σε ένα σύνολο προσευχών, τμημάτων από τις Αγίες Γραφές, ψαλμωδίες και ιερές ενέργειες για να διευκρινιστεί κάποια συγκεκριμένη ιδέα ή σκέψη. Λόγω του ότι σε κάθε λειτουργία των Ορθοδόξων θείες υπηρεσίεςαναπτύσσεται σταθερά μια συγκεκριμένη σκέψη, κάθε εκκλησιαστική λειτουργία είναι ένα αρμονικό, πλήρες, καλλιτεχνικό ιερό έργο, σχεδιασμένο να διασφαλίζει ότι, μέσω λεκτικών, τραγουδιών (φωνητικών) και στοχαστικών εντυπώσεων, δημιουργεί μια ευσεβή διάθεση στην ψυχή όσων προσεύχονται, ενισχύει τη ζωντανή πίστη στον Θεό και να προετοιμάσει έναν Ορθόδοξο Χριστιανό να λάβει τη θεία χάρη. Η εύρεση της κατευθυντήριας σκέψης (ιδέας) κάθε υπηρεσίας και η δημιουργία σύνδεσης με τα συστατικά της μέρη είναι ένα από τα σημεία μελέτης θείες υπηρεσίες.

Η σειρά παρουσίασης της μιας ή της άλλης λειτουργίας ονομάζεται στα λειτουργικά βιβλία «διαταγή» ή «πρόσθετη εξέταση» της λειτουργίας. Κάθε μέρα είναι μια μέρα της εβδομάδας και ταυτόχρονα μια μέρα του χρόνου, επομένως κάθε μέρα έχει τρία είδη αναμνήσεων:

1) μνήμη "ημερήσια" ή ωριαία, συνδεδεμένη με μια γνωστή ώρα της ημέρας.

2) «εβδομαδιαίες» ή εβδομαδιαίες αναμνήσεις, που συνδέονται με μεμονωμένες ημέρες της εβδομάδας.

3) μνήμες «ετήσιες» ή αριθμητικές, που συνδέονται με ορισμένους αριθμούς του έτους.

Χάρη στο τριπλό είδος ιερών αναμνήσεων που πέφτουν καθημερινά, όλες οι εκκλησιαστικές λειτουργίες χωρίζονται σε τρεις κύκλους: ημερήσιο, εβδομαδιαίο και ετήσιο, επιπλέον, ο κύριος «κύκλος» είναι ο «καθημερινός κύκλος» και οι άλλοι δύο είναι πρόσθετοι.

Καθημερινός λατρευτικός κύκλος

Καθημερινός κύκλος Υπηρεσίεςαυτά λέγονται θείες υπηρεσίεςπου τελούνται από την Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας. Τα ονόματα των ημερήσιων υπηρεσιών υποδεικνύουν σε ποια ώρα της ημέρας πρέπει να εκτελείται καθεμία από αυτές. Για παράδειγμα, ο Εσπερινός αναφέρεται σε απογευματινή ώρα, συμπληρώστε - για την ώρα που ακολουθεί το «δείπνο» (δηλαδή για το βραδινό γεύμα), μεταμεσονύκτιο γραφείο - για τα μεσάνυχτα, χαλάρωση - για την πρωινή ώρα, μάζα - για μεσημεριανό, δηλαδή μεσημέρι, την πρώτη ώρα - στο δικό μας γλώσσα σημαίνει την 7η ώρα του πρωινού, η τρίτη ώρα είναι η 9η ώρα το πρωί, η έκτη ώρα είναι η 12η ώρα, η ένατη ώρα είναι η τρίτη ώρα το απόγευμα.

Το έθιμο του προσευχητικού καθαγιασμού αυτών των ωρών στη Χριστιανική Εκκλησία είναι πολύ αρχαίας προέλευσης και καθιερώθηκε υπό την επίδραση του κανόνα της Παλαιάς Διαθήκης να προσεύχεται στο ναό τρεις φορές την ημέρα για την προσφορά θυσιών - πρωί, απόγευμα και βράδυ, επίσης. όπως τα λόγια του Ψαλμωδού για τη δοξολογία του Θεού «εν εσπέραν, πρωί και μεσημέρι». Η απόκλιση στον λογαριασμό (η διαφορά είναι περίπου 6 ώρες) εξηγείται από το γεγονός ότι ο ανατολικός λογαριασμός είναι αποδεκτός και στην Ανατολή, η ανατολή και η δύση του ηλίου διαφέρουν κατά 6 ώρες σε σύγκριση με τις χώρες μας. Επομένως, η 1η ώρα του πρωινού στην Ανατολή αντιστοιχεί στην 7η ώρα μας κ.ο.κ.

Εσπερινός, τελείται στο τέλος της ημέρας το βράδυ, επομένως έρχεται πρώτη μεταξύ των καθημερινών ακολουθιών, διότι, σύμφωνα με την εικόνα της Εκκλησίας, η ημέρα αρχίζει το βράδυ, από την πρώτη ημέρα του κόσμου και την αρχή του ανθρώπου. της ύπαρξης είχε προηγηθεί το σκοτάδι, το βράδυ, το λυκόφως. Με αυτήν την υπηρεσία, ευχαριστούμε τον Θεό για την ημέρα που πέρασε.

συμμορφώνονται- μια λειτουργία που αποτελείται από την ανάγνωση μιας σειράς προσευχών στις οποίες ζητάμε από τον Κύριο Θεό τη συγχώρεση των αμαρτιών και ότι θα μας έδινε, στον ύπνο (πηγαίνοντας), ειρήνη σώματος και ψυχής και θα μας σώσει από τις πονηριές του διαβόλου κατά τη διάρκεια ύπνος. Ο ύπνος θυμίζει επίσης θάνατο. Επομένως, στην Ορθόδοξη λειτουργία στο Compline, σε όσους προσεύχονται υπενθυμίζεται το ξύπνημα από τον αιώνιο ύπνο, δηλαδή την ανάσταση.

Γραφείο μεσονυκτίου- η λειτουργία προορίζεται να τελεστεί τα μεσάνυχτα, σε ανάμνηση της νυχτερινής προσευχής του Σωτήρος στον κήπο της Γεθσημανή. Η ώρα των «μεσονυκτίων» είναι επίσης αξιομνημόνευτη, επειδή «κατά τα μεσάνυχτα» στην παραβολή των δέκα παρθένων, ο Κύριος χρονομέτρησε τη δεύτερη παρουσία Του.Αυτή η υπηρεσία καλεί τους πιστούς να είναι πάντα έτοιμοι για την Ημέρα της Κρίσεως.

Πρωινή προσευχή- υπηρεσία που γίνεται το πρωί, πριν την ανατολή του ηλίου. Η πρωινή ώρα, φέρνοντας μαζί της φως, σφρίγος και ζωή, προκαλεί πάντα ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης προς τον Θεό, τον Δωρητή της ζωής. Με αυτήν την υπηρεσία, ευχαριστούμε τον Θεό για τη νύχτα που πέρασε και Του ζητάμε έλεος για την επόμενη μέρα. Στην Ορθόδοξη λειτουργία μετά την πρωινή λειτουργία, δοξάζεται η έλευση του Σωτήρος στον κόσμο, που έφερε νέα ζωή στους ανθρώπους με τον εαυτό Του.

Πρώτη ώρα, που αντιστοιχεί στην έβδομη ώρα μας το πρωί, αγιάζει την ημέρα που έχει ήδη έρθει με την προσευχή. Την πρώτη ώρα, θυμόμαστε τη δίκη του Ιησού Χριστού από τους αρχιερείς, που πραγματικά έλαβε χώρα περίπου αυτή την εποχή.

Την τρίτη ώραε, που αντιστοιχεί στην ένατη ώρα μας το πρωί, θυμόμαστε την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους, που έγινε την ίδια περίπου ώρα.

Την έκτη ώραπου αντιστοιχεί στη δωδέκατη ώρα της ημέρας μας, θυμάται η σταύρωση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που έγινε από τη 12η έως τη 2η ώρα της ημέρας.

Την ένατη ώραπου αντιστοιχεί στο τρίτο μας μ.μ., θυμόμαστε θάνατος στο σταυρόΟ Κύριός μας Ιησούς Χριστός, που έγινε περί τις 3 το μεσημέρι.

Μάζαή Θεία Λειτουργίαείναι η πιο σημαντική λατρεία. Υπενθυμίζει ολόκληρη την επίγεια ζωή του Σωτήρος και τελείται το Μυστήριο της Κοινωνίας, που καθιέρωσε ο ίδιος ο Σωτήρας στον Μυστικό Δείπνο. Λειτουργία γίνεται το πρωί, πριν το δείπνο.

Όλες αυτές οι λειτουργίες στην αρχαιότητα σε μοναστήρια και με ασκητές γίνονταν χωριστά, την ώρα που ορίστηκε για καθένα από αυτά. Στη συνέχεια όμως, για τη διευκόλυνση των πιστών, συνδυάστηκαν σε τρεις λειτουργίες: εσπερινό, πρωί και απόγευμα.

Απόγευμα 1. Η ένατη ώρα (3 μ.μ.). 2. Εσπερινός. 3. Συμμορφωθείτε.

Πρωί 1. Γραφείο Μεσονυχτίου (12 μεσάνυχτα). 2. Ματίνες. 3. Πρώτη ώρα (7 π.μ.).

Ημέρα 1. Τρίτη ώρα (9 π.μ.). 2. Έκτη ώρα (12 το μεσημέρι). 3. Λειτουργία.

Την παραμονή των μεγάλων εορτών και των Κυριακών τελείται εσπερινός, στον οποίο συνδυάζονται Εσπερινός, Ορθός και η πρώτη ώρα. Τέτοιος λατρείαΟνομάζεται κατανυκτική αγρυπνία (ολονύχτι αγρυπνία), γιατί στους αρχαίους χριστιανούς κρατούσε όλη τη νύχτα. Η λέξη αγρυπνία σημαίνει: ξύπνιος.

Εβδομαδιαίος λατρευτικός κύκλοςου

Θέλοντας να κάνουν τα παιδιά τους όσο το δυνατόν πιο αγνά, ευσεβή και συγκεντρωμένα. Η Αγία Εκκλησία σταδιακά έδινε προσευχητική ανάμνηση όχι μόνο σε κάθε ώρα της ημέρας, αλλά σε κάθε ημέρα της εβδομάδας. Έτσι, από την αρχή της ύπαρξης της Εκκλησίας του Χριστού, η «πρώτη ημέρα της εβδομάδας» ήταν αφιερωμένη στην ανάμνηση της ανάστασης του Ιησού Χριστού και έγινε μια πανηγυρική χαρμόσυνη ημέρα, δηλ. αργία.

ΣΕ Δευτέρα(την πρώτη μέρα μετά την Κυριακή) δοξάζονται ασώματες δυνάμεις - Άγγελοι, δημιουργημένοι ενώπιον του ανθρώπου, οι πλησιέστεροι δούλοι του Θεού.

Σε Τρίτη- Ο Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής δοξάζεται ως ο μεγαλύτερος όλων των προφητών και δίκαιοι.

ΣΕ Τετάρτημνημονεύεται η προδοσία του Κυρίου από τον Ιούδα και, σε σχέση με αυτό, τελείται λειτουργία στη μνήμη του Σταυρού του Κυρίου (ημέρα νηστείας).

ΣΕ Πέμπτηδοξασμένος Αγ. Αποστόλων και Αγ. Νικόλαος ο Θαυματουργός.

ΣΕ Παρασκευήμνημονεύονται τα παθήματα στον σταυρό και ο θάνατος του Σωτήρος και τελείται λειτουργία προς τιμήν του σταυρού του Κυρίου (νηστεία).

ΣΕ Σάββατο- η ημέρα της ανάπαυσης, - δοξάζεται η Μητέρα του Θεού, η οποία είναι ευλογημένη κάθε μέρα, οι προπάτορες, οι προφήτες, οι απόστολοι, οι μάρτυρες, οι ευλαβείς, οι δίκαιοι και όλοι οι άγιοι που έφθασαν στην ανάπαυση στον Κύριο. Όλοι οι νεκροί μνημονεύονται επίσης με την αληθινή πίστη και ελπίδα για την ανάσταση και την αιώνια ζωή.

Ετήσιος κύκλος λατρείας

Καθώς η πίστη του Χριστού εξαπλώθηκε, ο αριθμός των Αγίων Προσώπων αυξανόταν: μαρτύρων και αγίων. Το μεγαλείο των πράξεών τους παρείχε μια ανεξάντλητη πηγή σε ευσεβείς χριστιανούς τραγουδοποιούς και καλλιτέχνες να συνθέσουν στη μνήμη των διαφόρων προσευχών και ύμνων τους, καθώς και καλλιτεχνικών εικόνων. Η Αγία Εκκλησία συμπεριέλαβε αυτά τα αναδυόμενα πνευματικά έργα στη σύνθεση των εκκλησιαστικών ακολουθιών, χρονολογώντας το ανάγνωσμα και το τραγούδι των τελευταίων στις ημέρες της μνήμης των αγίων που ορίζονται σε αυτές. Το εύρος αυτών των προσευχών και των ύμνων είναι ευρύ και ποικίλο. ξετυλίγεται για έναν ολόκληρο χρόνο, και κάθε μέρα δεν δοξάζονται ένας, αλλά πολλοί άγιοι.

Η εκδήλωση του ελέους του Θεού σε ένα συγκεκριμένο λαό, τοποθεσία ή πόλη, για παράδειγμα, απαλλαγή από πλημμύρες, σεισμούς, από επιθέσεις εχθρών κ.λπ. έδωσε μια ανεξίτηλη αφορμή για να μνημονεύσουμε με προσευχή αυτά τα περιστατικά.

Έτσι, κάθε μέρα του χρόνου είναι αφιερωμένη στη μνήμη ορισμένων αγίων, σε σημαντικά γεγονότα, καθώς και σε ειδικές ιερές εκδηλώσεις - εορτές και νηστείες.

Από όλες τις γιορτές του χρόνου η μεγαλύτερη είναι η γιορτή της Ανάστασης του Χριστού (Πάσχα). Αυτή είναι η γιορτή της εορτής και η γιορτή των εορτών. Το Πάσχα γίνεται όχι νωρίτερα από τις 22 Μαρτίου (4 Απριλίου, NS) και όχι αργότερα από τις 25 Απριλίου (8 Μαΐου, NS), την πρώτη Κυριακή μετά την εαρινή πανσέληνο. Έπειτα υπάρχουν δώδεκα μεγάλες γιορτές το χρόνο, που καθιερώνονται προς τιμή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και της Μητέρας του Θεού, που ονομάζονται Δώδεκα. Υπάρχουν γιορτές προς τιμή των μεγάλων αγίων και προς τιμή των ασωμάτων Δυνάμεων του ουρανού - αγγέλων.

Επομένως, όλες οι αργίες του έτους χωρίζονται ανάλογα με το περιεχόμενό τους: σε Κυρίου, Θεοτόκου και αγίους. Ανάλογα με την ώρα του εορτασμού, οι αργίες χωρίζονται σε σταθερές που γίνονται κάθε χρόνο τις ίδιες μέρες του μήνα και σε κινητές που, αν και γίνονται τις ίδιες ημέρες της εβδομάδας, εμπίπτουν σε διαφορετικές ημέρες του μήνα σύμφωνα με την ώρα του εορτασμού του Πάσχα.

Σύμφωνα με την επισημότητα της εκκλησιαστικής λειτουργίας, οι εορτές χωρίζονται σε μεγάλες, μεσαίες και μικρές. Οι μεγάλες γιορτές έχουν πάντα μια ολονύχτια αγρυπνία. κατά μέσο όρο ίδιες διακοπές - όχι πάντα.

Το λειτουργικό εκκλησιαστικό έτος αρχίζει την 1η Σεπτεμβρίου, παλαιού τύπου, και ολόκληρος ο ετήσιος κύκλος Υπηρεσίεςχτίστηκε για τις διακοπές του Πάσχα.

Η σύνθεση της εκκλησιαστικής λειτουργίας

Για να κατανοήσουμε τη σειρά και το νόημα των εκκλησιαστικών λειτουργιών, είναι πιο βολικό να κατανοήσουμε πρώτα το νόημα των προσευχών. Οι εναλλασσόμενες προσευχές των ημερήσιων, εβδομαδιαίων και ετήσιων κύκλων ονομάζονται «μεταβαλλόμενες» προσευχές. Οι προσευχές που γίνονται σε κάθε λειτουργία ονομάζονται «αμετάβλητες». Κάθε εκκλησιαστική λειτουργία αποτελείται από έναν συνδυασμό αμετάβλητων και μεταβαλλόμενων προσευχών.

Αμετάβλητες Προσευχές, που διαβάζονται και ψάλλονται σε κάθε λειτουργία, έχουν ως εξής:

1) Εισαγωγικόςπροσευχές, δηλαδή προσευχές με τις οποίες ξεκινούν όλες οι ακολουθίες και οι οποίες γι' αυτό καλούνται στη λειτουργική πράξη «Κανονική εκκίνηση»;

2) λιτανείες

3) επιφωνήματα

4) Διακοπέςή διακοπές.

Κανονική εκκίνηση

Κάθε θεία λειτουργία ξεκινά με την κλήση του ιερέα να δοξάσει και να δοξάσει τον Θεό.

Υπάρχουν τρεις τέτοιες επικλητικές προσκλήσεις ή θαυμαστικά:

1. «Ευλογητός ο Θεός μας πάντα, τώρα και για πάντα και για πάντα και για πάντα»(πριν ξεκινήσουν οι περισσότερες υπηρεσίες).

2. «Δόξα στους Αγίους, και στους Ομοούσιους, και Ζωοδόχους, και Αδιαίρετους Τριάδος, πάντα, νυν και αεί και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων»., (πριν την έναρξη της αγρυπνίας)·

3. «Ευλογημένη η Βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων».(πριν την έναρξη της λειτουργίας).

Μετά το επιφώνημα, ο αναγνώστης εκ μέρους όλων των παρευρισκομένων εκφράζει με μια λέξη "Αμήν"(αληθινή) συγκατάθεση σε αυτόν τον έπαινο και αμέσως αρχίζει να δοξάζει τον Θεό: «Δόξα σοι, Θεέ μας, δόξα σοι».

Στη συνέχεια, για να προετοιμαστούμε για μια άξια προσευχή, ακολουθούμε τον αναγνώστη με μια προσευχή στο Άγιο Πνεύμα ( "Βασιλιάς των ουρανών"), που μόνος του μπορεί να μας κάνει ένα δώρο αληθινή προσευχήώστε να κατοικήσει μέσα μας, να μας καθαρίσει από κάθε βρωμιά και να μας σώσει. (Ρωμ. VIII, 26).

Με μια προσευχή για κάθαρση, απευθυνόμαστε και στα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, διαβάζοντας:

ΕΝΑ) «Άγιος Θεός»;

ΣΙ) «Δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα»;

ΣΕ) «Αγία Τριάδα, ελέησόν μας»;

ΣΟΛ) "Κύριε δείξε έλεος";

ΡΕ) «Δόξα... και τώρα».

Τέλος διαβάζουμε την Κυριανή Προσευχή, δηλ. "Ο πατέρας μας". Συμπερασματικά, διαβάζουμε τρεις φορές: «Ελάτε να προσκυνήσουμε και να πέσουμε στον Χριστό»και προχωρήστε στην ανάγνωση άλλων προσευχών που αποτελούν μέρος της λειτουργίας.

Η κανονική σειρά εκκίνησης είναι:

1. Το επιφώνημα του ιερέα.

2. Ανάγνωση «Δόξα σοι, Θεέ μας».

3. "Βασιλιάς των ουρανών".

4. «Άγιος Θεός»(τρείς φορές).

5. «Δόξα στον Πατέρα και στον Υιό»(μικρή δοξολογία).

6. "Αγία Τριάδα".

7. "Κύριε δείξε έλεος"(Τρεις φορές)

"Glory Now".

8. "Ο πατέρας μας";

9. "Έλα να υποκλιθούμε".

λιτανείες

Στη διάρκεια θείες υπηρεσίεςακούμε συχνά μια σειρά από προσευχητικές εκκλήσεις που εκφωνούνται αργά, παρατεταμένα, που διακηρύσσονται από έναν διάκονο ή έναν ιερέα εκ μέρους όλων εκείνων που προσεύχονται. Μετά από κάθε παράκληση, η χορωδία τραγουδά: "Κύριε δείξε έλεος!"ή «Δώσε Κύριε». Πρόκειται για τις λεγόμενες λιτανείες, από την ελληνική διάλεκτο έκτενος - «με ζήλο».

Οι λιτανείες χωρίζονται σε διάφορους τύπους:

1) Μεγάλη Λιτανεία

2) Ιδιαίτερη λιτανεία

3) Παρακλητική Λιτανεία

4 ) Μικρή Λιτανεία

5) Litany for the Dead, ή Litany for the Dead.

Μεγάλη Λιτανεία

Η μεγάλη λιτανεία αποτελείται από 10 αιτήσεις ή τμήματα:

1. «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο εν ειρήνη» . 


Αυτό σημαίνει: ας επικαλέσουμε την προσευχή μας συναντώντας την ειρήνη του Θεού, ή την ευλογία του Θεού, και κάτω από τη σκιά του προσώπου του Θεού, που μας απευθύνεται με ειρήνη και αγάπη, ας αρχίσουμε να προσευχόμαστε για τις ανάγκες μας. Ομοίως, ας προσευχόμαστε εν ειρήνη, έχοντας συγχωρήσει αμοιβαία αδικήματα (Ματθ. Ε ́, 23-24).

2. «Για την άνωθεν ειρήνη και τη σωτηρία των ψυχών μας, ας προσευχηθούμε στον Κύριο». 


«Ο κόσμος άνωθεν» είναι η ειρήνη της γης με τον ουρανό, η συμφιλίωση του ανθρώπου με τον Θεό ή η λήψη συγχώρεσης από τον Θεό για αμαρτίες μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Ο καρπός της άφεσης των αμαρτιών ή της συμφιλίωσης με τον Θεό είναι η σωτηρία των ψυχών μας, για την οποία προσευχόμαστε και στη δεύτερη παράκληση της Μεγάλης Λιτανείας.

3. «Για την ειρήνη όλου του κόσμου, την ευημερία των ιερών εκκλησιών του Θεού και την ενότητα όλων, ας προσευχηθούμε στον Κύριο». 


Στην τρίτη αναφορά, προσευχόμαστε όχι μόνο για μια αρμονική και φιλική ζωή μεταξύ των ανθρώπων στη γη, όχι μόνο για την ειρήνη ολόκληρου του σύμπαντος, αλλά και για μια ευρύτερη και βαθύτερη ειρήνη, αυτή είναι: ειρήνη και αρμονία (αρμονία) σε όλο το κόσμο, στην πληρότητα όλων των δημιουργημάτων του Θεού (ουρανός και γη, θάλασσα και «ό,τι είναι μέσα τους», άγγελοι και άνθρωποι, ζωντανοί και νεκροί). Το δεύτερο θέμα της αναφοράς· ευημερία, δηλ. την ηρεμία και την ευημερία των ιερών εκκλησιών του Θεού ή των επιμέρους Ορθοδόξων κοινοτήτων. Ο καρπός και η συνέπεια της ευημερίας και της ευημερίας των ορθόδοξων κοινωνιών στη γη θα είναι μια εκτεταμένη ηθική ενότητα: αρμονία, ομόφωνη διακήρυξη της δόξας του Θεού από όλα τα στοιχεία του κόσμου, από όλα τα έμψυχα όντα, θα υπάρχουν τέτοια διείσδυση σε «όλα» από το υψηλότερο θρησκευτικό περιεχόμενο, όταν ο Θεός είναι «τέλεια σε όλα»

(1 Κορ. XV, 28).

4. «Για αυτόν τον ιερό ναό, και με πίστη, ευλάβεια και φόβο Θεού που μπαίνει σε αυτόν, ας προσευχηθούμε στον Κύριο».

Η ευλάβεια και ο φόβος του Θεού εκφράζονται με προσευχητική διάθεση, με παραμερισμό κοσμικών φροντίδων, καθαρισμό της καρδιάς από έχθρα και φθόνο. Εξωτερικά, η ευλάβεια εκφράζεται στη σωματική καθαριότητα, στα αξιοπρεπή ρούχα και στην αποχή από το να μιλάς και να κοιτάς τριγύρω. Το να προσεύχεσαι για τον Ιερό Ναό σημαίνει να ζητάς από τον Θεό να μην φύγει ποτέ από τον ναό με τη χάρη Του. αλλά κράτησε την πίστη από βεβήλωση από εχθρούς, από πυρκαγιές, σεισμούς, ληστές, για να μην σπανίζουν στον ναό τα μέσα για τη διατήρησή της σε ακμάζουσα κατάσταση. Ο ναός λέγεται ιερός σύμφωνα με την ιερότητα των ιερών πράξεων που γίνονται σε αυτόν και σύμφωνα με την κατά χάρη παρουσία του Θεού σε αυτόν, από την ώρα του καθαγιασμού. Όμως η χάρη που κατοικεί στον ναό δεν είναι διαθέσιμη σε όλους, αλλά μόνο σε όσους μπαίνουν σε αυτόν με πίστη, ευλάβεια και φόβο Θεού.

5. «Για αυτήν την πόλη, (ή για αυτό το χωριό) κάθε πόλη, χώρα και με πίστη που κατοικούμε σε αυτές, ας προσευχηθούμε στον Κύριο» . 


Δεν προσευχόμαστε μόνο για την πόλη μας, αλλά για κάθε άλλη πόλη και χώρα, και για τους κατοίκους τους (γιατί, σύμφωνα με τη χριστιανική αδελφική αγάπη, πρέπει να προσευχόμαστε όχι μόνο για τον εαυτό μας, αλλά για όλους τους ανθρώπους).

6. «Για την ευημερία του αέρα, για την αφθονία των καρπών της γης και για ειρηνικούς καιρούς, ας προσευχηθούμε στον Κύριο».

Στην παράκληση αυτή παρακαλούμε τον Κύριο να μας χαρίσει το καθημερινό μας ψωμί, δηλαδή ό,τι είναι απαραίτητο για την επίγεια ζωή μας. Ζητάμε ευνοϊκό καιρό για την ανάπτυξη του ψωμιού, καθώς και καιρό ειρήνης.

7. «Για τους πλωτούς, τους ταξιδιώτες, τους αρρώστους, τους πάσχοντες, τους αιχμαλώτους και για τη σωτηρία τους, ας προσευχηθούμε στον Κύριο». 


Στην έκκληση αυτή, η Αγία Εκκλησία μας καλεί να προσευχηθούμε όχι μόνο για τους παρευρισκόμενους, αλλά και για τους απόντες: όσους βρίσκονται στο δρόμο (κολυμπούν, ταξιδεύουν), άρρωστοι, άρρωστοι (δηλαδή άρρωστοι και αδύναμοι. σώμα γενικά) και ταλαιπωρία (δηλαδή αλυσοδεμένοι σε ένα κρεβάτι επικίνδυνης ασθένειας) και σε αυτούς που βρίσκονται σε αιχμαλωσία.

8. «Ω ελευθέρωσέ μας από κάθε θλίψη, θυμό και ανάγκη, ας προσευχηθούμε στον Κύριο». 


Στην παράκληση αυτή παρακαλούμε τον Κύριο να μας λυτρώσει από κάθε θλίψη, θυμό και ανάγκη, δηλαδή από θλίψη, συμφορά και αφόρητη αμηχανία.

9. «Πρέπει, σώσον, ελέησον, και σώσον ημάς, Θεέ, με τη χάρη Σου».

Σε αυτή την παράκληση, προσευχόμαστε στον Κύριο να μας προστατεύσει, να μας φυλάξει και να ελεήσει με το έλεος και τη χάρη Του.

10. «Η Παναγία μας, η Αγνότατη, η Παναγιώτατη, η Παναγία Θεοτόκος και Παναγία Μαρία με όλους τους αγίους, ενθυμούμενοι τους εαυτούς μας και ο ένας τον άλλον και ολόκληρη τη ζωή μας στον Χριστό τον Θεό μας».. 


Ως εκ τούτου, επικαλούμαστε συνεχώς τη Μητέρα του Θεού σε λιτανείες, γιατί αυτή υπηρετεί ως Παράκλητη και Παρακλήτριά μας ενώπιον του Κυρίου. Αφού στραφεί προς τη Μητέρα του Θεού για βοήθεια, η Αγία Εκκλησία συμβουλεύει τον εαυτό της, ο ένας τον άλλον και ολόκληρη τη ζωή μας να εμπιστευτούμε στον Κύριο. Η μεγάλη λιτανεία αλλιώς λέγεται «ειρηνική» (γιατί συχνά ζητά από τους ανθρώπους ειρήνη). Στην αρχαιότητα, οι λιτανείες ήταν οι συνεχείς προσευχές σε μορφή και οι κοινές προσευχές όλων των παρευρισκομένων στο ναό, απόδειξη των οποίων είναι, μεταξύ άλλων, οι λέξεις «Κύριε ελέησον» μετά τα επιφωνήματα του διακόνου.

Ειδική Λιτανεία

Η δεύτερη λιτανεία λέγεται "ΚΑΘΑΡΟΣ", δηλαδή ενισχυμένο, γιατί για κάθε παράκληση που εκφωνεί ο διάκονος, οι ψάλτες απαντούν με τριπλό. "Κύριε δείξε έλεος".

ΕιδικόςΗ λιτανεία αποτελείται από τις ακόλουθες αιτήσεις:

1. «Rzem με όλη μου την καρδιά και από όλες τις σκέψεις μας, roz. Ας πούμε στον Κύριο με όλη μας την ψυχή και με όλες μας τις σκέψεις:...(παρακάτω εξηγείται τι ακριβώς θα πούμε).

2. «Κύριε Παντοκράτορα, Θεέ των πατέρων μας, προσευχόμαστε σε σένα, άκουσε και ελέησε. Κύριε Παντοκράτορα, Θεέ των πατέρων μας, σε προσευχόμαστε, άκουσε και ελέησον.

3. «Ελέησέ μας, Θεέ, κατά το μέγα έλεός Σου, προσευχόμαστε σε Σένα, άκουσε και ελέησε. Ελέησέ μας, Κύριε, κατά τη μεγάλη σου αγαθότητα. Προσευχόμαστε σε Σένα, άκουσε και ελέησε».

4.«Προσευχόμαστε επίσης για όλο τον Χριστόφιλο οικοδεσπότη. Προσευχόμαστε επίσης για όλους τους στρατιώτες, ως υπερασπιστές της Πίστεως και της Πατρίδος».

5. «Προσευχόμαστε επίσης για τους αδελφούς μας, τις ιέρειες, τους αγίους μοναχούς και όλη την εν Χριστώ αδελφότητά μας. Προσευχόμαστε επίσης για τους αδελφούς μας στην υπηρεσία και στον Χριστό».

6. «Προσευχόμαστε επίσης για τους μακαριστούς και αείμνηστους Αγίους Πατριάρχες των Ορθοδόξων και τους ευσεβείς βασιλείς και τις πιστές βασίλισσες και τους δημιουργούς αυτού του ιερού ναού και για όλους τους μεγαλύτερους πατέρες και αδελφούς που βρίσκονται εδώ και παντού, Ορθοδόξους. . Προσευχόμαστε επίσης για τον Αγ. Ορθόδοξοι Πατριάρχες, για πιστούς Ορθόδοξους τσάρους και βασίλισσες· - για τους πάντα αξέχαστους δημιουργούς του Ιερού Ναού· για όλους τους νεκρούς γονείς και αδέρφια μας που θάφτηκαν εδώ και σε άλλα μέρη.

7." Προσευχόμαστε επίσης για έλεος, ζωή, ειρήνη, υγεία, σωτηρία, επίσκεψη, ζητώντας και συγχώρεση των αμαρτιών των δούλων του Θεού, των αδελφών αυτού του Ιερού Ναού. Στην παράκληση αυτή παρακαλούμε τον Κύριο για σωματικές και πνευματικές ευλογίες στους ενορίτες του ναού όπου τελείται η λειτουργία.

8. «Προσευχόμαστε επίσης για όσους είναι καρποφόροι και ενάρετοι σε αυτόν τον ιερό και πανάξιο ναό, εργαζόμενους, ψάλλοντες και ερχομένους, που περιμένουν από Σένα μεγάλο και πλούσιο έλεος. Προσευχόμαστε επίσης για τους ανθρώπους: «καρποφόρα» (εκείνοι. φέρνοντας υλικές και χρηματικές δωρεές για λειτουργικές ανάγκες στο ναό: κρασί, λάδι, θυμίαμα, κεριά ) και «ενάρετος»(δηλαδή, εκείνοι που κάνουν διακοσμήσεις στο ναό ή δωρίζουν για να διατηρήσουν τη λαμπρότητα στο ναό, καθώς και για να κάνουν κάποια εργασία στο ναό, για παράδειγμα, διάβασμα, τραγούδι και για όλους τους ανθρώπους που βρίσκονται στο ναό εν αναμονή ενός μεγάλου και πλούσιου ελέους.

Παρακλητική Λιτανεία

υπεράσπισηΗ λιτανεία αποτελείται από μια σειρά από αναφορές που τελειώνουν με τις λέξεις «Ζητάμε τον Κύριο»στην οποία οι τραγουδιστές απαντούν με τα λόγια: «Δώσε μου Κύριε».

Η λιτανεία της αίτησης έχει ως εξής:

1.«Ας εκπληρώσουμε (απόγευμα ή πρωί) την προσευχή μας στον Κύριο. Ας κάνουμε (ή συμπληρώνουμε) την προσευχή μας στον Κύριο».

2. «Πρέπει, σώσον, ελέησον και σώσον ημάς, Θεέ, με τη χάρη Σου. Προστάτεψε, σώσε, ελέησέ μας και φύλαξέ μας, Θεέ, με τη χάρη Σου».

3.«Ημέρα (ή βράδυ) όλου του επιτεύγματος, άγια, ειρηνική και αναμάρτητη, παρακαλούμε τον Κύριο. Ας ζητήσουμε από τον Κύριο να περάσει αυτή τη μέρα (ή το βράδυ) εύστοχα, άγια, ειρηνικά και αναμάρτητα».

4.«Ο άγγελος είναι ειρηνικός, πιστός μέντορας, φύλακας των ψυχών και των σωμάτων μας, ζητάμε από τον Κύριο. Ας ζητήσουμε από τον Κύριο τον Άγιο Άγγελο, που είναι πιστός μέντορας και φύλακας της ψυχής και του σώματός μας».

5.«Συγχώρεση και συγχώρεση των αμαρτιών και των παραπτωμάτων μας, ζητάμε από τον Κύριο. Ας ζητήσουμε από τον Κύριο συγχώρεση και συγχώρεση των αμαρτιών μας (βαριές) και των παραβάσεων (ελαφρών) μας.

6. "Καλό και χρήσιμο για τις ψυχέςτη δική μας και την ειρήνη του κόσμου από τον Κύριο ζητάμε. Ας παρακαλέσουμε τον Κύριο για κάθε τι χρήσιμο και καλό για τις ψυχές μας, ειρήνη για όλους τους ανθρώπους και όλο τον κόσμο.

7. «Το υπόλοιπο της ζωής σας με ειρήνη και μετάνοια, τέλος, παρακαλούμε τον Κύριο. Ας ζητήσουμε από τον Κύριο να ζήσουμε το υπόλοιπο της ζωής μας με ειρήνη και ήρεμη συνείδηση».

8.«Ο χριστιανικός θάνατος της κοιλιάς μας, ανώδυνος, ξεδιάντροπος, ειρηνικός, και καλή απάντηση στη φοβερή Κρίση του Χριστού, ζητάμε. Ας παρακαλέσουμε τον Κύριο ο θάνατός μας να είναι χριστιανικός, δηλαδή με εξομολόγηση και Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, ανώδυνος, ξεδιάντροπος και ειρηνικός, δηλαδή πριν από το θάνατο να συμφιλιωθούμε με τους αγαπημένους μας. Ας ζητήσουμε μια ευγενική και ατρόμητη απάντηση στην Εσχάτη Κρίση».

9.«Υπεραγία, Αγνότατη, Παναγιώτατη, Παναγία Θεοτόκε και Παναγία Παναγία, με όλους τους αγίους, ας αφοσιωθούμε και ο ένας τον άλλον και όλη μας τη ζωή στον Χριστό τον Θεό μας».

Μικρή Λιτανεία

ΜαλαισίαΗ λιτανεία είναι συντομογραφία της μεγάλης λιτανείας και περιέχει μόνο τις ακόλουθες αναφορές:

1. «Πακέτα και μπουλούκια (ξανά και ξανά) ας προσευχηθούμε στον Κύριο με ειρήνη».

2.

3.«Η Παναγία μας, η Αγνοτάτη, η Παναγιώτατη, η Παναγία Θεοτόκε και Παναγία Παναγία, με όλους τους αγίους να θυμόμαστε τους εαυτούς μας και ο ένας τον άλλον και όλη μας τη ζωή στον Χριστό τον Θεό μας».

Μερικές φορές, αυτές οι αναφορές των μεγάλων, ειδικών, μικρών και παρακλητικών λιτανειών ενώνονται με άλλους, που συντάσσονται σε ειδική περίσταση, για παράδειγμα, με την ευκαιρία της ταφής ή της μνήμης των νεκρών, με την ευκαιρία της ευλογίας του νερού, έναρξη διδασκαλίας, έναρξη της Πρωτοχρονιάς.

Αυτές οι λιτανείες με πρόσθετες "μεταβαλλόμενες αιτήσεις"που περιέχεται σε ειδικό βιβλίο για προσευχή.

Νεκρώσιμη Λιτανεία

Εξαιρετική:

1.«Ας προσευχηθούμε στον Κύριο εν ειρήνη».

2. «Για την άνωθεν ειρήνη και για τη σωτηρία των ψυχών μας, ας προσευχηθούμε στον Κύριο».

3. «Για την άφεση των αμαρτιών, στην ευλογημένη μνήμη όσων απεβίωσαν, ας προσευχηθούμε στον Κύριο».

4.«Για τους αείμνηστους δούλους του Θεού (το όνομα των ποταμών), ειρήνη, σιωπή, ευλογημένη μνήμη τους, ας προσευχηθούμε στον Κύριο».

5. «Για να τους συγχωρήσουμε κάθε αμαρτία, εκούσια και ακούσια, ας προσευχηθούμε στον Κύριο».

6.«Για τους ακαταδίκους να σταθούν στον φοβερό θρόνο του Κυρίου της δόξας, ας προσευχηθούμε στον Κύριο».

7." Για τους κλαίοντες και τους αρρώστους, προσδοκώντας την παρηγοριά του Χριστού, ας προσευχηθούμε στον Κύριο.

8.«Ω, ας φύγουν από κάθε ασθένεια και θλίψη, και στεναγμούς, και εμπνεύστε τους, όπου το φως του προσώπου του Θεού λάμπει, ας προσευχηθούμε στον Κύριο».

9.«Ω, ότι ο Κύριος ο Θεός μας θα αποκαταστήσει τις ψυχές τους σε έναν τόπο φωτός, σε έναν τόπο πράσινο, σε έναν τόπο ειρήνης, όπου μένουν όλοι οι δίκαιοι, ας προσευχηθούμε στον Κύριο».

10.«Για την καταμέτρησή τους στα σπλάχνα του Αβραάμ και του Ισαάκ και του Ιακώβ, ας προσευχηθούμε στον Κύριο».

11.«Ω ελευθέρωσέ μας από κάθε θλίψη, θυμό και ανάγκη, ας προσευχηθούμε στον Κύριο».

12.«Πρέπει, σώσε, ελέησον και φύλαξέ μας, Θεέ, με τη χάρη Σου».

13. «Το έλεος του Θεού, η βασιλεία των ουρανών και η άφεση των αμαρτιών, αφού ζητήσαμε για τον εαυτό μας, ο ένας τον άλλον και όλη μας τη ζωή στον Χριστό τον Θεό μας».

ΜαλαισίαΚαι Τριπλούςοι λιτανείες για τους νεκρούς αποτελούνται από τρεις παρακλήσεις στις οποίες επαναλαμβάνονται σκέψεις Εξαιρετικήλιτανείες. Επιφωνήματα ενώ ο διάκονος προφέρει λιτανείες στη σολέα, ο ιερέας στο βωμό διαβάζει (μυστικά) προσευχές στον εαυτό του (οι μυστικές προσευχές είναι ιδιαίτερα πολλές στη λειτουργία) και το τέλος τους προφέρει δυνατά. Αυτά τα άκρα των προσευχών που απαγγέλλει ο ιερέας ονομάζονται «κραυγές». Συνήθως εκφράζουν τον λόγο για τον οποίο, όταν προσευχόμαστε στον Κύριο, μπορούμε να ελπίζουμε στην εκπλήρωση των προσευχών μας και γιατί έχουμε την τόλμη να απευθυνόμαστε στον Κύριο με ικεσίες και ευχαριστίες.

Κατά άμεση εντύπωση, όλα τα επιφωνήματα του ιερέα χωρίζονται σε εισαγωγικά, λειτουργικά και λιτανικά.

Για να διακρίνει κανείς καθαρά το ένα από το άλλο, πρέπει να αφομοιώσει προσεκτικά τα επιφωνήματα της λιτανείας. Τα πιο συνηθισμένα είναι τα παρακάτω θαυμαστικά:

1. Μετά τη μεγάλη λιτανεία: « Γιάκο(δηλαδή επειδή) Σου αρμόζει όλη η δόξα, η τιμή και η λατρεία, Πατέρα και Υιό και Άγιο Πνεύμα, τώρα και για πάντα και για πάντα και για πάντα».

2. Μετά την ειδική λιτανεία: «Διότι ο Θεός είναι ελεήμων και φιλάνθρωπος, και στέλνουμε δόξα σε Σένα, τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και για πάντα και για πάντα και για πάντα»..

3. Μετά τη λιτανεία της αίτησης: «Ως καλός και φιλάνθρωπος Θεός, στέλνουμε επίσης δόξα σε Σένα, τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και για πάντα και για πάντα και για πάντα».

4. Μετά τη μικρή λιτανεία: «Καθώς η δύναμή Σου, και δική σου είναι η βασιλεία, και η δύναμη και η δόξα, ο Πατέρας και ο Υιός, το Άγιο Πνεύμα, πάντα, νυν και αεί και αεί και πάντα».

5. «Ως Θεός του ελέους και της γενναιοδωρίας και της φιλανθρωπίας, και στέλνουμε δόξα σε Σένα, τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και για πάντα, και για πάντα και για πάντα».

6. «Επειδή ευλόγησε το Όνομά Σου και δόξασε τη βασιλεία Σου, τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων».

7. «Γιατί είσαι ο Θεός μας, και σε Σένα στέλνουμε δόξα, στον Πατέρα και τον Υιό, και στο Άγιο Πνεύμα, τώρα και στους αιώνας των αιώνων, και στους αιώνας των αιώνων».

8. «Γιατί εσύ είσαι ο Βασιλιάς του κόσμου και ο Σωτήρας των ψυχών μας, και σε Σένα στέλνουμε δόξα, στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, τώρα και για πάντα, και για πάντα και για πάντα».

Ωστόσο, εκτός από τα παραπάνω, υπάρχουν αρκετά ακόμη επιφωνήματα που περιέχουν τις ίδιες σκέψεις με τα σημειωμένα οκτώ επιφωνήματα. Για παράδειγμα, μετά τον Εσπερινό και τις Προσευχές, προφέρονται επίσης τα ακόλουθα επιφωνήματα:

ΕΝΑ) «Άκουσέ μας, ο Θεός ο Σωτήρας μας, η ελπίδα όλων των άκρων της γης και εκείνων που βρίσκονται στη θάλασσα μακριά· και ελέησον, ελέησον, Κύριε, για τις αμαρτίες μας και ελέησέ μας. Ελεήμων και φιλάνθρωπος, Εσύ είσαι ο Θεός, και στέλνουμε δόξα σε Σένα, τον Πατέρα και τον Υιό, και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και για πάντα και για πάντα. Άκουσέ μας, Θεέ μας, Σωτήρα μας, Εσύ στον οποίο ελπίζουν σε όλα τα πέρατα της γης και στη μακρινή θάλασσα, και ελεήμων, ελέησέ μας τις αμαρτίες μας και ελέησέ μας, γιατί είσαι φιλεύσπλαχνος ο Θεός είναι και σας στέλνουμε δόξα…»

σι) «Με το έλεος, και τη γενναιοδωρία και την αγάπη της ανθρωπότητας του Μονογενούς Σου Υιού, ευλογημένος να είσαι μαζί του, με το πιο άγιο, και αγαθό, και ζωογόνο πνεύμα Σου, τώρα και για πάντα και για πάντα. Με το έλεος, τη γενναιοδωρία και τη φιλανθρωπία του Μονογενούς Σου Υιού, με τον οποίο Εσύ (ο Θεός Πατήρ) είσαι ευλογημένος με το Πανάγιο, Καλό και ζωογόνο Πνεύμα Σου.

V) «Ως άγιος, είσαι ο Θεός μας, και αναπαύεσαι στους αγίους, και στέλνουμε δόξα σε Σένα, τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και για πάντα και για πάντα. Επειδή είσαι Άγιος, ο Θεός μας, και κατοικείς στους αγίους (με τη χάρη σου) και σε στέλνουμε δόξα. Νεκρικό επιφώνημα: Καθώς είσαι η ανάσταση και η ζωή και η ανάπαυση των νεκρών δούλων σου (όνομα των ποταμών) Χριστέ ο Θεός μας, και σε δοξάζουμε, με τον Πατέρα σου χωρίς αρχή, και το πιο άγιο και καλό και ζωογόνο Πνεύμα σου, τώρα και πάντα και για πάντα και για πάντα.

Διακοπές

Κάθε εκκλησιαστική λειτουργία τελειώνει με ειδικές ψαλμωδίες προσευχής, που μαζί αποτελούν διακοπέςή διακοπές.

Σειρά διακοπέςΕπόμενο.

Ο ιερέας λέει: "Σοφία", δηλαδή, ας προσέχουμε. Στη συνέχεια, γυρίζοντας προς τη Μητέρα του Θεού, λέει: .

Οι τραγουδιστές απαντούν με τα λόγια: «Το πιο τίμιο Χερουβίμ και ο πιο ένδοξος χωρίς σύγκριση Σεραφείμ»...Ευχαριστώ ακόμη τον Κύριο για την τέλεια υπηρεσία, ο ιερέας λέει φωναχτά: «Δόξα σε, Χριστέ Θεέ, Ελπίδα μας, Δόξα σε Σένα», μετά την οποία οι τραγουδιστές τραγουδούν: "Glory Now", «Κύριε ελέησον» (τρεις φορές), "Ευλογώ".

Ο ιερέας, αντικρίζοντας τον κόσμο, απαριθμεί όλους τους Αγίους, με τις προσευχές των οποίων απευθυνθήκαμε στον Θεό για βοήθεια., και συγκεκριμένα:

1. Μητέρα του Θεού

2. Μεγάλη εβδομάδα

3. Ιερά ημέρα

4. Ιερός ναός

5. Ιερός χώρος

6. Νονός του Ιωακείμ και της Άννας.

Τότε ο ιερέας λέει ότι με τις προσευχές αυτών των αγίων ο Κύριος θα ελεήσει και θα μας σώσει. Διακοπέςοι πιστοί λαμβάνουν άδεια να εγκαταλείψουν τον ναό.

Αλλαγή προσευχών

Όπως ήδη αναφέρθηκε, η Εκκλησία διαβάζει και ψάλλει επιλεγμένα αποσπάσματα από άγια γραφήκαι προσευχές που γράφτηκαν από ευσεβείς χριστιανούς ποιητές-συγγραφείς. Τόσο αυτά όσο και άλλα εισάγονται στη σύνθεση των εκκλησιαστικών ακολουθιών για να απεικονίσουν και να δοξάσουν το ιερό γεγονός των τριών λατρευτικών κύκλων: ημερήσιο, εβδομαδιαίο και ετήσιο. Αναγνώσεις και ψαλμωδίες από ιερά βιβλία ονομάζονται από το βιβλίο από το οποίο είναι δανεισμένα. Για παράδειγμα, ψαλμοί από το βιβλίο των Ψαλμών, προφητείες από βιβλία που γράφτηκαν από προφήτες, το Ευαγγέλιο από το Ευαγγέλιο. Οι μεταβαλλόμενες προσευχές που συνθέτουν την ιερή χριστιανική ποίηση βρίσκονται σε εκκλησιαστικά λειτουργικά βιβλία και φέρουν διάφορα ονόματα.

Τα σημαντικότερα από αυτά είναι τα ακόλουθα:

1)Τροπάριο- ένα τραγούδι που απεικονίζει εν συντομία τη ζωή ενός Αγίου ή την ιστορία μιας γιορτής, για παράδειγμα, τα περίφημα τροπάρια: «Τα Χριστούγεννα σου, Χριστέ Θεέ μας», «Μεταμορφώθηκες στο βουνό, Χριστέ Θεέ μας...», «Ο κανόνας της πίστεως και η εικόνα της πραότητας».

Η προέλευση και η σημασία του ονόματος "τροπάριο" εξηγείται διαφορετικά:

α) μερικοί παράγουν αυτή τη λέξη - από το ελληνικό "τρόπος" - ιδιοσυγκρασία, εικόνα, επειδή το τροπάριο απεικονίζει τον τρόπο ζωής ενός αγίου ή περιέχει μια περιγραφή μιας γιορτής.

β) άλλα από το "trepeon" - ένα τρόπαιο ή ένα σημάδι νίκης, που δείχνει ότι το τροπάριο είναι ένα τραγούδι που διακηρύσσει τη νίκη ενός αγίου ή τον θρίαμβο μιας γιορτής.

γ) άλλα προέρχονται από τη λέξη «τροπός» - τροπάρια, δηλαδή η χρήση της λέξης όχι με τη δική της σημασία, αλλά με την έννοια ενός άλλου αντικειμένου λόγω της ομοιότητάς τους, αυτού του είδους η χρήση λέξης βρίσκεται πράγματι συχνά σε τροπάρια? οι άγιοι, για παράδειγμα, παρομοιάζονται σε αυτούς με τον ήλιο, το φεγγάρι, τα αστέρια κ.λπ.

δ) τέλος, η λέξη τροπάριο παράγεται και από το «τροπώμα» - άλλαξαν, αφού τα τροπάρια ψάλλονται εναλλάξ στον έναν ή στον άλλο κληρο, και «τρέπο» - γυρίζω, γιατί «αναφέρονται σε άλλες προσευχές και τις αφορούν. .»

2) Κοντάκιον(από τη λέξη "κόντος" - σύντομο) - ένα σύντομο τραγούδι που απεικονίζει κάποιο ξεχωριστό χαρακτηριστικό του εορταζόμενου γεγονότος ή του Αγίου. Όλα τα κοντάκια διαφέρουν από τα τροπάρια όχι τόσο στο περιεχόμενο όσο στην ώρα που ψάλλονται κατά τη λειτουργία. Ένα παράδειγμα ενός κοντακίου είναι - "Maiden σήμερα...", "Επιλέξτε Βοεβόδα ...".

Κοντάκιον- προέρχεται από την ελληνική λέξη "κόντος" - μικρός, σύντομος, που σημαίνει μια τόσο σύντομη προσευχή, στην οποία δοξάζεται εν συντομία η ζωή ενός αγίου ή κάποιο γεγονός θυμάται με σύντομους βασικούς όρους. Άλλα - το όνομα Κοντάκιον προέρχεται από τη λέξη που ονομάζει το υλικό στο οποίο γράφτηκαν προηγουμένως. Πράγματι, αρχικά "κοντάκια" - ονομάζονταν δέσμες περγαμηνών, γραμμένες και στις δύο πλευρές.

3) μεγαλοπρέπεια- ένα τραγούδι που περιέχει τη δοξολογία ενός Αγίου ή μιας εορτής, ψάλλεται μεγέθυνση κατά την ολονύχτια λειτουργία πριν από την εορταστική εικόνα, πρώτα από τον κλήρο στη μέση του ναού και στη συνέχεια επαναλαμβάνεται επανειλημμένα στον κλήρο από τους ψάλτες.

4) Στίχηρα(από το ελληνικό "στίχιρα" - πολλές γραμμές) - ένα άσμα που αποτελείται από πολλούς στίχους γραμμένους σε ένα μέγεθος στιχουργίας, έχοντας ως επί το πλείστον στίχους της Αγίας Γραφής μπροστά τους. Κάθε στιχέρα περιέχει την κύρια ιδέα, η οποία αποκαλύπτεται ποικιλοτρόπως σε όλα τα στιχερά. Για παράδειγμα, η δοξολογία της Αναστάσεως του Χριστού, η Εισόδιος στον Ιερό Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου, Αγ. Ο Πέτρος και ο Παύλος, ο Ιωάννης ο Θεολόγος κ.ά.. Υπάρχουν πολλά στιχερά, αλλά όλα έχουν διαφορετικά ονόματα, ανάλογα με την ώρα της απόδοσης τους στη λειτουργία.

Αν η στιχέρα ψάλλεται μετά την προσευχή «Κύριε, κλάψε», τότε λέγεται «Κλάψε ένα στίχο στον Κύριο»; αν η στιχέρα ψάλλεται μετά από τους στίχους στους οποίους είναι η δοξολογία του Κυρίου (π.χ. «Κάθε ανάσα ας δοξάζει τον Κύριο»), τότε η στιχέρα λέγεται στιχέρα "σε έπαινο". Υπάρχουν περισσότερα ποιήματα "στον στίχο", και η στιχέρα της Θεοτόκου είναι στίχη προς τιμήν της Θεοτόκου. Ο αριθμός των στίχων κάθε κατηγορίας και των στίχων που προηγούνται ποικίλλει - ανάλογα με την επισημότητα της εορτής - τότε 10, 8, 6 και 4. Επομένως, στα λειτουργικά βιβλία λέγεται - «στιχέρα για 10, για 8, για 6», κλπ. Αυτοί οι αριθμοί δηλώνουν τον αριθμό των στίχων του ψαλμού που πρέπει να ψάλλονται με στηίχη. Ταυτόχρονα, τα ίδια τα στιχερά, αν δεν είναι αρκετά, μπορούν να επαναληφθούν πολλές φορές.

5) Δογματιστής. Οι δογματιστές ονομάζονται ειδικά στιχερά, που περιέχουν τη διδασκαλία (δόγμα) για την ενσάρκωση του Ιησού Χριστού από τη Μητέρα του Θεού. Και οι προσευχές, που μιλούν πρωτίστως για την Υπεραγία Θεοτόκο, ονομάζονται με το γενικό όνομα «Θεοτόκος.

6) Ακαθίστης- «μη σεντάλ», προσευχή, ιδιαίτερα επαινετικό τραγούδι προς τιμήν του Κυρίου, της Μητέρας του Θεού ή του Αγίου.

7) αντίφωνα- (εναλλακτικό τραγούδι, αντίθετη) προσευχές που υποτίθεται ότι ψάλλονται εναλλάξ σε δύο κλήρο.

8) Προκιμέν- (ξαπλωμένος μπροστά) - υπάρχει ένας στίχος που προηγείται της ανάγνωσης του Αποστόλου, του Ευαγγελίου και των παροιμιών. Ο προκείμενος χρησιμεύει ως πρόλογος της ανάγνωσης και εκφράζει την ουσία του ατόμου που θυμάται. Υπάρχουν πολλά προκιμένια: είναι ημερήσια, εορταστικά κ.λπ.

9) Εμπλεκόμενος στίχος, η οποία ψάλλεται κατά την ακολουθία των κληρικών.

10) Κανόνας- πρόκειται για μια σειρά ιερών ύμνων προς τιμήν ενός Αγίου ή μιας εορτής που διαβάζονται ή ψάλλονται στον Εσπερινό την ώρα που οι πιστοί ασπάζονται (εφαρμόζουν) το Ιερό Ευαγγέλιο ή την εικόνα της εορτής. Η λέξη "canon" είναι ελληνική, στα ρωσικά - ο κανόνας. Ο κανόνας αποτελείται από εννέα ή μερικές φορές λιγότερες ενότητες που ονομάζονται «τραγούδια». Κάθε τραγούδι, με τη σειρά του, χωρίζεται σε πολλά τμήματα (ή στροφές), από τα οποία το πρώτο ονομάζεται «ίρμος». Ψάλλονται οι Ιρμές και χρησιμεύουν ως σύνδεσμος για όλες τις επόμενες ενότητες, που διαβάζονται και ονομάζονται τροπάρια του κανόνα. Κάθε κανόνας έχει ένα συγκεκριμένο θέμα. Για παράδειγμα, σε έναν κανόνα δοξάζεται η Ανάσταση του Χριστού και σε άλλο - ο Σταυρός του Κυρίου, η Μητέρα του Θεού ή κάποιος Άγιος. Επομένως, οι κανόνες έχουν ειδικά ονόματα, για παράδειγμα, "Κανόνας της Αναστάσεως", κανόνας «Ζωοδότης Σταυρός», «κανόνας της Θεοτόκου», «Κανόνας προς τον Άγιο». Σύμφωνα με το κύριο θέμα του κανόνα, πριν από κάθε στίχο διαβάζονται ειδικές επωδές. Για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια του κανόνα της Κυριακής, η χορωδία: «Δόξα σε Σένα, Θεέ μας, δόξα σε Σένα…», με τον κανόνα της Θεοτόκου ρεφρέν: «Παναγία Θεοτόκε, σώσε μας».

λειτουργικά βιβλία

Πρώτη θέση μεταξύ λειτουργικά βιβλίαασχολούμαι: Ευαγγέλιο, Απόστολος, Ψαλτήρικαι προφητικά βιβλία. Αυτά τα βιβλία προέρχονται από άγια γραφή – Αγια ΓΡΑΦΗ, επομένως λέγονται ιερή λειτουργική.

Έπειτα ακολουθούν τα εξής βιβλία: ο Μίσαλος, το Βιβλίο των Ωρών, το Τρέμπνικ, το βιβλίο των προσευχών, το Οκτώηχο, το Μηνιαίο Μηναίο, το Γενικό Μηναίο και το Εορταστικό Μηναίο. Σαρακοστιανή Τριωδία, Έγχρωμη Τριωδία, Τυπικό ή Χάρτη, Ιρμολογία και Κανόνα.

Τα βιβλία αυτά συντάχθηκαν με βάση την Αγία Γραφή και την Ιερά Παράδοση από τους πατέρες και τους δασκάλους της Εκκλησίας. Και καλούνται εκκλησιαστική λειτουργική.

Ευαγγέλιο- Αυτό Ο Λόγος του Θεού. Αποτελείται από τα τέσσερα πρώτα βιβλία της Καινής Διαθήκης που γράφτηκαν από τους ευαγγελιστές Ματθαίο, Μάρκο, Λουκά και Ιωάννη. Το Ευαγγέλιο περιέχει μια περιγραφή της επίγειας ζωής του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: τη διδασκαλία Του, τα θαύματα, τα βάσανα στον Σταυρό, τον θάνατο, την ένδοξη ανάσταση και την ανάληψή Του στους ουρανούς.

Λειτουργικό ΕυαγγέλιοΈχει την ιδιαιτερότητα ότι εκτός από τη συνήθη διαίρεση σε κεφάλαια και στίχους, χωρίζεται και σε ειδικές ενότητες που ονομάζονται «ενάρξεις». Ένα ευρετήριο τοποθετείται στο τέλος του βιβλίου: πότε να διαβάσετε αυτό ή εκείνο που συλλαμβάνονται.

απόστολοςονομάζεται στην εκκλησιαστική γλώσσα ένα βιβλίο που περιέχει τα επόμενα βιβλία της Καινής Διαθήκης: τις Πράξεις των Αγίων Αποστόλων, τις συνοδικές επιστολές και τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου (εκτός από το βιβλίο της Αποκάλυψης). Το βιβλίο των Αποστόλων, όπως και το Ευαγγέλιο, χωρίζεται, εκτός από κεφάλαια και στίχους, σε «συλλήψεις», με ένδειξη στο τέλος του βιβλίου πότε και ποια «σύλληψη» να διαβαστεί. ΨαλτήριΤο βιβλίο του προφήτη και του βασιλιά Δαβίδ. Λέγεται έτσι γιατί οι περισσότεροι ψαλμοί σε αυτό είναι γραμμένοι από τον Αγ. προφήτης Δαυίδ. Σε αυτούς τους ψαλμούς ο Αγ. ο προφήτης ανοίγει την ψυχή του ενώπιον του Θεού, όλες του τις χαρές, τις λύπες, μετανοεί για τις αμαρτίες του, δοξάζει τις άπειρες τελειότητες του Θεού, Τον ευχαριστεί για όλα τα ελέη των καλών πράξεών Του, ζητά βοήθεια σε όλες του τις επιχειρήσεις... Γι' αυτό το Ψαλτήρι είναι χρησιμοποιούνται κατά τις Θείες λειτουργίες περισσότερο από όλα τα άλλα λειτουργικά βιβλία. Το βιβλίο των Ψαλμών για χρήση στη λατρεία χωρίζεται σε είκοσι ενότητες, που ονομάζονται «κάθισμα», και κάθε «κάθισμα» χωρίζεται σε τρία μέρη, που ονομάζονται «δόξα».

Βιβλίο Προσευχών περιέχει τις ιεροτελεστίες των προσευχών (τραγούδια προσευχής) για διάφορες περιστάσεις.

Octoechosή Οσμιγκλάσνικπεριλαμβάνει άσματα (τροπάρια, κοντάκια, κανόνια κ.λπ.), χωρισμένα σε οκτώ μελωδίες ή «φωνές». Κάθε τόνος, με τη σειρά του, περιέχει ύμνους για όλη την εβδομάδα, έτσι ώστε οι ακολουθίες του Οκτώεχ να επαναλαμβάνονται μία φορά κάθε οκτώ εβδομάδες. Τη διαίρεση του εκκλησιαστικού τραγουδιού σε φωνές πέτυχε ο περίφημος ψάλτης της Ελληνικής Εκκλησίας Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός (8ος αι.). Του αποδίδεται και συντάσσεται η Οκτώηχος, αν και πρέπει να σημειωθεί ότι ο Αγ. Μητροφάν, Επίσκοπος Σμύρνης, Αγ. Ιωσήφ ο τραγουδοποιός και άλλοι.

Μεναίων Μηνιαίοπεριέχει προσευχές προς τιμήν των αγίων για κάθε ημέρα του χρόνου και πανηγυρικές ακολουθίες για τις εορτές του Κυρίου και της Θεοτόκου, που πέφτουν σε μια συγκεκριμένη ημέρα του μήνα. Σύμφωνα με τον αριθμό των 12 μηνών χωρίζεται σε 12 ξεχωριστά βιβλία.

Μεναίων Γενικόςπεριέχει άσματα κοινά σε όλο το πρόσωπο των αγίων, για παράδειγμα, προς τιμή των προφητών, αποστόλων, μαρτύρων, αγίων κ.λπ. Χρησιμοποιείται κατά τις Θείες ακολουθίες σε περίπτωση που δεν συντεθεί ξεχωριστή λειτουργία για κανέναν άγιο στο Μηνιαίο Μηναίο.

Μεναίων Εορταστικόςπεριέχει τις ακολουθίες των Μεγάλων Εορτών, που εξάγονται από το Μηναίο Μηναίο.

Τριωδός σαρακοστιανόςπεριέχει προσευχές για τις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και για τις εβδομάδες προετοιμασίας της, ξεκινώντας από την εβδομάδα του Τελώνη και του Φαρισαίου και μέχρι το Πάσχα. Η λέξη «τρίοδος» είναι ελληνική και σημαίνει «τρίοδος». Αυτό το βιβλίο και η Έγχρωμη Τρίοδος που ακολούθησε έλαβαν τέτοιο όνομα επειδή περιέχουν ημιτελείς κανόνες, που αποτελούνται μόνο από τρία τραγούδια, αντί για τα συνηθισμένα εννέα τραγούδια του κανόνα.

Τριωδός χρώμαπεριλαμβάνει ύμνους από την ημέρα του Αγίου Πάσχα έως την εβδομάδα των Αγίων Πάντων (δηλαδή μέχρι την 9η Κυριακή, μετρώντας από την ημέρα του Πάσχα).

Ιρμολογίαπεριέχει επιλεγμένα άσματα από διάφορους κανόνες, που ονομάζονται ίρμος (ιρμός είναι το αρχικό άσμα κάθε τραγουδιού του κανόνα).

Μέσω της λατρείας, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί εισέρχονται σε μια μυστηριώδη κοινωνία με τον Θεό, μέσω της εκτέλεσης των μυστηρίων, και είναι το πιο σημαντικό από αυτά - το μυστήριο της ένωσης ενός ατόμου με τον Θεό, και λαμβάνουν από τον Θεό δυνάμεις γεμάτες χάρη για ένα δίκαιη ζωή.

Σκοπός της λατρείας είναι επίσης η οικοδόμηση των πιστών στις διδασκαλίες του Χριστού και η διάθεσή τους για προσευχή, μετάνοια και ευχαριστία προς τον Θεό.

Η ορθόδοξη λατρεία είναι πολύ συμβολική, ούτε μια ενέργεια δεν λαμβάνει χώρα «για την ομορφιά», υπάρχει ένα βαθύ νόημα σε όλα, ακατανόητο για τους περιστασιακούς επισκέπτες. Καθώς μελετάται η σύνθεση και η δομή της λειτουργίας, έρχεται η κατανόηση του βάθους, του νοήματος και του μεγαλείου των λειτουργικών ενεργειών.

Όλες οι εκκλησιαστικές λειτουργίες χωρίζονται σε: ημερήσιες, εβδομαδιαίες και ετήσιες.

Το λειτουργικό εκκλησιαστικό έτος αρχίζει την 1η Σεπτεμβρίου, κατά το παλιό ύφος, και ολόκληρος ο ετήσιος κύκλος λατρείας χτίζεται σε σχέση με την εορτή.

Περί Ορθοδόξου λατρείας

Η λατρεία είναι η εξωτερική πλευρά της θρησκείας ή, με άλλα λόγια, η λατρεία είναι μια εξωτερική δραστηριότητα κατά την οποία αποκαλύπτεται και πραγματοποιείται η σχέση του Θεού με τον άνθρωπο και του ανθρώπου με τον Θεό. Κατά συνέπεια, η λατρεία έχει δύο όψεις: μυστικιστική, υπερφυσική, που εκφράζει τη σχέση του Θείου με τον άνθρωπο και ηθική και αισθητική, που εκφράζει τη σχέση του ανθρώπου με το Θείο. Η χριστιανική λατρεία είναι ένα σύνολο ιερών πράξεων και τελετουργιών ή γενικά εξωτερικής δραστηριότητας, στις οποίες και μέσω των οποίων, για τη σωτηρία του ανθρώπου, ο Θεός επιτυγχάνει και πραγματοποιεί τον αγιασμό του ανθρώπου και την αφομοίωση του άθλου της Λύτρωσης και των ευλογημένων του. καρποί που επιτεύχθηκε από τον Υιό του Θεού, και από την πλευρά του ανθρώπου, ήδη λυτρωμένου ευλογημένου, πίστη στην Εξιλέωση και στην αληθινή λατρεία του Θεού που βασίζεται σε αυτήν.

Έτσι, στις λειτουργικές ενέργειες οποιασδήποτε θρησκείας και τελετουργίας, εκφράζεται και αναπαρίσταται οπτικά όλο το περιεχόμενό της. Είναι όμως δυνατόν να μιλάμε για κάποιου είδους «υπηρεσία» σε σχέση με εκείνη την υπερβατική Αρχή, που αγκαλιάζει ολόκληρο το σύμπαν με μυστηριώδη δύναμη; Δεν θα ήταν αυτό μια ψευδαίσθηση της αυταπάτης του ανθρώπινου μυαλού, που τόσο συχνά τείνει να υπερβάλλει τη θέση του στο σύμπαν; Γιατί είναι απαραίτητη η λατρεία, ποιες είναι οι θρησκευτικές και ψυχολογικές της ρίζες;

Λόγω της στενής, σχεδόν αδιάσπαστης σύνδεσης μεταξύ πνεύματος και σώματος, ένα άτομο δεν μπορεί παρά να εκφράσει τις σκέψεις και τα συναισθήματά του με διάφορες εξωτερικές ενέργειες. Όπως το σώμα δρα στην ψυχή, ενημερώνοντάς την μέσω των αισθήσεων των εντυπώσεων του εξωτερικού κόσμου, έτσι και η ψυχή επηρεάζει την κατάσταση του σώματος και των οργάνων του. Η θρησκευτική περιοχή της ψυχής, ή το ανθρώπινο πνεύμα, απαιτεί επίσης μια εξωτερική εκδήλωση των φαινομένων που συμβαίνουν σε αυτήν την περιοχή. Το αναπόφευκτο της εξωτερικής εκδήλωσης του θρησκευτικού συναισθήματος προκαλείται από την ένταση και την ένταση του, που ξεπερνά κάθε άλλο συναίσθημα. Μια όχι λιγότερο εγγύηση για την εξωτερική εκδήλωση του θρησκευτικού συναισθήματος βρίσκεται επίσης στη σταθερότητά του, η οποία προϋποθέτει έντονα μόνιμες, τακτικές μορφές εκδήλωσής του. Επομένως, η λατρεία είναι αναπόσπαστο συστατικό της θρησκείας: σε αυτήν εκδηλώνεται και εκφράζεται με τον ίδιο τρόπο που η ψυχή αποκαλύπτει τη ζωή της μέσω του σώματος. Η λατρεία καθορίζει την ύπαρξη της θρησκείας, την ύπαρξή της. Χωρίς αυτήν, η θρησκεία θα παγώσει στον άνθρωπο, δεν θα μπορούσε ποτέ να εξελιχθεί σε μια πολύπλοκη και ζωντανή διαδικασία. Χωρίς να εκφραστεί στη γλώσσα της λατρείας, δεν θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί από ένα άτομο ως η υψηλότερη εκδήλωση της ψυχής του, δεν θα υπήρχε γι 'αυτόν ως πραγματική κοινωνία με τον Θεό. Και αφού η θρησκεία πάντα και παντού γινόταν αντιληπτή ως η επιθυμία του ανθρώπου για συμφιλίωση και ενότητα με τον Θεό, τότε η λατρεία, η εξωτερική της πλευρά, είναι εκδήλωση της ίδιας ανάγκης. Αυτό το χαρακτηριστικό είναι χαρακτηριστικό της λατρείας όλων των εποχών και των λαών.

Στη θρησκεία του αρχαιότερου σταδίου, η λατρεία, κατά κανόνα, κατανοούνταν κατ' εικόνα και ομοίωση των ανθρώπινων σχέσεων. Υπήρχαν επίσης συμφέροντα, αξιώσεις, και αναφορές στα δικά του πλεονεκτήματα και κολακεία. Αλλά δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ολόκληρη η αρχαία λειτουργική λατρεία περιορίστηκε σε αυτό. Ακόμη και στη θρησκεία των πρωτόγονων ανθρώπων υπήρχε ένας ορισμένος πνευματικός πυρήνας. Ο άνθρωπος αόριστα ενστικτωδώς συνειδητοποίησε ότι ήταν αποκομμένος από τη Θεία ζωή, ότι είχε παραβιάσει τις εντολές του Θεού. Το νόημα των αρχαίων θυσιών ήταν ότι ένα άτομο ομολογούσε την αφοσίωσή του, τη μετάνοια, την αγάπη για τον Θεό και την ετοιμότητά του να ακολουθήσει το δρόμο Του. Παρ 'όλα αυτά, ένας άσχημος φλοιός μαγείας έχει αναπτυχθεί γύρω από αυτή την αγνή βάση. Άρχισαν να βλέπουν το θύμα ως έναν μηχανικό τρόπο για να κερδίσουν την εύνοια των μυστηριωδών δυνάμεων, για να τους αναγκάσουν να υπηρετήσουν τον εαυτό τους. πιστευόταν ότι ορισμένες τελετουργίες με φυσική αναγκαιότητα συνεπάγονται την εκπλήρωση του επιθυμητού. «Σου έδωσα, μου δίνεις» - αυτή είναι η γενική φόρμουλα της παγανιστικής λατρείας. Ο Όμηρος υποστήριξε ότι οι θυσίες και το άρωμα του θυμιάματος είναι ευχάριστα στους θεούς και είναι ευνοϊκά για τους ζηλωτές δωρητές. Ήταν μια καθολική πεποίθηση κοινή σε όλους τους λαούς.

Η πρώτη μεγάλη αλλαγή σε αυτόν τον τομέα συνέβη πολλούς αιώνες πριν από τη γέννηση του Χριστού. Σε αυτήν την εποχή, σε όλες τις χώρες του τότε πολιτισμένου κόσμου, εμφανίστηκαν προφήτες, φιλόσοφοι και σοφοί που διακήρυξαν τη ματαιότητα της μαγικής προσέγγισης της λατρείας. Δίδαξαν ότι η υπηρεσία στον Θεό δεν πρέπει να συνίσταται πρωτίστως στη θυσία στο θυσιαστήριο, αλλά στον καθαρισμό της καρδιάς και στην παρακολούθηση του Θέλημα του Θεού. Η ορατή λατρεία στις εκκλησίες πρέπει να είναι έκφραση πνευματικής λατρείας. κατά τα περισσότερα η καλύτερη έκφρασηΑυτό είναι το νόημα της προχριστιανικής θυσίας είναι τα λόγια από το βιβλίο του Λευιτικού: «Η ψυχή του σώματος είναι στο αίμα. και σας το διόρισα (αίμα) στο θυσιαστήριο, για να καθαρίσει τις ψυχές σας, γιατί αυτό το αίμα καθαρίζει την ψυχή» (17, 11). Ήδη λοιπόν στην πατριαρχική περίοδο, σύμφωνα με την υπόσχεση, που αργότερα εκφράστηκε στο Νόμο του Μωυσή, ο ίδιος ο Θεός καθιέρωσε μια συμφιλιωτική θυσία. Ως αποτέλεσμα αυτού, οι εκλεκτοί του Θεού σχημάτισαν μια θρησκευτική κοινότητα, την Παλαιά Διαθήκη, στην οποία δόθηκε λατρεία και στο κέντρο της ήταν το θύμα. Η ιδιαιτερότητα της θυσίας της Παλαιάς Διαθήκης, στη διαφορά της από την πρωτόγονη θυσία, έγκειται στο γεγονός ότι καταρχήν η αμαρτωλή και καταστρεφόμενη από την αμαρτία ανθρώπινη ζωή καταλαμβάνεται από τη ζωή ενός αθώου όντος, το οποίο όμως πρέπει να υποστεί την τιμωρία για τις ανθρώπινες αμαρτίες. Αυτή η ζωή ενός αθώου όντος (ζώου), που προοιωνίστηκε από ψηλά για να καλύψει την ενοχή του ανθρώπου, υποτίθεται ότι λειτουργούσε ως εξωτερικό μέσο επικοινωνίας Θεού και ανθρώπου και έδειχνε ότι αυτή η επικοινωνία είναι μια πράξη του ανέκφραστου ελέους του Θεού. Η προσφορά μιας τέτοιας θυσίας θύμιζε στο άτομο τη δική του αμαρτωλότητα, υποστηρίζοντας τη συνείδηση ​​ότι ο θάνατος του θύματος ήταν στην πραγματικότητα η τιμωρία που του άξιζε. Αλλά βασισμένη μόνο στην υπόσχεση της λύτρωσης και επακριβώς καθορισμένη στον Νόμο, που προετοίμαζε μόνο τον ερχομό του Λυτρωτή, και όχι στην ίδια τη Λύτρωση, η θυσία της Παλαιάς Διαθήκης δεν μπορούσε και δεν είχε λυτρωτική αξία.

Μέχρι την έλευση του Σωτήρος στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, είχε σχηματιστεί μια διπλή λατρευτική λειτουργία: ναός και συναγωγή. Η πρώτη έγινε στο ναό της Ιερουσαλήμ και περιελάμβανε την ανάγνωση του Δεκάλογου και ορισμένων άλλων επιλεγμένων στίχων της Γραφής, μερικές συγκεκριμένες προσευχές, την ευλογία του λαού από τους ιερείς, προσφορές και θυσίες και, τέλος, ύμνους. Από την εποχή του Έσδρα, εκτός από τον ναό, εμφανίστηκαν συναγωγές που προέκυψαν κατά τη διάρκεια της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας, όπου οι Εβραίοι, που δεν είχαν την ευκαιρία να συμμετάσχουν στη λατρεία του ναού, έλαβαν θρησκευτική οικοδόμηση, άκουσαν τον Λόγο του Θεού και τον διερμηνεία σε γλώσσα προσβάσιμη σε όσους έχουν ήδη γεννηθεί σε αιχμαλωσία και δεν γνώριζαν την ιερή γλώσσα. Αρχικά οι συναγωγές διαδόθηκαν στους Εβραίους της διασποράς και την εποχή του Σωτήρος εμφανίστηκαν και στην Παλαιστίνη. Αυτό οφειλόταν στην παρακμή του θρησκευτικού πολιτισμού, που ήρθε ως αποτέλεσμα της παύσης της προφητείας, η οποία ακολούθησε τη διαμόρφωση του κανόνα της Αγίας Γραφής, την εμφάνιση μαζί με την ιεροσύνη μιας ισχυρής ομάδας γραμματέων και, τέλος, την αντικατάσταση της εβραϊκής γλώσσας μεταξύ των ανθρώπων από τα αραμαϊκά και, ως εκ τούτου, η ανάγκη μετάφρασης και ερμηνείας των Γραφών στους ανθρώπους. Στις συναγωγές, δεν μπορούσαν να γίνουν θυσίες, και επομένως δεν υπήρχε ανάγκη για ιεροσύνη και όλη η λατρεία γινόταν από ειδικούς ανθρώπους - ραβίνους.

Σύμφωνα με τον ορισμό του ιερέα Pavel Florensky, η λατρεία είναι «ένα σύνολο ιερών, Sacra, δηλαδή ιερά πράγματα, τέτοιες ενέργειες και λέξεις, συμπεριλαμβανομένων εδώ κειμηλίων, τελετουργιών, μυστηρίων και ούτω καθεξής - γενικά, όλα όσα χρησιμεύει για να δημιουργήσει μια σύνδεση μεταξύ των άλλων κόσμων μας - με τους πνευματικούς κόσμους.

Ο συγκρητισμός του πνευματικού και του φυσικού, του ιστορικού και του τυπολογικού, του βιβλικώς ρητού και του καθολικά ανθρώπινου θρησκευτικού εμφανίζεται στη λατρεία και, ειδικότερα, στον λειτουργικό ετήσιο κύκλο: κάθε στιγμή αυτού του κύκλου δεν είναι μόνο από μόνη της και για χάρη του ανθρώπου, αλλά και εκτείνεται στην κοσμική περιοχή, αντιλαμβανόμενος τον εαυτό του, και έχοντας αντιληφθεί, αγιάζει. Ήδη στη βασική διαίρεση του εκκλησιαστικού έτους σε τέσσερις μεγάλες νηστείες, παύσεις στη ζωή που συνδέονται με τις ίδιες τέσσερις τυπικές μεγάλες γιορτές ή, ακριβέστερα, ομάδες εορτών, η κοσμική σημασία του ετήσιου κύκλου είναι ξεκάθαρα εμφανής: τόσο οι νηστείες όσο και οι γιορτές που αντιστοιχούν σε αυτές βρίσκονται σε σαφή αντιστοιχία με τους τέσσερις αστρονομικούς χρόνους.έτος και τις τέσσερις που αντιστοιχούν σε αυτά τα τελευταία στοιχεία της κοσμολογίας. «Λόγω τεμπελιάς είναι καιρός να νηστέψουμε και δεν θέλουμε να καταργηθούμε από τους κακούς, καθώς οι απόστολοι και οι θεϊκοί πατέρες έδωσαν αυτή τη σοδειά στις ψυχές… και θα πρέπει να την κρατήσουμε πιο επικίνδυνα νότια. Υπάρχουν όμως και άλλοι τρεις: οι άγιοι απόστολοι, η Θεοτόκος και η Γέννηση του Χριστού. μετά από τέσσερα χρόνια, θα δημοσιεύσει η Θεία Προκοπή οι Απόστολοι "- με αυτά τα λόγια, το συναξάρι της Εβδομάδας Τυριού σημειώνει τη σύνδεση μεταξύ των τεσσάρων κύριων νηστειών και των τεσσάρων εποχών του χρόνου.

Έτσι, η διδασκαλία του Ευαγγελίου τελικά επιβεβαίωσε ότι η εξωτερική λατρεία στις εκκλησίες πρέπει να είναι μόνο σύμβολο πνευματικής λατρείας.Ο Χριστός διακηρύσσει ότι η μόνη άξια υπηρεσία στον Θεό είναι η υπηρεσία «εν πνεύματι και αληθεία». Επαναλαμβάνει τα λόγια του προφήτη: «Θέλω έλεος, όχι θυσία». Καταγγέλλει τους Εβραίους κληρικούς και δικηγόρους ότι ανυψώνουν τις τελετουργίες και τις τελετές στο επίπεδο του ύψιστου θρησκευτικού καθήκοντος. Επιπλήττοντας τη δεισιδαιμονική νομικιστική στάση για την ημέρα του Σαββάτου, ο Χριστός λέει: «Το Σάββατο είναι για τον άνθρωπο και όχι ο άνθρωπος για το Σάββατο». Τα πιο σκληρά του λόγια στράφηκαν ενάντια στην προσκόλληση των Φαρισαίων στις παραδοσιακές τελετουργικές μορφές.

Αν και οι πρώτοι Χριστιανοί για κάποιο διάστημα τηρούσαν τις προδιαγραφές του Νόμου της Παλαιάς Διαθήκης, ο απόστολος Παύλος ήδη έστρεψε το κήρυγμά του ενάντια στο άχρηστο βάρος των παλαιών τελετουργιών που είχαν χάσει το εσωτερικό τους νόημα. Η νίκη του στον αγώνα κατά των υπερασπιστών του Νόμου σηματοδότησε τη νίκη της Εκκλησίας έναντι του πνεύματος της μαγικής, τελετουργικής θρησκευτικότητας. Ωστόσο, ο Χριστιανισμός δεν απέρριψε εντελώς την ιεροτελεστία. Αντιτάχθηκε μόνο στην αδιαίρετη κυριαρχία της στη θρησκευτική ζωή και στην παρανόησή της: τελικά, οι προφήτες δεν απέρριψαν τη λατρεία του ναού, αλλά μόνο διαμαρτυρήθηκαν για την άσχημη υπερβολή της ιεροτελεστίας, η οποία υποτίθεται ότι έχει αυτάρκη αξία.

Μπορεί να αντιταχθεί ότι ο Χριστιανισμός είναι η θρησκεία του «πνεύματος της αλήθειας». Χρειάζεται εξωτερικές φόρμες; Και γενικά, με τη χριστιανική κατανόηση του Θεού, είναι δυνατή κάθε είδους «υπηρεσία» προς Αυτόν; Μπορεί ο Θεός να τον «χρειαστεί»; Κι όμως η χριστιανική λατρεία υπάρχει. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να συμφωνήσουμε ότι ο Τέλειος και Παντοδύναμος δεν μπορεί να «χρειαστεί» τίποτα. Συνδέεται όμως η εμφάνιση του κτιστού όντος γενικά με την «ανάγκη», με την αναγκαιότητα; Η ανάγκη, και όχι η Αγάπη, δημιούργησε το Σύμπαν; - Από το σκοτάδι της ανυπαρξίας, η ύψιστη αιώνια Αγάπη και ο υψηλότερος αιώνιος Λόγος έφεραν στο να είναι ένας ποικιλόμορφος δημιουργημένος κόσμος. Αλλά δημιουργήθηκε με βάση την ελευθερία, κατ' εικόνα και ομοίωση της αιώνιας Θείας Ελευθερίας: δεν δημιουργήθηκε πλήρης. και μόνο από την υψηλότερη υπερβατική διάσταση μπορεί να θεωρηθεί ως «καλό σε μεγάλο βαθμό», όπως λέγεται στο 1ο κεφάλαιο του βιβλίου της Γένεσης. Η πραγματοποίηση και η πραγματική ολοκλήρωση αυτού του κόσμου είναι μόνο το φινάλε: το Σύμπαν βρίσκεται σε συνεχή ανάπτυξη. Ένας κόσμος που οδηγείται από ελεύθερα πνευματικά όντα πρέπει να αναπτυχθεί και να τελειοποιηθεί ελεύθερα. Και η ελευθερία συνεπάγεται τη δυνατότητα επιλογής μεταξύ καλού και κακού. Έτσι, η ατέλεια, οι αποκλίσεις και οι πτώσεις εμφανίζονται στην παγκόσμια διαδικασία.

Επομένως, η υλοποίηση της Θεϊκής Οικοδόμησης απαιτεί τις προσπάθειες των λογικών όντων, ιδιαίτερα του ανθρώπου, ως σύνθετου όντος, που στέκεται στα όρια του πνευματικού και ψυχοφυσικού κόσμου. «Η βασιλεία των ουρανών», λέει ο Ιησούς Χριστός, «καταλαμβάνεται με τη βία, και αυτοί που χρησιμοποιούν τη βία την αφαιρούν» (). Από αυτό είναι προφανές ότι κάθε απόκλιση από το θείο πεπρωμένο εμποδίζει την ανάπτυξη του κόσμου και, αντίθετα, οι προσπάθειές μας να ακολουθήσουμε την Ουράνια Θέληση «χρειάζονται» για την ιστορία που οδηγεί στη Βασιλεία του Θεού. Υπηρετώντας αυτό το Βασίλειο, χτίζοντας το, υπηρετούμε τον Θεό, γιατί εκτελούμε το Αιώνιο Σχέδιό Του. Κάθε αγώνας ενάντια στο κακό, κάθε υπηρεσία στο καλό και η αιτία του φωτισμού της ανθρωπότητας είναι λατρεία. Σε αυτό εκπληρώνουμε την αγάπη μας για τη Θεία Αιωνιότητα, τη λαχτάρα μας για την ουράνια τελειότητα.

Γιατί οι Χριστιανοί χρειάζονται εξωτερικές μορφές λατρείας, γιατί χρειάζονται μια λατρεία; Δεν αρκεί να κουβαλάς τον Θεό στην καρδιά σου και να αγωνίζεσαι γι' Αυτόν με όλες σου τις πράξεις και όλη σου τη ζωή; - Αυτό θα ήταν πραγματικά αρκετό αν ο σύγχρονος άνθρωπος βρισκόταν σε υψηλότερο στάδιο ανάπτυξης. Γνωρίζουμε ότι οι μεγάλοι ασκητές του Χριστιανισμού, που ζούσαν στις ερήμους, συχνά δεν επισκέπτονταν για δεκαετίες. εκκλησιαστικές υπηρεσίες. Ποιος όμως έχει το θάρρος να συγκρίνει τον σύγχρονο άνθρωπο μαζί τους ως προς την πνευματική τελειότητα; Όσοι αντιτίθενται στις εξωτερικές μορφές λατρείας του Θεού ξεχνούν ότι ένα άτομο δεν είναι μόνο ένα πνευματικό ον, ότι είναι φυσικό να ντύνει όλα τα συναισθήματα, τις εμπειρίες και τις σκέψεις του με ορισμένες εξωτερικές μορφές. Όλη μας η ζωή στις πιο ποικίλες εκδηλώσεις της είναι ντυμένη με τελετουργίες. Η λέξη "ιεροτελεστία" προέρχεται από το "φόρεμα", "ρούχο". Χαρά και λύπη, καθημερινοί χαιρετισμοί, και επιδοκιμασία, και θαυμασμός και αγανάκτηση - όλα αυτά παίρνουν εξωτερικές μορφές στην ανθρώπινη ζωή. Και παρόλο που σε εκείνες τις στιγμές που τα ανθρώπινα συναισθήματα γίνονται ιδιαίτερα έντονα, αυτή η μορφή γίνεται, σαν να λέγαμε, περιττή στη συνηθισμένη ζωή, παρόλα αυτά συνοδεύει πάντα έναν άνθρωπο. Επιπλέον, δεν μπορούμε να στερήσουμε αυτή τη μορφή των συναισθημάτων μας προς τον Θεό. Λόγια προσευχής, ύμνοι ευχαριστίας και μετάνοιας, που ξεχύθηκαν από τα βάθη των καρδιών μεγάλων θεοβόλων, μεγάλων πνευματικών ποιητών και υμνοψαλτών, εξυψώνουν την ψυχή μας, την κατευθύνουν στον Επουράνιο Πατέρα. Εμβαθύνοντας μέσα τους, συνδιαλυόμενος στην πνευματική τους ορμή είναι το σχολείο της ψυχής ενός Ορθοδόξου Χριστιανού, που τον εκπαιδεύει για αληθινή υπηρεσία στον Κύριο. Β. οδηγεί στη φώτιση, στην ανύψωση του ανθρώπου, φωτίζει και εξευγενίζει την ψυχή του. Επομένως, οι Ορθόδοξοι, υπηρετώντας τον Θεό με πνεύμα και αλήθεια, διαφυλάσσουν προσεκτικά τις τελετουργίες και τη λατρεία.

Στη χριστιανική λατρεία, βέβαια, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τη μορφή από το περιεχόμενο. Η ουσία του έγκειται στην αυτο-αποκάλυψη ενός ατόμου ενώπιον του Επουράνιου Πατέρα, Ο οποίος, αν και γνωρίζει την ανάγκη κάθε ψυχής, περιμένει όμως τη φιλική εμπιστοσύνη, την αγάπη και την ετοιμότητα να υπηρετήσει. Η δίψα για τον Θεό, που βασάνιζε την ανθρωπότητα από τα αρχαία χρόνια, δεν ήταν ποτέ μάταιη. Αλλά έφτασε στην αληθινή ικανοποίηση μόνο όταν ο Ακατάληπτος αποκαλύφθηκε στο πρόσωπο του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού. Ενσαρκωμένος, Εσταυρωμένος και Αναστημένος, ήταν το Φως του κόσμου όχι μόνο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του. Συνεχίζει να λάμπει σε όλους όσους αναζητούν το φως Του. Δέχεται τον άνθρωπο με το Βάπτισμα, αγιάζει την ψυχή και το σώμα του, όλη του τη ζωή στο Μυστήριο του Χριστού, ευλογεί τη συζυγική αγάπη και τη συνέχιση του ανθρώπινου γένους στο Μυστήριο του Γάμου, οδηγεί την Εκκλησία Του μέσω των εκλεκτών Του, μέσω του Μυστηρίου του η Ιερωσύνη, καθαρίζει και θεραπεύει την ψυχή των πιστών Του τέκνων στα Μυστήρια Μετάνοια και Ευχαριστία των Ασθενών και, τέλος, οδηγεί στην ανέκφραστη Θεία κοινωνία μέσω της Ευχαριστίας. Στις προσευχές και τα Μυστήρια - η ουσία του Β. Η μορφή του άλλαζε διαρκώς: ένα εξαφανιζόταν και σύμφωνα με τις ανάγκες μιας συγκεκριμένης εποχής, εμφανίστηκε ένα άλλο, αλλά το κύριο παρέμενε πάντα αμετάβλητο.

Η χριστιανική λατρεία με την ευρεία έννοια ονομάζεται Λειτουργία, δηλαδή «κοινή εργασία», κοινή, συνοδική προσευχή. Ο Χριστός δίδαξε για την ανωτερότητα του να στραφείς στον Θεό στη σιωπή, αλλά ταυτόχρονα είπε: «Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο Όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους» (). Το πνεύμα της ενότητας, το πνεύμα της ενσυναίσθησης είναι το πνεύμα της αληθινής εκκλησίας. Το κακό του κόσμου βρίσκεται στον διχασμό και στην έχθρα. Ο λίθος της Εκκλησίας είναι η πίστη, που δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αγάπη. Όταν πολλοί άνθρωποι εμπνέονται από την κοινή προσευχή, δημιουργείται γύρω τους μια μυστηριώδης πνευματική ατμόσφαιρα, η οποία αιχμαλωτίζει και μαλακώνει τις πιο σκληρές καρδιές.

Η ανθρώπινη ζωή είναι δηλητηριασμένη από τη ματαιοδοξία και τις συνεχείς ανησυχίες. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Χριστός το έδειξε ως το κύριο εμπόδιο για την επίτευξη της Βασιλείας του Θεού. Γι' αυτό ο ναός, στον οποίο ο άνθρωπος μπορεί τουλάχιστον για λίγο να απαρνηθεί την καθημερινότητα, από τη φασαρία της ζωής, είναι ο τόπος όπου γίνεται η πνευματική μας ανάπτυξη, η συνάντησή μας με τον Πατέρα. Μιλάμε συγκεκριμένα για το ναό, γιατί, για παράδειγμα, ένα σπίτι προσευχής των Βαπτιστών δεν είναι ναός, αλλά μόνο ένα κτίριο για μια κοινοτική συνάντηση. Εδώ σχεδόν τα πάντα στρέφονται στο ανθρώπινο μυαλό. εδώ τελείται κυρίως η λειτουργία του «λόγου», του κηρύγματος. Και δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι πιο σοβαροί και βαθύτεροι άνθρωποι μεταξύ των προτεσταντών σεχταριστών, μετά από σκληρό αγώνα, έφεραν στις συλλογές τους μουσική και άλλα στοιχεία εξωτερικών τελετουργικών.

Ο ιερέας ονόμασε τη λατρεία «σύνθεση των τεχνών». Και, πράγματι, δεν πρέπει να εξευγενίζεται και να αγιάζεται μόνο η μία πλευρά της ανθρώπινης προσωπικότητας στον ναό, αλλά ολόκληρη η ύπαρξή του, και οι πέντε αισθήσεις του να περιλαμβάνονται στην κοινωνία με τον Θεό. Επομένως, όλα είναι σημαντικά και σημαντικά στον ναό: το μεγαλείο της αρχιτεκτονικής και το άρωμα του θυμιάματος, που αγκαλιάζει την όσφρηση όλων όσων προσεύχονται και ανεβαίνουν στον θρόνο του Θεού, και η ομορφιά των εικόνων και το τραγούδι η χορωδία, το κήρυγμα και οι ιερές τελετές, που συνθέτουν το μυστήριο του ναού, στο οποίο εμπλέκεται ολόκληρος ο δημιουργημένος κόσμος. Όλα εδώ χρησιμεύουν για να αποκαλύψουν τη διακηρυγμένη Αλήθεια, όλα τη μαρτυρούν, όλα παρακινούν έναν άνθρωπο να υψωθεί πάνω από τον καθημερινό κόσμο της ματαιοδοξίας και της ταραχής του πνεύματος.

Η λειτουργία της Ορθόδοξης Εκκλησίας τελείται σύμφωνα με τον Κανόνα (Τυπικό). Αυτό σημαίνει σύμφωνα με ορισμένους κανόνες, σύμφωνα με ορισμένους μια για πάντα καθιερωμένη τάξη ή τάξη. Η Εκκλησία μας δεν γνωρίζει μη θεσμοθετημένες λειτουργίες. Επιπλέον, η έννοια του Κανόνα ισχύει εξίσου για τη λειτουργική ζωή στο σύνολό της, και για κάθε μεμονωμένο κύκλο της, και, τέλος, για κάθε λειτουργία. Ακόμη και με μια επιφανειακή γνωριμία με τον Χάρτη, δεν είναι δύσκολο να πειστεί κανείς ότι βασίζεται σε συνδυασμό δύο βασικών στοιχείων: της Ευχαριστίας (με την οποία όλα τα άλλα Μυστήρια συνδέονται με τον έναν ή τον άλλον τρόπο) και εκείνη τη θεία λειτουργία, η οποία συνδέεται κυρίως με τρεις κύκλους χρόνου: ημερήσιο, εβδομαδιαίο, ετήσιο, που με τη σειρά του διασπάται στο Πάσχα και ακίνητο. αυτοί οι λειτουργικοί κύκλοι ονομάζονται αλλιώς λατρεία του χρόνου.

Και τα δύο αυτά στοιχεία αποτελούν δύο αναπόσπαστα και απαραίτητα μέρη του σύγχρονου Χάρτη. Η κεντρική θέση της Θείας Ευχαριστίας στη λειτουργική ζωή της Εκκλησίας είναι αυτονόητη. Ο εβδομαδιαίος και ο ετήσιος κύκλος είναι επίσης αναμφίβολα. Και τέλος, όσον αφορά τον ημερήσιο κύκλο, που πρακτικά έχει περιέλθει σε αχρηστία στην ενοριακή ζωή, η παραμέλησή του προφανώς δεν ανταποκρίνεται στο γράμμα και το πνεύμα του Κανόνα, σύμφωνα με τον οποίο αποτελεί αμετάκλητο και υποχρεωτικό πλαίσιο για ολόκληρη τη λειτουργική ζωή της Εκκλησίας. Σύμφωνα με τον Κανόνα, υπάρχουν μέρες που δεν υποτίθεται ότι γίνεται η λειτουργία της Λειτουργίας ή όταν μια «εορτή» ή «εορτή» συνωστίζει άλλες, αλλά δεν υπάρχει μέρα που να μην γίνεται εσπερινός και όρθρος. Και όλες οι γιορτές και οι αναμνήσεις συνδυάζονται πάντα με σταθερά, αμετάβλητα λειτουργικά κείμενα του καθημερινού κύκλου. Είναι όμως εξίσου προφανές ότι η Ευχαριστία και η Θεία Λειτουργία της εποχής διαφέρουν μεταξύ τους, αποτελώντας δύο στοιχεία της λειτουργικής παράδοσης.

Η θεία υπηρεσία του χρόνου κατανέμεται ανά ώρες, ημέρες, εβδομάδες και μήνες. Βασίζεται σε ημερήσιο κύκλο, αποτελούμενο από τις εξής λειτουργίες: Εσπερινός, Συμπλήρωση, Μεσονυκτικό Γραφείο, Ορθόδοξο, 1η ώρα, 3η ώρα, 6η ώρα, 9η ώρα (με τα λεγόμενα interhours). Ο χάρτης των υπηρεσιών αυτών ορίζεται στο Τυπικό: κεφ. 1 (ιεροτελεστία μικρού εσπερινού). κεφ. 2 (μέγας εσπερινός σε συνδυασμό με όρθιους, δηλαδή η λεγόμενη κατανυκτική αγρυπνία). κεφ. 7 (Μέγας Εσπερινός, Μεσονύκτιο Γραφείο και Κυριακάτικο Ορθόδοξο) κεφ. 9 (καθημερινός Εσπερινός και Όρθρος) και στο Βιβλίο των Ωρών. Οι συνεχείς προσευχές αυτών των ακολουθιών, δηλαδή που επαναλαμβάνονται κάθε μέρα, βρίσκονται στο Ακολουθούμενο Ψαλτήρι ή στη συντομογραφία του, το Βιβλίο των Ωρών. Αυτά τα κείμενα προέρχονται σχεδόν αποκλειστικά από τις Αγίες Γραφές. Αυτά είναι ψαλμοί, βιβλικά τραγούδια και μεμονωμένα εδάφια από τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης (για παράδειγμα, prokimens, κ.λπ.). Σημειωτέον επίσης ότι, σύμφωνα με τον Κανόνα, η ημέρα της εκκλησίας αρχίζει το απόγευμα και η πρώτη λειτουργία του ημερήσιου κύκλου είναι ο εσπερινός.

Μετά τον κύκλο της ημέρας, αναπληρώνοντάς τον, ακολουθεί ο κύκλος της εβδομάδας. Δεν έχει δικές του ξεχωριστές ακολουθίες, αλλά τα λειτουργικά του κείμενα παρεμβάλλονται σε ορισμένα σημεία στις καθημερινές ακολουθίες ανάλογα με την ημέρα της εβδομάδας. Πρόκειται για τα τροπάρια, τα κοντάκια, τα στιχερά και τους κανόνες της ημέρας της εβδομάδας, που διαβάζονται (ή ψάλλονται) στον Εσπερινό της ημέρας εκείνης, δηλαδή σύμφωνα με τον αστικό λογισμό της ημέρας, την προηγούμενη νύχτα. Αυτά τα τροπάρια και τα κοντάκια διαβάζονται στο τέλος της βραδινής προσευχής μόνο τις καθημερινές, δηλαδή όχι την Κυριακή που υποτίθεται ότι ψάλλει τροπάρια της Κυριακής του αντίστοιχου τόνου και όχι τις αργίες που έχουν τα δικά τους ειδικά τροπάρια και κοντάκια. Η Δευτέρα είναι αφιερωμένη στους Ασώματους Ουράνιους Δυνάμεις, η Τρίτη στον Βαπτιστή και Πρόδρομο Ιωάννη, η Τετάρτη και η Παρασκευή στον Τίμιο Ζωοδόχο Σταυρό του Κυρίου, η Πέμπτη στους αγίους αποστόλους και τον Άγιο Νικόλαο των Μύρων, το Σάββατο σε όλους τους αγίους και τους μνήμη των νεκρών μελών της Εκκλησίας. Όλα αυτά τα άσματα χωρίζονται σε οκτώ κύριες μελωδίες ή φωνές και τυπώνονται στο βιβλίο του Oktoeh. Κάθε εβδομάδα έχει τη δική της φωνή, και έτσι ολόκληρο το Oktoech χωρίζεται σε οκτώ μέρη - ανάλογα με τις φωνές, και κάθε φωνή χωρίζεται σε επτά ημέρες. Η εβδομαδιαία λατρεία είναι ένας κύκλος οκτώ εβδομάδων, που επαναλαμβάνεται καθ' όλη τη διάρκεια του έτους, ξεκινώντας από την πρώτη Κυριακή μετά την Πεντηκοστή.

Τέλος, ο τρίτος κύκλος λατρείας είναι ο ετήσιος κύκλος, ο πιο περίπλοκος στη δομή του. Περιλαμβάνει:

• B. Mesyatseslov, δηλαδή ακίνητος, αργίες, νηστείες, εκδηλώσεις μνήμης αγίων που συνδέονται με μια ορισμένη ημερομηνία. Τα αντίστοιχα λειτουργικά κείμενα βρίσκονται στα δώδεκα βιβλία του Μηνιαίου Μηναίου και είναι ταξινομημένα κατά ημερομηνίες, ξεκινώντας από την 1η Σεπτεμβρίου.
• Ο κύκλος Β. της Μεγάλης Σαρακοστής περιλαμβάνει τρεις εβδομάδες προπαρασκευαστικής νηστείας, έξι εβδομάδες νηστείας και τη Μεγάλη Εβδομάδα. Τα λειτουργικά του υλικά βρίσκονται στο νηστίσιμο Τριώδιο.
• Β. τον πασχαλιάτικο κύκλο, που αποτελείται από τις ακολουθίες του Πάσχα, την πασχαλινή εβδομάδα και ολόκληρη την περίοδο μεταξύ του Πάσχα και της Πεντηκοστής. Το λειτουργικό βιβλίο αυτού του κύκλου είναι η Χρώμα Τριωδία (ή Πεντικοστάριο).

Η θεία λειτουργία του ετήσιου κύκλου περιλαμβάνει βιβλικό και υμνογραφικό υλικό και το υλικό αυτό επίσης δεν έχει ανεξάρτητες λειτουργίες, αλλά περιλαμβάνεται στη δομή του ημερήσιου κύκλου. Οι θείες λειτουργίες διακρίνονται επίσης σε δημόσιες και ιδιωτικές, κάτι που, γενικά, έρχεται σε αντίθεση με την κατανόηση της όποιας θείας λειτουργίας στην Αρχαία Εκκλησία ως συνοδικής πράξης στην οποία συμμετέχει ολόκληρη η κοινότητα των πιστών. Στη σύγχρονη εποχή μόνο η Λειτουργία και οι θείες ακολουθίες της εποχής έχουν αποκτήσει τέτοιο νόημα. Τα μυστήρια (με εξαίρεση την Ευχαριστία), τα μολύβια, οι κηδείες ταξινομούνται ως ιδιωτικές ή οι υπηρεσίες του Trebnik.

Ο Άγιος Ισαποστόλων Πρίγκιπας Βλαδίμηρος άκουσε την ακόλουθη περιγραφή της ορθόδοξης λατρείας από τα χείλη των πρεσβευτών του: «Όταν σταθήκαμε στην εκκλησία, ξεχάσαμε πού βρισκόμασταν, γιατί πουθενά αλλού στη γη δεν υπάρχει τέτοιο μέρος - Πραγματικά εκεί ζει ο Θεός ανάμεσα στους ανθρώπους. και δεν θα ξεχάσουμε ποτέ την ομορφιά που είδαμε εκεί. Κανείς που έχει γευτεί τη γλυκύτητα δεν θέλει να γευτεί πικρία πια. και δεν μπορούμε πλέον να παραμείνουμε στον παγανισμό».

Λειτουργία στη Μονή Florovsky.

ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Ο στόχος κάθε θρησκευτικής διδασκαλίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία είναι να εισαγάγει ένα παιδί (ή έναν ενήλικα) στην Εκκλησία, στη ζωή του - μια ζωή χάριτος κοινωνίας με τον Θεό, αγάπης, ενότητας και πνευματικής πορείας προς την αιώνια σωτηρία. είναι οι κύριοι στόχοι της Εκκλησίας.

Η Εκκλησία ως ζωή και χάρη ενσαρκώνεται στη λατρεία της. Η ελληνική λέξη για τη λατρεία είναι λειτουργία - λειτουργία σημαίνει κάτι περισσότερο από απλή προσευχή. Σημαίνει κοινή δράση στην οποία όλοι συμμετέχουν ενεργά, συμμετέχουν και όχι απλώς «παρών». Αυτή η ενέργεια είναι ουσιαστικά και γενική και προσωπική ταυτόχρονα. Είναι κοινό γιατί, μέσα από την ενότητα και την πίστη των συμμετεχόντων, συνειδητοποιεί και εκπληρώνει την ουσία της Εκκλησίας, δηλαδή την παρουσία του Χριστού ανάμεσα σε αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν. Και προσωπική, αφού αυτή η πραγματικότητα στρέφεται σε μένα κάθε φορά, μου δίνεται για προσωπική μου παραίνεση, για την ανάπτυξη μου στη χάρη. Λοιπόν, στη λατρεία είμαι ενεργός «οικοδόμος» της Εκκλησίας -και είναι χριστιανικό μου χρέος να είμαι ένας- και η Εκκλησία με ωφελεί, αφού όλοι οι θησαυροί της Εκκλησίας μου προσφέρονται ως Θείο δώρο.

Επομένως, η λειτουργική διδασκαλία συνίσταται στο να εξηγήσει πώς τα πάντα στη λατρεία μας αφορούν ως Εκκλησία του Θεού, μας κάνουν το ζωντανό Σώμα του Χριστού και σχετίζονται με εμένα ως ζωντανό μέλος αυτού του Σώματος. Το κύριο καθήκον της λειτουργικής διδασκαλίας είναι να δείξει πώς, συμμετέχοντας στη λειτουργία, τη γενική και επίσημη λειτουργία της Εκκλησίας, μπορούμε να γίνουμε μάρτυρες του Χριστού στην ιδιωτική και δημόσια ζωή μας, υπεύθυνα μέλη της Εκκλησίας, χριστιανοί με την πλήρη έννοια. της λέξης. Η κατανόηση της λατρείας πρέπει να οδηγεί στην αφομοίωση των χριστιανικών δογμάτων, στη χριστιανική ζωή.

Η λειτουργία της Εκκλησίας αποτελείται από προσευχές, αναγνώσματα, τελετουργίες, ψαλμωδίες. Υπάρχει δηλαδή μια τάξη σε αυτό, μια δομή στην οποία τα διάφορα στοιχεία σχετίζονται μεταξύ τους και μόνο σε αυτή την αναλογία αποκαλύπτεται το πραγματικό τους νόημα. Κάθε υπηρεσία μπορεί να συγκριθεί με ένα κτίριο στο οποίο όλα τα μέρη είναι λειτουργικά. Για να κατανοήσει κανείς τη δράση και το νόημα κάθε μέρους, πρέπει πρώτα να κατανοήσει το σύνολο. Πολύ συχνά στη θρησκευτική μας διδασκαλία οι λειτουργίες δεν εξηγούνται, αλλά περιγράφονται μόνο ως μια σειρά από τελετουργίες και προσευχές. Δεν εξηγείται η εσωτερική αναγκαιότητα που δένει όλα αυτά τα στοιχεία και τα θέτει σε τάξη, σε λειτουργία. Υπάρχουν άνθρωποι που γνωρίζουν τόσο καλά τις υπηρεσίες που μπορούν να τις υπηρετούν και να τις τραγουδήσουν χωρίς να καταλαβαίνουν το νόημά τους. Η λειτουργική λειτουργία γίνεται τότε μια τυφλή εκπλήρωση ανούσιων συνταγών, κάτι που είναι ασυμβίβαστο με τον ορισμό της προσευχής που έδωσε ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός: «Λατρεία εν Πνεύμα και Αλήθεια» (Ιωάννης 4:24). Η κατανόηση της λατρείας της Εκκλησίας απαιτεί πνευματική και διανοητική προσπάθεια. Εξερευνώντας τα διάφορα στοιχεία της υπηρεσίας, γενική τάξηκαι δομές κατανοούμε την έννοια της υπηρεσίας. Κανόνες, κανονισμοί, διατάγματα πρέπει να κατανοηθούν ως πύλες που μας οδηγούν στη θαυματουργή πραγματικότητα της νέας εν Χριστώ ζωής.

Κατά την περιγραφή Ορθόδοξες υπηρεσίεςσυχνά χρησιμοποιούνται οι εκφράσεις «επίσημη», «όμορφη» κ.λπ., αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι ούτε η επισημότητα ούτε η ομορφιά από μόνη της είναι ο στόχος της λειτουργίας. Και η ομορφιά και η επισημότητα μπορεί να είναι ψεύτικα, αυτό συμβαίνει όταν γίνονται αυτοσκοπός, χάνουν την επαφή με το νόημα της λατρείας. Η υπηρεσία είναι ουσιαστικά πνευματική και έτσι πρέπει να είναι στην πράξη. Πάρα πολλές από τις εκκλησίες μας φαίνεται να αντανακλούν την ανθρώπινη υπερηφάνεια και την αυτοϊκανοποίηση περισσότερο από την ουράνια ομορφιά της Βασιλείας του Θεού. Χρειάζεται να ανακτήσουμε το αληθινό πνεύμα της λατρείας, που είναι η ταπεινοφροσύνη, η ευλάβεια, ο φόβος του Θεού, η επίγνωση της αναξιότητάς μας και η στάση μπροστά στον ίδιο τον Θεό. Αυτό σημαίνουν οι λέξεις: «Με πίστη, ευλάβεια και φόβο Θεού».

Η Λειτουργία της Εκκλησίας μπορεί να μελετηθεί με την εξής σειρά:

1. Λειτουργία μύησης: τα μυστήρια του Βαπτίσματος και της Επιβεβαίωσης, μέσω των οποίων εισερχόμαστε στην Εκκλησία και γινόμαστε μέλη της.

2. Η Θεία Λειτουργία, ή η Ευχαριστία, είναι το ίδιο το κέντρο όλης της εκκλησιαστικής ζωής, το μυστήριο της παρουσίας του Χριστού ανάμεσά μας και η κοινωνία Του μαζί μας. Αυτό είναι το θεμελιώδες μυστήριο της Εκκλησίας, αφού τίποτα στην Εκκλησία δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς κοινωνία με τον Χριστό στην Ευχαριστία.

3. Λειτουργία του χρόνου, δηλαδή εκείνες οι ακολουθίες κατά τις οποίες η Εκκλησία αγιάζει τον καιρό που ζούμε και ενεργούμε, μεταμορφώνοντάς τον στον καιρό της σωτηρίας μας.

4. Ο αγιασμός της ζωής, δηλαδή τα μυστήρια και οι ακολουθίες που αφορούν όλες τις λεπτομέρειες της ζωής μας, που μας βοηθούν να ζήσουμε μια χριστιανική ζωή, μετέχοντας στον Χριστό, γεμάτοι από το Πνεύμα Του και αφιερωμένοι στο σωτήριο σκοπό Του. Αυτά είναι τα μυστήρια της θεραπείας - η μετάνοια και το χρίσμα των αρρώστων, το μυστήριο του γάμου, διάφορες τελετουργίες (προσευχές, ευλογίες) και, τέλος, η λατρεία του χριστιανικού θανάτου.

Η Εκκλησία μας διδάσκει να διακρίνουμε τα μυστήρια και τις μη ιερές ακολουθίες. Το μυστήριο (μυστήριο) είναι μια θεία λειτουργία κατά την οποία το Άγιο Πνεύμα επιτελεί μια ορισμένη αλλαγή ή μεταμόρφωση που είναι σημαντική για ολόκληρη την Εκκλησία και αναγνωρίζεται και γίνεται αποδεκτή από ολόκληρη την Εκκλησία. Υπάρχουν επτά μυστήρια, και παρόλο που θα αναλύσουμε το καθένα από αυτά στο μέλλον, σύντομος ορισμόςθα δώσουμε εδώ:

1. Το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας είναι το «Μυστήριο των Μυστηρίων», στο οποίο η ορατή Εκκλησία μεταμορφώνεται σε Εκκλησία – το Σώμα του Χριστού, ο νέος λαός του Θεού, ο Ναός του Αγίου Πνεύματος. Αυτό επιτυγχάνεται με ένα θυσιαστικό και ευχαριστιακό γεύμα, που καθιέρωσε ο ίδιος ο Χριστός, στο οποίο ολόκληρη η Εκκλησία προσφέρει στον Θεό, στο όνομα του Χριστού, τη Θυσία του δοξασμού, ενθυμούμενος τον Θάνατο και την Ανάσταση του Κυρίου. Και αποδεχόμενη την αλλαγή του Άρτου και του Οίνου, της προσφοράς και της ανάμνησής μας, στο Σώμα και στο Αίμα του Χριστού, η Εκκλησία τα μετέχει σε τέλεια ενότητα μαζί Του.

2. Μυστήριο του Βαπτίσματος: η λειτουργική πράξη της τριπλής κατάδυσης στο νερό, που μεταμορφώνει τον άνθρωπο σε «νέα δημιουργία», λύνει όλες τις αμαρτίες του και τον ενώνει σε μια νέα ζωή με τον Χριστό.

3. Το Μυστήριο του Χρίσματος, στο οποίο ο άνθρωπος χειροτονείται Χριστιανός. Λαμβάνει το χάρισμα του Αγίου Πνεύματος, που τον καθιστά μέλος της Εκκλησίας, η οποία είναι «γενεά εκλεκτή, βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος» (Α' Πέτ. 2,9). Εισάγεται στη ζωή του Αγίου Πνεύματος και γίνεται πολίτης της Βασιλείας των Ουρανών.

4. Το Μυστήριο της Χειροτονίας, κατά το οποίο το Άγιο Πνεύμα αλλάζει τη δραστηριότητα ενός χριστιανού στην Εκκλησία, δίνοντάς του τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος που είναι απαραίτητα για τη φώτιση της Εκκλησίας στην ποιμαντική υπηρεσία, τη δύναμη να τελεί τα μυστήρια, την ικανότητα να διδάξει.

5. Το Μυστήριο του Γάμου, στο οποίο δύο μέλη της Εκκλησίας γίνονται ένα σώμα, μια νέα «μονάδα» στο Σώμα του Χριστού, ευλογούνται να πολλαπλασιάζονται και να αναπτύσσονται σε τέλεια ενότητα αγάπης.

6. Το Μυστήριο της Μετάνοιας: σε αυτό ο χριστιανός, του οποίου οι αμαρτίες τον οδήγησαν μακριά από την εν Χριστώ ζωή, συμφιλιώνεται με την Εκκλησία -μετά τη μετάνοια- και γίνεται και πάλι δεκτός σε πλήρη κοινωνία και συμμετοχή στη ζωή της.

7. Μυστήριο της Ενέργειας (unction): σε αυτό δίνεται στο άρρωστο μέλος της Εκκλησίας η δύναμη της θεραπείας, πνευματική ή σωματική.

Στις μη μυστηριακές ακολουθίες πρέπει κανείς να διακρίνει μεταξύ λειτουργικών και μη. Λειτουργικές ονομάζουμε εκείνες τις λειτουργίες που τελούνται για λογαριασμό ολόκληρης της Εκκλησίας, που έχουν ως «θέμα» την Εκκλησία, ακόμα κι αν είναι παρόντες μόνο δύο ή τρία άτομα. Αναφέρονται στην επίσημη λατρεία της Εκκλησίας, όπως Εσπερινός, Όρθρος, υπηρεσίες διακοπώνκ.λπ. Είναι «καθολικά» και «καθολικά» ως προς το εύρος και το νόημά τους – ακόμα κι αν αφορούν ένα μέλος της Εκκλησίας (κηδεία, προσχώρηση στην Ορθοδοξία κ.λπ.). Όσον αφορά τις μη λειτουργικές ακολουθίες, η κύρια διαφορά τους είναι ότι το πεδίο εφαρμογής τους είναι περιορισμένο, δεν ισχύουν για ολόκληρη την Εκκλησία (για παράδειγμα, μοναστηριακή συμπλήρωση).

Η σειρά των ακολουθιών αναγράφεται στα εκκλησιαστικά λειτουργικά βιβλία. Αν και δεν είναι όλοι στη λειτουργική παράδοση της Εκκλησίας σε τον ίδιο βαθμόΕίναι σημαντικό, ωστόσο, ότι τα άτομα δεν έχουν το δικαίωμα να αλλάξουν τη σειρά των υπηρεσιών ή να κάνουν αλλαγές στις αποδεκτές μορφές λατρείας. Δικαίωμα και καθήκον της ιεραρχίας είναι να διαφυλάττει την καθαρότητα της λειτουργικής ζωής, να την προστατεύει από οτιδήποτε θα μπορούσε να τη συσκοτίσει ή που δεν ανταποκρίνεται στον αιώνιο σκοπό της.

Βασικά στοιχεία της λειτουργικής λατρείας

Όλες οι λειτουργικές ακολουθίες, με διαφορές στο ειδικό περιεχόμενο και τον σκοπό τους, έχουν ορισμένα κοινά στοιχεία. Μια σύντομη μελέτη αυτών των γενικών λειτουργικών μορφών πρέπει απαραίτητα να προηγείται της μελέτης κάθε λειτουργίας ή σειράς ακολουθιών.

ΓΛΩΣΣΑ ΛΑΤΡΕΙΑΣ: Η ΓΛΩΣΣΑ ΤΗΣ ΒΙΒΛΟΥ

Η Ορθόδοξη Εκκλησία χρησιμοποιεί πολλές γλώσσες στη λατρεία της (ελληνική, εκκλησιαστική σλαβική, αγγλική κ.λπ.) και ωστόσο έχει μια κύρια λειτουργική γλώσσα. Είναι η γλώσσα της Αγίας Γραφής, της Αγίας Γραφής. Για να κατανοήσει κανείς τη λειτουργία, δεν αρκεί απλώς να τη μεταφράσει σε μια «κατανοητή» γλώσσα, πρέπει επίσης να μελετήσει τη βιβλική μορφή και το περιεχόμενό της, δηλαδή εικόνες, συγκρίσεις, αναφορές, γενικά ολόκληρο το σύστημα εκφράσεων που λαμβάνονται. άμεσα ή έμμεσα από τη Βίβλο. Αυτός ο βιβλικός χαρακτήρας της χριστιανικής λατρείας εξηγείται, πρώτον, από το γεγονός ότι οι πρώτοι Χριστιανοί ήταν Εβραίοι και, φυσικά, χρησιμοποιούσαν τις μορφές και τις εκφράσεις της εβραϊκής λατρείας, της οποίας η χριστιανική λατρεία είναι άμεση συνέχεια. Δεύτερον, οι μεγάλοι χριστιανοί συγγραφείς που έγραψαν λειτουργικούς ύμνους και προσευχές ήταν βαθιά ριζωμένοι στη Βίβλο και είδαν σε αυτήν την πηγή όλης της χριστιανικής σκέψης και διδασκαλίας. Όπως ήταν φυσικό, έγραφαν στη γλώσσα που είχαν συνηθίσει. Έτσι, η Βίβλος είναι το κλειδί για την κατανόηση της λατρείας, όπως η λατρεία είναι μια ζωντανή ερμηνεία της Βίβλου. Μαζί αποτελούν τα δύο βασικά θεμέλια της εκκλησιαστικής ζωής.

Η χρήση της Βίβλου ως λειτουργικής γλώσσας της Εκκλησίας, δηλαδή ως έκφρασης της λατρείας, της προσευχής και της λατρείας της, είναι δυνατή με τρεις τρόπους:

1. Πρώτον, τα ίδια τα βιβλικά κείμενα αποτελούν σημαντικό μέρος όλων των ακολουθιών: παροιμίες (διαβάζοντας προφητείες από την Παλαιά Διαθήκη, από την Καινή Διαθήκη, ανάγνωση του Ευαγγελίου και του Αποστόλου), ύμνοι (τραγούδια από την Παλαιά Διαθήκη: «Ψυχή μου μεγαλώνει τον Κύριο», «Τώρα συγχωρείς» και άλλα), τέλος, ψαλμωδία. Το Ψαλτήρι είναι ένα λειτουργικό βιβλίο στο σύνολό του. Ξεχωριστοί στίχοι, ή αρκετοί στίχοι του προκήμενου, ή ολόκληροι ψαλμοί περιλαμβάνονται στον ιστό όλων των ακολουθιών και αποτελούν τη σημαντικότερη έκφραση της εκκλησιαστικής προσευχής. Οι Πατέρες της Εκκλησίας και οι δημιουργοί λειτουργικών κειμένων γνώριζαν τον Ψαλτήρι απ' έξω και θεωρούσαν ότι ήταν η θεόπνευστη έκφραση κάθε λατρείας.

2. Επιπλέον, οι υπηρεσίες χρησιμοποιούν βιβλικές λέξεις και εκφράσεις στα εβραϊκά ή σε μετάφραση. Εδώ είναι τα πιο σημαντικά: Αμήν - «ας είναι έτσι» - η επίσημη αναγνώριση και αποδοχή από τους πιστούς της πραγματικότητας, της αλήθειας και της δύναμης αυτού που ο Θεός δημιούργησε και «πράττει μέχρι τώρα». Σε κάθε προσευχή, κάθε επιφώνημα, κάθε λειτουργική ενέργεια, ο λαός απαντά: «Αμήν», σαν να βάζει τη σφραγίδα του. και είναι δίκαιο να πούμε ότι μόνο ο χριστιανός έχει το δικαίωμα να λέει «αμήν», δηλαδή να λάβει και να κάνει δικά του όσα του δίνει ο Θεός στην Εκκλησία.

"Αλληλούια" - χαλαρή μετάφραση: "Ιδού ο Κύριος, δοξάστε Τον" - το χαρούμενο επιφώνημα όσων βλέπουν και βιώνουν την παρουσία του Θεού, μια από τις λέξεις-κλειδιά της υπηρεσίας, επειδή μας αποκαλύπτει η ίδια η ουσία της προσευχής: να μας βάλει ενώπιον του Θεού.

Το «ευλογημένο» είναι ο βασικός βιβλικός τύπος λατρείας, ο οποίος χρησιμοποιείται σε όλες τις λειτουργίες ως αρχή και άνοιγμα. Διακηρύσσουμε ότι ο Θεός και ο θρίαμβος του θελήματος και των προθέσεων Του είναι ο απώτερος στόχος όλων των επιθυμιών μας, η αρχή της λατρείας μας.

Τέτοιες λέξεις περιλαμβάνουν τις εκφράσεις: «Άγιος, Άγιος, Άγιος», «Ο Θεός ο Κύριος και φάνηκε σε μας» και πολλές άλλες, οι οποίες στην Παλαιά Διαθήκη εξέφραζαν την προσδοκία του Ισραήλ για λύτρωση, και τώρα εκφράζουν την πίστη της Εκκλησίας ότι στον Χριστό όλα οι ελπίδες και οι προφητείες εκπληρώθηκαν.

3. Τέλος, όλοι οι ύμνοι και οι προσευχές στη λειτουργία είναι γεμάτες από εικόνες, σύμβολα και εκφράσεις βγαλμένες από την Αγία Γραφή, οι οποίες απαιτούν γνώση της Αγίας Γραφής για την κατανόησή τους. Όταν, για παράδειγμα, η Μητέρα του Θεού συγκρίνεται με τον «Φλεγόμενο Θάμνο» ή με ένα θυμιατήρι, ένα ναό, ένα βουνό κ.λπ., αυτές οι συγκρίσεις απαιτούν όχι μόνο πραγματική γνώση της Γραφής, αλλά και συμβολική και θεολογική κατανόησή τους. νοήματα. Λέξεις ή έννοιες όπως «φως», «σκοτάδι», «πρωί», «ημέρα του Κυρίου» ή σύμβολα πίστης, λάδι, κρασί κ.λπ., πρέπει να ληφθούν με τη βιβλική τους σημασία, αν θέλουμε να κατανοήσουμε τη λειτουργική τους χρήση.

Βασικές τελετουργίες

Η Λειτουργία είναι μια ιερή πράξη, δηλαδή μια σειρά από κινήσεις και τελετουργίες, όχι μόνο αναγνώσεις και προσευχές. Η κοινότητα, όπως μεμονωμένοι άνθρωποι, προσεύχεται και λατρεύει τον Θεό όχι μόνο με λόγια, αλλά και με ορισμένες σωματικές κινήσεις: γονατιστικές, υψωμένες τα χέρια, προσκυνήσεις, υπόκλιση στο έδαφος, προσκύνηση εικόνων, κ.λπ. - θρησκευτικές τελετές τόσο παλιές όσο η ίδια η ανθρωπότητα. Έγιναν δεκτοί στη χριστιανική λατρεία ως άμεσες και φυσικές εκφράσεις των διαφόρων θρησκευτικών καταστάσεων του ανθρώπου. Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε μερικές ακόμη βασικές τελετουργίες που βρίσκονται σε όλες τις λατρευτικές εκδηλώσεις:

1. Θυμίαμα, δηλαδή θυμίαμα. Στην αρχή, οι Χριστιανοί διαμαρτυρήθηκαν για αυτό το τελετουργικό, που υπήρχε ακόμα στον ναό της Ιερουσαλήμ, λόγω της σύνδεσής του με τον παγανισμό. Στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, οι Χριστιανοί διώκονταν επειδή αρνούνταν να κάψουν θυμίαμα μπροστά στην εικόνα του αυτοκράτορα, αρνούμενοι έτσι τη θεότητά του, αλλά αργότερα η μανία υιοθετήθηκε από την Εκκλησία. Αυτό είναι ένα φυσικό σύμβολο της θρησκείας, της μεταμορφωτικής της δύναμης (το θυμίαμα γίνεται θυμίαμα) και της λατρείας (ο καπνός ανεβαίνει). Στη χριστιανική λατρεία, το θυμιασμό ορίζεται είτε ως προετοιμασία και αφιέρωμα (θυμιασμός του θυσιαστηρίου πριν από την προσφορά), είτε ως έκφραση ευλάβειας (θυμιασμός εικόνων και προσκυνητών, αφού κάθε άτομο φέρει την εικόνα του Θεού και υψηλή κλήση προς αγιότητα).

2. Πομπές και είσοδοι. Όλες οι λειτουργικές ακολουθίες χτίζονται στην εικόνα μιας πομπής, δηλαδή μιας κίνησης προς τα εμπρός, δείχνοντας έτσι τη δυναμική ουσία της χριστιανικής λατρείας. Η πομπή συμβολίζει και αντιπροσωπεύει την κίνηση του ανθρώπου προς τον Θεό και του Θεού προς τον άνθρωπο, την κίνηση ολόκληρης της ιστορίας της σωτηρίας, που καταλήγει στη Βασιλεία των Ουρανών. Για παράδειγμα, στη λειτουργία: ο ιερέας εισέρχεται στο θυσιαστήριο (μετακίνηση ενός ατόμου), η προσφορά του δώρων για την Ευχαριστία (προσφορά θυσίας), μετά φεύγει με το Δισκοπότηρο (ο Θεός πλησιάζει τους ανθρώπους, έρχεται σε εμάς) κ.λπ.

3. Φως και σκοτάδι. Εκτός από το έθιμο να ανάβουν ένα κερί μπροστά από εικόνες, υπάρχουν λειτουργικές τελετές που συνδέονται με το φως. Δίνεται λαμπάδα στους νεοβαπτισμένους, νεόνυμφους, οι κληρικοί έχουν στα χέρια τους λαμπάδες σε ορισμένες επίσημες στιγμές της λειτουργίας, καθώς και όλοι οι συγκεντρωμένοι κατά τη νεκρώσιμη ακολουθία. Οι λειτουργικοί κανόνες προδιαγράφουν άλλες στιγμές πλήρη φωτισμό της Εκκλησίας, άλλες μια θαμπή. Όλα αυτά είναι μια έκφραση στις ιεροτελεστίες της πιο σημαντικής χριστιανικής αντίθεσης του φωτός και του σκότους, της αγιότητας και της αμαρτωλότητας, της χαράς και της λύπης, του θανάτου και της ανάστασης. Το φως προσωποποιεί πάντα τον Χριστό («Εγώ είμαι το Φως του κόσμου»), τη φώτιση που μας έφερε: τη γνώση του αληθινού Θεού, την ευκαιρία να Τον φτάσουμε, το δώρο της κοινωνίας μαζί Του.

4. Σημείο Σταυρού. Αυτή η απλή ενέργεια είναι το κύριο σημάδι της χριστιανικής ευλογίας, που εκφράζει την πίστη της Εκκλησίας στη σωτήρια δύναμη του Σταυρού του Κυρίου.

5. Όρθια, καθιστή, γονατιστή, υπόκλιση. Ολόκληρο το άτομο, δηλαδή ψυχή και σώμα, συμμετέχει στην προσευχή, γιατί ολόκληρο το άτομο έγινε δεκτό από τον Υιό του Θεού στην Ενσάρκωσή Του και πρέπει να λυτρωθεί για τον Θεό και τη Βασιλεία Του. Επομένως, διάφορες θέσεις του σώματος στην προσευχή έχουν λειτουργική σημασία, είναι έκφραση της λατρείας μας. Η ορθοστασία είναι η κύρια θέση κατά τη λειτουργία («να γίνουμε καλοί»), αφού εν Χριστώ λυτρωθήκαμε και επιστρέψαμε στην αληθινή μας κατάσταση, αποκατασταθήκαμε από τον αμαρτωλό θάνατο και από την υποταγή του ζωικού, αμαρτωλού μέρους της φύσης μας. Επομένως, η Εκκλησία απαγορεύει όλες τις άλλες θέσεις (γονατιστή, υπόκλιση) την ημέρα του Κυρίου, όταν θυμόμαστε την Ανάσταση του Χριστού και συλλογιζόμαστε τη δόξα της νέας δημιουργίας. Η γονατιστή και η υπόκλιση ανήκουν σε μετανοημένες ημέρες του λειτουργικού έτους (νηστεία), αλλά προδιαγράφονται σε ορισμένες περιπτώσεις και ως λατρευτικές τελετουργίες (προ του Σταυρού, στο θυσιαστήριο κ.λπ.). Υποτίθεται ότι κάθεται μόνο κατά τη διάρκεια των διδακτικών τμημάτων της λειτουργίας (ανάγνωση παροιμιών, προφητειών, κατά τη διάρκεια του κηρύγματος), αλλά το Ευαγγέλιο ακούγεται πάντα ενώ στέκεται.

ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΗ ΦΟΡΜΟΥΛΑ

Υπάρχουν αρκετοί λειτουργικοί τύποι που βρίσκονται σε όλες τις ακολουθίες και εκφράζουν αρκετές βασικές πραγματικότητες της χριστιανικής λατρείας. Τα πιο σημαντικά είναι τα εξής:

1. «Ειρήνη σε όλους: και πνεύμα στους δικούς σου». Αυτός ο σύντομος διάλογος μεταξύ κληρικού και πιστών προηγείται πάντα των βασικών ενεργειών σε κάθε λειτουργία (την ανάγνωση του Ευαγγελίου, τον Ευχαριστιακό κανόνα, την Κοινωνία κ.λπ.). Όλα όσα λαμβάνουμε στην Εκκλησία γίνονται δυνατά από την ειρήνη μεταξύ Θεού και ανθρώπου που ο Χριστός καθιέρωσε και εκπλήρωσε. Σε Αυτόν είμαστε σε ειρήνη με τον Θεό, επομένως αυτή η διακήρυξη και η παροχή ειρήνης είναι ένα σημαντικό μέρος της χριστιανικής λειτουργίας.

2. «Σκύψε τα κεφάλια σου στον Κύριο» - ένα κάλεσμα να υποταχθείς στον Θεό, να Τον αποδεχτείς ως Θεό και Κύριο.

3. Λιτανείες και παρακλήσεις. Η λιτανεία είναι μια ορισμένη σειρά εκκλήσεων ή προσευχών που κηρύσσονται από έναν διάκονο (ή ιερέα). Η λιτανεία είναι μια από τις κύριες μορφές της λειτουργικής προσευχής, χαρακτηριστικό σχεδόν όλων των ακολουθιών. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία χρησιμοποιούνται τέσσερις τύποι λιτανειών.

(1) Η Μεγάλη Λιτανεία, με την οποία συνήθως αρχίζει η Θεία Λειτουργία. Οι αιτήσεις της μιλούν για όλες τις ανάγκες της Εκκλησίας, του κόσμου, της κοινότητας και του κάθε ανθρώπου ξεχωριστά και συνιστούν έτσι την Προσευχή της Εκκλησίας. Ξεκινά με τα λόγια: «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο εν ειρήνη».

(2) Η Μικρή Λιτανεία είναι μια συντομευμένη εκδοχή της Μεγάλης Λιτανείας.

(3) Ιδιαίτερη λιτανεία: όσοι προσεύχονται για κάθε αίτηση απαντούν τρεις φορές: «Κύριε, ελέησον!», Οι αιτήσεις της αναφέρονται λεπτομερέστερα στις ανάγκες της ενορίας.

(4) Αιτητική λιτανεία στην οποία ζητάμε («Ζητούμε από τον Κύριο» - «Δώσε, Κύριε») να εκπληρώσουμε τις βασικές μας ανάγκες. Αυτή η λιτανεία συνήθως γίνεται στο τέλος της λειτουργίας. Σε αυτές τις λιτανείες πρέπει να προστεθούν αυτές που χρησιμοποιούνται σε ειδικές λειτουργίες ή σε ειδικές στιγμές της λειτουργίας, για παράδειγμα, για κατηχουμένους, κατά την ευλογία του νερού, κηδείες κ.λπ. Το λειτουργικό νόημα και σημασία των λιτανειών έγκειται στο ότι χάρη σε αυτές διατηρείται ο κοινός χαρακτήρας των προσευχών, η λειτουργία αποκτά διαλογική δομή.

4. "Σοφία" - συνήθως τονίζει αυτό το επιφώνημα σημαντικό σημείουπηρεσία, συνήθως προηγείται της ανάγνωσης των Αγίων Γραφών.

5. "Wonmem" - μια έκκληση να είστε ιδιαίτερα προσεκτικοί και συγκεντρωμένοι πριν διαβάσετε τις Αγίες Γραφές

λειτουργικά κείμενα

Εκτός από κείμενα που λαμβάνονται απευθείας από την Αγία Γραφή (παροιμιές, ψαλμοί, ύμνοι κ.λπ.), βρίσκουμε δύο κύριους τύπους κειμένων στις θείες λειτουργίες: προσευχές και ύμνους. Οι προσευχές συνήθως διαβάζονται ή απαγγέλλονται από έναν επίσκοπο ή ιερέα και αποτελούν το κέντρο ή την κορυφή κάθε λειτουργικής πράξης. Εκφράζουν το νόημα ολόκληρης της λειτουργίας (προσευχές στον Εσπερινό και στον Όρθρο) ή, όταν πρόκειται για τα μυστήρια, εκτελούν και εκτελούν μυστικές πράξεις (η μεγάλη ευχαριστιακή προσευχή της Θείας Λειτουργίας, η επιτρεπτή προσευχή του μυστηρίου της μετανοίας κ.λπ. ). Τα άσματα αποτελούν το μουσικό μέρος της λειτουργίας. Η Εκκλησία θεωρεί το τραγούδι μια σημαντική έκφραση της λατρείας μας («Θα ψάλλω στον Θεό μου όσο είμαι») και ορίζει μια μεγάλη ποικιλία τραγουδιών για κάθε λειτουργία.

Οι κυριότεροι υμνογραφικοί τύποι ή μορφές είναι:

1. Τροπάριο - ένα σύντομο τραγούδι που εκφράζει το κύριο θέμα του εορταζόμενου γεγονότος (εορτή, εορτή του αγίου κ.λπ.) και το δοξάζει. Για παράδειγμα, τροπάριο του Πάσχα: «Χριστός ανέστη εκ νεκρών» ή το τροπάριο της Υψώσεως του Σταυρού: «Σώσε, Κύριε, τον λαό σου».

2. Το Κοντάκιο είναι το ίδιο με το τροπάριο, η διαφορά είναι μόνο στην ιστορική τους εξέλιξη. Το Κοντάκι ήταν παλαιότερα μακροσκελές λειτουργικό ποίημα 24 ίκους· Σταδιακά ξέφυγε από τη λειτουργική χρήση, παραμένοντας μόνο με τη μορφή ενός μικρού τραγουδιού που ψάλλεται στα όρθια (μετά την 6η ωδή του κανόνα), στη λειτουργία και στις ώρες. Κάθε εορτή έχει το δικό της τροπάριο και κοντάκιο.

3. Στίχηρα - ανήκει στην κατηγορία των ύμνων που ψάλλονται σε ορισμένες στιγμές της λειτουργίας, για παράδειγμα, στηίχη μετά τον ψαλμό «Κύριε, κραύγασε» στον Εσπερινό, στο Όρθρο - στιχέρα στο «Εγκώμιο» κ.λπ.

4. Κανών - μεγάλη υμνογραφική μορφή. αποτελείται από 9 τραγούδια, μεταξύ των οποίων πολλά τροπάρια. Υπάρχουν κανόνες για κάθε μέρα του χρόνου που ψάλλονται στο Ορθόδοξο, για παράδειγμα, ο Πασχαλινός κανόνας: «Ημέρα της Ανάστασης», Χριστούγεννα: «Χριστός γεννάται, δοξολογία».

Συνολικά, υπάρχουν οκτώ κύριες μελωδίες ή φωνές για λειτουργικό τραγούδι, έτσι ώστε κάθε ύμνος να εκτελείται με μια συγκεκριμένη φωνή (για παράδειγμα, «Στον Βασιλιά των Ουρανών» - στην 6η φωνή, το τροπάριο των Χριστουγέννων: «Τα Χριστούγεννα σου, Χριστός ο Θεός» - στον 4ο, κανόνας του Πάσχα - την 1η κ.λπ.). Η ένδειξη της φωνής προηγείται πάντα του κειμένου. Επιπλέον, κάθε εβδομάδα έχει τη δική της φωνή, έτσι ώστε οκτώ εβδομάδες να σχηματίζουν έναν «υμνογραφικό» κύκλο. Στη δομή του λειτουργικού έτους, η αντίστροφη μέτρηση των κύκλων ξεκινά από την ημέρα της Πεντηκοστής.

ΙΕΡΟΣ ΝΑΟΣ

Ο τόπος λατρείας ονομάζεται ναός. Η διπλή σημασία της λέξης «Εκκλησία», που σημαίνει τόσο τη χριστιανική κοινότητα όσο και τον οίκο στον οποίο λατρεύει τον Θεό, ήδη υποδηλώνει τη λειτουργία και τη φύση της Ορθόδοξης εκκλησίας - να είναι ένας χώρος λειτουργίας, ένας χώρος όπου η κοινότητα των πιστών αποκαλύπτεται ότι είναι η Εκκλησία του Θεού, ένας πνευματικός Ναός. Η ορθόδοξη αρχιτεκτονική έχει λοιπόν ένα λειτουργικό νόημα, τον δικό της συμβολισμό, που συμπληρώνει τον συμβολισμό της λατρείας. Είχε μακρά ιστορία ανάπτυξης και υπάρχει ανάμεσα σε διάφορους λαούς σε μια μεγάλη ποικιλία μορφών. Αλλά η γενική και κεντρική ιδέα είναι ότι ο ναός είναι ο επίγειος παράδεισος, ένα μέρος όπου, με τη συμμετοχή μας στη λειτουργία της Εκκλησίας, κοινωνούμε με την επερχόμενη εποχή, με τη Βασιλεία του Θεού.

Ο ναός συνήθως χωρίζεται σε τρία μέρη:

1. Ο προθάλαμος, το μπροστινό μέρος, θεωρητικά στο κέντρο του να υπάρχει κολυμβήθρα. Το Μυστήριο του Βαπτίσματος ανοίγει την πόρτα της Εκκλησίας για τον νεοβαπτισμένο, τον εισάγει στην πληρότητα της Εκκλησίας. Ως εκ τούτου, το Βάπτισμα έγινε αρχικά στο προστώο και στη συνέχεια το νέο μέλος της Εκκλησίας εισήχθη στην Εκκλησία με μια πανηγυρική πομπή.

2. Το κεντρικό τμήμα του ναού είναι ο τόπος συνάντησης όλων των πιστών, η ίδια η εκκλησία. Η Εκκλησία συγκεντρώνεται εδώ με την ενότητα της πίστης, της ελπίδας και της αγάπης για να δοξάσει τον Κύριο, να ακούσει τις διδασκαλίες Του, να δεχθεί τα χαρίσματά Του για να φωτιστεί, να αγιαστεί και να ανανεωθεί στη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Οι εικόνες των αγίων στους τοίχους, τα κεριά και όλες οι άλλες διακοσμήσεις έχουν ένα νόημα - την ενότητα της επίγειας Εκκλησίας με την Ουράνια Εκκλησία, ή μάλλον, την ταυτότητά τους. Συγκεντρωμένοι στο ναό, είμαστε το ορατό μέρος, η ορατή έκφραση ολόκληρης της Εκκλησίας, της οποίας η κεφαλή είναι ο Χριστός, και η Μητέρα του Θεού, οι προφήτες, οι απόστολοι, οι μάρτυρες και οι άγιοι είναι μέλη, όπως και εμείς. Μαζί τους σχηματίζουμε ένα Σώμα, υψωνόμαστε σε νέο ύψος, στο ύψος της Εκκλησίας στη δόξα - το Σώμα του Χριστού. Γι’ αυτό η Εκκλησία μας καλεί να μπούμε στον ναό «με πίστη, ευλάβεια και φόβο Θεού». Για τον ίδιο λόγο η αρχαία Εκκλησία δεν επέτρεπε σε κανέναν να παρευρίσκεται στις ακολουθίες εκτός από τους πιστούς, δηλαδή αυτούς που ήδη εντάσσονται στην ουράνια πραγματικότητα της Εκκλησίας με πίστη και βάπτισμα (πρβλ. στη λειτουργία: «Κατηχουμέν. , βγαίνω έξω"). Το να μπαίνουμε στην Εκκλησία, να είμαστε μαζί με τους αγίους είναι το μεγαλύτερο δώρο και τιμή, επομένως ο ναός είναι το μέρος όπου είμαστε αληθινά δεκτοί στη Βασιλεία του Θεού.

3. Ο βωμός είναι η έδρα του θρόνου. Ο θρόνος είναι το μυστικό κέντρο της εκκλησίας. Απεικονίζει (αποκαλύπτει, συνειδητοποιεί, μας αποκαλύπτει - αυτό είναι το πραγματικό νόημα της λειτουργικής εικόνας): α) τον Θρόνο του Θεού, στον οποίο μας ανύψωσε ο Χριστός με τη λαμπρή Του Ανάληψη, στον οποίο στεκόμαστε μαζί Του στην αιώνια λατρεία. β) το Θείο γεύμα στο οποίο μας κάλεσε ο Χριστός και όπου διανέμει αιώνια την τροφή της αθανασίας και της αιώνιας ζωής. γ) Το Θυσιαστήριό Του, όπου γίνεται η πλήρης προσφορά Του στον Θεό και σε εμάς.

Και τα τρία μέρη του ναού είναι διακοσμημένα με εικόνες (εικόνες Χριστού και αγίων). Η λέξη «διακόσμηση» δεν είναι πολύ σωστή, γιατί οι εικόνες είναι κάτι περισσότερο από «διακόσμηση» ή «τέχνη». Έχουν ιερό και λειτουργικό σκοπό, μαρτυρούν την πραγματική μας κοινωνία, την ενότητα με τον «ουρανό» - την πνευματική και ένδοξη κατάσταση της Εκκλησίας. Επομένως, τα εικονίδια είναι περισσότερα από εικόνες. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αυτοί που απεικονίζουν είναι όντως πνευματικά παρόντες, είναι πνευματική πραγματικότητα και όχι απλώς σύμβολο. Η εικονογραφία είναι μια μυστηριακή τέχνη στην οποία το ορατό αποκαλύπτει το αόρατο. Αυτή η τέχνη έχει τους δικούς της κανόνες, ή «κανόνα», μια ειδική μέθοδο και τεχνική γραφής, που αναπτύχθηκαν στο πέρασμα των αιώνων για να εκφράσουν τη μεταμορφωμένη πραγματικότητα. Σήμερα, οι άνθρωποι αγωνίζονται ξανά να ανακαλύψουν την αληθινή έννοια των εικόνων, να κατανοήσουν την πραγματική εικονογραφική τέχνη. Πρέπει όμως να γίνουν πολύ περισσότερα για να αφαιρέσουμε από τις εκκλησίες μας ζαχαρωμένες και συναισθηματικές εικόνες που δεν έχουν καμία σχέση με την ορθόδοξη κατανόηση της εικόνας.

Ένας ορθόδοξος ναός, με τη μορφή, τη δομή και τη διακόσμησή του, προορίζεται για λειτουργία. Ο «υλικός» ναός θα πρέπει να βοηθήσει στην οικοδόμηση του πνευματικού ναού - της Εκκλησίας του Θεού. Όμως, όπως όλα τα άλλα, δεν μπορεί ποτέ να γίνει αυτοσκοπός.

ΙΕΡΕΑΣ ΚΑΙ ΕΝΟΡΙΑ

Στην Ορθόδοξη διδασκαλία για την Εκκλησία (και, κατά συνέπεια, τη λατρεία, που είναι το μυστήριο και έκφραση της Εκκλησίας), κληρικοί και λαϊκοί δεν μπορούν να αντιπαρατίθενται μεταξύ τους, αλλά ούτε και να αναμιγνύονται. Ολόκληρη η Εκκλησία είναι οι λαϊκοί, ο λαός του Θεού, ο καθένας σε αυτήν είναι πρωτίστως μέλος του εκκλησιαστικού σώματος, ενεργός συμμετέχων κοινή ζωή. Όμως μέσα στον εκκλησιαστικό λαό υπάρχει μια σειρά ακολουθιών, που έχει καθιερώσει ο Θεός για την ορθή ζωή της Εκκλησίας, για τη διατήρηση της ενότητας, για την πιστότητα στο Θείο διορισμό της. Η κύρια διακονία είναι η ιεροσύνη, η οποία συνεχίζει στην Εκκλησία την ιερατική διακονία του ίδιου του Χριστού στις τρεις πτυχές της: ιεροσύνη (ο Χριστός είναι ο Αρχιερέας, που προσέφερε τον εαυτό Του ως θυσία στον Πατέρα για τη σωτηρία όλων), διδασκαλία (Χριστός είναι ο Δάσκαλος, που μας διδάσκει τις εντολές μιας νέας ζωής) και ποιμένα (ο Χριστός είναι ο καλός Ποιμένας, που γνωρίζει τα πρόβατά Του και καλεί το καθένα με το όνομά του.) Η μοναδική στο είδος της ιεροσύνη του Χριστού συνεχίζεται στην Εκκλησία από μια ιερή ιεραρχία που υπάρχει και λειτουργεί σε τρεις διακονίες - επίσκοπο, ιερέα και διάκονο. Η πληρότητα της ιεροσύνης ανήκει στον επίσκοπο, ο οποίος είναι η κεφαλή της Εκκλησίας. Μοιράζεται τα ιερατικά του καθήκοντα με τους πρεσβύτερους, τους οποίους χειροτονεί, για να είναι βοηθοί του στη διακυβέρνηση της Εκκλησίας και να ηγούνται των επιμέρους ενοριών. Ο επίσκοπος και οι ιερείς βοηθούνται από διάκονους, οι οποίοι δεν μπορούν να τελούν τα μυστήρια, αλλά σκοπός τους είναι να διατηρήσουν έναν ζωντανό δεσμό μεταξύ της ιεραρχίας και του λαού. Αυτή η ιεραρχική δομή ή τάξη στην Εκκλησία εκφράζεται στη λατρεία της, κάθε μέλος συμμετέχει σε αυτήν σύμφωνα με την κλήση του. Όλη η Εκκλησία τελεί τη Λειτουργία και σε αυτό το κοινό έργο ο καθένας έχει τον δικό του σκοπό. Αρμόζει στον επίσκοπο (ή τον ιερέα) να οδηγεί τους ανθρώπους, να φέρνει την προσευχή της Εκκλησίας στον Θεό και να διδάσκει στους ανθρώπους τη θεία χάρη, τη διδασκαλία και τα χαρίσματα του Θεού. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, αποκαλύπτει μια ορατή εικόνα του Ιησού Χριστού - Ο οποίος, ως Άνθρωπος, στέκεται ενώπιον του Θεού, ενώνοντας και αντιπροσωπεύοντας όλους μας, και ο οποίος, ως Θεός, μας δίνει τα Θεία δώρα της συγχώρεσης, τη χάρη του το Άγιο Πνεύμα και η τροφή της αθανασίας. Επομένως, δεν μπορεί να γίνει λειτουργία και λειτουργία της Εκκλησίας χωρίς ιερέα, αφού είναι ακριβώς καθήκον του να αλλάξει ή να μετατρέψει τη γήινη και ανθρώπινη σύναξη σε Εκκλησία του Θεού, συνεχίζοντας σε αυτήν τη μεσολαβητική διακονία του Χριστού. Και δεν μπορεί να γίνει λειτουργία χωρίς τους ανθρώπους, την κοινότητα, αφού είναι οι προσευχές και οι προσφορές τους που φέρνει ο ιερέας στον Θεό και γι' αυτό έλαβε τη χάρη της ιεροσύνης του Χριστού για να μεταμορφώσει την κοινότητα σε Σώμα Χριστού.

Έτσι, η προσευχόμενη Εκκλησία πραγματικά αντιπροσωπεύει (αποκαλύπτει, πραγματοποιεί) τον Χριστό: Κεφάλι και Σώμα, Θεότητα και Ανθρωπότητα, Δώρο και Αποδοχή. Η Ορθόδοξη Εκκλησία στη λατρεία της δεν είναι κληρική, δηλαδή ο κλήρος δεν είναι το μόνο ενεργό στοιχείο στη διαδικασία. παθητικοί άνθρωποι, και όχι ισότιμοι, που θα σήμαινε μίξη ιερατείας και λαού, με τα ίσα δικαιώματά τους. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, η αρμονία όλων των διακονιών με την ενότητα και τη διαφορετικότητά τους, η ενεργός συνεργασία τους υπό την καθοδήγηση και υποστήριξη της ιεραρχίας -στον τρόπο λατρείας- είναι αναγκαία για την ευημερία της Εκκλησίας, για αυτήν. «πληρότητα εν Χριστώ».

Αυτή η τάξη, δηλαδή η λειτουργία του ιερέα σε σχέση με τον εκκλησιαστικό λαό, εκφράζεται στα εκκλησιαστικά του άμφια. Κατά την εκτέλεση της κύριας λειτουργίας - της Θείας Λειτουργίας, ο ιερέας φοράει.

1. Πλούσιο είναι μια λευκή ρόμπα που τον κάνει εκπρόσωπο κάθε πιστού, αφού στη βάπτιση όλοι ήταν ντυμένοι λευκά ρούχαμιας νέας δημιουργίας και μιας νέας ζωής: «Βαπτιστήκατε στο Χριστό, ενδυθήκατε τον Χριστό».

2. Επιτραχήλιο - οράριον που καλύπτει τον λαιμό και τους ώμους ως ένδειξη της ιερατικής και ποιμαντικής του διακονίας. Ο Χριστός, ο Καλός Ποιμένας, πήρε επάνω του την ανθρώπινη φύση μας, φρόντισε για κάθε πρόβατο ξεχωριστά, προσφέρθηκε για τις αμαρτίες όλου του κόσμου.

3. Επιμανία, ή αναθέσεις - σημάδι ότι τα χέρια του ιερέα δεν ανήκουν σε αυτόν, αλλά στον Χριστό. Θα ευλογήσει, και θα λάβουμε την ευλογία του Χριστού, θα φέρει το ψωμί και το κρασί μας, αλλά θα είναι ο Χριστός, ο Ένας Φορέας. θα χορηγήσει τα Δώρα, αλλά ο Χριστός είναι που θα μας ταΐσει με το Σώμα Του και το Αίμα Του.

4. Ζώνη - σημάδι υπακοής, ετοιμότητας, υποταγής. Δεν διάλεξε τον Χριστό, αλλά ο Χριστός τον διάλεξε και του εμπιστεύτηκε τη δική Του διακονία. Ο ιερέας δεν έχει δική του εξουσία, δεν έχει δική του εξουσία· κάνει τα πάντα στο όνομα του Χριστού.

5. Ο Φήλων είναι ένα άμφιο που καλύπτει ολόκληρο τον άνθρωπο, σαν ρεύμα χάριτος, χαράς, ειρήνης και ομορφιάς, ένας νέος κόσμος, η Βασιλεία του Θεού, που μας έδωσε ο Χριστός, με την οποία μας έντυσε - γυμνούς στις αμαρτίες μας και ασθένειες.

Σε αυτά τα άμφια, ο επίσκοπος προσθέτει ένα «ωμοφόριο» - ένα ευρύ ωράριο - σύμβολο της υπέρτατης εξουσίας του στην Εκκλησία. Ο διάκονος φοράει τα ίδια άμφια: ένα πλεονέκτημα, μια κουπαστή και ένα στενό ωράριο, που σηκώνει όταν κηρύσσει τις λιτανείες, καλώντας όλους να σηκώσουν τα μάτια τους προς τα πάνω για να προσευχηθούν στον Θεό στα ψηλότερα.

ΘΕΙΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ

Οι Άγιοι Πατέρες ονόμασαν τη Θεία Ευχαριστία «Μυστήριο πάντων των Μυστηρίων» και «Μυστήριο της Εκκλησίας». Είναι πραγματικά ο πυρήνας ολόκληρης της ζωής της Εκκλησίας, το μέσο και η έκφραση της ουσίας της ως Σώματος Χριστού. Ο ίδιος ο Χριστός το καθιέρωσε στον Μυστικό Δείπνο λέγοντας: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου». Η Ευχαριστία λοιπόν είναι η μνήμη του Χριστού. Αλλά μόνο μελετώντας επιμέρους μέρη της Θείας Ευχαριστίας μπορούμε να κατανοήσουμε το ανεξάντλητο βάθος και τη σημασία αυτής της «ανάμνησης». Στην Ορθόδοξη Εκκλησία τελούνται δύο Λειτουργίες: η Θεία Λειτουργία του Αγ. Ιωάννη του Χρυσοστόμου και η Θεία Λειτουργία του Αγ. Βασίλειος ο Μέγας. Η τελευταία πραγματοποιείται μόνο δέκα φορές το χρόνο: την παραμονή των Χριστουγέννων της Γέννησης του Χριστού και των Θεοφανείων, τις πέντε Κυριακές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, την Πέμπτη και το Σάββατο της εβδομάδας των Παθών και την ημέρα της μνήμης του Μεγάλου Βασιλείου την 1η Ιανουαρίου. (14). Στην αρχαιότητα υπήρχαν πολλές ιεροτελεστίες (Άγιος Ιάκωβος Ιεροσολύμων, Άγιος Μάρκος Αλεξανδρείας κ.λπ.). Όλοι έχουν βασικά την ίδια τάξη, την ίδια μορφή, η οποία πηγαίνει πίσω στην εποχή των αποστόλων και στον ίδιο τον Μυστικό Δείπνο. Η διαφορά, στην ουσία, βρίσκεται μόνο στο κείμενο των προσευχών. Η Θεία Λειτουργία αποτελείται από τρία κύρια μέρη: την Προσκομιδία (προετοιμασία), τη Λειτουργία των Κατηχουμένων και τη Λειτουργία των Πιστών.

Proskomedia

Η ιεροτελεστία των προσκομιδών στη σύγχρονη μορφή της δεν αποτελεί μέρος της ίδιας της λειτουργίας, αφού τελείται πριν από τη λειτουργία και μόνο από τον κλήρο. Στην αρχαία Εκκλησία, όμως, αυτή η ιεροτελεστία τελούνταν αμέσως πριν από τη Μεγάλη Είσοδο, η οποία διατηρήθηκε κατά τη λειτουργία του επισκόπου. Τα Προσκομιδία συνίστανται στην τακτοποίηση του ευχαριστιακού άρτου με συμβολική σειρά πάνω στην πατέντα, την έκχυση κρασιού στο Δισκοπότηρο και τη μνήμη όλων των τάξεων των αγίων μαζί με τα ζωντανά και τα νεκρά μέλη της Εκκλησίας. Το νόημα της ιεροτελεστίας είναι να δείξει ότι ολόκληρη η Εκκλησία παριστάνεται με τον Χριστό σε έναν δίσκο, στο κέντρο του οποίου βρίσκεται ο Αμνός του Θεού.

Λειτουργία των κατηχούμενων

Η Θεία Λειτουργία ξεκινά με τη λεγόμενη Λειτουργία των κατηχουμένων, γιατί στην αρχαιότητα επιτρεπόταν να παρευρίσκονται οι κατηχουμένοι, δηλαδή όσοι προετοιμάζονται για το Άγιο Βάπτισμα. Μπορεί να ονομαστεί και λειτουργία του Ευαγγελίου ή λειτουργία του Λόγου, αφού αποτελείται κυρίως από την ανάγνωση των Αγίων Γραφών: των Επιστολών, του Ευαγγελίου και την εξήγησή τους στο κήρυγμα. Σύμφωνα με τον λόγο των Αγίων Πατέρων, η κοινωνία με τον Λόγο του Θεού προηγείται της κοινωνίας του Αγίου Σώματος και του Αίματος του Χριστού, και τα δύο είναι η κοινωνία μας με τον Χριστό.

Οι πρώτοι Χριστιανοί αναφερόταν συνήθως στο πρώτο μέρος της Λειτουργίας ως η συνέλευση. Είναι σημαντικό να συνειδητοποιήσουμε ότι αυτή η σύναξη, η σύγκλιση των πιστών που αποτελούν ένα σώμα, είναι πραγματικά η αρχή ή και απαραίτητη προϋπόθεση για τη λειτουργία, την κοινή διακονία της Εκκλησίας. Η ίδια η λέξη «Εκκλησία» σημαίνει «συνάθροιση» της λειτουργίας και η Ορθόδοξη Εκκλησία τόνιζε πάντα στους κανόνες και τους λειτουργικούς της κανόνες αυτόν τον συνοδικό και γενικό χαρακτήρα της λειτουργίας ως μυστηρίου όλου του Σώματος, που απαιτεί την παρουσία και την ενεργό συμμετοχή όλων. μέλη. Οι λεγόμενες «ιδιωτικές» λειτουργίες είναι ξένες προς το πνεύμα της Ορθοδοξίας, γιατί η λειτουργία είναι πάντα μια λειτουργία, η γενική λειτουργία της Εκκλησίας. Οι «ιδιωτικές» λειτουργίες εισήχθησαν στην πράξη υπό δυτική και ουνιακή επιρροή και δεν δικαιολογούνται στην παράδοσή μας. Όταν οι κανόνες απαγορεύουν τη τέλεση περισσότερων της μιας λειτουργιών από έναν ιερέα σε έναν θρόνο, τονίζουν ακριβώς τον σκοπό της Θείας Ευχαριστίας ως το μυστήριο της ενότητας, της αληθινής έκφρασης και διανομής της Εκκλησίας. «Επειδή, όπως το σώμα είναι ένα, αλλά έχει πολλά μέλη, και όλα τα μέλη ενός σώματος, αν και πολλά, είναι ένα σώμα, έτσι είναι και ο Χριστός» (Α' Κορινθίους 12:12). Έτσι, ο ερχομός των Χριστιανών στην εκκλησία είναι η πρώτη και απαραίτητη λειτουργική πράξη, η αρχή της κίνησης που θα μας οδηγήσει στο Δείπνο του Κυρίου, στα Άγια των Αγίων. Συγκεντρωμένοι, είμαστε κάτι περισσότερο από μια ομάδα αδύναμων αμαρτωλών Χριστιανών, γιατί τέτοιο είναι το πρώτο θαύμα της λειτουργίας, που σε αυτή την ομάδα δίνεται η δύναμη να είναι η Εκκλησία, να την εκπροσωπεί πλήρως σε αυτόν τον τόπο και αυτή τη στιγμή, να εκδηλώνεται η αληθινή της ζωή ως ζωή του Χριστού.

Ευλογημένη η Βασιλεία

Όταν συγκεντρωθεί η Εκκλησία, ο ιερέας αρχίζει τη λειτουργία με μια πανηγυρική κραυγή: «Ευλογημένη η Βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Η Βασιλεία του Θεού είναι το αληθινό «θέμα» της Θείας Ευχαριστίας, γιατί περιέχει την πραγματικότητα αυτής της Βασιλείας, η οποία θα μας αποκαλυφθεί και θα μας κοινοποιηθεί στον εορτασμό του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Και η ευλογία υποδεικνύει και διακηρύττει την κατεύθυνση και τον τελικό στόχο της κίνησης που τώρα αρχίζει, εκείνης της μυστικιστικής πομπής που βρίσκεται ήδη στο δρόμο της. Έχουμε ήδη εγκαταλείψει τον κόσμο με όλες τις γήινες ανησυχίες του και αναστηλόμαστε, ακολουθώντας τον Χριστό στην αιώνια μετακίνησή Του από αυτόν τον κόσμο προς τον Πατέρα Του. «Αμήν», απαντά η εκκλησία, εκφράζοντας την αποδοχή αυτού του στόχου, τη συμμετοχή τους σε αυτή την πομπή.

Μεγάλη Λιτανεία

Αρχίζει η Μεγάλη Λιτανεία, η οποία, όπως προαναφέρθηκε, είναι η αρχή της κοινής προσευχής της Εκκλησίας. Στις αιτήσεις της βρίσκουμε τη σειρά της προσευχής, την αληθινά χριστιανική «ιεραρχία των αξιών»:

«Ας προσευχηθούμε στον Κύριο με ειρήνη…» Η προσευχή της Εκκλησίας είναι μια νέα προσευχή που έγινε δυνατή από την ειρήνη που πέτυχε ο Χριστός στη σκέψη Του. Αυτός είναι η ειρήνη μας (Εφεσ. 2:14), και προσευχόμαστε σε Αυτόν με τη θαυμαστή βεβαιότητα ότι η προσευχή μας, χάρη σε Αυτόν, έγινε αποδεκτή από τον Θεό.

«Για την άνωθεν ειρήνη και τη σωτηρία των ψυχών μας…» Αυτός ο κόσμος δεν μπορεί να δώσει αυτή την ειρήνη. είναι ένα δώρο από πάνω. Η απόκτηση ειρήνης είναι ο πρώτος και σημαντικότερος στόχος μαζί με τη σωτηρία της ψυχής μας. Πριν προσευχόμαστε για οτιδήποτε άλλο, πρέπει να προσευχόμαστε για το πιο σημαντικό πράγμα για κάθε χριστιανό - την αιώνια σωτηρία.

«Περί της ειρήνης όλου του κόσμου, της ευημερίας των αγίων του Θεού Εκκλησιών και της ενώσεως πάντων...». Ζητάμε η ειρήνη του Χριστού να είναι παντού, οι Εκκλησίες να είναι πιστές στην αποστολή τους να κηρύξουν τον Χριστό και να κάνουν την παρουσία Του στον κόσμο, και ο καρπός αυτής της αποστολής να είναι η ενότητα όλων σε Αλήθεια και Αγάπη.

«Για αυτόν τον ιερό ναό, και με πίστη, ευλάβεια και φόβο Θεού που μπαίνει σε αυτόν…» Προσευχόμαστε για αυτήν την κοινότητα, η οποία εδώ, σε αυτόν τον τόπο πρέπει να αποκαλύψει τον Χριστό και τη χάρη Του, να είναι μάρτυρας της Βασιλείας Του, και ότι στα μέλη του δόθηκε το σωστό πνεύμα προσευχής.

«…και για τον Κύριό μας, τη Χάρη Του… τίμιο πρεσβυτέριο, διάκονο και λαό εν Χριστώ…» Προσευχόμαστε για όσους ο Θεός όρισε να οδηγούν και να διδάσκουν την Εκκλησία και για την αρμονία όλου του σώματος.

«Ω, προστατευμένη από τον Θεό χώρα μας, οι αρχές και οι στρατοί της…» Οι Χριστιανοί είναι και πολίτες του ουρανού και υπεύθυνα μέλη της ανθρώπινης κοινωνίας. Είναι νομοταγείς απέναντι στις αρχές, αλλά μόνο στο βαθμό που αυτή η πίστη είναι συμβατή με την κύρια υπακοή τους στον Χριστό. Θα πρέπει να μαρτυρούν σε οποιαδήποτε κοινωνία και να προσεύχονται να τους καθοδηγεί ο Χριστός, ο Ένας Κύριος του ουρανού και της γης.

«Περί της πόλεως του δάσους…» «Εσείς είστε το άλας της γης» (Ματθαίος 5:13), είπε ο Χριστός στους μαθητές Του. Ο Χριστιανισμός επιβάλλει την ευθύνη σε έναν άνθρωπο. Ζώντας σε αυτή την πόλη, είμαστε πνευματικά υπεύθυνοι για αυτήν.

«Για την καλοσύνη του αέρα και την αφθονία των καρπών της γης…» Η προσευχή της Εκκλησίας αγκαλιάζει ολόκληρο τον κόσμο, συμπεριλαμβανομένης όλης της φύσης: «Η γη είναι ο Κύριος και η εκπλήρωση του σύμπαντος αυτής» (Ψαλμ. 23: 1).

«Για όσους πλέουν, ταξιδεύουν… τους αιχμαλώτους και τη σωτηρία τους…» Η Εκκλησία θυμάται όλους όσους βρίσκονται σε δυσκολίες, τους αρρώστους και τους αιχμαλώτους. Πρέπει να φανερώνει και να εκπληρώνει την αγάπη του Χριστού και την εντολή Του: «Πείνασα και με τάισες· ήμουν άρρωστος και στη φυλακή και με επισκεφθήκατε» (Ματθαίος 23:35-36). Ο Χριστός ταυτίζει τον εαυτό Του με όλους όσους υποφέρουν και η «δοκιμή» της χριστιανικής κοινότητας είναι αν θέτει ή όχι τη βοήθεια προς τους άλλους στο επίκεντρο της ζωής της.

«Ω ελευθέρωσέ μας από κάθε θλίψη, θυμό και ανάγκη…» Προσευχόμαστε για τη δική μας ειρηνική ζωή σε αυτόν τον κόσμο και για τη Θεία βοήθεια σε όλες μας τις υποθέσεις.

«Πρέπει, σώσε, ελέησον και φύλαξέ μας, Θεέ, με τη χάρη Σου». Η τελευταία έκκληση βοηθά να συνειδητοποιήσουμε ότι «χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα…» (Ιωάννης 15:5). Η πίστη μας αποκαλύπτει πώς εξαρτόμαστε πλήρως από τη χάρη του Θεού, από τη βοήθεια και το έλεός Του.

«Η Υπεραγία, Αγνότατη, Υπεραγία Θεοτόκε και Παναγία με όλους τους αγίους, ας αφοσιωθούμε και ο ένας τον άλλον και όλη μας τη ζωή στον Χριστό τον Θεό μας». Η υπέροχη κατάληξη της προσευχής μας είναι η επιβεβαίωση της ενότητάς μας στην Εκκλησία με την Ουράνια Εκκλησία, μια θαυμάσια ευκαιρία να δώσουμε τον εαυτό μας, ο ένας στον άλλον και ολόκληρη τη ζωή μας στον Χριστό.

Με τη βοήθεια της Μεγάλης Λιτανείας μαθαίνουμε να προσευχόμαστε μαζί με την Εκκλησία, να αντιλαμβανόμαστε την προσευχή της ως δική μας, να προσευχόμαστε μαζί της ως ένα σύνολο. Είναι απαραίτητο να κατανοήσει κάθε χριστιανός ότι έρχεται στην Εκκλησία όχι για ατομική, ιδιωτική, χωριστή προσευχή, αλλά για να συμπεριληφθεί αληθινά στην προσευχή του Χριστού.

Αντίφωνα και η Είσοδος

Τη Μεγάλη Λιτανεία ακολουθούν τρία αντίφωνα και τρεις προσευχές. Αντίφωνο είναι ένας ψαλμός ή ένα τραγούδι που τραγουδιέται εναλλάξ δύο χορωδίες, ή δύο μέρη πιστών. Ειδικά αντίφωνα εκτελούνται σε ειδικές ημέρες, εποχές, αργίες. Η γενική τους σημασία είναι ο χαρούμενος έπαινος. Ο πρώτος πόθος της Εκκλησίας, που συγκεντρώθηκε να συναντήσει τον Κύριο, είναι η χαρά, και η χαρά εκφράζεται με έπαινο! Μετά από κάθε αντίφωνο, ο ιερέας διαβάζει μια προσευχή. Στην πρώτη προσευχή ομολογεί την ακατανόητη δόξα και δύναμη του Θεού, που μας έδωσε τη δυνατότητα να Τον γνωρίσουμε και να Τον υπηρετήσουμε. Στη δεύτερη προσευχή μαρτυρεί ότι πρόκειται για συγκέντρωση του λαού Του και της περιουσίας Του. Στην τρίτη προσευχή παρακαλεί τον Θεό να μας χαρίσει σε αυτήν την εποχή, δηλαδή σε αυτή τη ζωή, τη γνώση της Αλήθειας και στον επόμενο αιώνα την αιώνια ζωή.

Μετά προσευχής και δοξολογίας - Είσοδος. Στη γενική κίνηση της υπηρεσίας, κάνουμε τώρα ένα αποφασιστικό βήμα μπροστά: συγκεντρωμένοι στη γη, ως ανθρώπινη κοινότητα, πλησιάζουμε τώρα τον Θρόνο του Θεού, στην ακατανόητη παρουσία Του. Στη σύγχρονη λατρεία, το μυστικό νόημα της Εισόδου αποκρύπτεται, αφού ο κληρικός στεκόταν ήδη μπροστά στο θρόνο, και η Είσοδος είναι μόνο μια κυκλική πομπή από το βωμό και πίσω στο βωμό. Μόνο κατά τη λειτουργία του επισκόπου η Είσοδος διατηρεί το αρχικό της νόημα, αφού ο επίσκοπος, που μέχρι τώρα στεκόταν ανάμεσα σε αυτούς που προσεύχονταν, πλησιάζει τώρα τον θρόνο για πρώτη φορά. Αυτή ήταν η αρχική ιεροτελεστία, γιατί σημαίνει ακριβώς την κίνηση προς τα εμπρός και προς τα πάνω. Όλη η λειτουργία είναι η λιτανεία της Εκκλησίας μετά την Ανάληψη του Χριστού (πρβλ. Εβρ. 9). Ο Χριστός μας ανυψώνει στη λαμπρή Του Ανάληψη στον Πατέρα Του. Εισέρχεται στο Ουράνιο Ιερό, και εμείς μπαίνουμε μαζί Του και στεκόμαστε μπροστά στη δόξα του Θρόνου του Θεού. Μόνο ο κλήρος κάνει την είσοδο, αλλά αφού ο ιερέας ηγείται της εκκλησίας των προσευχόμενων, πνευματικά όλο το εκκλησίασμα μπαίνει μαζί του και στέκεται μπροστά στο θρόνο μέσα του.

Μπήκαμε στο ιερό, στεκόμαστε ενώπιον του Θεού, ετοιμαζόμαστε να ακούσουμε τον Λόγο Του (το ευαγγέλιο μεταφέρεται σε πομπή), να θυσιάσουμε τη ζωή μας και να φάμε την τροφή ενός νέου Όντος. Και επιβεβαιώνοντας την άνοδο της Εκκλησίας στον Θεό, η χορωδία ψάλλει ύμνο: «Άγιος ο Θεός, Άγιος Ισχυρός, Άγιος Αθάνατος. ..», που οι άγγελοι τραγουδούν αιώνια στον Θρόνο του Ουρανού. Ο κληρικός, αφού διάβασε το Τρισάγιο, περνά στην Υψηλή Τόπος και από εκεί στρέφεται προς το μέρος του λαού, δείχνοντας ότι τώρα ο Θεός μας κοιτάζει, είμαστε μπροστά μας - στον «υψηλό και άγιο» τόπο Του.

Λειτουργία του Λόγου

Η κορυφή της υπηρεσίας έχει πλέον φτάσει. Ο Θεός θα μας μιλήσει, ο αιώνιος Λόγος Του θα μας δοθεί ξανά και θα Τον δεχθούμε. Η «Λειτουργία του Λόγου», που αρχίζει μετά την είσοδο, περιλαμβάνει:

1. Επιφώνημα: «Ειρήνη σε όλους».

2. Ψάλλοντας προκήμενους - στίχους από τον ψαλμό, που περιέχουν το γενικό θέμα των αναγνωσμάτων από την Αγία Γραφή.

3. Διαβάζοντας τον Απόστολο.

4. Τραγουδώντας «Αλληλούγια» και θυμίαμα.

5. Ανάγνωση του Ευαγγελίου από τον διάκονο.

6. Κήρυγμα του ιερέα.

Έτσι, όλα τα μέλη της Εκκλησίας λαμβάνουν μέρος στη λειτουργία του Λόγου (λαϊκοί, διάκονοι, ιερείς). Το κείμενο της Αγίας Γραφής δίνεται σε όλη την Εκκλησία, αλλά η ερμηνεία του -ειδικό «δώρο διδασκαλίας»- ανήκει στον ιερέα. Το λειτουργικό κήρυγμα, το οποίο οι Πατέρες της Εκκλησίας θεωρούσαν σημαντικό και αναπόσπαστο μέρος της Θείας Ευχαριστίας, είναι η κύρια έκφραση της διδακτικής αποστολής στην Εκκλησία. Δεν μπορεί να παραμεληθεί (επειδή, επαναλαμβάνουμε, το κήρυγμα είναι οργανικό μέρος της προετοιμασίας για το μυστηριακό μέρος της Θείας Ευχαριστίας), δεν μπορεί να παρεκκλίνει από τον μοναδικό σκοπό του: να μεταφέρει στους ανθρώπους τον Λόγο του Θεού, με τον οποίο Η Εκκλησία ζει και μεγαλώνει. Είναι επίσης λάθος να λέμε κήρυγμα μετά τη Θεία Ευχαριστία· ουσιαστικά ανήκει στο πρώτο διδακτικό μέρος της λειτουργίας και συμπληρώνει την ανάγνωση της Αγίας Γραφής.

Η λειτουργία των κατηχούμενων ολοκληρώνεται με ειδική λιτανεία, την προσευχή της «επιμελούς παράκλησης», προσευχές για τους κατηχούμενους και το επιφώνημα: «Κατηχουμένε, φύγετε».

Επαυξημένη Λιτανεία

Η Ειδική Λιτανεία και η τελική της προσευχή («η ειδική αναφορά») διαφέρει από τη Μεγάλη Λιτανεία. σκοπός του είναι να προσεύχεται για τις πραγματικές και άμεσες ανάγκες της κοινότητας. Στη Μεγάλη Λιτανεία ο προσκυνητής καλείται να προσευχηθεί με την Εκκλησία, συνδυάζοντας τις ανάγκες του με τις ανάγκες της Εκκλησίας. Εδώ η Εκκλησία προσεύχεται με την καθεμία ξεχωριστά, αναφέροντας τις διάφορες ανάγκες της καθεμιάς και προσφέροντας τη μητρική της φροντίδα. Οποιαδήποτε ανθρώπινη ανάγκη μπορεί να εκφραστεί εδώ. Στο τέλος του κηρύγματος, ο ιερέας μπορεί να αναγγείλει αυτές τις ειδικές ανάγκες (ασθένεια μέλους της ενορίας, ή «ασημένιος» γάμος, ή τελετή αποφοίτησης στο σχολείο κ.λπ.) και να ζητήσει να λάβει μέρος σε προσευχές για αυτές. Αυτή η Λιτανεία πρέπει να εκφράζει την ενότητα, την αλληλεγγύη και την αμοιβαία ανησυχία όλων των μελών της ενορίας.

Προσευχές για τους κατηχούμενους

Οι προσευχές για τους κατηχούμενους μας θυμίζουν Χρυσή εποχήστην ιστορία της Εκκλησίας, όταν η αποστολή, δηλαδή η μεταστροφή των απίστων στον Χριστό, θεωρούνταν απαραίτητο έργο της Εκκλησίας. «Πηγαίνετε, λοιπόν, και κάντε μαθητές από όλα τα έθνη» (Ματθαίος 28:19). Αυτές οι προσευχές αποτελούν μομφή για τις ενορίες μας, τις αεικίνητες, κλειστές και «εγωκεντρικές» κοινότητες, αδιαφορώντας όχι μόνο για τη γενική αποστολή της Εκκλησίας στον κόσμο, αλλά ακόμη και για τα γενικά συμφέροντα της Εκκλησίας, για οτιδήποτε δεν σχετίζεται με το άμεσα συμφέροντα της ενορίας. Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί σκέφτονται πάρα πολύ τα «έργα» (κτίρια, επενδύσεις κ.λπ.) και όχι αρκετά την ιεραποστολή (για τη συμμετοχή κάθε κοινότητας στο κοινό έργο της Εκκλησίας).

Η εκδίωξη των κατηχούμενων, η τελευταία πράξη, είναι μια επίσημη υπενθύμιση του υψηλού καλέσματος, το μεγάλο προνόμιο να είναι ανάμεσα στους πιστούς, εκείνους που με τη χάρη του Βαπτίσματος και του Χρίσματος σφραγίζονται ως μέλη του Σώματος του Χριστού και ως τέτοιοι γίνονται δεκτοί να συμμετάσχουν στο μεγάλο μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Χριστού.

Λειτουργία των Πιστών

Η Λειτουργία των πιστών ξεκινά αμέσως μετά την απομάκρυνση των κατηχουμένων (στην αρχαιότητα ακολουθούσε η απομάκρυνση των αφορισθέντων, που προσωρινά δεν έγιναν δεκτοί στη Θεία Κοινωνία) με δύο προσευχές των πιστών, στις οποίες ο ιερέας παρακαλεί τον Θεό να κάνε την κοινότητα να αξίζει να προσφέρει την Αγία Θυσία: «Κάνε μας άξιους να είμαστε» . Αυτή τη στιγμή, ανοίγει τα Antimins στον Θρόνο, που σημαίνει προετοιμασία για τον Μυστικό Δείπνο, τα Antimins («αντί για το τραπέζι») είναι ένα σημάδι της ενότητας κάθε κοινότητας με τον επίσκοπό της. Φέρει την υπογραφή του επισκόπου, ο οποίος το δίνει στον ιερέα και στην ενορία ως άδεια για να τελεστεί το μυστήριο. Η Εκκλησία δεν είναι ένα δίκτυο ελεύθερα «ενωμένων» ενοριών, είναι μια οργανική κοινότητα ζωής, πίστης και αγάπης. Και ο επίσκοπος είναι η βάση και ο θεματοφύλακας αυτής της ενότητας. Σύμφωνα με τον Στ. Ιγνάτιο Αντιοχείας, τίποτα στην Εκκλησία δεν πρέπει να γίνεται χωρίς τον επίσκοπο, χωρίς την άδεια και την ευλογία του. «Χωρίς επίσκοπο, κανείς δεν πρέπει να κάνει τίποτα σχετικά με την Εκκλησία. Μόνο ότι η Ευχαριστία πρέπει να θεωρείται αληθινή, την οποία τελεί ο επίσκοπος ή εκείνοι στους οποίους ο ίδιος θα την παραχωρήσει. Όπου υπάρχει επίσκοπος πρέπει να υπάρχει λαός, όπως όπου είναι ο Ιησούς Χριστός υπάρχει και η Καθολική Εκκλησία» (Επιστολή προς Σμύρνη, κεφ. 8). Έχοντας ιερό τάγμα, ο ιερέας είναι και ο εκπρόσωπος του επισκόπου στην ενορία και η αντιμήνυση είναι σημάδι ότι τόσο ο ιερέας όσο και η ενορία βρίσκονται υπό τη δικαιοδοσία του επισκόπου και μέσω αυτού - στη ζωντανή αποστολική διαδοχή και ενότητα του η Εκκλησία.

Προσφορά

Ο χερουβικός ύμνος, το θυμίαμα του θυσιαστηρίου και οι προσευχόμενοι, η μεταφορά των ευχαριστιακών δώρων στο θυσιαστήριο (η Μεγάλη Είσοδος) αποτελούν την πρώτη κύρια κίνηση της Θείας Ευχαριστίας: την Αναφορά, η οποία είναι η θυσιαστική πράξη της Εκκλησίας, θυσιάζοντας μας. ζει για τον Θεό. Συχνά μιλάμε για τη θυσία του Χριστού, αλλά τόσο εύκολα ξεχνάμε ότι η θυσία του Χριστού απαιτεί και προϋποθέτει τη δική μας θυσία ή μάλλον την κοινωνία μας με τη θυσία του Χριστού, αφού είμαστε το Σώμα Του και μέτοχοι της Ζωής Του. Η θυσία είναι η φυσική κίνηση της αγάπης, η οποία είναι το δώρο της αυτοδοσίας, η απάρνηση του εαυτού για χάρη του άλλου. Όταν αγαπώ κάποιον, η ζωή μου είναι σε αυτόν που αγαπώ. Του δίνω τη ζωή μου -ελεύθερα, χαρούμενα- και αυτό το δώρο γίνεται το ίδιο το νόημα της ζωής μου.

Το μυστήριο της Αγίας Τριάδας είναι το μυστήριο της τέλειας και απόλυτης θυσίας, γιατί είναι το μυστήριο της Απόλυτης Αγάπης. Ο Θεός είναι Τριάδα γιατί ο Θεός είναι Αγάπη. Ολόκληρη η Ουσία του Πατέρα κοινοποιείται αιώνια στον Υιό, και ολόκληρη η Ζωή του Υιού βρίσκεται στην κατοχή της Ουσίας του Πατέρα ως Δική Του, ως Τέλεια Εικόνα του Πατέρα. Και, τέλος, αυτή είναι μια αμοιβαία θυσία τέλειας αγάπης, αυτό είναι το αιώνιο Δώρο του Πατέρα στον Υιό, το αληθινό Πνεύμα του Θεού, το Πνεύμα της Ζωής, την Αγάπη, την Τελειότητα, την Ομορφιά, όλο το ανεξάντλητο βάθος της Θείας Ουσίας . Το μυστήριο της Αγίας Τριάδας είναι απαραίτητο για την ορθή κατανόηση της Θείας Ευχαριστίας, και κυρίως τη θυσιαστική της ιδιότητα. Ο Θεός αγάπησε τόσο πολύ τον κόσμο που έδωσε (θυσία) τον Υιό Του σε εμάς για να μας φέρει πίσω στον Εαυτό Του. Ο Υιός του Θεού αγάπησε τόσο πολύ τον Πατέρα Του που έδωσε τον εαυτό Του σε Αυτόν. Όλη του η ζωή ήταν μια κίνηση τέλεια, απόλυτη, θυσιαστική. Το πέτυχε ως Θεάνθρωπος, όχι μόνο σύμφωνα με τη Θεότητά Του, αλλά και σύμφωνα με την Ανθρωπότητά Του, την οποία ανέλαβε μέσω της Θεϊκής Του αγάπης για εμάς. Από μόνος του, επανέφερε την ανθρώπινη ζωή στην τελειότητά της ως θυσία αγάπης για τον Θεό, θυσία όχι από φόβο, όχι από κανένα «όφελος», αλλά από αγάπη. Και, τέλος, αυτή την τέλεια ζωή ως αγάπη, άρα και ως θυσία, έδωσε σε όλους όσους Τον αποδέχονται και πιστεύουν σε Αυτόν, αποκαθιστώντας σε αυτούς την αρχική τους σχέση με τον Θεό. Επομένως, η ζωή της Εκκλησίας, όντας η ζωή Του μέσα μας και η ζωή μας μέσα σε Αυτόν, είναι πάντα θυσιαστική· είναι μια αιώνια κίνηση αγάπης προς τον Θεό. Και η κύρια κατάσταση και η κύρια δράση της Εκκλησίας, που είναι η νέα ανθρωπότητα που αποκατέστησε ο Χριστός, είναι η Ευχαριστία - πράξη αγάπης, ευγνωμοσύνης και θυσίας.

Τώρα μπορούμε να καταλάβουμε σε αυτό το πρώτο στάδιο της ευχαριστιακής κίνησης ότι ο άρτος και ο οίνος σε αναφορά μας προσδιορίζουν, δηλαδή ολόκληρη τη ζωή μας, ολόκληρη την ύπαρξή μας, ολόκληρο τον κόσμο που δημιούργησε ο Θεός για εμάς.

Είναι η τροφή μας, αλλά η τροφή που μας δίνει ζωή γίνεται το σώμα μας. Θυσιάζοντάς το στον Θεό, υποδεικνύουμε ότι η ζωή μας «χαρίζεται» σε Αυτόν, ότι ακολουθούμε τον Χριστό, το Κεφάλι μας, στο μονοπάτι της απόλυτης αγάπης και θυσίας Του. Τονίζουμε για άλλη μια φορά ότι η θυσία μας στην Ευχαριστία δεν διαφέρει από τη θυσία του Χριστού, δεν είναι καινούργια θυσία. Ο Χριστός θυσίασε τον εαυτό Του, και η θυσία Του —πλήρης και τέλεια— δεν απαιτεί νέα θυσία. Αλλά το νόημα της ευχαριστιακής μας προσφοράς έγκειται ακριβώς στο γεγονός ότι μας δίνει την ανεκτίμητη ευκαιρία να «εισέλθουμε» στη θυσία του Χριστού, να πάρουμε τη μοναδική Του Θυσία του Εαυτού Του στον Θεό. Με άλλα λόγια: Η μία και μοναδική Θυσία Του κατέστησε δυνατή για εμάς –την Εκκλησία, το σώμα Του– να αποκατασταθούμε και να ξαναδεχθούμε στην πληρότητα της αληθινής ανθρωπότητας: μια θυσία επαίνου και αγάπης. Όποιος δεν κατάλαβε τον θυσιαστικό χαρακτήρα της Θείας Ευχαριστίας, που ήρθε για να λάβει και όχι για να δώσει, δεν αντιλήφθηκε το ίδιο το πνεύμα της Εκκλησίας, που είναι πρώτα απ' όλα η αποδοχή της θυσίας του Χριστού και η συμμετοχή σε αυτήν.

Έτσι, στην πομπή της προσφοράς, η ίδια η ζωή μας φέρεται στον θρόνο, προσφέρεται στον Θεό με μια πράξη αγάπης και λατρείας. Αληθινά «Ο Βασιλεύς των βασιλέων και ο Κύριος των κυρίων έρχεται να σφαχτεί και να δοθεί τροφή στους πιστούς» (Άσμα του Μεγάλου Σαββάτου). Αυτή είναι η Είσοδός Του ως Ιερέας και Θύμα. και σ' Αυτόν και μαζί Του είμαστε και στους δίσκους, ως μέλη του Σώματος Του, μέτοχοι της Ανθρωπότητάς Του. «Τώρα ας αφήσουμε στην άκρη όλες τις εγκόσμιες μέριμνες», τραγουδά η χορωδία και, πράγματι, δεν γίνονται αντιληπτές όλες οι μέριμνες και οι ανησυχίες μας σε αυτή τη μοναδική και απόλυτη φροντίδα που μεταμορφώνει όλη μας τη ζωή, σε αυτό το μονοπάτι της αγάπης που μας οδηγεί στο Πηγή, ο Δωρητής και το Περιεχόμενο της Ζωής;

«Είθε ο Κύριος ο Θεός να σας τραβήξει όλους στη Βασιλεία Του…», λέει ο ιερέας, πλησιάζοντας τον Θρόνο με τα Δώρα. Η αγάπη που έχυσε ο Χριστός «εις την καρδιά μας» (Ρωμ. 5:5) εκφράζεται φυσικά με την αμοιβαία αγάπη μεταξύ των Χριστιανών. Η βασιλεία του Θεού βρίσκεται σε τέλεια ενότητα, «για να είναι ένα, όπως και εμείς» (Ιωάννης 17:11). Έτσι, δεν υπάρχει άλλος τρόπος να πλησιάσουμε τον Θεό από την αγάπη. Μας θυμάται αν θυμόμαστε ο ένας τον άλλον. Ανεξάρτητα από το πόσοι πιστοί φέρνουν αυτή την Ευχαριστία, είναι πάντα ολόκληρη η Εκκλησία - η ενότητα της πίστης και της αγάπης που φέρνει και φέρεται, και αυτή η οργανική ενότητα της Εκκλησίας εκφράζεται στον εορτασμό στη Μεγάλη Είσοδο.

Ο ιερέας τοποθετεί τα Δώρα στον θρόνο, διαβάζει την προσευχή της προσφοράς, ζητώντας από τον Θεό να δεχτεί αυτή τη θυσία και σκεπάζει με αέρα τους δίσκους και το δισκοπότηρο. Όπως το νόημα της ζωής και της θυσίας του Χριστού ήταν κρυμμένο από τις δυνάμεις και τις αρχές αυτού του κόσμου, έτσι και η αληθινή μας ζωή - αυτή που λάβαμε από τον Χριστό - παραμένει κρυμμένη, ορατή μόνο στους πιστούς, μέχρι την έλευση του Χριστού στη δόξα Του. Εφόσον η προσευχή της προσφοράς, όπως και όλες οι άλλες προσευχές του κληρικού, διαβάζεται πλέον «κρυφά» (παλαιότερα διαβάζονταν δυνατά), η Μεγάλη Είσοδος ακολουθείται από παρακλητική λιτανεία.

Ομολογία Πίστεως και Αγάπης

Εφόσον η θυσία της Εκκλησίας είναι η θυσία της αγάπης, ο δρόμος της αναφοράς ολοκληρώνεται και «σφραγίζεται» με τον ασπασμό του Κόσμου: «θα αγαπά ο ένας τον άλλον, αλλά με ένα μυαλό ομολογεί: τον Πατέρα και τον Υιό και τον Άγιο Πνεύμα, η Τριάδα Ομοούσια και Αδιαίρετη». Στην αρχαιότητα, το φιλί της Ειρήνης περνούσε από τον προκαθήμενο σε κάθε μέλος της συνέλευσης, που το μεταβίβαζε στον επόμενο. Τώρα μόνο οι ιερείς, όταν λειτουργούν, φιλιούνται με χαιρετισμό: «Ο Χριστός είναι ανάμεσά μας, είναι και θα είναι!»

Έχοντας εκφράσει την ενότητά μας στην αγάπη, διακηρύσσουμε την ενότητά μας στην πίστη στο Σύμβολο της Πίστεως.

Η ενότητα της Εκκλησίας δεν είναι μερική, περιορισμένη, ανθρώπινη ενότητα (εθνική, κοινωνική, συναισθηματική κ.λπ.). Αυτή είναι η ενότητα της Αλήθειας, πάνω από την αποκαλυπτόμενη, πλήρη, απόλυτη Αλήθεια. Όποιος δεν το αναγνωρίζει δεν ανήκει στην Εκκλησία, γιατί προτίμησε κάτι άλλο από την αλήθεια. Τυφλώθηκε και παραμένει σκλάβος της «παλιάς ζωής» με τα λάθη, τα σκοτάδια και τις αμαρτίες της. Το Σύμβολο της Πίστεως είναι η ομολογία αυτής της αλήθειας και το κριτήριό της.

Ευχαριστία

Τώρα η κίνηση που ξεκίνησε με το αρχικό «Ευλογημένη η Βασιλεία» μας έφερε στο υψηλότερο σημείο, στην ίδια την Ευχαριστία, στην οποία το γήινο θα καταληφθεί από το Θείο, θα μεταμορφωθεί σε το Θείο και θα επιστρέψει σε εμάς για την κοινωνία μας. με το Θείο, για συμμετοχή στη Βασιλεία του Θεού. «Θα γίνει καλό, θα γίνει με φόβο…»

Πρώτα γίνεται διάλογος μεταξύ του ιερέα και του λαού: «Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και η αγάπη του Θεού και Πατρός και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος θα είναι μαζί σας όλους. «Και με το Πνεύμα Σου». Ολόκληρη η οδός της σωτηρίας είναι η χάρη του Χριστού, που μας ενώνει με την αγάπη του Πατέρα, είναι η αγάπη του Πατέρα, που εκχέει το Άγιο Πνεύμα πάνω μας - νέα, άφθονη, αιώνια ζωή.

«Αλίμονο είναι οι καρδιές μας. -Ιμάμηδες στον Κύριο. Ακολουθούμε συνεχώς την ανοδική πορεία της Ανάληψης. Και τώρα είμαστε εδώ: εκτός χρόνου, εκτός κόσμου, στη δόξα μιας νέας «ζώνης» στην ακατανόητη παρουσία του Θεού. Μπορούμε πλέον να κάνουμε μόνο μία, τη μοναδική και τελευταία ενέργεια: «Ευχαριστώ τον Κύριο - την Ευχαριστία!».

Όταν ένας άνθρωπος στέκεται ενώπιον του Θεού, όταν γίνεται αποδεκτός από Αυτόν, όταν οι αμαρτίες του συγχωρούνται και η αρχική του ομορφιά έχει επιστρέψει σε αυτόν, η Ευχαριστία - ευχαριστία, λατρεία, προσευχή - είναι πραγματικά η απόλυτη και πλήρης έκφραση ολόκληρης της ύπαρξής του. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για την Ευχαριστία - για την αγνή αγάπη του Θεού, για χάρη του Θεού, για την αναγνώριση του Θεού ως το περιεχόμενο ολόκληρης της ζωής του, ως στόχο των στόχων του, ως απάντηση σε όλα τα ερωτήματα, το νόημα όλων τις επιθυμίες του, το Αντικείμενο όλης της γνώσης του, την Εκπλήρωση της δύναμης του και τη δίψα του για αγάπη. Η Ευχαριστία είναι η εκδήλωση του ουρανού, η εικόνα του Θεού μέσα μας. Όμως στην αμαρτία ο άνθρωπος έχασε αυτή την αγνή Ευχαριστία. Κατεύθυνε τη ζωή του, την αγάπη του, τις φροντίδες του σε άλλον, έγινε ανίκανος για την Ευχαριστία, δηλαδή την ευχαριστία, γιατί τέτοια είναι η κατάσταση του ανθρώπου στον παράδεισο.

Όμως η Θεία Ευχαριστία αποκαταστάθηκε από τον Χριστό. Όλη του η ζωή ήταν ευχαριστιακή, αποτελούμενη από αγάπη και λατρεία, τελείως αφιερωμένη στον Θεό. Προσέφερε τον εαυτό Του στον Πατέρα, την πλήρη, τέλεια και αγνή Ευχαριστία, τον μόνο άξιο του Θεού. Δεν υπάρχει άλλη Ευχαριστία εκτός από αυτή του Χριστού, και δεν υπάρχει άλλη Ευχαριστία εκτός από τον Χριστό. Μας δίνεται, ενωνόμαστε μαζί του, έγινε η Ευχαριστία μας, γιατί είμαστε το Σώμα Του, είμαστε «εκ των οστών και της σάρκας Του». Ανέλαβε την ανθρώπινη φύση μας και πρόσφερε την Ευχαριστία Του για όλους και για όλους, κάνοντας μας – αμαρτωλούς και ανάξιους – μέτοχους της.

Όταν λοιπόν ολόκληρη η Εκκλησία απαντά: «Αξίζει και δίκαιον να φάγω...», όταν ο ιερέας αρχίζει τη μεγάλη ευχαριστιακή προσευχή με τα λόγια της καθολικής και παντοσφαιρικής ευχαριστίας: «Αξίζει και δίκαιο να σε ψάλλει. Ευλόγησέ Σε, Δόξασέ Σε, Ευχαριστώ, υποκλίνομαι σε Σε κάθε δοκιμασία της κυριαρχίας Σου», αυτή είναι η Ευχαριστία του Χριστού, και αυτή είναι ο Χριστός η Ευχαριστία που προσφέρουμε στον Θεό, γιατί μόνο σε Αυτόν γίνεται αυτή η πράξη αγνότητας και η κοινωνία με τον Θεό να γίνει δική μας. Και μπορούμε να ενωθούμε μαζί Του στην Ευχαριστία Του, να Τον προσφέρουμε ως Ευχαριστία μας, γιατί στην αγάπη Του για εμάς ταυτίστηκε με εμάς, με την Εκκλησία. «Είσαι πιο ecu Ο Θεός είναι απερίγραπτος, αδαής». Ο Θεός είναι ένα απόλυτο ον και η «θρησκεία» ξεκινά με την άνευ όρων παράδοση σε Αυτόν, δηλαδή την αποδοχή, την αντιληπτή Τον ως τον Υπάρχοντα, από τον Οποίο προέρχονται τα πάντα και ο οποίος όμως παραμένει ακατανόητος, πέρα ​​από τη λογική κατανόηση, εντελώς Άλλος. Μπορούμε να συμπεράνουμε λογικά την αναγκαιότητα της ύπαρξης του Θεού, μπορούμε να δημιουργήσουμε μια φιλοσοφική ιδέα του Θεού, αλλά όλα αυτά δεν είναι «θρησκεία». Μόνο όταν αντιληφθούμε μυστηριωδώς στα βάθη της συνείδησής μας με ένα ακατανόητο αλλά πραγματικό συναίσθημα μια συγκεκριμένη Πραγματικότητα που μας γεμίζει φόβο, χαρά και τρόμο, και το καταλάβουμε αμέσως ως Ιερό και έχοντας Δύναμη (δηλαδή τέλεια, όμορφη και καλή), κάντε μη κατανοώντας και μη ορίζοντας τι είναι, μόνο τότε αρχίζει η «θρησκευτική μας συνείδηση». Αυτό είναι το κύριο πράγμα στη θρησκευτική εμπειρία, αυτή είναι η πηγή και το θεμέλιο της πίστης που ομολογούμε στην αρχή της ευχαριστιακής προσευχής - «Εσύ είσαι ο Θεός».

«Μας έφερες από την ανυπαρξία στην ύπαρξη ecu»… Η επόμενη άμεση θρησκευτική εμπειρία: είμαστε δημιουργημένοι, νιώθουμε και νιώθουμε την πλήρη εξάρτησή μας από τον Θεό! Η δημιουργία δεν είναι μόνο μια Θεία πράξη στο παρελθόν, αλλά ένα δόγμα που πρέπει να πιστέψουμε. Η συνεχής σχέση μας με τον Θεό είναι επίσης κατάσταση. Το να είμαστε δημιουργημένοι σημαίνει ότι λαμβάνουμε την ύπαρξή μας από τον Θεό κάθε στιγμή ολόκληρης της ζωής μας. Υπαρκτός Θεός, αλλά δημιουργηθήκαμε «εκ του μηδενός», δεν έχουμε άλλο δικαίωμα ύπαρξης, εκτός από την ελεύθερη βούληση του Θεού και την Αγάπη Του. Επομένως, η δημιουργία είναι ο δεύτερος λόγος για τις ευχαριστίες μας. Τον ευχαριστούμε για την αγάπη Του που μας δημιούργησε, μας έδωσε ζωή, μας έκανε να την απολαμβάνουμε. Με μια φράση, αγκαλιάζουμε μια ολόκληρη ζωή, με όλες τις ατελείωτες δυνατότητές της, κοιτάμε τον κόσμο μέσα από τα μάτια του Αδάμ - που δημιουργήθηκε από τη γη και τοποθετήθηκε στον Παράδεισο από τον Βασιλιά της Δημιουργίας. Με μια φράση όλη η δημιουργία ευχαριστεί Εκείνον που ευχήθηκε να υπάρχει.

«Και ο αποστάτης έστησε πακέτα ecu!»… Η τραγωδία ενός ανθρώπου που είπε «όχι» στον Δημιουργό του, η λύπη της αμαρτίας, απέρριψε την αγάπη, το σκοτάδι, τα βάσανα και το μίσος που γεμίζει την καταπληκτική δημιουργία του Θεού, μια προσβολή για τους Ζωή του Δωρητή – όλα αυτά περιέχονται στη λέξη ξεπεσμένος… Έχουμε απομακρυνθεί από τον Θεό και επομένως αληθινή ζωή, από τη χαρά και τη συναναστροφή - στην κόλαση του θανάτου, της διαστροφής, του χωρισμού, στον πόλεμο όλων εναντίον όλων. Αλλά ο Θεός μας ανέστησε ξανά και μας αποκατέστησε. Και αυτή η μοναδική λέξη περιλαμβάνει ολόκληρη την ιστορία της σωτηρίας, την αργή, υπομονετική δράση της Θείας Αγάπης που προετοιμάζει την επιστροφή του άσωτου γιου στον πατέρα του. Η εκλογή του Αβραάμ, η υπόσχεση σωτηρίας, η αιγυπτιακή σκλαβιά, η έξοδος, η διαθήκη, ο νόμος, οι προφήτες, η οδυνηρή και ατελείωτη φώτιση της συνείδησης και η ανατροφή της προετοιμάζονται για το τελευταίο Γεγονός - την εισβολή στην ιστορία του Βασιλείου του Θεού στο πρόσωπο του Χριστού, του Υιού του Θεού, που «για εμάς και για τη σωτηρία μας» γίνεται Υιός του Ανθρώπου, η αποκατάσταση του ανθρώπου στην αρχική του ομορφιά και ελευθερία, νίκη επί της αμαρτίας και θανάτου και συγχώρεση.

«Και το Ecu δεν υποχώρησε, όλα δημιουργώντας, έως ότου το Ecu μας ανέβασε στον Παράδεισο και το βασίλειό σας έδωσε στο Ecu το μέλλον» ... Αυτή η αποκατάσταση είναι κάτι περισσότερο από συγχώρεση. Ο Χριστός, ο Νέος Αδάμ, όχι μόνο αποκατέστησε τον πρώτο Αδάμ μέσα μας, αλλά ένωσε την ανθρώπινη φύση μας με τη Θεϊκή Του φύση και μεταμορφώνοντάς την και δοξάζοντάς την, την ανύψωσε στον Ουρανό. Και την ημέρα της Πεντηκοστής έδωσε στους ανθρώπους μια νέα ζωή της Βασιλείας του Θεού, δηλαδή τη γνώση του Θεού, την κοινωνία με τον Θεό, τη συμμετοχή στη νέα εποχή. Αυτό που για αυτόν τον κόσμο είναι μόνο το μέλλον, η ερχόμενη Βασιλεία, δίνεται στην Εκκλησία ως η ίδια η ουσία της ζωής της: η παρουσία, η παρουσία του Θεού.

«Για όλα αυτά, Σε ευχαριστούμε… για όλα, τα δικά τους και τα δικά τους που δεν είναι ορατά, τις αποκαλυφθείσες και ανεκδήλωτες ευλογίες που ήταν πάνω μας. Σε ευχαριστεί επίσης για αυτήν την υπηρεσία, ακόμη και από τα χέρια της αποδοχής μας το ecu deigned... «Με άλλα λόγια, ευχαριστούμε τον Θεό για όλα, για όλη τη ζωή, που τώρα καταλαβαίνουμε ως έλεος: το δώρο της αγάπης, το δώρο του Σωτηρία. Σας ευχαριστούμε ιδιαίτερα για αυτή τη λειτουργία, χάρη στην οποία όλα αυτά -η Βασιλεία, η Ανάληψη, η Κοινωνία- πραγματοποιούνται και μας δίνονται ξανά και ξανά.

«Και όμως χιλιάδες Αρχάγγελοι και δεκάδες Άγγελοι στέκονται μπροστά σου… τραγουδώντας ένα νικηφόρο τραγούδι, φωνάζοντας, φωνάζοντας και λέγοντας: Άγιος, Άγιος, Άγιος…» Αυτός είναι ένας ύμνος που οι άγγελοι τραγουδούν για πάντα μπροστά στο θρόνο του Θεός (Ησ. 6, 3). Αυτό το άσμα κατά τη διάρκεια της ευχαριστιακής προσευχής δηλώνει τον ουράνιο χαρακτήρα της Θείας Ευχαριστίας και ότι η Εκκλησία ανήλθε με τον Χριστό και φέρνει την Ευχαριστία Του στην αιωνιότητα της Βασιλείας Του. Τραγουδάμε ένα αγγελικό τραγούδι γιατί στεκόμαστε με τους αγγέλους και οι άγγελοι δηλώνουν τον ουρανό, την παρουσία του Θεού και την ανείπωτη δόξα Του. Τώρα η λειτουργία έχει φτάσει στο υψηλότερο σημείο της: την καθολική Ανάληψη, την πληρότητα της αποδοχής της Εκκλησίας στο ουράνιο Ιερό. Ο δρόμος της προσφοράς και της λατρείας έχει ολοκληρωθεί.

Η Ευχαριστία του Χριστού μας έφερε στον ουρανό καθώς Τον ακολουθούσαμε με την τέλεια αγάπη Του, στο περπάτημά Του προς τον Πατέρα Του. Αλλά τώρα που στεκόμαστε στη χαρούμενη παρουσία του Θεού, δεν μπορούμε να Του προσφέρουμε τίποτε άλλο εκτός από τον Χριστό, την Προσφορά όλων των προσφορών και την Ευχαριστία όλων των ευχαριστιών. Μας έδωσε την ευκαιρία να λάβουμε ξανά τη Θεία Ευχαριστία ως το πιο σημαντικό πράγμα στη σχέση μας με τον Θεό και τη γέμισε με τέλειο περιεχόμενο - τον εαυτό του, τον Τέλειο Θεάνθρωπο, την Τέλεια και Απόλυτη Θυσία. Η Ευχαριστία του Χριστού εκπληρώνεται έτσι εν Χριστώ ως Ευχαριστία. Αυτός είναι που φέρνει και που φέρνουν… Η ευχαριστιακή προσευχή μετά την πανηγυρική ψαλμωδία του «Άγιος, Άγιος, Άγιος» γίνεται πλέον ανάμνηση του Χριστού, του ερχομού Του (Ο οποίος ήρθε…) και η εκπλήρωση σε Αυτόν του συνόλου. σκοπός της Σωτηρίας (…και τα πάντα για εμάς που φροντίζουμε…). Η ζωή Του, ο θάνατός Του, η Ανάστασή Του είναι ένας θυσιαστικός δρόμος αγάπης, αφιέρωσης του εαυτού Του στον Πατέρα και στους ανθρώπους, και αυτό είναι το ανεξάντλητο περιεχόμενο της ανάμνησής μας. Όλα αυτά είναι η Ευχαριστία μας, την οποία προσφέρουμε στον Θεό, θυμηθείτε ενώπιόν Του.

Έπειτα ερχόμαστε στο τελευταίο βράδυ, το τελευταίο δείπνο του Χριστού «με αυτούς που αγάπησε μέχρι τέλους». Εκείνη τη νύχτα που τον πρόδωσαν, ή μάλλον, παρέδωσε τον εαυτό Του για τη ζωή του κόσμου. Καθιέρωσε την πράξη, την ιεροτελεστία, το σημείο, στο οποίο η μία και μοναδική Ευχαριστία Του -η δική Του τέλεια ζωή, η τέλεια νίκη Του- θα μας δοθεί για πάντα, θα γίνει δική μας όπως είναι μέσα Του η ζωή μας. Στον πανηγυρικό πασχαλινό δείπνο, που, σύμφωνα με την παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης, ήταν ήδη ανάμνηση του Θείου Αμνού, σύμβολο μιας αγνής, αθώας θυσίας, πήρε ψωμί και το έδωσε στους μαθητές Του με τα λόγια: «Αυτό είναι το δικό μου Σώμα», και ένα φλιτζάνι: «Πιες από όλα αυτά, αυτό είναι το αίμα Μου…» και τέλος: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου». Και αυτό σημαίνει: «Ό,τι έκανα μόνος μου, τώρα σου δίνω - την τέλεια Ευχαριστία της ζωής Μου, την ανθρώπινη φύση Μου, θεωμένη μέχρι τέλους. Το φαγητό που τρώμε τώρα μαζί στην ενότητα της αγάπης, ας γίνει μέρος σας στο Σώμα Μου και στο Αίμα Μου, στη Θυσία Μου, στη Νίκη Μου… Το φαγητό είναι πάντα δώρο, γιατί είναι δώρο ζωής, και κάθε ζωή είναι από τον Θεό. Η τροφή είναι πάντα ιδιαίτερα μυστηριακή, γιατί με την επικοινωνία μας μαζί της μετατρέπεται σε σώμα και αίμα, σε ζωή. Τώρα που τελέστηκε αυτό το Μυστήριο, αποκτά ένα νέο, ανώτερο νόημα. Γίνεται το δώρο της Νέας Ζωής, εκείνης της ζωής που πέτυχε ο Χριστός προσωπικά και την οποία, με την αγάπη Του για εμάς, μας δίνει. Δεν μπορεί να υπάρξει ζωή χωρίς φαγητό, και δεν μπορεί να υπάρξει νέα ζωή χωρίς νέα τροφή, και αυτή η νέα ζωή - η ζωή του Χριστού - είναι ο ίδιος ο Χριστός, που γίνεται το Δώρο - το δώρο της τροφής. «Αν δεν φάτε τη Σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το Αίμα Του, δεν θα έχετε Ζωή μέσα σας» (Ιωάννης 6:53).

Μέχρι τώρα η κίνηση της Θείας Ευχαριστίας κατευθυνόταν από εμάς στον Θεό. Αυτή ήταν η κίνηση της θυσίας μας. Στο θέμα του ψωμιού και του κρασιού προσφερθήκαμε στον Θεό θυσιάζοντας Του τη ζωή μας. Αλλά από την αρχή αυτή η προσφορά ήταν η Ευχαριστία του Χριστού, ο Ιερέας και η Κεφαλή της νέας ανθρωπότητας, επομένως ο Χριστός είναι η προσφορά μας. Το ψωμί και το κρασί -σύμβολα της ζωής μας και συνεπώς της πνευματικής μας θυσίας του εαυτού μας στον Θεό- ήταν επίσης σύμβολα της Προσφοράς Του, της Ευχαριστίας Του στον Θεό. Ήμασταν ενωμένοι με τον Χριστό στη μοναδική Του Ανάληψη στους Ουρανούς, ήμασταν μέτοχοι της Ευχαριστίας Του, όντας η Εκκλησία Του, το Σώμα Του και ο λαός Του. Τώρα, χάρη σε Αυτόν και σε Αυτόν, η προσφορά μας γίνεται δεκτή. Αυτόν που θυσιάσαμε, Χριστέ, τώρα λαμβάνουμε: τον Χριστό. Του δώσαμε τη ζωή μας και τώρα παίρνουμε τη ζωή Του ως δώρο. Ενωθήκαμε με τον Χριστό και τώρα Αυτός ενώνεται μαζί μας. Η Ευχαριστία κινείται τώρα σε μια νέα κατεύθυνση: τώρα το σημάδι της αγάπης μας για τον Θεό γίνεται η πραγματικότητα της αγάπης Του για εμάς. Ο Θεός εν Χριστώ δίνει τον εαυτό του σε εμάς, κάνοντας μας συμμετέχοντες στη βασιλεία του.

καθαγίαση

Το σημάδι αυτής της αποδοχής και της ολοκλήρωσης είναι ο αγιασμός. Ο δρόμος της ευχαριστιακής ανάληψης τελειώνει με την προσφορά των Τιμίων Δώρων από τον ιερέα: «Η προσφορά σου από τη δική σου…» και την επικλησιαστική προσευχή (Επίκληση του Αγίου Πνεύματος), στην οποία παρακαλούμε τον Θεό να στείλει το Άγιο Πνεύμα Του και να δημιουργήσει. «Αυτό το ψωμί με το πολύτιμο Σώμα του Χριστού Σου» και κρασί στο Δισκοπότηρο «από το πολύτιμο Αίμα του Χριστού Σου», προσφέροντάς τους: «Έχοντας αλλάξει με το Άγιο Πνεύμα Σου».

Το Άγιο Πνεύμα εκτελεί τη δράση του Θεού, ή μάλλον, ενσαρκώνει αυτή τη Δράση. Είναι Αγάπη, Ζωή, Πληρότητα. Η κάθοδός του στην Πεντηκοστή σημαίνει την εκπλήρωση, την ολοκλήρωση και την επίτευξη ολόκληρης της ιστορίας της Σωτηρίας, την ολοκλήρωσή της. Με τον ερχομό Του, το σωτήριο έργο του Χριστού μας γνωστοποιείται ως Θείο Δώρο. Η Πεντηκοστή είναι η αρχή σε αυτόν τον κόσμο της Βασιλείας του Θεού, μια νέα εποχή. Η Εκκλησία ζει με το Άγιο Πνεύμα, στη ζωή της όλα επιτυγχάνονται με τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος, που προέρχεται από τον Θεό, κατοικεί στον Υιό, από τον οποίο λαμβάνουμε αποκάλυψη για τον Υιό ως Σωτήρα μας και για τον Πατέρα ως Πατέρα μας. . Η τελική του δράση στην Ευχαριστία, στη μεταφορά της Θείας Ευχαριστίας μας στο Δώρο του Χριστού προς εμάς (άρα στην Ορθοδοξία η ιδιαίτερη στάση στην επίκληση, στην επίκληση του Αγίου Πνεύματος) σημαίνει ότι η Θεία Ευχαριστία γίνεται δεκτή στο Βασίλειο. του Θεού, στη νέα εποχή του Αγίου Πνεύματος.

Η μετατροπή του ψωμιού και του κρασιού σε Σώμα και Αίμα Χριστού γίνεται στον ουράνιο Θρόνο στη Βασιλεία του Θεού, που είναι πέρα ​​από τους χρόνους και τους «νόμους» αυτού του κόσμου. Η ίδια η μεταμόρφωση είναι καρπός της Ανάληψης του Χριστού και της συμμετοχής της Εκκλησίας στην Ανάληψη Του, στη νέα Του ζωή. Όλες οι προσπάθειες να «εξηγηθεί» τι συμβαίνει στην Ευχαριστία με όρους ύλης και «μεταμορφώσεις» (το δυτικό δόγμα της μεταουσίας-μεταουσίας, δυστυχώς, μερικές φορές πέρασε ως Ορθόδοξο) ή με όρους χρόνου («η ακριβής στιγμή της μετουσίωσης») δεν είναι επαρκείς, μάταιες ακριβώς επειδή εφαρμόζουν τις κατηγορίες «αυτού του κόσμου» στην Ευχαριστία, ενώ η ίδια η ουσία της Θείας Ευχαριστίας βρίσκεται έξω από αυτές τις κατηγορίες, αλλά μας εισάγει στις διαστάσεις και τις έννοιες της νέας εποχής. Η μεταμόρφωση γίνεται όχι λόγω κάποιας θαυματουργικής δύναμης που άφησε ο Χριστός σε κάποιους ανθρώπους (ιερείς), οι οποίοι επομένως μπορούν να κάνουν ένα θαύμα, αλλά επειδή εμείς, η Εκκλησία, είμαστε εν Χριστώ, δηλ. στη Θυσία της Αγάπης Του, την Ανάληψη σε όλο Του μονοπάτι προς θέωση και μεταμόρφωση της Ανθρωπότητάς Του από τη Θεϊκή Του φύση. Με άλλα λόγια, επειδή είμαστε στην Ευχαριστία Του και Τον προσφέρουμε ως Ευχαριστία μας στον Θεό. Και όταν κάνουμε όπως μας πρόσταξε, εμείς, η Εκκλησία, γινόμαστε δεκτοί εκεί που έχει εισέλθει. Και όταν γίνουμε δεκτοί, «ας φάτε και ας πιείτε στο τραπέζι στη βασιλεία μου» (Λουκάς 22:30). Εφόσον η Βασιλεία των Ουρανών είναι ο Ίδιος, η Θεία Ζωή που μας δόθηκε σε αυτό το ουράνιο γεύμα, Τον αποδεχόμαστε ως τη νέα τροφή της νέας μας ζωής. Επομένως, το μυστήριο της Ευχαριστιακής Μεταμόρφωσης είναι το μυστήριο της ίδιας της Εκκλησίας, που ανήκει στη νέα ζωή και στη νέα εποχή του Αγίου Πνεύματος. Για αυτόν τον κόσμο, για τον οποίο η Βασιλεία του Θεού πρόκειται να έρθει ακόμη, για τις «αντικειμενικές του κατηγορίες» το ψωμί παραμένει ψωμί και το κρασί κρασί. Αλλά στη θαυματουργή, μεταμορφωμένη πραγματικότητα της Βασιλείας -που αποκαλύφθηκε και αποκαλύφθηκε στην Εκκλησία- είναι αληθινά και απόλυτα το αληθινό Σώμα και το αληθινό Αίμα του Χριστού.

Παρακλητικές προσευχές

Τώρα στεκόμαστε μπροστά στα Δώρα με την τέλεια χαρά της παρουσίας του Θεού και προετοιμαζόμαστε για την τελευταία πράξη της Θείας Λειτουργίας - την αποδοχή των Δώρων στην κοινωνία. Ωστόσο, το τελευταίο και απαραίτητο παραμένει - η μεσολάβηση. Ο Χριστός μεσιτεύει αιώνια για όλο τον κόσμο. Ο Ίδιος είναι μεσιτεία και μεσιτεία. Όταν τον μετέχουμε, γεμίζουμε, λοιπόν, και με την ίδια αγάπη και, ως Εκκλησία Του, δεχόμαστε τη διακονία Του – μεσιτεία. Αγκαλιάζει όλη τη δημιουργία. Στεκόμενοι μπροστά στον Αμνό του Θεού, που παίρνει πάνω του τις αμαρτίες όλου του κόσμου, θυμόμαστε πρώτα απ' όλα τη Μητέρα του Θεού, την Αγ. Ιωάννης ο Βαπτιστής, απόστολοι, μάρτυρες και άγιοι - αμέτρητοι μάρτυρες της νέας εν Χριστώ ζωής. Μεσολαβούμε γι' αυτούς, όχι επειδή το έχουν ανάγκη, αλλά επειδή ο Χριστός στον οποίο προσευχόμαστε είναι η Ζωή τους, ο Ιερέας τους και η Δόξα τους. Η Εκκλησία δεν χωρίζεται σε επίγεια και ουράνια, είναι ένα Σώμα, και ό,τι κάνει, το κάνει στο όνομα ολόκληρης της Εκκλησίας και για ολόκληρη την Εκκλησία. Άρα η προσευχή δεν είναι μόνο πράξη λύτρωσης, αλλά και δοξασίας του Θεού, «Θαυμαστός στους Αγίους Του» και κοινωνία με τους αγίους. Αρχίζουμε την προσευχή μας με τη μνήμη της Θεοτόκου και των αγίων, γιατί η παρουσία του Χριστού είναι και η παρουσία τους, και η Ευχαριστία είναι η ύψιστη αποκάλυψη για την κοινωνία με τους αγίους, για την ενότητα και την αμοιβαία εξάρτηση όλων των μελών του Σώμα Χριστού.

Στη συνέχεια προσευχόμαστε για τα εκλιπόντα μέλη της Εκκλησίας, «για κάθε δίκαιη ψυχή που πέθανε στην πίστη». Πόσο μακριά από το αληθινό ορθόδοξο πνεύμα απέχουν όσοι θεωρούν απαραίτητο να τελούνται όσο το δυνατόν συχνότερα «ιδιωτικές νεκρώσιμες λειτουργίες» για την ανάπαυση των ατόμων, σαν να μπορεί να υπάρχει οτιδήποτε ιδιωτικό στην κατανυκτική Ευχαριστία! Είναι καιρός να συνειδητοποιήσουμε ότι η προσευχή για τους νεκρούς πρέπει να περιλαμβάνεται στην Ευχαριστία της Εκκλησίας και όχι το αντίστροφο: στην υποταγή της Θείας Ευχαριστίας στις προσωπικές ανάγκες των ατόμων. Θέλουμε τη δική μας λειτουργία για τις δικές μας ανάγκες… Τι βαθιά και τραγική παρανόηση της λειτουργίας, καθώς και των πραγματικών αναγκών εκείνων για τους οποίους θέλουμε να προσευχόμαστε! Αυτός ή αυτή, στην τρέχουσα κατάσταση του θανάτου, του χωρισμού και της θλίψης τους, χρειάζεται ιδιαίτερα να γίνει δεκτός ξανά και ξανά σε εκείνη τη μοναδική Ευχαριστία της Εκκλησίας, στην ενότητα της αγάπης, που είναι η βάση της συμμετοχής τους, της ιδιότητάς τους στο αληθινό ζωή της Εκκλησίας. Και αυτό είναι κατορθωτό στην Ευχαριστία, που φανερώνει. Η Εκκλησία στη Νέα Εποχή, στη Νέα Ζωή. Η Ευχαριστία διασχίζει την απελπιστική γραμμή μεταξύ ζωντανών και νεκρών, γιατί υπερβαίνει τη γραμμή μεταξύ του παρόντος και του μέλλοντος. Γιατί όλοι «είναι νεκροί, και η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:3). από την άλλη ζούμε όλοι γιατί μας δίνεται η ζωή του Χριστού μέσα στην Εκκλησία. Τα αποθανόντα μέλη της Εκκλησίας δεν είναι μόνο τα «αντικείμενα» των προσευχών μας, αλλά λόγω της ιδιότητάς τους στην Εκκλησία, ζουν στην Ευχαριστία, προσεύχονται, συμμετέχουν στη λειτουργία. Τέλος, κανείς δεν μπορεί να «παραγγείλει» (ή να αγοράσει!) τη Λειτουργία, αφού Αυτός που διατάζει είναι ο Χριστός, και διέταξε την Εκκλησία να φέρει την Ευχαριστία ως προσφορά όλου του σώματος και πάντα «για όλους και για όλα». Έτσι, αν και χρειαζόμαστε μια λειτουργία για τον εορτασμό των «όλων και των πάντων», ο μόνος πραγματικός σκοπός της είναι η ενοποίηση των «όλων και των πάντων» στην αγάπη του Θεού.

«Περί των Αγίων, Συμβούλων και Αποστόλων της Εκκλησίας… επί της θεοπροστατευμένης χώρας μας, των αρχών και του στρατού της…»: για όλους τους ανθρώπους, για όλες τις ανάγκες και καταστάσεις. Διαβάστε στη Λειτουργία του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος, μια προσευχή ικεσίας, και θα καταλάβετε την έννοια της μεσιτείας: το δώρο της Θείας αγάπης, που μας κάνει να καταλάβουμε, τουλάχιστον για λίγα λεπτά, την προσευχή του Χριστού, την αγάπη του Χριστού. Καταλαβαίνουμε ότι η πραγματική αμαρτία και η ρίζα κάθε αμαρτίας βρίσκεται στον εγωισμό και η λειτουργία, που μας αιχμαλωτίζει στην κίνηση της θυσιαστικής αγάπης, μας αποκαλύπτει ότι η αληθινή θρησκεία, εκτός από όλα, δίνει αυτή τη νέα καταπληκτική ευκαιρία να μεσολαβήσουμε και να προσευχηθούμε για άλλοι, για όλους. Υπό αυτή την έννοια, η Θεία Ευχαριστία είναι πραγματικά μια θυσία που προσφέρεται για όλους και για όλα και η προσευχή της μεσιτείας είναι η λογική και αναγκαία κατάληξή της.

«Πρώτον, τράβα, Κύριε, ο μεγάλος Κύριος ... το σωστό κυρίαρχη λέξηη αλήθεια σου».

«Η Εκκλησία είναι στον επίσκοπο και ο επίσκοπος είναι στην Εκκλησία», σύμφωνα με τον Αγ. Κυπριάνου Καρχηδόνας, και όταν προσευχόμαστε για τον επίσκοπο για την πραγματική ευημερία της Εκκλησίας, για τη στάση της στη θεία αλήθεια, για να είναι η Εκκλησία η Εκκλησία της παρουσίας του Θεού, η θεραπευτική Του δύναμη, η αγάπη Του, η αλήθεια Του. Και δεν θα ήταν, όπως συμβαίνει συχνά, μια εγωιστική, εγωκεντρική κοινότητα, που υπερασπίζεται τα ανθρώπινα συμφέροντά της αντί για τον θεϊκό σκοπό για τον οποίο υπάρχει. Η Εκκλησία γίνεται τόσο εύκολα θεσμός, γραφειοκρατία, ταμείο συλλογής χρημάτων, εθνικότητα, δημόσιος σύλλογος, και όλα αυτά είναι πειρασμοί, παρεκκλίσεις, διαστρεβλώσεις αυτής της Αλήθειας, που και μόνο πρέπει να είναι το κριτήριο, το μέτρο, η εξουσία για την Εκκλησία. . Πόσο συχνά οι άνθρωποι «πείναν και διψούν για την αλήθεια» δεν βλέπουν τον Χριστό στην Εκκλησία, αλλά βλέπουν σε αυτήν μόνο ανθρώπινη υπερηφάνεια, αλαζονεία, αγάπη για τον εαυτό και «το πνεύμα αυτού του κόσμου». Όλα αυτά η Θεία Ευχαριστία τα κρίνει και τα καταδικάζει. Δεν μπορούμε να συμμετέχουμε στο γεύμα του Κυρίου, δεν μπορούμε να σταθούμε μπροστά στον θρόνο της παρουσίας Του, δεν μπορούμε να θυσιάζουμε τη ζωή μας, να δοξάζουμε και να λατρεύουμε τον Θεό, δεν μπορούμε να είμαστε η Εκκλησία αν δεν έχουμε καταδικάσει το πνεύμα του «άρχοντα αυτού του κόσμου » στον εαυτό μας. Διαφορετικά, αυτό που δεχόμαστε θα χρησιμεύσει όχι για τη σωτηρία μας, αλλά για την καταδίκη μας. Δεν υπάρχει μαγεία στον Χριστιανισμό και δεν σώζει το να ανήκεις στην Εκκλησία, αλλά η αποδοχή του Πνεύματος του Χριστού, και αυτό το Πνεύμα θα καταδικάσει όχι μόνο άτομα, αλλά συναθροίσεις, ενορίες, επισκοπές. Η ενορία ως ανθρώπινος θεσμός μπορεί εύκολα να αντικαταστήσει τον Χριστό με κάτι άλλο — ένα πνεύμα κοσμικής επιτυχίας, ανθρώπινης υπερηφάνειας και τα «κατορθώματα» του ανθρώπινου νου. Ο πειρασμός είναι πάντα κοντά. δελεάζει. Και τότε εκείνος, του οποίου το ιερό καθήκον είναι πάντα να κηρύττει τον Λόγο της Αλήθειας, είναι υποχρεωμένος να υπενθυμίζει στην ενορία τους πειρασμούς, πρέπει να καταδικάσει στο όνομα του Χριστού ό,τι δεν είναι συμβατό με το Πνεύμα του Χριστού. Είναι για το δώρο του θάρρους, της σοφίας, της αγάπης και της πίστης στον κλήρο που προσευχόμαστε σε αυτή την προσευχή.

«Και δώσε μας με ένα στόμα και μια καρδιά να δοξάσουμε και να ψάλλουμε το πιο τιμητικό και μεγαλειώδες Όνομά Σου…» Ένα στόμα, μια καρδιά, μια λυτρωμένη ανθρωπότητα, αποκατεστημένη με αγάπη και γνώση του Θεού – αυτός είναι ο απώτερος στόχος της λειτουργίας, ο καρπός της Θείας Ευχαριστίας: «Και ελέησον ο Μέγας Θεός και Σωτήρας ημών Ιησούς Χριστός μαζί με όλους σας…» Αυτό είναι το τέλος της «δεύτερης κίνησης», όταν ο Θεός μας δίνει τον εαυτό Του στο ακατανόητο έλεός Του. Η ευχαριστιακή προσευχή τελείωσε, και πλησιάζουμε τώρα στην εκπλήρωση όλων όσων μας αποκάλυψε η Θεία Ευχαριστία, την Κοινωνία, δηλαδή την κοινωνία μας στην πραγματικότητα.

κοινωνία

Στην πραγματικότητα, η κοινωνία περιλαμβάνει (1) μια προπαρασκευαστική, μυστική προσευχή, (2) την προσευχή του Κυρίου, (3) την προσφορά των Τιμίων Δώρων, (4) το σπάσιμο του Τιμίου Άρτου, (5) την έκχυση «θερμότητας» ( δηλ. ζεστό νερό) σε Δισκοπότηρο, (6) κοινωνία κληρικών, (7) κοινωνία λαϊκών.

(1) Προπαρασκευαστική μυστική προσευχή: «Σου προσφέρουμε όλη μας τη ζωή και την ελπίδα». Και στις δύο λειτουργίες ο Αγ. Ιωάννη Χρυσόστομου και Αγ. Βασίλειος ο Μέγας - αυτή η προσευχή τονίζει ότι η κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού είναι ο στόχος της ζωής και της ελπίδας μας. Από την άλλη πλευρά, εκφράζει τον φόβο ότι μπορεί να κοινωνήσουμε ανάξια, η κοινωνία θα είναι για μας «προς καταδίκη». Προσευχόμαστε η κοινωνία «οι ιμάμηδες του Χριστού να ζουν στις καρδιές μας και να είναι ο Ναός του Αγίου Πνεύματός Σου». Αυτή η προσευχή εκφράζει την κύρια ιδέα ολόκληρης της λειτουργίας, μας βάζει για άλλη μια φορά μπροστά στο νόημα αυτού του Μυστηρίου, δίνοντας ιδιαίτερη προσοχή αυτή τη φορά στην προσωπική φύση της αντίληψης του Μυστηρίου, στην ευθύνη που επιβάλλει σε αυτούς που μετέχουν από αυτό.

Εμείς, ως Εκκλησία του Θεού, έχουμε δοθεί και έχει διαταχθεί να τα «κάνουμε» όλα αυτά, για να γιορτάσουμε το μυστήριο της Παρουσίας του Χριστού και της Βασιλείας του Θεού. Αν και ως άνθρωποι που συγκροτούμε την Εκκλησία, ως άτομα και ως ανθρώπινη κοινότητα, είμαστε άνθρωποι αμαρτωλοί, επίγειοι, περιορισμένοι, ανάξιοι. Αυτό το γνωρίζαμε πριν από την Ευχαριστία (βλέπε τις προσευχές της σύναξης και τις προσευχές των πιστών) και το θυμόμαστε τώρα καθώς στεκόμαστε μπροστά στον Αμνό του Θεού που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου. Περισσότερο από ποτέ, έχουμε επίγνωση της ανάγκης για τη λύτρωση, τη θεραπεία, τον καθαρισμό μας, να είμαστε στη δόξα της παρουσίας του Χριστού.

Η Εκκλησία ανέκαθεν τόνιζε τη σημασία της προσωπικής προετοιμασίας για την κοινωνία (βλ. προσευχές πριν από την κοινωνία), αφού κάθε κοινωνός χρειάζεται να βλέπει και να αξιολογεί τον εαυτό του, σε όλη του τη ζωή, πλησιάζοντας το Μυστήριο. Αυτή η προετοιμασία δεν πρέπει να παραμεληθεί. Αυτό μας το υπενθυμίζει η προσευχή πριν από την κοινωνία: «Η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων Σου ας μην είναι για κρίση ή καταδίκη, αλλά για θεραπεία ψυχής και σώματος».

(2) Η προσευχή του Κυρίου «Πάτερ ημών» είναι προετοιμασία για Κοινωνία με τη βαθύτερη έννοια του όρου. Όποιες ανθρώπινες προσπάθειες κι αν κάνουμε, όποιος κι αν είναι ο βαθμός της προσωπικής μας προετοιμασίας και κάθαρσης, τίποτα, απολύτως τίποτα δεν μπορεί να μας κάνει άξιους της Κοινωνίας, δηλαδή πραγματικά έτοιμους να λάβουμε τα Τίμια Δώρα. Όποιος προσεγγίζει την Κοινωνία με τη συνείδηση ​​του δικαιώματος δεν καταλαβαίνει το πνεύμα της λειτουργίας και το σύνολο της εκκλησιαστικής ζωής. Κανείς δεν μπορεί να γεφυρώσει το χάσμα μεταξύ του Δημιουργού και της δημιουργίας, ανάμεσα στην απόλυτη τελειότητα του Θεού και την κτιστή ζωή του ανθρώπου, τίποτα και κανείς εκτός από Αυτόν που, όντας Θεός, έγινε Άνθρωπος και ένωσε μέσα Του δύο φύσεις. Η προσευχή που έδωσε στους μαθητές Του είναι και η έκφραση και ο καρπός αυτής της μιας και μοναδικής σωτήριας πράξης του Χριστού. Αυτή είναι η προσευχή Του, γιατί είναι ο Μονογενής Υιός του Πατέρα. Και μας το έδωσε γιατί μας έδωσε τον εαυτό Του. Και στο Όχι, ο Πατέρας Του έγινε Πατέρας μας, και μπορούμε να Τον απευθυνθούμε με τα λόγια του Υιού Του. Γι' αυτό, προσευχόμαστε: «Και δώσε μας, Δάσκαλε, με τόλμη, μη καταδικασμένος να τολμήσω να επικαλεστώ Εσένα, Ουράνιο Θεέ Πατέρα, και να μιλήσω…». Η προσευχή του Κυρίου είναι η προσευχή της Εκκλησίας και του λαού του Θεού, που λυτρώθηκε από Αυτόν. Στην πρώιμη Εκκλησία δεν κοινοποιήθηκε ποτέ στους αβάπτιστους, ακόμη και το κείμενό του κρατήθηκε μυστικό. Αυτή η προσευχή είναι το δώρο μιας νέας εν Χριστώ προσευχής, μια έκφραση της δικής μας σχέσης με τον Θεό. Αυτό το δώρο είναι η μόνη μας πόρτα για την Κοινωνία, η μόνη βάση για τη συμμετοχή μας στα άγια, και επομένως η κύρια προετοιμασία μας για την Κοινωνία. Στο βαθμό που δεχθήκαμε αυτή την προσευχή, την κάναμε δική μας, είμαστε έτοιμοι για Κοινωνία. Αυτό είναι το μέτρο της ενότητάς μας με τον Χριστό, η ύπαρξη μας σε Αυτόν.

«Αγιασμένο να είναι το όνομά σου, ναι έρθει η ΒασιλείαΤο θέλημά σου, το θέλημά σου να γίνει... «Να κατανοήσουμε όλα όσα επιβεβαιώνονται σε αυτά τα σοβαρά λόγια, να συνειδητοποιήσουμε την απόλυτη συγκέντρωση ολόκληρης της ζωής μας στον Θεό, που εκφράζεται σε αυτά, να δεχτούμε το θέλημα του Χριστού ως δικό μας - αυτό είναι ο στόχος της εν Χριστώ ζωής μας και η ζωή του Χριστού μέσα μας, η προϋπόθεση της συμμετοχής μας στο Δισκοπότηρό Του. Η προσωπική προετοιμασία μας οδηγεί στην κατανόηση αυτής της τελικής προετοιμασίας, και η προσευχή του Κυρίου είναι η ολοκλήρωση της Ευχαριστιακής Προσευχής, μεταμορφώνοντάς μας σε μέτοχους του Καθημερινού Άρτου.

(3) «Ειρήνη σε όλους», λέει ο κληρικός και μετά: «Κλίψε το κεφάλι σου στον Κύριο». Η κοινωνία, όπως και όλη η ζωή της Εκκλησίας, είναι καρπός της ειρήνης που πέτυχε ο Χριστός. Το σκύψιμο του κεφαλιού είναι η πιο απλή, αν και πιο σημαντική πράξη λατρείας, η ίδια η έκφραση της υπακοής. Συμμετέχουμε στην υπακοή και την υπακοή. Δεν δικαιούμαστε Κοινωνία. Ξεπερνά όλες τις επιθυμίες και τις δυνατότητές μας. Είναι ένα δωρεάν δώρο από τον Θεό, και πρέπει να μας δοθεί εντολή να το αποδεχτούμε. Η ψεύτικη ευσέβεια είναι πολύ διαδεδομένη, εξαιτίας της οποίας οι άνθρωποι αρνούνται την Κοινωνία λόγω της αναξιότητάς τους. Υπάρχουν ιερείς που διδάσκουν ανοιχτά ότι οι λαϊκοί δεν πρέπει να κοινωνούν «πολύ συχνά», τουλάχιστον «μία φορά το χρόνο». Μερικές φορές μάλιστα θεωρείται ορθόδοξη παράδοση. Αλλά αυτό είναι ψεύτικη ευσέβεια και ψεύτικη ταπείνωση. Στην πραγματικότητα, αυτό είναι ανθρώπινη υπερηφάνεια. Διότι όταν ο άνθρωπος αποφασίζει πόσο συχνά πρέπει να μετέχει από το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, θέτει τον εαυτό του ως μέτρο τόσο των Θείων Δώρων όσο και της αξιοπρέπειάς του. Αυτή είναι μια πονηρή ερμηνεία των λόγων του Αποστόλου Παύλου: «Ο άνθρωπος ας εξετάσει τον εαυτό του» (Α' Κορ. 11:28). Ο Απόστολος Παύλος δεν είπε: «Ας εξετάσει τον εαυτό του και αν είναι δυσαρεστημένος, ας απέχει από την κοινωνία». Εννοούσε ακριβώς το αντίθετο: Η κοινωνία έχει γίνει η τροφή μας και πρέπει να ζούμε αντάξια της, για να μην γίνει η καταδίκη μας. Αλλά δεν είμαστε απαλλαγμένοι από αυτήν την καταδίκη, επομένως η μόνη σωστή, παραδοσιακή και αληθινά Ορθόδοξη προσέγγιση στην Κοινωνία είναι η υπακοή, και αυτό εκφράζεται τόσο καλά και απλά στις προπαρασκευαστικές μας προσευχές: αν θέλετε, ζείτε, σαν εραστής της ανθρωπότητας. μέσα μου, τολμώντας, προχωρώ: διατάζεις...». Εδώ είναι η υπακοή στον Θεό στην Εκκλησία, και η Εκκλησία διατάζει τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας, και θα είναι ένα μεγάλο βήμα προς τα εμπρός στην κατανόησή μας για την Εκκλησία όταν καταλάβουμε ότι ο «Ευχαριστιακός ατομικισμός», που έχει μετατρέψει το ενενήντα τοις εκατό οι λειτουργίες σε Ευχαριστία χωρίς μετάληψη, είναι αποτέλεσμα διεστραμμένης ευσέβειας και ψευδούς ταπεινοφροσύνης.

Όταν στεκόμαστε με σκυμμένα κεφάλια, ο ιερέας διαβάζει μια προσευχή στην οποία παρακαλεί τον Θεό να δώσει στον καθένα τους καρπούς της Κοινωνίας ανάλογα με τις ανάγκες του (στη λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου). «Κλίνοντας τα κεφάλια σου, ευλόγησε, αγίασε, παρατηρούσε, βεβαίωσε» (λειτουργία Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου). Κάθε κοινωνία είναι το τέλος της κίνησής μας προς τον Θεό, και η αρχή της ανανεωμένης ζωής μας, η αρχή μιας νέας διαδρομής στο χρόνο, στην οποία χρειαζόμαστε την παρουσία του Χριστού για να καθοδηγήσει και να αγιάσει αυτό το μονοπάτι. Σε άλλη προσευχή ζητά από τον Χριστό: «Πρόσεχε, Κύριε Ιησού Χριστέ. .. μείνε εδώ αόρατα για εμάς. Και κάνε με άξιο με το κυρίαρχο χέρι Σου να μας δώσεις το Πιο Αγνό Σου Σώμα και το Πολύτιμο Αίμα Σου, και εμάς - όλους τους ανθρώπους...». Ο ιερέας παίρνει στα χέρια του το Θείο ψωμί και σηκώνοντάς το λέει: «Άγιος στους Αγίους». Αυτή η αρχαία ιεροτελεστία είναι η αρχική μορφή της κλήσης για Κοινωνία, εκφράζει με ακρίβεια και περιεκτικότητα την αντινομία, την υπερφυσική φύση της Κοινωνίας. Απαγορεύει σε όποιον δεν είναι άγιος να μετέχει της Θείας Αγιότητας. Αλλά κανένας δεν είναι άγιος παρά μόνο ο Άγιος, και η χορωδία απαντά: «Ένας είναι Άγιος, Ένας είναι Κύριος, ο Ιησούς Χριστός». Και όμως ελάτε να λάβετε, γιατί μας αγίασε με την αγιότητά Του, μας έκανε άγιο λαό Του. Ξανά και ξανά το μυστήριο της Ευχαριστίας αποκαλύπτεται ως το μυστήριο της Εκκλησίας, το μυστήριο του Σώματος του Χριστού, στο οποίο γινόμαστε αιώνια αυτό που καλούμαστε να είμαστε.

(4) Στους πρώιμους αιώνες, η Εκκλησία αναφερόταν σε ολόκληρη την Ευχαριστιακή λειτουργία ως «το σπάσιμο του άρτου», επειδή αυτή η ιεροτελεστία ήταν κεντρική στη λειτουργική λειτουργία. Το νόημα είναι ξεκάθαρο: το ίδιο ψωμί που δίνεται σε πολλούς είναι ο Ένας Χριστός, που έγινε η ζωή πολλών, ενώνοντάς τους μέσα Του. «Αλλά ενώστε όλους μας, από τον ένα Άρτο και το Δισκοπότηρο, μεταξύ μας σε ένα Άγιο Πνεύμα κοινωνία» (λειτουργία Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, προσευχή μετά την αλλαγή των Τιμίων Δώρων). Τότε ο ιερέας, σπάζοντας το ψωμί, λέει: «Ο Αμνός του Θεού είναι σπασμένος και διαιρεμένος, σπασμένος και δεν χωρίζεται, τρώγεται πάντα και δεν εξαρτάται ποτέ, αλλά αγιάστε αυτούς που μετέχουν». Αυτή είναι η μόνη πηγή ζωής που οδηγεί όλους σε αυτήν και διακηρύσσει την ενότητα όλων των ανθρώπων με ένα Κεφάλι - τον Χριστό.

(5) Παίρνοντας ένα μόριο από τον Ιερό Άρτο, ο ιερέας το κατεβάζει στο Ιερό Ποτήριο, που σημαίνει την κοινωνία μας με το Σώμα και το Αίμα του Αναστημένου Χριστού, και ρίχνει «ζεστασιά», δηλαδή ζεστό νερό, στο Ποτήριο. Αυτή η ιεροτελεστία της βυζαντινής λειτουργίας είναι το ίδιο σύμβολο ζωής.

(6) Τώρα όλα είναι έτοιμα για την τελευταία πράξη της Θείας Ευχαριστίας - Κοινωνίας. Να τονίσουμε και πάλι ότι στην πρώτη Εκκλησία αυτή η πράξη ήταν πραγματικά ο εορτασμός της όλης λειτουργίας, το σφράγισμα της Θείας Ευχαριστίας, η προσφορά, η θυσία και η ευχαριστία μας μέσω της συμμετοχής της κοινότητας σε αυτήν. Επομένως, μόνο οι αφορισμένοι δεν κοινωνούσαν και έπρεπε να εγκαταλείψουν την ευχαριστιακή σύναξη μαζί με τους κατηχουμένους. Τα Τίμια Δώρα έλαβε όλη η Εκκλησία, τη μεταμόρφωσαν σε Σώμα Χριστού. Δεν μπορούμε να εισέλθουμε εδώ σε μια εξήγηση του γιατί και πότε η εκκλησιαστική λειτουργική κατανόηση της Κοινωνίας αντικαταστάθηκε από μια ατομικιστική κατανόηση, πώς και πότε η κοινότητα των πιστών έγινε κοινότητα «μη κοινωνός» και γιατί η ιδέα της συμμετοχής , κεντρικό στη διδασκαλία των Πατέρων της Εκκλησίας, αντικαταστάθηκε από την ιδέα της παρουσίας. Αυτό θα απαιτούσε ξεχωριστή μελέτη. Όμως ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο: όπου και όποτε προέκυπτε μια πνευματική αναγέννηση, ανέκυψε πάντα και οδηγούσε στη «δίψα και την πείνα» της πραγματικής συμμετοχής στο Μυστήριο της Παρουσίας του Χριστού. Μπορούμε μόνο να προσευχηθούμε ώστε στην παρούσα κρίση, που έχει επηρεάσει βαθιά τόσο την Εκκλησία όσο και τον κόσμο, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί να δουν σε αυτό το αληθινό κέντρο όλης της χριστιανικής ζωής, την πηγή και την προϋπόθεση για την αναγέννηση της Εκκλησίας.

«Για άφεση αμαρτιών και αιώνια ζωή…», λέει ο ιερέας, διδάσκοντας τα Δώρα στον εαυτό του και στους πιστούς. Εδώ βρίσκουμε δύο κύριες πτυχές, δύο ενέργειες αυτής της Κοινωνίας: συγχώρεση, αποδοχή ξανά στην κοινωνία με τον Θεό, εισαγωγή του πεσόντος ανθρώπου σε Θεϊκή αγάπη- και μετά το δώρο της αιώνιας ζωής, η βασιλεία, η πληρότητα της «νέας εποχής». Αυτές οι δύο βασικές ανθρώπινες ανάγκες ικανοποιούνται χωρίς μέτρο, ικανοποιημένες από τον Θεό. Ο Χριστός φέρνει τη ζωή μου στη δική Του και τη ζωή Του στη δική μου, γεμίζοντας με με την αγάπη Του για τον Πατέρα και για όλους τους αδελφούς Του.

Σε αυτό το σύντομο δοκίμιο είναι αδύνατο ακόμη και να συνοψίσουμε τι είπαν οι πατέρες και οι άγιοι της Εκκλησίας για την εμπειρία τους από την Κοινωνία, ακόμη και να αναφέρουμε όλους τους θαυματουργούς καρπούς αυτής της κοινωνίας με τον Χριστό. Τουλάχιστον, θα επισημάνουμε τις πιο σημαντικές γραμμές σκέψης σχετικά με το μυστήριο και τις προσπάθειες να ακολουθήσουμε τις διδασκαλίες της Εκκλησίας. Η κοινωνία δίνεται, πρώτον, για την άφεση των αμαρτιών, και επομένως είναι το μυστήριο της συμφιλίωσης, που επιτελέστηκε από τον Χριστό η Θυσία Του και χαρίστηκε για πάντα σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν. Έτσι, η Κοινωνία είναι η κύρια τροφή του Χριστιανού, ενισχύοντας την πνευματική του ζωή, θεραπεύοντας τις ασθένειές του, επιβεβαιώνοντας την πίστη του, καθιστώντας τον ικανό να ζήσει μια αληθινή χριστιανική ζωή σε αυτόν τον κόσμο. Τέλος, η Κοινωνία είναι «σημάδι αιώνιας ζωής», προσδοκία χαράς, ειρήνης και πληρότητας της Βασιλείας, πρόγευση του Φωτός της. Η κοινωνία είναι ταυτόχρονα συμμετοχή στα βάσανα του Χριστού, έκφραση της ετοιμότητάς μας να αποδεχτούμε τον «τρόπο ζωής» Του και συμμετοχή στη νίκη και τον θρίαμβό Του. Είναι θυσιαστικό γεύμα και χαρμόσυνο γλέντι. Το Σώμα Του συντρίβεται, και το Αίμα χύνεται, και λαμβάνοντάς Τους, δεχόμαστε τον Σταυρό Του. Αλλά «δια του Σταυρού η χαρά εισήλθε στον κόσμο», και αυτή η χαρά είναι δική μας όταν βρισκόμαστε στο τραπέζι Του. Η κοινωνία μου δίνεται προσωπικά για να με κάνει «μέλος του Χριστού», να με ενώσει με όλους όσους Τον δέχονται, να μου φανερώσει την Εκκλησία ως ενότητα αγάπης. Με ενώνει με τον Χριστό και μέσω αυτού είμαι σε κοινωνία με όλη την Εκκλησία. Αυτό είναι το μυστήριο της συγχώρεσης, της ενότητας και της αγάπης, το μυστήριο της Βασιλείας.

Πρώτα κοινωνούν οι κληρικοί και μετά οι λαϊκοί. Στη σύγχρονη πρακτική, οι κληρικοί - επίσκοποι, ιερείς και διάκονοι - κοινωνούν στο θυσιαστήριο χωριστά του Σώματος και του Αίματος. Οι λαϊκοί λαμβάνουν τα Τίμια Δώρα στις βασιλικές πόρτες από ένα κουτάλι αφού ο ιερέας έχει βάλει τα Σωματίδια του Αρνιού στο Δισκοπότηρο. Ο ιερέας καλεί τους πιστούς λέγοντας: «Ελάτε με φόβο Θεού και πίστη» και οι κοινωνοί πλησιάζουν ένα προς ένα το Θείο Δείπνο με τα χέρια σταυρωμένα στο στήθος. Και πάλι η πομπή είναι απάντηση στη Θεία εντολή και πρόσκληση.

Μετά την Κοινωνία αρχίζει το τελευταίο μέρος της λειτουργίας, το νόημα του οποίου μπορεί να οριστεί ως η επιστροφή της Εκκλησίας από τον ουρανό στη γη, από τη Βασιλεία του Θεού σε χρόνο, χώρο και ιστορία. Επιστρέφουμε όμως τελείως διαφορετικοί από ό,τι ήμασταν όταν ξεκινήσαμε την πορεία προς την Ευχαριστία. Έχουμε αλλάξει: «Είδα το αληθινό Φως, έλαβα το Ουράνιο Πνεύμα, απέκτησα την αληθινή πίστη…». Ψάλλουμε αυτόν τον ύμνο αφού ο ιερέας τοποθετήσει το Δισκοπότηρο στον Θρόνο και μας ευλογήσει: «Σώσε τον λαό σου και ευλόγησε την κληρονομιά Σου». Ήρθαμε στην Εκκλησία ως άνθρωποι του, αλλά ήμασταν πληγωμένοι, κουρασμένοι, γήινοι, αμαρτωλοί. Την περασμένη εβδομάδα, βιώσαμε τις δυσκολίες του πειρασμού, μάθαμε πόσο αδύναμοι είμαστε, πόσο απελπιστικά δεμένοι με τη ζωή «αυτόν τον κόσμο». Ήρθαμε όμως με αγάπη, ελπίδα και πίστη στο έλεος του Θεού. Ήρθαμε πεινασμένοι και διψασμένοι, φτωχοί και δυστυχισμένοι, και ο Χριστός μας δέχτηκε, δέχτηκε την προσφορά της άθλιας ζωής μας και μας έφερε στη Θεία Δόξα Του και μας έκανε συμμέτοχους στη Θεία Του ζωή. «Είδαμε το αληθινό Φως…» Για λίγο αφήσαμε στην άκρη «όλες τις εγκόσμιες μέριμνες» και αφήσαμε τον Χριστό να μας οδηγήσει στην Ανάληψη Του στη Βασιλεία Του στην Ευχαριστία Του. Τίποτα δεν απαιτήθηκε από εμάς εκτός από την επιθυμία να ενώσουμε μαζί Του στην Ανάληψή Του και την ταπεινή αποδοχή της λυτρωτικής Του αγάπης. Και μας ενθάρρυνε και μας παρηγόρησε, μας έκανε μάρτυρες όσων μας είχε ετοιμάσει, μας άλλαξε την όραση ώστε να δούμε ουρανό και γη γεμάτα από τη Δόξα Του. Μας χόρτασε με την τροφή της αθανασίας, βρεθήκαμε στην αιώνια γιορτή της Βασιλείας Του, γευτήκαμε χαρά και ειρήνη εν Αγίω Πνεύματι: «Λάβαμε το Ουράνιο Πνεύμα…». Και τώρα ο χρόνος επιστρέφει. Η εποχή αυτού του κόσμου δεν έχει τελειώσει ακόμα. Η ώρα της μετάβασής μας στον Πατέρα όλης της ζωής δεν έχει έρθει ακόμη. Και ο Χριστός μας στέλνει πίσω ως μάρτυρες αυτού που είδαμε για να διακηρύξουμε τη Βασιλεία Του και να συνεχίσουμε το έργο Του. Δεν πρέπει να φοβόμαστε: είμαστε ο λαός Του και η κληρονομιά Του. Αυτός είναι μέσα μας και εμείς είμαστε μέσα Του. Θα επιστρέψουμε στον κόσμο γνωρίζοντας ότι είναι κοντά.

Ο ιερέας σηκώνει το Κύπελλο και διακηρύττει: «Ευλογητός ο Θεός ημών πάντοτε, νυν και αεί και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων». Μας ευλογεί με το Κύπελλο, δηλώνοντας και διαβεβαιώνοντάς μας ότι ο αναστημένος Κύριος είναι μαζί μας τώρα, πάντα και για πάντα.

«Είθε τα χείλη μας να γεμίσουν με τον έπαινο Σου, Κύριε», απαντά η Εκκλησία, «φύλαξέ μας στον Άγιο Τόπο Σου». Κράτα μας στις μέρες που έρχονται σε αυτή την υπέροχη κατάσταση αγιότητας και αγιασμού. Τώρα, καθώς επιστρέφουμε στην καθημερινή ζωή, δώστε μας τη δύναμη να την αλλάξουμε.

Ακολουθεί σύντομη λιτανεία και προσευχή ευγνωμοσύνης για τα Δώρα που λάβαμε: «Διορθώστε την πορεία μας, καθιερώστε τα πάντα στον φόβο Σου, κρατήστε το στομάχι μας, δυναμώστε τα πόδια μας…». Η επιστροφή έγινε όταν ο ιερέας φεύγει από το θυσιαστήριο με τα λόγια: «Ας φύγουμε εν ειρήνη!», ενώνεται με αυτούς που προσεύχονται και διαβάζει την προσευχή πίσω από τον αμβό. Όπως στην αρχή της λειτουργίας η είσοδος του ιερέα στο θυσιαστήριο και η ανάληψη στην Αγία Έδρα (υψηλό μέρος) εξέφραζε την ανοδική κίνηση της Θείας Ευχαριστίας, έτσι και τώρα η επιστροφή στους πιστούς εκφράζει την αναχώρηση, την επιστροφή της Εκκλησίας στο ο κόσμος. Αυτό σημαίνει επίσης ότι τελείωσε η ευχαριστιακή κίνηση του ιερέα. Εκπληρώνοντας την Ιερωσύνη του Χριστού, ο ιερέας μας οδήγησε στον ουράνιο Θρόνο και από τον Θρόνο αυτόν μας έκανε κοινωνούς της Βασιλείας. Έπρεπε να εκπληρώσει και να πραγματοποιήσει την αιώνια μεσολάβηση του Χριστού.

Μέσω της ανθρωπότητάς Του ανεβαίνουμε στον ουρανό, και μέσω της θεότητάς Του έρχεται σε εμάς ο Θεός. Τώρα όλα έγιναν. Έχοντας λάβει το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, έχοντας δει το Φως της Αλήθειας και γίνοντας μέτοχοι του Αγίου Πνεύματος, είμαστε πράγματι λαός Του και ιδιοκτησία Του. Ο ιερέας στο Θρόνο δεν έχει τίποτα άλλο να κάνει, γιατί η ίδια η Εκκλησία έχει γίνει ο Θρόνος του Θεού και η Κιβωτός της Δόξας Του. Επομένως, ο ιερέας ενώνεται με τους ανθρώπους και τους οδηγεί ως βοσκός και δάσκαλος πίσω στον κόσμο για να εκπληρώσει τη χριστιανική αποστολή.

Όταν είμαστε έτοιμοι να αναχωρήσουμε εν ειρήνη, δηλαδή εν Χριστώ και με τον Χριστό, ζητάμε στην τελευταία μας προσευχή να διατηρηθεί το πλήρωμα της Εκκλησίας, η Θεία Ευχαριστία, που φέραμε και στην οποία μετέχουμε, και η οποία πάλι αποκάλυψε την πληρότητα της παρουσίας και της ζωής του Χριστού στην Εκκλησία, να τηρηθεί και να διατηρηθεί ανέπαφη έως ότου συνέλθουμε ξανά ως Εκκλησία και με υπακοή στον Κύριο της Εκκλησίας αρχίσουμε ξανά την ανάβαση στη Βασιλεία Του, η οποία θα φτάσει στην ολοκλήρωσή της στον Ερχόμενο του Χριστού εν Δόξα.

Δεν υπάρχει καλύτερο συμπέρασμα σε αυτή τη σύντομη μελέτη της Θείας Λειτουργίας από την προσευχή του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος, που διαβάζει ο ιερέας καταναλώνοντας τα Τίμια Δώρα: Γιατί ο θάνατός σου έχει τη μνήμη σου, είδαμε την αναστάσιμη εικόνα σου, θα γεμίσουμε με την ατελείωτη τροφή σου, ακόμη και στο μέλλον θα τιμηθείς με καλή θέληση, τη χάρη του Πατέρα σου χωρίς αρχή, και την Αγία και την Αγία. , και το Ζωοδόχο Πνεύμα σας, τώρα και για πάντα, και για πάντα και για πάντα. Αμήν".

Και όταν βγαίνουμε από την εκκλησία και ξαναμπαίνουμε στην καθημερινότητά μας, η Θεία Ευχαριστία παραμένει μαζί μας ως κρυφή χαρά και σιγουριά μας, πηγή έμπνευσης και ανάπτυξης, μια νίκη που νικάει το κακό, μια Παρουσία που κάνει όλη μας τη ζωή εν Χριστώ.

Ομώνυμο κεφάλαιο: Πρωτοπρεσβύτερος Alexander Schmemann. Λειτουργία και ζωή
Μ.: «Προσκυνητής», 2002