Τι είναι ένας ιδανικός κόσμος ή Ουτοπία;
Κάθε άτομο έχει τη δική του αντίληψη για την ουτοπία. Η ουτοπία είναι η ιδανική διάταξη του κόσμου, χωρίς ελαττώματα. Επειδή όμως όλοι οι άνθρωποι είναι διαφορετικοί, σημαίνει ότι ο ιδανικός κόσμος είναι διαφορετικός για τον καθένα.
Για τους περισσότερους ανθρώπους, η ουτοπία μοιάζει κάπως έτσι: οι άνθρωποι είναι ελεύθεροι, αισιόδοξοι, κάθε άτομο έχει μια συγκεκριμένη θέση στην κοινωνία, το επάγγελμα ενός ατόμου μεταφέρεται από γενιά σε γενιά. Μια τέτοια κοινωνία περιγράφηκε σε πολλά βιβλία, για παράδειγμα, "Utopia" του T. Mora, "Christianopolis" του I. V. Andre και άλλων. οι άνθρωποι έχουν δίψα για νέες αισθήσεις, μια προσπάθεια να αναζητήσουν κάτι διαφορετικό, νέο: ορμή, συγκινήσεις , έκσταση κλπ. Και από εκείνη τη στιγμή αρχίζει το χάος και το τέλος του «ιδανικού κόσμου».
Στις περισσότερες ουτοπίες, ένα από τα κύρια μέρη καταλαμβάνεται από μια συγκεκριμένη λατρεία ή θρησκεία. Δεδομένου ότι η θρησκεία είναι πίστη και, όπως όλοι γνωρίζουν, η πίστη, που φέρεται στον φανατισμό, μπορεί να κάνει έναν άνθρωπο να κάνει οτιδήποτε, αυτό χρησιμοποιείται από μισθοφόρους που προσπαθούν να δημιουργήσουν έναν «ιδανικό κόσμο» με συμφέροντα. Και ένα παράδειγμα τέτοιας χρήσης μπορεί να δει κανείς στην ιστορία της μεσαιωνικής Ευρώπης, της ναζιστικής Γερμανίας ή της Σοβιετικής Ρωσίας.
Μια άλλη σημαντική πτυχή στον κόσμο είναι η αντιπαράθεση μεταξύ καλού και κακού. Εφόσον η ουτοπία είναι ένας ιδανικός κόσμος, δεν υπάρχει κακό σε αυτήν. Όλοι όμως ξέρουν ότι σε οποιονδήποτε κόσμο υπάρχει καλό, πρέπει να υπάρχει και το κακό. Και σε αυτή την περίπτωση, τίθεται το ερώτημα: "Είναι απαραίτητο να απαλλαγούμε από το κακό;". Και η απάντηση, κατά τη γνώμη μου, είναι: «ΟΧΙ». Αυτή η αντιπαράθεση κάνει ένα άτομο ατομικότητα. Ο άνθρωπος είναι μια συμβίωση δύο πλευρών: του καλού και του κακού, που πολεμούν μέσα του και τον κάνουν να σκεφτεί, να σκεφτεί, να σκεφτεί.
Συμφωνώ ότι, ιδανικά, οι άνθρωποι δεν πρέπει να εξαρτώνται από κανέναν, αλλά δεν πρέπει να δίνεται και η απόλυτη ελευθερία, είναι γεμάτη αναρχία και χάος. Εάν επιτραπεί σε ένα άτομο η πλήρης ελευθερία επιλογής, τότε αυτό μπορεί να οδηγήσει σε πράγματα όπως: δολοφονίες, βία και ταραχές.
Κατά την άποψή μου, οι άνθρωποι, φυσικά, θα πρέπει να έχουν μια αίσθηση πληρότητας ζωής, αλλά με την προϋπόθεση ότι αυτό δεν βλάπτει τον εαυτό τους και τους γύρω τους. Ένα άτομο πρέπει να επιλέξει μόνος του ποιος πρέπει να είναι. Ένα άλλο πράγμα στον κόσμο μου είναι η ανάπτυξη. Αν κοιτάξετε τον κόσμο γύρω σας, θα παρατηρήσετε ότι οι πιο πρόσφατες ανακαλύψεις κάνουν περισσότερο κακό παρά καλό. Και στον κόσμο μου, θα ήθελα να αφαιρέσω την πιθανότητα να δημιουργήσω κάτι που εγκυμονεί και τον παραμικρό κίνδυνο. Λοιπόν, το τελευταίο και το πιο σημαντικό πράγμα για το οποίο θα ήθελα να γράψω είναι η αγάπη. Η αγάπη είναι αυτό το συναίσθημα που μπορείς να βιώσεις και να μην το καταλάβεις. Οι άνθρωποι γράφουν πολλά, μιλάνε, κάνουν ακόμη και θεωρίες γι' αυτό, αλλά κανείς δεν μπορεί να πει τι είναι αγάπη. Το άτομο που το βιώνει δεν θα μπορέσει ποτέ να πει τι είναι. Για να υπάρχει κάθε ουτοπία, οι άνθρωποι πρέπει να αγαπούν ο ένας τον άλλον.
Όμως, δυστυχώς, ο κόσμος μου έχει και ένα ελάττωμα, και αυτός είναι ο ίδιος ο άνθρωπος. Δεν θα αρέσουν σε όλους τα ιδανικά μου.
Οπότε, νομίζω, θα πρέπει να είμαστε ικανοποιημένοι με αυτά που έχουμε και να προσπαθήσουμε να βρούμε τον ίδιο τον «ιδανικό κόσμο» που θα αρέσει σε όλους.
ΥΣΤΕΡΟΓΡΑΦΟ. Όλη αγάπη και ειρήνη!
Ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του γαλλικού ουμανισμού και ένας από τους μεγαλύτερους Γάλλους συγγραφείς όλων των εποχών είναι ο Φρανσουά Ραμπελαί (1494-1553). Αυτός ο συγγραφέας έχει μια ασυνήθιστη βιογραφία. Γεννήθηκε στο Chinon, γιος ενός πλούσιου γαιοκτήμονα και δικηγόρου. Στα νεότερα του χρόνια μπήκε στο μοναστήρι των Φραγκισκανών και μέχρι το 1525. έμεινε μοναχός στο Fonte Leconte, αλλά αντί για θεολογικά έργα μελέτησε αρχαίους συγγραφείς και νομικές πραγματείες. Ο Ραμπελαί έλαβε την ιεροσύνη, αλλά δεν εκτέλεσε επίσημα καθήκοντα. Από την αρχή, ο Francois Rabelais έλκονταν περισσότερο από την επιστήμη παρά από τα πνευματικά κατορθώματα. Σπούδασε λατινικά, ελληνικά, διάβασε Πλάτωνα, συνήλθε σε αλληλογραφία με τον επικεφαλής των Γάλλων ουμανιστών Guillem Bude. Μετά από σύγκρουση με τους μοναχούς, εγκατέλειψε το μοναστήρι και άρχισε να σπουδάζει ιατρική, και το 1532. έλαβε τη θέση του γιατρού του νοσοκομείου της Λυών. Επιπλέον, ο F. Rabelais μελέτησε ρωμαϊκές αρχαιότητες και φαρμακευτικά βότανα στη Ρώμη. Μετά από αυτό, βρισκόταν στην υπηρεσία του Φραγκίσκου Α΄, άσκησε το επάγγελμα του γιατρού, ταξίδευε στη Γαλλία και πήρε διδακτορικό δίπλωμα στην ιατρική και στη συνέχεια επέστρεψε ξανά στο μοναστήρι. Ο Ραμπελαί πέθανε το 1553. στο Παρίσι. Κάποτε, ενώ δούλευε στη Λυών, ο Rabelais έπεσε στα χέρια ενός βιβλίου λούμποκ «Great and invaluable historys about the great and τεράστιο γίγαντα Gargantua», το οποίο βασίστηκε σε μια παλιά γαλλική λαϊκή ιστορία για τον γίγαντα Gargantua, πολύ γνωστό στο τέλος του τον 15ο αιώνα. Αυτή ήταν η ώθηση που ώθησε τον Ραμπελαί να γράψει το μυθιστόρημά του. Η πλοκή του γαλλικού παραμυθιού, στην οποία ο γίγαντας Gargantua βοηθά τον βασιλιά Αρθούρο να ξεφύγει από τους Gogs και Magogs, ο Rabelais χρησιμοποίησε ως βάση για την πλοκή του. Δανείστηκε τα ονόματα των ηρώων και μια σειρά επεισοδίων από το λαϊκό βιβλίο, καθώς και μερικά κόλπα, για παράδειγμα, έναν γκροτέσκο κατάλογο όλων των ειδών αντικειμένων ή την απαγωγή από τον Gargantua των καμπάνων του καθεδρικού ναού της Παναγίας των Παρισίων. Ωστόσο, οι αναγνώστες προσελκύθηκαν όχι μόνο από τη λαογραφική βάση του μυθιστορήματος, αλλά κυρίως από τη ρητή σάτιρά του για τη φαντασία και τους περιπετειώδεις ηρωισμούς των παλαιών ιπποτικών μυθιστορημάτων και του βαθύ φιλοσοφικού περιεχομένου. Αυτός είναι ένας κυρτός καθρέφτης στον οποίο εμφανίστηκε με φαντασία η πληθωρική αγάπη για τη ζωή της «παλιάς χαρούμενης Γαλλίας», που αφυπνίστηκε σε μια νέα ζωή στην Αναγέννηση. Κάτω από το πρόσχημα των ανέκδοτων, των ανεκδοτών και των πνευματισμών κρύβεται ένα ιδιαίτερο ιδεολογικό περιεχόμενο. Ο ίδιος ο Rabelais, στον πρόλογο του πρώτου βιβλίου των Gargantua και Pantagruel, συγκρίνει τη δημιουργία του με ένα φέρετρο στο οποίο είναι ζωγραφισμένες "αστείες και αστείες φιγούρες" από πάνω και αποθηκεύονται σπάνια φάρμακα που αποφέρουν σημαντικά οφέλη σε έναν άνθρωπο. «Ας υποθέσουμε ακόμη ότι θα βρείτε πράγματα εκεί που είναι μάλλον διασκεδαστικά, αν τα καταλαβαίνετε κυριολεκτικά, πράγματα που ανταποκρίνονται πλήρως στον τίτλο, και όμως δεν ακούτε το τραγούδι των σειρήνων, αλλά μάλλον ερμηνεύετε με μια ανώτερη έννοια όλα όσα, όπως μπορεί να σας φανεί κατά λάθος, είπε ο συγγραφέας επιπόλαια. Πάρτε, για παράδειγμα, την ανατροφή του Gargantua. Ο βασιλιάς Grangousier εμπιστεύτηκε τη λύση αυτού του ζητήματος στους σχολαστικούς και θεολόγους του τύπου της Σορβόννης, ανθρώπους του παλιού πολιτισμού και της παλιάς επιστήμης, για τους οποίους η κύρια μέθοδος μάθησης είναι το «στρίμωγμα», με αποτέλεσμα ο Gargantua να μάθει το αλφάβητο αντίστροφα. παραγγελία σε μόλις 5 χρόνια και 3 μήνες. Ο καημένος Gargantua άρχισε να γίνεται αισθητά ανόητος και οι ανθρωπιστές ήρθαν να αντικαταστήσουν τους δασκάλους. Και εδώ ο Rabelais αποκαλύπτει τα ιδανικά του σε μια πολύ ζωντανή μορφή. Η παιδαγωγική στον πολιτισμό της Αναγέννησης έπαιξε πολύ σημαντικό ρόλο. Άλλωστε, η Αναγέννηση είναι μια εποχή επιστημονικής προσέγγισης και ανακαλύψεων που έχουν πάρει τη θέση της τυφλής πίστης, είναι μια εποχή εκπαίδευσης ενός νέου ανθρώπου με νέο τρόπο σκέψης. Στα έργα των Leonardo Bruni, Vergerio, Dechembrino, Guarini, αναπτύχθηκε ένα ολόκληρο σύστημα νέας παιδαγωγικής, ιδρύθηκε ένα σχολείο στη Μάντοβα, το οποίο ονομάστηκε «σπίτι της χαράς». Η εκπαίδευση σύμφωνα με τον Rabelais δεν είναι μόνο διανοητική, αλλά και σωματική αγωγή, εναλλαγή διαφόρων κλάδων και αναψυχής, καθώς και όχι το βίαιο «σφυροκόπημα» των κλάδων, αλλά δωρεάν μάθηση, που γίνεται αντιληπτή από τον μαθητή με χαρά. Οι σχολαστικοί, όντας εκπρόσωποι του παλιού κόσμου, κατέπνιξαν νέα ιδανικά στο μπουμπούκι, γι' αυτό ο Rabelais τα κοροϊδεύει τόσο σκληρά, εκθέτοντας την ψυχική τους αδυναμία στη γελοιοποίηση, χλευάζοντας τις ανθρώπινες αδυναμίες τους. Ένα εξίσου σημαντικό πρόβλημα που εξετάζει ο F. Rabelais είναι η μη ικανοποιητική πολιτική της φεουδαρχίας. Θεωρείται στην πλοκή του πολέμου μεταξύ Granuzier και Picrohol. Ο λόγος για την επίθεση των στρατευμάτων του Πικροχόλ στους Ουτοπιστές ήταν τα αδιαίρετα κουλούρια. Ο πόλεμος στο μυθιστόρημα είναι μια ευκαιρία να φανούν όχι μόνο τα αρνητικά χαρακτηριστικά του υπάρχοντος συστήματος, αλλά κυρίως να απεικονιστεί ο τύπος του ηγεμόνα. Τι είναι το Picrochole; Αυτός είναι ένας φεουδάρχης βασιλιάς, ένας βασιλιάς παλαιού τύπου, μακριά από τον ανθρωπισμό και άλλες προηγμένες ιδέες, αυτός είναι ένας βάρβαρος που δέχεται μόνο την ιδέα της ωμής βίας. Του αντιτίθεται ο Grangousier - το εντελώς αντίθετο: ένας καλός βασιλιάς που νοιάζεται για τη δόξα και το καλό των υπηκόων του. Και τα δύο πορτρέτα ενός σάτυρου είναι ακραία, αλλά μεμονωμένα χαρακτηριστικά και των δύο βασιλιάδων μπορούν να βρεθούν σε οποιονδήποτε από τους ηγεμόνες των ευρωπαϊκών κρατών. Από το οποίο είναι σαφές ότι ο Ραμπελαί, που δεν απορρίπτει την αρχή της μοναρχίας, δεν βλέπει έναν άξιο βασιλιά και ένα άξιο σύστημα διακυβέρνησης σε κανένα από τα πραγματικά υπάρχοντα κράτη. Στο παράδειγμα του Theleme Abbey (θέλημα στην ελληνική επιθυμία), ο F. Rabelais δείχνει τα ιδανικά του για κοινωνική οργάνωση. Ο Grangousier θέλει να ανταμείψει τον αδερφό Jean, που πολέμησε γενναία στον πόλεμο, για τα κατορθώματα, και συμβάλλει στην πραγματοποίηση του ονείρου του - την κατασκευή ενός καταπληκτικού μοναστηριού, σε αντίθεση με άλλα: «... θα πρέπει να εισαγάγετε μια απαγόρευση για τις γυναίκες να αποφεύγουν η ανδρική κοινωνία, και οι άνδρες από τη γυναικεία κοινωνία, ... όπως οι άντρες, έτσι οι γυναίκες που έρχονται σε εσάς θα είναι ελεύθερες να σας αφήσουν όποτε θέλουν, ... όλοι έχουν το δικαίωμα να παντρευτούν νόμιμα, να είναι πλούσιοι και να απολαμβάνουν την ελευθερία. Τι ήθελε να πει ο Ραμπελαί με αυτή την ουτοπική εικόνα; Η έννοια της ελευθερίας ήταν άγνωστη στον φεουδαρχικό Μεσαίωνα. Αυτή είναι μια εποχή ανεξέλεγκτη σκληρού εξαναγκασμού και βίας. Ο ανθρωπισμός απέρριψε τέτοιες κοινωνικές κατηγορίες και αγωνίστηκε για την ελευθερία και τον σεβασμό του ανθρώπου, υποστηρίζοντας ότι το πιο τέλειο πράγμα στον κόσμο είναι ο άνθρωπος. Παραμερίζοντας τα ήθη του Μεσαίωνα, ο Rabelais σχεδιάζει τη δική του εικόνα για τη δομή της κοινωνίας - το Αβαείο του Θέλεμα, στις πόρτες του οποίου είναι γραμμένη η μόνη αρχή της ζωής των Θελεμιτών: «Κάνε ό,τι θέλεις». Αυτή η εικόνα είναι ουτοπική, αλλά είναι επίσης αδύνατο να την αναγνωρίσουμε ως απολύτως απαράδεκτη. Είναι μάλλον η βάση, η αρχική πληροφορία για την οικοδόμηση μιας νέας κοινωνίας - μιας κοινωνίας ελεύθερων ανθρώπων. Οι περαιτέρω εργασίες για το μυθιστόρημα επιβραδύνθηκαν λόγω της αντίδρασης της νέας πολιτικής του Φραγκίσκου Α'. Εκφράστηκε με τον ανελέητο διωγμό των Ουγενότων και όλων των αντιφρονούντων. Υποκινούμενος από το Καθολικό κόμμα, ο Φραγκίσκος Α' ξεκίνησε έναν δρόμο βίαιης καταστολής. Οι φωτιές άναψαν. Πολλοί φωτισμένοι, ταλαντούχοι άνθρωποι πεθαίνουν στα χέρια της Ιεράς Εξέτασης. Ο ίδιος ο Ραμπελαί κατηγορείται για απιστία, καλβινισμό και όλα τα θανάσιμα αμαρτήματα. Ο Ραμπελαί έπρεπε να σωπάσει. Εξαφανίστηκε από τη Λυών και έφυγε για την Ιταλία με τον καρδινάλιο Jean du Bellay. Τώρα ο Rabelais ζούσε στη Ρώμη και μπορούσε να παρατηρήσει τη ζωή του καθολικού κέντρου και βρήκε εκεί πολλά ενδιαφέροντα πράγματα για τον εαυτό του. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ήταν αδύνατο αυτός ο πνευματώδης συγγραφέας και παλαιστής να μείνει σιωπηλός και άρχισε πάλι να δουλεύει. Από το 1534 δημιουργεί μια συνέχεια του μυθιστορήματος και ξανατυπώνει τα δύο παλιά βιβλία «Gargantua», μετά «Pantagruel» με νέο τρόπο - αφαίρεσε μέρη με ιδιαίτερα έντονη κριτική. Το 1546 Το τρίτο βιβλίο βγήκε, μάλλον ήπιο σε σχέση με τα προηγούμενα. Πρωταγωνιστής αυτού του βιβλίου είναι ο απατεώνας και σπάταλος Panurge, ο οποίος «... ήξερε 63 τρόπους για να βγάλεις χρήματα, από τους οποίους ο πιο τίμιος και πιο συνηθισμένος ήταν το stealth, και ήταν ένας άτακτος, απατεώνας, γλεντζής, γλεντζές και απατεώνας. είναι λίγα στο Παρίσι. Και μάλιστα, ο πιο υπέροχος από τους θνητούς. Το ερώτημα τίθεται ενώπιον του Panurge: να τον παντρευτείς ή να μην παντρευτείς, γιατί φοβάται πολύ να μείνει «κέρατα». Κάνει αυτή την ερώτηση σε πολλούς εκπροσώπους της «υποτροφίας» και όλοι του δίνουν σοφές συμβουλές, που στην πραγματικότητα είναι παράλογες και ανόητες μέχρι ακατόρθωτου. Έτσι, ο Rabelais ξεδιπλώνει μια ολόκληρη συλλογή από κωμικές προσωπικότητες. Ανάμεσά τους ένας θεολόγος, ένας γιατρός, ένας φιλόσοφος και ένας δικηγόρος, ενώ ακόμη νωρίτερα υπήρχαν ένας ποιητής και ένας αστρολόγος. Αλλά μετά από τέσσερις διαβουλεύσεις, ο Panurge μαζί με τον Pantegruel αποφάσισαν να πάνε στην Κίνα στο μαντείο του Θεϊκού Μπουκαλιού. Αυτό το βιβλίο, όπως και τα δύο προηγούμενα, καταδικάστηκε από τη Σορβόννη. Όπως και πριν, οι εκτελέσεις των σεβαστών ανθρώπων του Ραμπελέ συνεχίστηκαν. Ο Ετιέν Ντολ, φίλος και συνάδελφος του Ραμπελαί, κάηκε στην πυρά της Ιεράς Εξέτασης. Για άλλη μια φορά, ο κίνδυνος έπεσε πάνω από τον ίδιο τον Ραμπελαί και αναγκάστηκε να φύγει στο εξωτερικό. Ακολούθησε αλλαγή στον γαλλικό και παπικό θρόνο. Αυτό επέτρεψε στον Rabelais να επιστρέψει στο Παρίσι. Ως ιερέας, ο Ραμπελαί έλαβε δύο ενορίες. Τώρα είχε αρκετό χρόνο για να γράψει το «τέταρτο βιβλίο», που είχε ξεκινήσει ακόμη νωρίτερα, στο εξωτερικό. Ο Ραμπελαί τελείωσε το βιβλίο και το 1552. Αυτή βγήκε. Η πλοκή του «τέταρτου βιβλίου» ήταν το ταξίδι του Panurge και του Pantagruel πέρα από τον ωκεανό στην Κίνα στο μαντείο του Θεϊκού Μπουκαλιού. Στο δρόμο, σταματούν σε διάφορες εκπληκτικές χώρες που κατοικούνται από απίστευτα πλάσματα και περνούν μια σειρά από περιπέτειες. Το πρώτο μέρος περιγράφει δύο εντυπωσιακά επεισόδια. Το πρώτο είναι το «κοπάδι panurge», το κίνητρό του είναι δανεισμένο από το ιταλικό Folengo. Το ίδιο αστείο έκανε και ο ήρωας του ποιήματός του «Baldus». Αυτό το επεισόδιο είναι γεμάτο ειρωνεία και χαρακτηρίζει διακριτικά την ψυχολογία του Panurge. Το δεύτερο είναι μια περιγραφή της καταιγίδας και της συμπεριφοράς των επιβατών του πλοίου κατά τη διάρκειά της: Pantegruel, Panurge, Brother Jean, Epistemon. Το πλοίο βυθίζεται και εμφανίζονται χαρακτηριστικά που αποκαλύπτουν τις εικόνες αυτών των ηρώων. Με κάθε κεφάλαιο εντείνονται οι σατιρικές αλληγορίες που στοχεύουν στον τρόπο της Καθολικής Εκκλησίας. Εδώ είναι ένα νησί όπου βασιλεύει η Σαρακοστή, εχθρική προς κάθε τι φυσικό, που φέρνει στο νου την παραβολή της Φύσης και της Αντίφυσης. Το Antiphysis (Αντί-ουσία) εκτρέφει παιδιά που περπατούν ανάποδα, καθώς και μοναχούς, χριστοπώλες, «άγιους ανθρώπους», «ακατάσχετους καλβινιστές, απατεώνες της Γενεύης», κατεχόμενους «πουτερμπέηδες» και «άλλα τέρατα, άσχημα, άσχημα και αφύσικα. Και από την ίδια την Post, ο Rabelais ζωγράφισε ένα πορτρέτο ενός τυπικού θρησκευτικού φανατικού. Ακολούθησαν τα νησιά Papefigs (δείχνοντας ένα σύκο στον πάπα, δηλαδή καλβινιστές) και papomans. Κάποτε τα παπεσύκα ήταν χαρούμενα και πλούσια, αλλά μια μέρα κατάφεραν να δείξουν στον μπαμπά τους ένα σύκο και μετά οι παπομάνοι εισέβαλαν στο νησί τους και το κατέστρεψαν. Αλλά οι παπομάνοι αισθάνονται υπέροχα. Προσκυνούν τα παπικά Διατάγματα. Όπως είναι γνωστό, η συλλογή των παπικών διαταγμάτων που έφεραν αυτό το όνομα κηρύχθηκε με τη μονομερή απόφαση των παπών ως η πηγή του κανονικού δικαίου και ήταν τα Διατάγματα που ενέκριναν κάθε είδους εκβίαση της κουρίας. Χάρη στη «χρυσή ενέργειά» τους, η Γαλλία έδινε ετησίως στη Ρώμη τετρακόσιες χιλιάδες δουκάτα ως φόρο τιμής. Αυτό ολοκληρώνει το τέταρτο βιβλίο. Λίγο μετά την ολοκλήρωσή του, ο βασιλιάς έκανε ειρήνη με τον πάπα και ο Ραμπελαί, έχοντας μια εικόνα για αυτό, έσπευσε να κρυφτεί λίγο πριν το τέλος του βιβλίου. Αυτό το βιβλίο, όπως και τα τρία προηγούμενα, καταδικάστηκε και ο Rabelais επέστρεψε στο Παρίσι και πέθανε εκεί το δεύτερο μισό του 1553.
Α, είσαι βαρύς, το καπέλο του Μονομάχ!
Στην αυγή της εποχής της φθοράς στον κόσμο που θα περιγραφεί εδώ, συνέβη ένα σημαντικό γεγονός στη χώρα, της οποίας το όνομα είναι Ρουθηνία, έπεσε η εξουσία του βασιλιά. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι οι υπήκοοι το μετάνιωσαν: ο λαός δεν άρεσε στον πρώην ηγεμόνα για την εξαιρετική του μετριότητα. Έχοντας έρθει στην εξουσία σε ένα ακόμη ισχυρό κράτος, έφυγε, αφήνοντας τη Ρουθηνία στα πρόθυρα της κατάρρευσης. Η χώρα, βασανισμένη από τη δεκαετή διακυβέρνησή του, βρέθηκε αντιμέτωπη με μια επιλογή: ποιος αξίζει τον βαθμό του Κυρίαρχου;
Πολλοί το διεκδίκησαν, αλλά μόνο
Ο Όντιν μπήκε στο παλάτι του Κυρίαρχου - Άστον - του νόμιμου άρχοντα. Ο νεαρός Λόνγκο ήταν έξυπνος, ειλικρινής και λίγο φιλόδοξος. Ήταν αυτό, σε συνδυασμό με τη βοήθεια φίλων, που τον έκαναν κυρίαρχο της Ρουθηνίας.
Ο καιρός πέρασε, σχεδόν τρία χρόνια είχαν μείνει ήδη στην ομίχλη του παρελθόντος και τα πράγματα στη Ρουθηνία εξακολουθούσαν να πηγαίνουν άσχημα. Ο Λόνγκο ενσάρκωσε (ή μάλλον προσπάθησε να εφαρμόσει) τις ιδέες του, μερικές φορές χωρίς να αποκοιμηθεί για ολόκληρες μέρες, αλλά όλα αυτά δεν απέφεραν κανένα όφελος.
Εκείνο το βράδυ, όταν η Ρουθενία έμελλε να αλλάξει, ο Λόνγκο δεν μπορούσε να κοιμηθεί για πολλή ώρα. Οι σκέψεις του ήταν ακόμα στην αίθουσα του Κυρίου με τις κρατικές υποθέσεις. Για περισσότερο από μια ώρα, βαριές σκέψεις αιωρούνταν στους κουρασμένους
Ο εγκέφαλος του Longo, μέχρι που άρχισαν να μπερδεύονται και να παραστρατούν. Ο κύριος αποκοιμήθηκε.
«Εδώ είμαι», χαμογέλασε ο άντρας. «Με ξέχασες, Λόνγκο;
– Ρον; – έμεινε έκπληκτος ο Ηγεμόνας. «Μα δεν είσαι εδώ!» Εξαφανίστηκες πριν από τρία χρόνια κατά τη διάρκεια της εξέγερσης!
«Φυσικά, το μόνο που βλέπετε τώρα είναι ένα όραμα ή ίσως ένα όνειρο.
Ο Ρον σηκώθηκε από την καρέκλα του και προχώρησε προς τον Λόνγκο.
Αλλά μην βιαστείτε να ξυπνήσετε. Τώρα προσωποποιώ τον προστάτη άγιο της Ρουθηνίας, δίνοντάς σας την ευκαιρία να σώσετε όχι μόνο την τιμή
Κύριε, αλλά όλη η Ρουθηνία! Και ποιον άλλον θα πιστεύατε, αν όχι
το πνεύμα του φίλου σου;
Ο Λόνγκο χαμογέλασε πικρά. Τώρα, μετά από τρία χρόνια στην Aston, δεν εμπιστευόταν κανέναν, ούτε καν το πνεύμα του εκλιπόντος. Κάθε μέρα αντιμετώπιζε τεράστια ρεύματα ψεμάτων και κάθε μέρα προσπαθούσε να ανέβει στην επιφάνεια για να πάρει μια ανάσα από τον ζωογόνο αέρα της αλήθειας.
«Αλλά δεν έχουν χαθεί όλα ακόμα, Λόνγκο. Άλλωστε, είναι σημαντικό για την εξουσία το άτομο που είσαι να βρίσκεται στην κεφαλή της. Μόνο το χρυσό κλουβί στο οποίο ζεις σε εμποδίζει.
Ο Ρον άνοιξε την πόρτα σε μια μεγάλη βεράντα με θέα στον κήπο. Χωρίς να θυμάται πώς, ο Κύριος βρέθηκε κοντά στο κιγκλίδωμα.
«Κοίταξε τριγύρω, Λόνγκο, και ανάπνευσε τον αέρα της πατρίδας σου. Να τος
πανέμορφο, αλλά αυτός είναι ο αέρας του Άστον, όχι της Ρουθενίας. Πες μου πότε να
τελευταία φορά που έφυγες από την πρωτεύουσα;
Ο Λόνγκο κοίταξε κάτω. Όποτε επρόκειτο να φύγει από την Άστον, κάποιος από το περιβάλλον του τον κρατούσε, φυσικά, «ένα απολύτως σημαντικό και επείγον θέμα». Και υπάρχει και κάτι άλλο...
Ο Ρον δεν χαμογέλασε πια. Τώρα στα μάτια του διαβάστηκε ο οίκτος για τον άτυχο.
- Αυτό είναι. Βυθίζεσαι σε ίντριγκες, ζεις υπό την αμείλικτη επίβλεψη των αυλικών. Έχετε ξεχάσει τη γεύση του συνηθισμένου φαγητού: έχει αντικατασταθεί από γκουρμέ πιάτα. Έχετε ξεχάσει την εργασία: η δραστηριότητα την έχει αντικαταστήσει. Δεν θυμάσαι καν τη γλώσσα της Ρουθηνίας!
Ο Λόνγκο έμεινε σιωπηλός. Μόνο τώρα - σε ένα όνειρο! Κατάλαβε πόσο είχε αλλάξει. Και η συνειδητοποίηση αυτού τον έκανε αφόρητα να θέλει να κλάψει.
«Αλλά δεν είσαι ακόμη χαμένος στη χώρα, Κύριε. Είστε έτοιμοι να ακολουθήσετε τις συμβουλές που θα σας δώσω;
«Έτοιμος», ψιθύρισε ο Λόνγκο με μόλις ακουστή φωνή.
«Τότε άκου. Μόλις η εξουσία ξεφεύγει από τον λαό, φθείρεται. Αν το κράτος αρχίσει να αποκλείεται από τον λαό και σταματήσει να τον ακούει, χάνει τα θεμέλιά του. Επομένως, διώξτε όλα τα περιττά από την Άστον, αφήστε μόνο αυτούς που είναι χρήσιμοι στη Ρουθηνία! Καταστρέψτε όλες εκείνες τις αρχές που σας περιφράσσουν από τον λαό! Ας είναι όσο το δυνατόν λιγότεροι υπάλληλοι στο κράτος, αλλά ας είναι όλοι τίμιοι, εργατικοί και αδιάφθοροι!
Κυβερνήστε τη χώρα, αλλά μην κυβερνάτε μόνοι σας. Συμβουλευτείτε τους σοφούς ανθρώπους: τον αρχιυπουργό, τον επικεφαλής της Λαϊκής Συνέλευσης και τον αρχιδικαστή. Ας είναι όμως ο καθένας τους υπεύθυνος για τις πράξεις του, χωρίς να παρεμβαίνει στους άλλους! Το κύριο πράγμα για όλους σας είναι να θυμάστε το καθήκον!!!
Δώστε τη δυνατότητα σε οποιονδήποτε πολίτη να γράψει στον Κυρίαρχο μια καταγγελία για τις άδικες ενέργειες των πολιτικών και να φτάσει αυτή η καταγγελία. Διαβάστε το, ελέγξτε το και αναλάβετε δράση. Ποτέ μην περιφρονείτε την κοινή γνώμη!
Φυσικά, δεν θα λειτουργήσει για να κάνει όλους τους ανθρώπους χαρούμενους, αλλά μπορείτε να φροντίσετε την ευημερία της πλειοψηφίας του πληθυσμού. Κάντε τα πάντα για αυτήν την πλειοψηφία: όσο περισσότεροι άνθρωποι ζουν καλά, τόσο περισσότερους φίλους θα έχετε. Τότε οι Ρουθηναίοι θα γίνουν ένα.
Μην αφήνετε άλλες χώρες να υπαγορεύουν τη θέλησή σας, να είστε ισχυροί και ανεξάρτητοι. Μην αφήνετε τον στρατό σας να αποδυναμωθεί: πρέπει να είναι πάντα δυνατός.
Αφού τελείωσε την ομιλία του, ο Ρον αγκάλιασε τον Λόνγκο.
«Τώρα αντίο. Έχετε μάθει τις εντολές του Προστάτη και πρέπει να τις ακολουθείτε. Το κύριο πράγμα είναι να βασιστείτε στο μυαλό σας!
Ο Λόνγκο ξύπνησε το επόμενο πρωί με καθαρό και καθαρό κεφάλι. Από εκείνη την ημέρα, έγινε εντελώς διαφορετικός. ακολουθώντας αυστηρά τις αρχές, οδήγησε τη Ρουθηνία μπροστά. Όπως είπε ο χρονικογράφος σε ένα από τα χρονικά, «από εκείνη την ημέρα άρχισε η Δύναμη του Λόγου».
Και σύντομα στον κόσμο για τον οποίο μίλησα, άρχισε η εποχή της φθοράς. Το ένα μετά το άλλο, οι πολιτείες χάθηκαν: άλλοι χωρίστηκαν με βρυχηθμό, άλλοι πέθαναν μετά από μακρά ασθένεια. Και μόνο η Ρουθηνία και η δύναμη της λογικής προορίζονταν να τους επιβιώσουν και να μείνουν για αιώνες. Για πάντα!
Εξέταση: Ιστορία του Παγκόσμιου Πολιτισμού
Ο Thomas More μπήκε στην ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης κυρίως ως συγγραφέας ενός βιβλίου που έγινε ένα είδος θριάμβου της ουμανιστικής σκέψης. More το έγραψε το 1515-1516. και ήδη το 1516, με την ενεργό βοήθεια του Έρασμου του Ρότερνταμ, εκδόθηκε η πρώτη έκδοση με τίτλο «Ένα πολύ χρήσιμο, καθώς και διασκεδαστικό, πραγματικά χρυσό βιβλίο για την καλύτερη δομή του κράτους και για το νέο νησί της Ουτοπίας ." Ήδη κατά τη διάρκεια της ζωής του, αυτό το έργο, που ονομάζεται εν συντομία "Utopia", έφερε περισσότερη παγκόσμια φήμη.
Η ίδια η λέξη "Utopia" επινοήθηκε από τον Thomas More, ο οποίος τη συνέθεσε από δύο ελληνικές λέξεις: "ou" - "not" και "topos" - "τόπος". Κυριολεκτικά, «Utopia» σημαίνει «ένας τόπος που δεν υπάρχει» και δεν είναι τυχαίο που ο ίδιος ο More μετέφρασε τη λέξη «Utopia» ως «Πουθενά».
Το βιβλίο του More λέει για ένα συγκεκριμένο νησί που ονομάζεται Ουτοπία, του οποίου οι κάτοικοι ζουν έναν ιδανικό τρόπο ζωής και έχουν δημιουργήσει ένα ιδανικό κρατικό σύστημα. Το ίδιο το όνομα του νησιού τονίζει ότι μιλάμε για φαινόμενα που δεν υπάρχουν και, πιθανότατα, δεν μπορούν να υπάρξουν στον πραγματικό κόσμο.
Το βιβλίο είναι γραμμένο με τη μορφή συνομιλιών μεταξύ του περιηγητή-φιλόσοφου Raphael Hytloday, του ίδιου του Thomas More και του Ολλανδού ανθρωπιστή Peter Egidius. Η ιστορία χωρίζεται σε δύο μέρη. Στο πρώτο μέρος ο Raphael Hythlodeus εκφράζει την κριτική του άποψη για την τρέχουσα κατάσταση που είδε στην Αγγλία. Στο δεύτερο, γραμμένο, παρεμπιπτόντως, νωρίτερα από το πρώτο, ο Raphael Guitlodeus εκθέτει στους συνομιλητές του έναν ουτοπικό τρόπο ζωής.
Έχει παρατηρηθεί εδώ και καιρό, και ο ίδιος ο συγγραφέας δεν το κρύβει, ότι η «Ουτοπία» έχει συλληφθεί και γραφτεί ως ένα είδος συνέχειας της «Πολιτείας» του Πλάτωνα - όπως ο Πλάτωνας, το έργο του Thomas More περιγράφει την ιδανική κοινωνία, όπως τη φαντάστηκε οι ουμανιστές του 16ου αιώνα . Επομένως, είναι κατανοητό ότι στην «Ουτοπία» μπορεί κανείς να βρει μια ορισμένη σύνθεση των θρησκευτικών-φιλοσοφικών και κοινωνικοπολιτικών απόψεων του Πλάτωνα, των Στωικών, των Επικούρειων με τις διδασκαλίες των ίδιων των ουμανιστών και, κυρίως, με τους «φιλοσοφία του Χριστού».
Ακριβώς όπως ο Πλάτων, ο Μορ βλέπει τη βασική αρχή της ζωής σε μια ιδανική κοινωνία σε ένα πράγμα - η κοινωνία πρέπει να οικοδομείται πάνω στην αρχή της δικαιοσύνης, η οποία είναι ανέφικτη στον πραγματικό κόσμο. Ο Raphael Gitlodey κατήγγειλε τους συγχρόνους του: «Εκτός κι αν το θεωρείς δίκαιο όταν όλα τα καλύτερα πηγαίνουν στους χειρότερους ανθρώπους ή το θεωρείς επιτυχημένο όταν όλα μοιράζονται σε πολύ λίγους και δεν ζουν σε καμία περίπτωση ευημερία, ενώ άλλοι είναι εντελώς δυστυχισμένοι».
Οι ουτοπιστές κατάφεραν επίσης να δημιουργήσουν ένα κράτος βασισμένο στις αρχές της δικαιοσύνης. Και δεν είναι τυχαίο που ο Hytlodeus περιγράφει με θαυμασμό «τους σοφότερους και ιερότερους θεσμούς των Ουτοπιστών, που κυβερνούν με μεγάλη επιτυχία το κράτος με τη βοήθεια πολύ λίγων νόμων· και η αρετή υπάρχει με τίμημα, και με ισότητα όλα αρκούν για όλους."
Πώς είναι δυνατή μια κοινωνία δικαιοσύνης; Ο Τόμας Μορ αναφέρεται στις ιδέες του Πλάτωνα και δια στόματος του ήρωά του δηλώνει: «Υπάρχει μόνο ένας τρόπος για τη δημόσια ευημερία - να διακηρύξει την ισότητα σε όλα». Η ισότητα υποτίθεται σε όλους τους τομείς - στον οικονομικό, τον κοινωνικό, τον πολιτικό, τον πνευματικό κ.λπ. Αλλά πάνω από όλα στον τομέα της ιδιοκτησίας - η ατομική ιδιοκτησία καταργείται στην Ουτοπία.
Είναι η απουσία ιδιωτικής ιδιοκτησίας, σύμφωνα με τον Thomas More, που δημιουργεί τις προϋποθέσεις για τη γέννηση μιας κοινωνίας οικουμενικής δικαιοσύνης: «Εδώ, όπου τα πάντα ανήκουν σε όλους, κανείς δεν έχει καμία αμφιβολία ότι ούτε ένα άτομο δεν θα χρειαστεί τίποτα. αν φροντίσει να είναι γεμάτες οι δημόσιοι σιταποθήκες». Επιπλέον, «επειδή δεν υπάρχει τσιγκούνης διανομής αγαθών, δεν υπάρχει ούτε ένας φτωχός, ούτε ένας ζητιάνος». Και - «αν και κανείς δεν έχει τίποτα εκεί, όλοι, ωστόσο, είναι πλούσιοι».
Η θέση του Thomas More για τους κινδύνους του χρήματος βρίσκεται στην ίδια σειρά - τα χρήματα στην Ουτοπία καταργούνται επίσης και, ως εκ τούτου, όλες οι αρνητικές πτυχές που δημιουργούνται από το χρήμα έχουν εξαφανιστεί: απληστία, τσιγκουνιά, επιθυμία για πολυτέλεια κ.λπ.
Ωστόσο, η εξάλειψη της ιδιωτικής ιδιοκτησίας και του χρήματος δεν είναι αυτοσκοπός για τον Thomas More - είναι μόνο ένα μέσο για τις κοινωνικές συνθήκες της ζωής να παρέχουν μια ευκαιρία για την ανάπτυξη της ανθρώπινης προσωπικότητας. Επιπλέον, το ίδιο το γεγονός της εκούσιας συναίνεσης των Ουτοπιστών να ζήσουν χωρίς ιδιωτική περιουσία και χρήματα συνδέεται πρωτίστως με τις υψηλές ηθικές ιδιότητες των κατοίκων του νησιού.
Ο Raphael Hytloday περιγράφει τους ουτοπιστές σε πλήρη συμφωνία με εκείνα τα ιδανικά μιας αρμονικά αναπτυγμένης προσωπικότητας που ενέπνευσε τους στοχαστές της Αναγέννησης. Όλοι οι ουτοπιστές είναι άνθρωποι υψηλής μόρφωσης, καλλιεργημένοι που ξέρουν και αγαπούν να εργάζονται, συνδυάζοντας τη σωματική με την ψυχική εργασία. Ανησυχώντας πολύ σοβαρά για τις ιδέες του δημόσιου καλού, δεν ξεχνούν να ασχολούνται με τη δική τους σωματική και πνευματική ανάπτυξη.
Στην Ουτοπία, σύμφωνα με τον Thomas More, βασιλεύει η πλήρης θρησκευτική ανοχή. Στο ίδιο το νησί συνυπάρχουν ειρηνικά πολλές θρησκείες, ενώ κανείς δεν έχει το δικαίωμα να διαφωνεί για θρησκευτικά ζητήματα, γιατί αυτό θεωρείται κρατικό έγκλημα. Η ειρηνική συνύπαρξη διαφορετικών θρησκευτικών κοινοτήτων οφείλεται στο γεγονός ότι η πίστη στον Ένα Θεό, τον οποίο οι Ουτοπιστές αποκαλούν Μίτρα, εξαπλώνεται σταδιακά στο νησί.
Υπό αυτή την έννοια, η Μόρα αναμφίβολα επηρεάστηκε από τις διδασκαλίες του Marsilio Ficino για την «καθολική θρησκεία». Αλλά την ίδια στιγμή, ο Τόμας Μορ προχωρά πιο μακριά από τον Φιτσίνο, γιατί συνδέει άμεσα την ιδέα του Ενός Θεού με την πανθεϊστική ιδέα της Θείας φύσης: «Παρά το γεγονός ότι στην Ουτοπία δεν έχουν όλοι την ίδια θρησκεία, όλοι Οι τύποι του, παρά την ποικιλομορφία και το πλήθος τους, με άνισους τρόπους, όπως λέγαμε, συρρέουν σε έναν και μόνο στόχο - στη λατρεία της Θείας φύσης. Και ο πανθεϊσμός εκφράζεται από τον Μορ με τη μεγαλύτερη δύναμη όλων των προηγούμενων ουμανιστών.
Οι θρησκευτικές πεποιθήσεις των Ουτοπιστών συνδυάζονται αρμονικά με την άριστη γνώση των κοσμικών επιστημών, πρώτα απ' όλα τη φιλοσοφία: «... Ποτέ δεν μιλούν για την ευτυχία, για να μην συνδυάσουν μαζί της κάποιες αρχές βγαλμένες από τη θρησκεία, καθώς και τη φιλοσοφία , χρησιμοποιώντας τα επιχειρήματα της λογικής, - χωρίς αυτό, πιστεύουν, η μελέτη της αληθινής ευτυχίας από μόνη της θα είναι αδύναμη και ανίσχυρη. Επιπλέον, παραδόξως, οι φιλοσοφικές διδασκαλίες των Ουτοπιστών είναι ακριβώς παρόμοιες με τις διδασκαλίες των ουμανιστών, αν και, όπως γνωρίζετε, το νησί της Ουτοπίας δεν συνδέεται σε καμία περίπτωση με άλλη χώρα.
Οι θρησκευτικές και φιλοσοφικές απόψεις των Ουτοπιστών, σε συνδυασμό με τις αρχές της ισότητας, δημιουργούν συνθήκες για υψηλό επίπεδο ανάπτυξης ηθικών αρχών στο νησί. Μιλώντας για τις αρετές των κατοίκων της Ουτοπίας, ο Thomas More, μέσω του στόματος του Raphael Gitlodey, εκθέτει και πάλι μια ανθρωπιστική «απολογία για την ηδονή». Πράγματι, κατά την κατανόηση των ουμανιστών, οι ίδιες οι ανθρώπινες αρετές είχαν άμεση σχέση με τις πνευματικές και σωματικές απολαύσεις.
Στην πραγματικότητα, η Ουτοπία είναι μια ανθρωπιστική εικόνα μιας τέλειας κοινότητας. Αυτή η εικόνα συνδυάζει αρμονικά τον θρίαμβο του ατόμου με τα δημόσια συμφέροντα, γιατί η ίδια η κοινωνία δημιουργήθηκε για να μπορέσει να ανθίσει τα ανθρώπινα ταλέντα. Ταυτόχρονα, κάθε Ουτοπιστής καταλαβαίνει πολύ καλά ότι η ευημερία και η πνευματική του ελευθερία έχουν άμεση σχέση με το κοινωνικό σύστημα της καθολικής δικαιοσύνης που εγκαθιδρύεται στην Ουτοπία.
Η ίδια η εικόνα μιας ουτοπικής κοινότητας όπου έχει καταργηθεί η ιδιωτική ιδιοκτησία, η κυκλοφορία χρήματος, τα προνόμια, η παραγωγή πολυτελείας κ.λπ., έχει γίνει ένα είδος κορύφωσης των ανθρωπιστικών ονείρων για ένα «ιδανικό κράτος».
- Απαντήθηκε από: Ksenia Shevchenko