Α' Κορινθίους ερμηνεία. Ερμηνεία Βίβλου, Α' Κορινθίους

Εισαγωγή.

Αρχαίος ελληνικός θρύλοςαφηγείται την ιστορία του Σίσυφου, ο οποίος ήταν ο βασιλιάς της πόλης της Κορίνθου. Για την κατάφωρη ασέβειά του προς τους θεούς, καταδικάστηκε από αυτούς σε αιώνια άχρηστη εργασία - κυλώντας μια τεράστια πέτρα στο βουνό. Αλλά κάθε φορά, μόλις ο Σίσυφος έφτανε στην κορυφή του βουνού με την πέτρα του, αυτή κυλούσε μέχρι τα πόδια του και ο Σίσυφος έπρεπε να ξαναρχίσει από την αρχή. Ο συγγραφέας και φιλόσοφος του 20ου αιώνα Αλμπέρ Καμύ βλέπει σε αυτόν τον μύθο για τον Κορίνθιο βασιλιά ένα πρωτότυπο της άσκοπης και παράλογης ύπαρξης του σύγχρονου ανθρώπου.

Αλλά αν ο Καμύ όχι μόνο είχε διαβάσει τις δύο επιστολές του Αποστόλου Παύλου προς τους Κορινθίους, αλλά και τις δεχόταν με την καρδιά του, τότε ίσως θα έβλεπε τα πράγματα διαφορετικά, γιατί σε αυτές υπάρχει μια καθοδηγητική κλωστή για τη χαμένη ανθρωπότητα... Ήταν περήφανοι και εγωιστές, οι Κορίνθιοι που έζησαν την εποχή του Αποστόλου Παύλου - όπως ο θρυλικός βασιλιάς τους, που εξαρτιόταν από τον ιδιότροπο Δία. και αυτό φάνηκε καθαρά στον τρόπο σκέψης και ζωής τους. Όμως τον πρώτο αιώνα μ.Χ. την πόλη της Κορίνθου επισκέφθηκαν οι ελεήμονες και φιλόθεοςστο πρόσωπο του αγγελιοφόρου Του Παύλου.

Ο Απόστολος Παύλος ήρθε στην Κόρινθο στο δεύτερο ιεραποστολικό του ταξίδι (Πράξεις 18:1-18), πιθανότατα την άνοιξη του 51 μ.Χ. ). Στην Κόρινθο, ο Παύλος συνάντησε τον Ακύλα και την Πρίσκιλλα, που έφυγαν από τη Ρώμη το 49, υπακούοντας στο διάταγμα του Καίσαρα Κλαύδιου, που απαγόρευε στους Εβραίους να ζουν στην πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας. Ο Ακύλας και η Πρίσκιλλα έφτιαξαν σκηνές, και ο απόστολος τρεφόταν επίσης από αυτό.

Εφόσον δεν λέγεται τίποτα για τη μεταστροφή αυτού του παντρεμένου ζευγαριού, φαίνεται ότι ήταν ήδη χριστιανοί όταν τους γνώρισε ο Παύλος. Ήταν στενοί πνευματικά, ανήκαν στους ίδιους ανθρώπους και ασκούσαν την ίδια τέχνη. Δεν είναι περίεργο που ο απόστολος τους συμπαθούσε.

Σύμφωνα με τη συνήθεια του, ο Παύλος επισκέφτηκε και τη συναγωγή της Κορίνθου, παίρνοντας μέρος στη λειτουργία. Προσπάθησε να πείσει τους Εβραίους που συγκεντρώθηκαν εκεί ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν ο Μεσσίας. Και έχοντας χάσει την ευκαιρία να μαρτυρήσει στη συναγωγή, ο απόστολος άρχισε να κάνει συναθροίσεις στο γειτονικό σπίτι του ειδωλολάτρη Ιούστου, ο οποίος, ακούγοντας τον Παύλο, πίστεψε στον Χριστό (Πράξεις 18:7). Ο Ιούστος ήταν ένας από τους πολλούς ανθρώπους στην Κόρινθο που ήρθαν στον Κύριο.

Ανθρώπινα μιλώντας, ο Παύλος είχε πιθανώς λόγους να αμφιβάλλει για τον αριθμό των αληθινών πιστών στην Κόρινθο. Το θέμα είναι ότι αυτό αρχαία πόληήταν από καιρό διάσημη για τη λατρεία της ευχαρίστησης της σάρκας που βασίλευε εκεί. Για τον πλούτο της Κορίνθου έγραψε και ο Όμηρος στην Ιλιάδα. Και ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος Πλάτωνας στην περίφημη «Δημοκρατία» του αποκαλεί τις πόρνες «Κορίνθια κορίτσια». Το όνομα Κόρινθος χρησιμοποιήθηκε περισσότερες από μία φορές στην ελληνική λογοτεχνία όταν μιλούσε για ανηθικότητα και ασέβεια.

Έτσι ο θεατρικός συγγραφέας Αριστοφάνης επινόησε ακόμη και μια νέα λέξη - «κορινθιάζομαι» - για να αναφέρεται σε μια εξωσυζυγική σχέση. Σύμφωνα με τον αρχαίο συγγραφέα Στράβωνα, η κύρια πηγή πλούτου και ξεφτίλας της Κορίνθου ήταν ο ναός της θεάς του έρωτα Αφροδίτης με τις χιλιάδες ιερόδουλες του. Υπήρχε ακόμη και ένα ρητό: «Δεν μπορεί να πάει κάθε άνθρωπος στην Κόρινθο».

Σχεδόν εκατό χρόνια μετά το 146 π.Χ. κανείς δεν επισκέφτηκε αυτή την πόλη, η οποία, αφού επαναστάτησε κατά της Ρώμης, υπέστη φοβερή καταστροφή. Στην πραγματικότητα, σώθηκαν μόνο λίγες κολώνες στο Ναό του Απόλλωνα. Και οι κάτοικοι σκοτώθηκαν ή πουλήθηκαν ως σκλάβοι. Αλλά η εξαιρετική τοποθεσία της πόλης ήταν ο λόγος που αυτό το μέρος δεν ήταν άδειο για πολύ: το 46 π.Χ., ο αυτοκράτορας Ιούλιος Καίσαρας αποκατέστησε την Κόρινθο ως ρωμαϊκή αποικία. Και το 27 π.Χ έγινε πρωτεύουσα της επαρχίας Αχαΐας. Ο ανθύπατος Γάλλιος, που βασίλευε στην Κόρινθο, επέτρεψε στον Απόστολο Παύλο να κηρύξει το Ευαγγέλιο ανεμπόδιστα. Στη νέα αυτή Κόρινθο, η οποία όμως διατήρησε τις παλιές της κακίες, ήρθε ο Απόστολος Παύλος το 51.

Αλληλογραφία Παύλου και Κορινθίων.

1. Φτάνοντας στην Κόρινθο κατά το πρώτο του ιεραποστολικό ταξίδι, ο Παύλος παρέμεινε εκεί για ενάμιση χρόνο και το φθινόπωρο του 52 έπλευσε στην Έφεσο, από όπου κατευθύνθηκε στην Ιερουσαλήμ. Η Πρίσκιλλα και ο Ακύλας συνόδευσαν τον Παύλο στην Έφεσο, όπου παρέμειναν. εκεί συνάντησαν έναν προικισμένο Εβραίο από την Αλεξάνδρεια που ονομαζόταν Απόλλωνας, στον οποίο δόθηκε πνευματική εκπαίδευση και στη συνέχεια στάλθηκε στην Κόρινθο για να υπηρετήσει (Πράξεις 18:18-28).

2. Ενώ ο Απόλλωνας ήταν στην Κόρινθο (Πράξεις 19:1), ο Παύλος επέστρεψε στην Έφεσο στο τρίτο ιεραποστολικό του ταξίδι. Αυτό έγινε το φθινόπωρο του 53, και έμεινε στην Έφεσο για περίπου δυόμισι χρόνια (Πράξεις 19). Προφανώς, στην αρχή της διακονίας του εκεί, ο απόστολος έγραψε την επιστολή προς τους Κορινθίους που αναφέρει στην Α' Κορ. 5:9; Αυτή η επιστολή παρεξηγήθηκε από αυτούς (5:10-11), και αργότερα χάθηκε εντελώς.

3. Ο Παύλος έμαθε για τα προβλήματα που προέκυψαν στην εκκλησία της Κορινθίας από «το σπιτικό της Χλόης» (Α' Κορ. 1:11). Και αργότερα, η επίσημη, θα λέγαμε, αντιπροσωπεία αποτελούμενη από τον Στέφανο, τον Φορτουνάτο και τον Αχαϊκό (Α' Κορ. 16:17), φτάνοντας στον Παύλο, του είπε για ποια συγκεκριμένα θέματα υπήρχε διχασμός μεταξύ των Κορινθίων. Η πρώτη επιστολή του αποστόλου ήταν αφιερωμένη σε αυτά τα ερωτήματα και πιθανότατα γράφτηκε το 54 ή το 55 μ.Χ.

4. Όμως, όπως φαίνεται, δεν έλυσε τα προβλήματα που έσκιζαν την εκκλησία. Ο Παύλος μπορεί να το έμαθε αυτό από τον Τιμόθεο (4:17· 16:10). Και τότε αποφάσισε να επισκεφθεί ξανά τους Κορινθίους - ο απόστολος αναφέρει αυτή την επίσκεψη σε αυτούς στο Β' Κορ. 2:1 ως «οδυνηρό» (σύγκρινε 2 Κορ. 13:1, που αναφέρεται στην τρίτη επίσκεψη του Παύλου στην Κόρινθο, την τελευταίο στάδιοτο τρίτο του ιεραποστολικό ταξίδι) - λόγω της εξωφρενικής πράξης ενός από τα μέλη της Κορινθιακής εκκλησίας (Β' Κορ. 2:5).

5. Επιστρέφοντας στην Έφεσο μετά τη δεύτερη επίσκεψή του στους Κορινθίους, ο Παύλος τους έγραψε μια επιστολή, την οποία αργότερα τους παρέδωσε ο Τίτος. το έγραψε με βαθύ πόνο στην καρδιά του (Β' Κορ. 2:4), προφανώς επειδή αναγκάστηκε να πει σκληρά πράγματα σε αυτό, πράγμα που με τη σειρά του λύπησε τους Κορινθίους (Β' Κορ. 7:8-9).

6. Μετά από μια ταραχή που ξεσήκωσαν αργυροχρυσοχόοι που έτρεφαν στο ναό της Αρτέμιδος της Εφέσου, ο Παύλος αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την Έφεσο. πήγε στην Τρωάδα για να συναντήσει τον Τίτο. Ωστόσο, μη βρίσκοντας τον, αναστατωμένος, πήγε στη Μακεδονία, προφανώς ανησυχώντας για την ασφάλεια του Τίτου (Β' Κορ. 2:12-13· 7:5). Έχοντας τελικά συναντηθεί μαζί του, ο απόστολος έμαθε από αυτόν καλά νέα για τη γενική κατάσταση της Κορινθιακής εκκλησίας, αλλά ταυτόχρονα κακά νέα - για την εμφάνιση μιας ομάδας στην εκκλησία που ήταν αντίθετη με τον Παύλο.

7. Ενώ βρισκόταν στη Μακεδονία, ο Παύλος έγραψε τη Β' Κορινθίους πριν επισκεφτεί την πόλη τους για τρίτη φορά τον χειμώνα του 56-57 (Πράξεις 20:1-4).

Σκοπός γραφής.

Αν η Εφεσίου θεραπεύει τα προβλήματα οικουμενική Εκκλησία, τότε η Α' Κορινθίους υπαγορεύεται σαφώς από το ενδιαφέρον του αποστόλου για τη θέση της τοπικής εκκλησίας. Πότε το σκέφτεται κάποιος από εμάς περισσότερο πρόβλημα, παρά στην εκκλησία του, δεν συμβαίνει, θα πρέπει να στραφεί σε αυτή την επιστολή του Παύλου (και στη συνοδευτική Β Κορινθίους) για να δει τα πράγματα σε σύγκριση, και ταυτόχρονα στο αληθινό τους φως. Το First Corinthians μας δίνει μια ματιά εσωτερική ζωήμια από τις τοπικές εκκλησίες του πρώτου αιώνα και πείθονται ότι αυτή η εκκλησία απέχει πολύ από την αληθινή αγιότητα.

Αυτός ήταν ακριβώς ο λόγος του Παύλου για τη συγγραφή αυτής της επιστολής - για να διασφαλίσει ότι ο αγιασμός που έλαβαν οι Κορίνθιοι θα λάβει πρακτικό χαρακτήρα. Διότι το πνεύμα του κόσμου φαίνεται να είχε μεγαλύτερη επιρροή σε αυτήν την εκκλησία από το Πνεύμα του Θεού, παρά τα θαυμάσια και προφανή χαρίσματα που έλαβαν οι Κορίνθιοι από το Πνεύμα. Ο Παύλος προσπάθησε να αλλάξει αυτή την κατάσταση. Στην επιστολή που έστειλε στην εκκλησία της Κορινθίας διακρίνονται ξεκάθαρα τρεις βασικές γραμμές:

1. Στα πρώτα έξι κεφάλαια ο απόστολος προσπαθεί να συμβιβάσει τη διχόνοια μέσα στην εκκλησία την οποία έχει αντιληφθεί (1:11), και να επιφέρει, τόσο στην προοπτική όσο και στην πράξη, την ενότητα των Κορινθίων.

2. Ξεκινώντας από το κεφάλαιο 7, ο Παύλος προχωρά σε ανάλυση συγκεκριμένων θεμάτων που απασχόλησαν τους Κορινθίους (στο ελληνικό κείμενο εισάγονται κάθε φορά με τη φράση περί δε - «και τώρα τι αφορά»). Αυτά είναι θέματα γαμήλιων σχέσεων (7:1,25), ελευθερίας και ευθύνης (8:1), πνευματικών χαρισμάτων και εσωτερικής εκκλησιαστικής τάξης (12:1), συλλογής δωρεών για τις ανάγκες των αγίων στην Ιερουσαλήμ (16:1) , και, τέλος, οι προοπτικές της επίσκεψης του Απόλλωνα στην Κόρινθο (16:12).

3. Στο κεφάλαιο 15 ο απόστολος επαναβεβαιώνει και τεκμηριώνει το δόγμα της ανάστασης των νεκρών, το οποίο κάποιοι έχουν διαψεύσει. Ίσως εδώ είδε ο Παύλος τη βασική αιτία πολλών από τα προβλήματα της Κορινθιακής εκκλησίας, και επομένως όσα λέει στο κεφάλαιο 15 αντιστοιχούν στην κορύφωση ολόκληρης της επιστολής.

Πίσω από όλα αυτά στα οποία είναι αφιερωμένη αυτή η επιστολή, τίθεται το ερώτημα τόσο για την ίδια την ύπαρξη της Κορινθιακής εκκλησίας όσο και για τη δύναμη της μαρτυρίας της δύναμης του Θεού και του Ευαγγελίου Του.

Περίγραμμα βιβλίου:

I. Εισαγωγή (1:1-9) Α. Χαιρετισμός και παρουσίαση του συγγραφέα και των αναγνωστών του (1:1-3) Β. Δοξάζοντας τον Θεό για τους καρπούς του ελέους Του (1:4-9)

II. Διαιρέσεις στην Εκκλησία (1:10 - 4:21)

A. The Sad Reality of Divisions (1:10-17)

Β. Λόγοι διχασμού (1:18 - 4:5)

1. Παρανόηση της ουσίας του ευαγγελίου (1:18 - 3:4)

2. Παρανόηση της έννοιας και του σκοπού της διακονίας (3:5 - 4:5)

Γ. Σχετικά με την υπέρβαση των διχασμών (4:6-21)

III. Εξεγέρσεις στην Εκκλησία (Κεφάλαια 5-6)

Α. Παράλειψη διδασκαλίας και νουθεσίας σε έναν αμαρτωλό (κεφάλαιο 5)

Β. Αποτυχία επίλυσης διαφορών μεταξύ πιστών (6:1-11)

Β. Έλλειψη σωστής καθαριότητας στο στενές σχέσεις (6:12-20).

IV. Εσωτερικές Εκκλησιαστικές Δυσκολίες (κεφάλαια 7-15)

Α. Συμβουλές για το γάμο (Κεφάλαιο 7)

1. Γάμος και αγαμία (7:1-9)

2. Γάμος και διαζύγιο (7:10-24)

3. Γάμος και υπηρεσία του Θεού (7:25-38)

4. Ξαναγάμοι και χηρεία (7:39-40)

B. On Christian Liberty (Κεφάλαια 8-14)

1. Χριστιανική ελευθερία και ειδωλολατρική λατρεία των ειδώλων (8:1 - 11:1)

ΕΝΑ. Η Αρχή της Αδελφικής Αγάπης (Κεφάλαιο 8)

σι. Σχετικά με μια λογική στάση απέναντι στα προνόμια (9:1 - 10:13)

V. Σχετικά με τη στάση απέναντι στην παγανιστική πρακτική (10:14 - 11:1)

2. Χριστιανική ελευθερία και λατρεία του Θεού (11:12 - 14:40)

ΕΝΑ. Σχετικά με το καθεστώς και τους κανόνες για τις γυναίκες στην εκκλησία (11:2-16)

σι. Σχετικά με τη συμμετοχή στο Δείπνο του Κυρίου (11:17-34)

V. Περί πνευματικών δώρων (Κεφάλαια 12-14)

Β. Το Δόγμα της Αναστάσεως (Κεφάλαιο 15).

1. Το αναπόφευκτο της σωματικής ανάστασης (15:1-34)

ΕΝΑ. Στοιχεία από ιστορικά γεγονότα (15:1-11)

σι. Λογικές αποδείξεις (15:12-19)

V. Θεολογικά Στοιχεία (15:20-28)

δ. Πρακτικές αποδείξεις (15:29-34)

2. Απαντήσεις σε ορισμένες ερωτήσεις (15:35-58)

ΕΝΑ. Απαντήσεις σε ερωτήσεις σχετικά με την ανάσταση των νεκρών (15:35-49)

σι. Απαντήσεις σε ερωτήσεις σχετικά με την αρπαγή των ζωντανών (15:50-58)

δ. Συμβουλές σχετικά με τη συλλογή προσφορών για τους φτωχούς (16:1-4)

δ. Ο Παύλος γράφει στους Κορινθίους για πιθανές μελλοντικές επισκέψεις σε αυτούς (16:5-12)

V. Συμπέρασμα (16:13-24)

Β. Χαιρετισμοί, Κατάρα και Ευλογία (16:19-24)

Σας υπενθυμίζω, αδελφοί, το ευαγγέλιο που σας κήρυξα.

Προχωρά στο δόγμα των αναστάσεων, το οποίο αποτελεί τη βάση της πίστης μας. Γιατί αν δεν υπάρχει ανάσταση, τότε ο Χριστός δεν αναστήθηκε. Αν δεν αναστήθηκε, τότε δεν ενσαρκώθηκε. και έτσι όλη η πίστη μας θα εξαφανιστεί. Εφόσον οι Κορίνθιοι είχαν τέτοιους δισταγμούς (γιατί οι εξωτερικοί σοφοί είναι έτοιμοι να δεχτούν τα πάντα εκτός από την ανάσταση), ο Παύλος αγωνίζεται για την ανάσταση. Πολύ σοφά τους υπενθυμίζει όσα έχουν ήδη θεωρήσει δεδομένα. Λέει, δεν σας λέω τίποτα περίεργο, αλλά σας ενημερώνω (γνωρίζω), δηλαδή σας θυμίζω αυτό που σας είπαν ήδη, αλλά ξεχάστηκε. Ονομάζοντάς τους αδερφια, εν μέρει τους ταπείνωσε, εν μέρει τους υπενθύμισε από τι γίναμε αδέρφια, δηλαδή από την εμφάνιση του Χριστού στη σάρκα, στην οποία ίσως είχαμε σταματήσει να πιστεύουμε, και από το βάπτισμα, που χρησιμεύει ως εικόνα της ταφής και της ανάστασης του Αρχοντας. Στο όνομα του ευαγγελίου υπενθύμισα επίσης τα αμέτρητα οφέλη που λάβαμε μέσω της ενσάρκωσης και της ανάστασης του Κυρίου.

Το οποίο αποδέχτηκες.

Δεν είπε: που ακούσατε. αλλά: που αποδέχτηκες? γιατί τον δέχτηκαν όχι μόνο με λόγια, αλλά και με έργα και θαύματα. Το είπε και αυτό για να τους πείσει να το διατηρήσουν ως κάτι που από καιρό ήταν αποδεκτό.

Στην οποία εδραιωθείς, στην οποία σώζεσαι.

Αν και δίστασαν, λέει ότι στάθηκαν σταθεροί σε αυτόν: εσκεμμένα εμφανίζεται αδαής, και τους προειδοποιεί ώστε να μην μπορούν να το αρνηθούν, ακόμα κι αν το ήθελαν πραγματικά. Ποιο είναι το όφελος να στέκεσαι σε αυτό; Αυτή που σε σώζει.

Αν κρατάτε αυτό που διδάχτηκε όπως σας κήρυξα.

Λέει κάπως έτσι: Δεν σας λέω τίποτα για το τι είναι η ανάσταση. γιατί δεν αμφιβάλλεις για αυτήν την αλήθεια. Αλλά ίσως πρέπει να ξέρετε πώς θα γίνει η ανάσταση για την οποία σας κήρυξα. Για αυτό, δηλαδή για το πώς θα γίνει η ανάσταση, σας λέω τώρα.

Εκτός κι αν μάταια πίστεψαν.

Στα λόγια έχετε καθιερώσει τον εαυτό σαςγια να μην τους κάνει απρόσεκτους λέει: αν συγκρατηθείς, εκτός αν μάταια πίστεψες, δηλαδή αν μάταια δεν λέγεσαι χριστιανοί. Διότι η ουσία του Χριστιανισμού βρίσκεται στο δόγμα της ανάστασης.

Διότι αρχικά σας δίδαξα αυτό που έλαβα κι εγώ.

Επειδή το δόγμα της ανάστασης είναι πολύ σημαντικό, το δίδαξα αρχικά. Γιατί είναι, σαν να λέγαμε, το θεμέλιο κάθε πίστης. Το δέχτηκα κι εγώ, δηλαδή από τον Χριστό. Επομένως, όπως το διατηρώ εγώ, έτσι πρέπει να το διατηρήσετε και εσείς. Και όπως δέχτηκες στην αρχή, τώρα κάνεις λάθος όταν αμφέβαλλες έστω και για λίγο.

Δηλαδή ότι ο Χριστός πέθανε για τις αμαρτίες μας, σύμφωνα με τη Γραφή.

Αυτά τα λόγια προφανώς ανήκουν στον ίδιο τον Χριστό, που μιλάει μέσω του Παύλου. Εφόσον οι Μανιχαίοι θα έλεγαν αργότερα ότι ο Παύλος αποκαλεί τις αμαρτίες θάνατο και απελευθέρωση από αυτές μέσω ανάστασης, ευχαρίστησε να τις καταγγείλει εκ των προτέρων με αυτά τα λόγια. Έτσι, ο Χριστός πέθανε. Ποιος θάνατος; χωρίς αμφιβολία, σωματικό, όχι αμαρτωλό. γιατί δεν δημιούργησε την αμαρτία. Αν δεν ντρέπονται να πουν ότι πέθανε και αυτός με αμαρτωλό θάνατο, τότε πώς λέγεται ότι πέθανε για τις αμαρτίες μας; Γιατί αν ήταν αμαρτωλός, πώς πέθανε για τις αμαρτίες μας; Αυτή η παρατήρηση τους κάνει πολύ ξεκάθαρα: σύμφωνα με τη Γραφή. Διότι οι Γραφές παντού αποδίδουν αυτόν τον σωματικό θάνατο στον Χριστό. Αυτό λέει: μου τρύπησαν τα χέρια και τα πόδια(Ψαλμ. 21:17). περισσότερο: Θα κοιτάξουν Αυτόν που τρύπησαν(Ζαχαρίας 12:10). περισσότερο: Πληγώθηκε για τις αμαρτίες μας. Για τα εγκλήματα του λαού μου πηγαίνει στο θάνατο(Ησ.53:5,8).

Και ότι θάφτηκε.

Είχε λοιπόν και σώμα. Γιατί το σώμα είναι θαμμένο. Οι λέξεις σύμφωνα με τη Γραφήδεν πρόσθεσε ούτε γιατί το φέρετρο ήταν γνωστό σε όλους, ούτε γιατί η λέξη σύμφωνα με τη Γραφήισχύει για τα πάντα γενικά.

Και ότι αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, σύμφωνα με τις Γραφές.

Πού λένε οι Γραφές ότι αναστήθηκε την τρίτη ημέρα; Στον τύπο του Ιωνά, και πριν από αυτό στον Ισαάκ, που κρατήθηκε στη ζωή για τη μητέρα του για τρεις ημέρες, και δεν σκοτώθηκε, και σε πάρα πολλούς άλλους τύπους· επίσης με τα λόγια του Ησαΐα: «Ο Κύριος θέλει να τον καθαρίσει από την πληγή, για να του δείξει το φως». με τα λόγια του Δαβίδ: δεν θα αφήσεις την ψυχή μου στην κόλαση(Ψαλμ. 15:10).

Και εμφανίστηκε ο Κέφας.

Πρώτον, παρέχει έναν μάρτυρα, τον πιο αξιόπιστο από όλους. Αν και το Ευαγγέλιο λέει ότι ο Κύριος εμφανίστηκε μπροστά στη Μαρία (Μάρκος 16:9), μεταξύ των ανδρών εμφανίστηκε πρώτα στον Πέτρο, ως ο καλύτερος από τους μαθητές. Διότι αυτός που τον ομολόγησε πρώτος ως Χριστό θα έπρεπε να ήταν ο πρώτος που θα δει την Ανάσταση. του εμφανίζεται ενώπιον των άλλων και λόγω της απάρνησής του, για να του δείξει ότι δεν απορρίπτεται.

Τότε δώδεκα (τοις δώδεκα).

Ο Ματθίας αριθμήθηκε στη θέση του Ιούδα μετά την Ανάληψη του Κυρίου. Πώς λέει ο Παύλος: μετά δώδεκα? Απαντάμε: Μάλλον εμφανίστηκε στον Ματθία μετά την Ανάληψη, όπως εμφανίστηκε στον Παύλο, που κλήθηκε μετά την Ανάληψη. Επομένως, δεν υπέδειξε την ώρα, αλλά εκφράστηκε αόριστα. Κάποιοι λένε ότι υπάρχει λάθος γραφέα εδώ. ή: Ο Κύριος, γνωρίζοντας εκ των προτέρων και περιφρονώντας ότι ο Ματθίας θα συγγραφεί στους έντεκα, εμφανίστηκε και σε αυτόν, για να μην είναι από αυτή την άποψη χαμηλότερος από τους άλλους αποστόλους. Ο Γιάννης εκφράζει κάτι παρόμοιο όταν λέει: Θωμάς, ένας από τους δώδεκα(Ιωάννης 20:24). Διότι όλοι θα έλεγαν καλύτερα ότι κατέταξε τον Ματθία μεταξύ των άλλων αποστόλων από πρόγνωση παρά τον Ιούδα μετά την προδοσία και την αυτοκτονία του.

Τότε εμφανίστηκε σε περισσότερους από πεντακόσιους αδελφούς ταυτόχρονα.

Μετά από αποδείξεις από τις Γραφές, φέρνει ως μάρτυρες τους αποστόλους και άλλους. πιστοί άνθρωποι. Λέξη περισσότερο(επάνω) μερικοί το εξηγούν ως εξής: «από πάνω», από τον ουρανό. ότι τους εμφανίστηκε ψηλά και πάνω από τα κεφάλια τους για να τιμήσουν την Ανάληψη με αλήθεια. Άλλοι το κατάλαβαν έτσι: περισσότεροι από πεντακόσιοι.

Από τα οποία τα περισσότερα είναι ακόμα ζωντανά, και μερικά έχουν πεθάνει.

Εγώ, λέει, έχω ζωντανούς μάρτυρες. Λέγοντας ξεκουράστηκεπροετοιμάζει την αρχή της ανάστασης. Γιατί και αυτός που κοιμάται σηκώνεται.

Τότε εμφανίστηκε στον Ιακώβ.

Ο αδελφός του Κυρίου, διορισμένος από Αυτόν ως πρώτος επίσκοπος στην Ιερουσαλήμ.

Επίσης σε όλους τους Αποστόλους.

Διότι υπήρχαν και άλλοι απόστολοι, όπως οι εβδομήντα μαθητές.

Και στο κάτω κάτω, μου εμφανίστηκε, σαν κάποιο τέρας.

Αυτή είναι μια λέξη ταπεινότητας. Χρησιμοποίησε αυτή την ταπεινοφροσύνη με σύνεση, ώστε όταν έλεγε κάτι υψηλό για τον εαυτό του: Δούλεψα πιο σκληρά από όλους αυτούς(εδ. 10), δεν του αρνήθηκαν την πίστη ως αυτοεπαινούμενος. Ένα τέρας με τη σωστή έννοια είναι ένα πρόωρο μωρό που μια γυναίκα αποβάλλει. Εφόσον αυτοαποκαλείται ανάξιος του αποστολικού τίτλου και παρίας (εδ. 9), κάλεσε Τέρας, ως ανώριμο σε σχέση με την αποστολική αξιοπρέπεια. Κάποιοι εννοούνται ως τέρας όψιμος τοκετός, αφού ο Παύλος είναι ο τελευταίος από τους αποστόλους. Αλλά ο Παύλος δεν ταπεινώνεται από το γεγονός ότι ήταν ο τελευταίος που είδε τον Κύριο. Διότι ο Ιακώβ δεν ήταν κατώτερος από τους άλλους πεντακόσιους, επειδή είδε τον Κύριο αργότερα από εκείνους.

Διότι είμαι ο μικρότερος από τους Αποστόλους και δεν είμαι άξιος να ονομαστώ Απόστολος, επειδή καταδίωξα την εκκλησία του Θεού.

Εκφέρει κρίση για τον εαυτό του: Εγώ, λέει, είμαι λιγότερο από δώδεκα, αλλά και όλοι οι άλλοι. Κοιτάξτε, εδώ θυμίζει εκείνες τις αμαρτίες που ξεφορτώθηκε με το βάπτισμα, για να δείξει τι χάρη έλαβε από τον Θεό. Γιατί παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως μάρτυρα της Ανάστασης του Χριστού, αφού εμφανίστηκε και σε αυτόν, απαριθμεί τα ελαττώματά του; Για να είμαστε πιο αξιόπιστοι. Γιατί όποιος, με αληθινή δικαιοσύνη, εκθέτει τα δικά του ελαττώματα, δεν θα μιλήσει μάταια υπέρ του άλλου.

Αλλά με τη χάρη του Θεού είμαι αυτό που είμαι.

Αποδίδει τα ελαττώματά του στον εαυτό του και αποδίδει τις τελειότητές του στη χάρη του Θεού.

Και η χάρη Του μέσα μου δεν ήταν μάταιη, αλλά κοπίασα περισσότερο από όλους αυτούς.

Και το είπε αυτό με ταπείνωση, γιατί δεν είπε: Έκανα κάτι άξιο χάρης, αλλά: η χάρη του Θεού που υπήρχε μέσα μου δεν ήταν μάταιη. Πως? Γιατί δούλεψα περισσότερο από όλους τους αποστόλους. Και δεν είπε: Ήμουν εκτεθειμένος σε κινδύνους, αλλά περιόρισε τον έπαινο μου στο σεμνό όνομα της εργασίας. Αυτό το λέει για τον εαυτό του για να φανεί άξιος της πίστης. Γιατί ένας δάσκαλος πρέπει να είναι άξιος της πίστης.

Όχι εγώ, όμως, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου.

Και το ίδιο το γεγονός ότι εργάστηκα δεν είναι η τελειότητά μου, αλλά το έργο της χάρης του Θεού.

Έτσι, είτε εγώ είτε αυτοί, έτσι κηρύττουμε, και έτσι πιστεύετε.

Είτε δούλεψα περισσότερο είτε αυτοί, αλλά στο κήρυγμα, λέει, συμφωνούμε όλοι. Και δεν είπε: αν δεν με πιστεύετε, τότε πιστέψτε τους, γιατί θα ταπείνωνε τον εαυτό του και θα αποδεικνυόταν μάρτυρας της αλήθειας, όχι άξιος πίστης, αλλά λέει ότι είναι επαρκής μάρτυρας τον εαυτό του και αρκούν από μόνα τους. Σε μία λέξη κηρύττωεπιβεβαιώνει επίσης την αλήθεια των λόγων του. Γιατί δεν μιλάμε κρυφά, αλλά φανερά, και όχι ποτέ, αλλά τώρα. Και πίστευες τόσο πολύ. Δεν είπε, «Τώρα πιστεύεις», γιατί είχαν ήδη αμφιταλαντευτεί. Αλλά μαζί με άλλους, αποκαλεί την πίστη τους μάρτυρα της αλήθειας. Εσείς, λέει, δεν θα πιστεύατε σε μάταιους ψεύτικους και απατηλούς λόγους, αν δεν είχατε πεισθεί για την αλήθεια των κηρυγμένων.

Εάν κηρύσσεται για τον Χριστό ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς, πώς μπορείτε μερικοί από εσάς να πείτε ότι δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών;

Εξαιρετικό σκεπτικό. Πρώτα απέδειξε ότι ο Χριστός ανέστη και ότι αυτό κηρύττει ο ίδιος και οι απόστολοι. Και τότε η ανάστασή Του επιβεβαιώνει τη γενική ανάσταση, αφού το κεφάλι ακολουθείται από άλλα μέρη του σώματος. Δεν επεκτείνει την κατηγορία σε όλους, για να μην τους κάνει πιο ξεδιάντροπους, αλλά λέει: Κάποιοι λένε.

Αν δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών, τότε ο Χριστός δεν ανέστη.

Για να μην λένε ότι αν και ο Χριστός αναστήθηκε, δεν θα υπάρξει γενική ανάσταση, επιβεβαιώνει το δεύτερο, και λέει: αν δεν υπάρχει ανάσταση, τότε ο Χριστός δεν ανασταίνεται. Γιατί το ένα επιβεβαιώνει το άλλο. Γιατί γιατί αναστήθηκε ξανά, αν όχι για να είναι οι πρώτοι καρποί μας;

Και αν ο Χριστός δεν έχει αναστηθεί, τότε το κήρυγμα μας είναι μάταιο, όπως και η πίστη σας.

Διότι εάν, αφού πέθανε, δεν μπορούσε να αναστηθεί, τότε ούτε η αμαρτία καταστράφηκε, ούτε ο θάνατος καταργήθηκε. Τέλος, κηρύτταμε κενά πράγματα, και εσείς πιστεύατε τα κενά.

Επιπλέον, θα αποδεικνυόμασταν και ψευδομάρτυρες για τον Θεό, γιατί θα μαρτυρούσαμε για τον Θεό ότι ανέστησε τον Χριστό, τον οποίο δεν ανέστησε, αν, δηλαδή, οι νεκροί δεν αναστηθούν.

Εμείς, λέει, αποδεικνύουμε ότι κάνουμε λάθος επειδή δείξαμε ψευδώς για τον Θεό ότι Αυτόν ανέστησε Αυτόν που δεν ανέθρεψε. Αυτή είναι η συνέπεια αν οι νεκροί δεν αναστηθούν. Εάν μια τέτοια συνέπεια είναι παράλογη, τότε είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι οι νεκροί δεν ανασταίνουν.

Διότι αν οι νεκροί δεν αναστηθούν, τότε ο Χριστός δεν αναστήθηκε. Και αν ο Χριστός δεν έχει αναστηθεί, τότε η πίστη σου είναι μάταιη: είσαι ακόμα στις αμαρτίες σου.

Και πάλι υπερασπίζεται την ίδια θέση. Διότι σηκώθηκε ξανά για να εδραιωθεί γενική ανάσταση. Αν δεν υπάρχει ανάσταση, τότε δεν αναστήθηκε. αν αυτό επιτρέπεται, τότε η πίστη σου είναι μάταιη: κάτι που είναι παράλογο. Είσαι ακόμα στις αμαρτίες σου. Αν δεν αναστήθηκε, τότε δεν πέθανε, και αν δεν πέθανε, τότε δεν κατέστρεψε την αμαρτία: γιατί ο θάνατός Του ήταν για την καταστροφή της αμαρτίας. Διότι λέγεται: ιδού ο Αμνός του Θεού που παίρνει την αμαρτία του κόσμου(Ιωάννης 1:29). Τον αποκάλεσε το Αρνί, χωρίς αμφιβολία λόγω της σφαγής. Εάν η αμαρτία δεν καταστραφεί, τότε, φυσικά, παραμένετε σε αυτήν. Πώς πίστεψες ότι απελευθερώθηκες από αυτόν;

Γι' αυτό και αυτοί που πέθαναν εν Χριστώ χάθηκαν.

Δηλαδή, όσοι πέθαναν για τον Χριστό και μαρτύρησαν γι' Αυτόν, χάθηκαν αν δεν υπάρξει ανάσταση. Και γενικά, όλοι όσοι πέθαναν στην πίστη του Χριστού και σε μια ζωή στενή και θλιβερή πέθαναν επειδή στερήθηκαν τις εγκόσμιες απολαύσεις και μετά από αυτό δεν θα λάβουν κανένα όφελος αν δεν υπάρξει ανάσταση.

Και αν σε αυτή τη ζωή μόνο ελπίζουμε στον Χριστό, τότε είμαστε οι πιο άθλιοι από όλους τους ανθρώπους.

Αν, λέει, ό,τι έχουμε περιορίζεται σε αυτή τη ζωή και εμείς που εμπιστευόμαστε στον Χριστό, δηλαδή έχουμε ελπίδα στον Χριστό, υπάρχουμε μόνο σε αυτήν, και δεν υπάρχει άλλη ζωή εκεί, τότε είμαστε οι πιο δυστυχείς από όλους. , αφού δεν έχουμε απολαύσει καμία από τις ευλογίες εδώ, όπως παραπάνω Λέγεται ότι δεν θα λάβουμε καμία μελλοντική, γιατί δεν θα αναστηθούμε, όπως λένε κάποιοι. Ίσως κάποιος άλλος θα πει: μια ψυχή θα απολαύσει. Γιατί συμβαίνει αυτό; Όχι μόνο δούλευε, αλλά και το σώμα της. Πού είναι η δικαιοσύνη αν το σώμα που έχει υποφέρει πλέονδυσκολίες, θα μετατραπεί σε τίποτα, και δεν θα λάβει κανένα όφελος, και μόνο η ψυχή θα στεφθεί;

Αλλά ο Χριστός ανέστη από τους νεκρούς, ο πρωτότοκος αυτών που πέθαναν.

Έχοντας δείξει πόσα παράλογα γεννιούνται από τη δυσπιστία στην ανάσταση, επαναλαμβάνει τη λέξη και λέει, λες: αυτό ακολουθεί αν δεν υπάρχει γενική ανάσταση, όταν ο Χριστός δεν αναστήθηκε. Αλλά ο Χριστός ανέστη. Επομένως, θα γίνει μια γενική ανάσταση, και αυτά τα παράλογα δεν θα συμβούν. Προσθέτοντας συνεχώς των νεκρών, για να σταματήσει το στόμα των Μανιχαίων. Εάν είναι ο πρωτότοκος των νεκρών, τότε, χωρίς αμφιβολία, πρέπει επίσης να αναστηθεί. Διότι και ο πρωτότοκος έχει οπαδούς μετά από αυτόν, για παράδειγμα, όταν από τους πολλούς κάποιος κάνει κάτι, ξεκινώντας το πρώτο και το συνεχίζουν οι υπόλοιποι.

Διότι όπως ο θάνατος είναι μέσω του ανθρώπου, έτσι είναι και η ανάσταση των νεκρών μέσω του ανθρώπου. Όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό όλοι θα ζωντανέψουν.

Προσθέτει έναν λόγο που επιβεβαιώνει όσα έχουν ειπωθεί. Χρειαζόταν, λέει, να νικήσει η ίδια η ηττημένη φύση και να νικήσει η ανατρεπόμενη. Γιατί πώς στον Αδάμ, δηλαδή με την πτώση του Αδάμ πεθαίνουν όλοι, άρα εν Χριστώόλοι θα έρθουν στη ζωή, δηλαδή γιατί ο Χριστός αποδείχθηκε αναμάρτητος και αθώος για θάνατο, και παρόλο που πέθανε οικειοθελώς, αναστήθηκε, γιατί η διαφθορά δεν μπορούσε να κρατήσει Αυτόν, τον Δημιουργό της ζωής (Πράξεις 2:24). Και όλα αυτά έρχονται σε αντίθεση με τους Μανιχαίους.

Ο καθένας με τη σειρά του.

Για να μη νομίζετε ότι θα σωθούν οι αμαρτωλοί, αφού ακούσατε ότι όλοι θα έρθουν στη ζωή, προσθέσατε: όσο για την ανάσταση, όλοι θα έρθουν στη ζωή. αλλά όλοι θα το κάνουν με τη δική του σειράκαι σε αυτό που του αξίζει.

Ο Χριστός ο πρωτότοκος, μετά εκείνοι του Χριστού κατά τον ερχομό Του. Και μετά το τέλος.

Ο Χριστός έγινε ο πρωτότοκος και ο τρόπος της ανάστασης. Μετά από Αυτόν, όσοι του ανήκουν, δηλαδή όσοι είναι πιστοί και αρεστοί σε Αυτόν, θα σηκωθούν ενώπιον των άλλων όταν θα κατέβει από τον ουρανό (αυτό σημαίνει στον ερχομό Του), γιατί είναι δίκαιο για τους δίκαιους να έχουν κάποιο πλεονέκτημα στην ίδια την ανάσταση. Εφόσον θα πιαστούν στον αέρα για να συναντήσουν τον Κύριο (Α' Θεσ. 4:17), θα αναστηθούν πρώτα. Εν τω μεταξύ, οι αμαρτωλοί, όπως και οι καταδικασμένοι, θα περιμένουν από κάτω τον Κριτή. Τότε - το τέλος των πάντων, και η ίδια η ανάσταση, γιατί όλοι θα αναστηθούν. Προς το παρόν μόνο ο Χριστός έχει αναστηθεί και οι ανθρώπινες υποθέσεις έχουν παραμείνει στη θέση τους. Αλλά τότε δεν θα είναι έτσι, αλλά όλα θα τελειώσουν.

Όταν παραδίδει τη Βασιλεία στον Θεό και τον Πατέρα.

Η Γραφή γνωρίζει δύο βασίλεια: το ένα με το δικαίωμα της αφομοίωσης, το άλλο με το δικαίωμα της δημιουργίας. Με το δικαίωμα της δημιουργίας, βασιλεύει πάνω σε όλους, στους Έλληνες, τους Εβραίους και τους ίδιους τους δαίμονες, και σε όσους δεν το θέλουν αυτό. Με δικαίωμα ιδιοποίησης βασιλεύει στους πιστούς και στους αγίους που υποτάσσονται εκούσια. Για αυτό το βασίλειο λέγεται: ζητήστε Μου και θα δώσω τα έθνη ως κληρονομιά σας(Ψαλμ. 2:8) και: Όλη η εξουσία μου έχει δοθεί(Ματθαίος 28:18). Θα τον παραδώσει στον Πατέρα, δηλαδή θα το κανονίσει, θα το τελειώσει. Ας φανταστούμε ότι κάποιος βασιλιάς έδωσε εντολή στον γιο του να πολεμήσει εναντίον των λαών που είχαν απομακρυνθεί από αυτόν. όταν ο γιος κάνει πόλεμο και κατακτήσει εκείνα τα έθνη, τότε μπορεί να πει ότι παρέδωσε τον πόλεμο στον πατέρα του, δηλαδή έδειξε ότι το έργο που του εμπιστεύτηκε ολοκληρώθηκε. Ο Παύλος λοιπόν λέει ότι όταν ο Υιός υποτάξει τα πάντα, τότε θα υπάρξει ένα τέλος. Διότι τότε ο Χριστός θα βασιλέψει ολοκληρωτικά πάνω μας, όταν δεν θα είμαστε πλέον διαιρεμένοι μεταξύ του Θεού και του άρχοντα της ειρήνης. Θα αφαιρέσει, σαν να λέμε, το βασίλειο που έκλεψε ο τύραννος και θα το παρουσιάσει δωρεάν στον Πατέρα.

Όταν καταργήσει κάθε εξουσία και κάθε εξουσία και εξουσία.

Όταν δηλαδή κερδίζει και τιθασεύει τις κακές δυνάμεις. Προς το παρόν ενεργούν πολύ, αλλά μετά θα πάψουν να δρουν.

Διότι πρέπει να βασιλέψει μέχρι να βάλει όλους τους εχθρούς κάτω από τα πόδια Του. Ο τελευταίος εχθρός που θα καταστραφεί είναι ο θάνατος.

Διότι είπε ότι θα καταργήσει τις αντίπαλες δυνάμεις και θα στήσει τρόπαια, και κάποιος θα μπορούσε να αμφισβητήσει και να πει: «ίσως αδυνατίσει όσο τα κάνει όλα αυτά και δεν θα μπορέσει να τα εκπληρώσει». μετά λέει ότι δεν θα αδυνατίσει, αλλά πρέπει να βασιλέψει, δηλαδή να συμπεριφέρεται σαν Βασιλιάς και σαν Δυνατός, μέχρι να νικήσει τους εχθρούς του, και ο τελευταίος από αυτούς είναι ο θάνατος. Για το Ποιος νίκησε τον διάβολο. Προφανώς θα νικήσει και η αιτία του είναι ο θάνατος. Πώς θα ήταν ξεκάθαρο ότι είναι υποταγμένη αν δεν εγκαταλείψει τα σώματα που έχει στην κατοχή της; Γιατί τότε θα νικηθεί, όταν τα λάφυρά της θα λεηλατηθούν. Αφού λοιπόν ακούσατε ότι θα καταργήσει κάθε εξουσία και εξουσία, μη φοβάστε ότι θα αποδυναμώσει και μην το κάνετε αυτό: Θα κάνει τα πάντα, βασιλεύοντας και κυβερνώντας τον πόλεμο, μέχρι να υποτάξει τους πάντες. Βλέπεις ότι η λέξη πόσο καιρόδεν τέθηκε σε εφαρμογή για να καταστρέψει αυτό που είναι "μετά" αυτό, αλλά για τον λόγο που αναφέρθηκε; Διότι, λέει, η βασιλεία Του μένει και δεν θα αποτύχει έως ότου εδραιώσει τα πάντα. Πολύ περισσότερο θα μείνει αφού έχει τακτοποιήσει τα πάντα. γιατί η βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος (Λουκάς 1:33). Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει ότι εδώ αυτό που ονομάζεται βασιλεία είναι ότι φέρνει την υποταγή και μας θέτει υπό την κυριαρχία Του. γιατί, όταν υποταχτούμε σε Αυτόν, θα πάψει η βασιλεία Του, δηλαδή η προσπάθεια και η δραστηριότητα να μας υποτάξουμε σε Αυτόν. Διότι όπως ο οικοδόμος συνεχίζει να χτίζει μέχρι να βάλει τη στέγη και μετά σταματά να χτίζει, έτσι και ο Υιός βασιλεύει, δηλαδή εγκαθιδρύει τη βασιλεία Του σε εμάς μέχρι να γίνουμε υποτελείς Του.

Γιατί τα έβαλε όλα κάτω από τα πόδια Του. Όταν λέγεται ότι όλα τα πράγματα υποτάσσονται σ' Αυτόν, είναι ξεκάθαρο ότι εκτός από Αυτόν που έβαλε τα πάντα κάτω από Αυτόν.

Επειδή είπε για τον Υιό ότι θα ανέτρεπε τους εχθρούς και θα σήκωνε ένα τρόπαιο. τότε φοβήθηκε μήπως θεωρήσουν τον Υιό κάποια άλλη αγέννητη αρχή. Επομένως, παραπέμπει τα πάντα στον Πατέρα, λέγοντας ότι υπέταξε τους εχθρούς του Υιού. Και όπως έγραψε στους Έλληνες, που είχαν φήμη ότι ο Δίας επαναστάτησε κατά του Πατέρα, λέει ότι όλα ήταν υποταγμένα στον Υιό, εκτός από τον Πατέρα. Διότι Αυτός ήταν που υπέταξε όλα τα άλλα στον Υιό.

Όταν τα πάντα υποταχθούν σε Αυτόν, τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν.

Για να μην πει κανείς ότι αν και ο Πατέρας δεν υποτάχθηκε στον Υιό, τίποτα δεν εμποδίζει τον Υιό να είναι ισχυρότερος από Αυτόν, καταστρέφει εντελώς μια τέτοια υπόθεση και λέει ότι ο Υιός θα υποταχθεί επίσης στον Πατέρα, δείχνοντας την πλήρη ομοφωνία του Υιού με ο πατέρας. Επομένως, να ξέρετε ότι ο Πατέρας είναι η αιτία και η πηγή αυτής της δύναμης για τον Υιό, και ότι ο Υιός δεν είναι κάποια άλλη δύναμη αντίθετη προς τον Πατέρα. Αν χρησιμοποίησα μια πιο ταπεινή έκφραση από ό,τι θα έπρεπε, μην εκπλαγείτε. Για τον Παύλο, όταν θέλει να καταστρέψει κάτι από τις ρίζες του, συνήθως χρησιμοποιεί έντονες εκφράσεις. Για παράδειγμα, θέλοντας να αποδείξει ότι μια πιστή σύζυγος, που ζει με έναν άπιστο σύζυγο, δεν υφίσταται κακό, είπε ότι ένας άπιστος σύζυγος αγιάζεται από τη γυναίκα του (Α' Κορ. 7:14). Δεν είναι ότι λέει ότι ο σύζυγος, παραμένοντας άπιστος, γίνεται άγιος, αλλά με πιο έντονη έκφραση δείχνει ότι ο πιστός δεν παθαίνει κανένα κακό. Έτσι και εδώ, με το όνομα της κατάκτησης, καταστρέφεται από τις ρίζες η κακή σκέψη που θα μπορούσε να εμφανιστεί σε άλλον, ότι ο Υιός μπορεί να είναι ισχυρότερος από τον Πατέρα, αν μπορεί να κάνει τόσα πολλά πράγματα. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει ότι ο Υιός, έχοντας αφομοιώσει ό,τι είναι δικό μας στον εαυτό Του, θεωρεί την υποταγή μας ως δική Του. Στις μέρες μας αντιστεκόμαστε στον Θεό: άπιστοι -γιατί δεν Τον αναγνωρίζουν, πιστοί- γιατί πολλοί οδηγούνται από πάθη, και άρα δεν υποτασσόμαστε. Όταν όμως κάποιοι αναγνωρίζουν Αυτόν που τώρα απορρίπτουν, και άλλοι, εμείς, υστερούμε από τα πάθη σε αυτή τη ζωή, τότε, χωρίς αμφιβολία, μπορούμε να πούμε ότι ο Υιός έχει υποταχθεί. Διότι, έχοντας πάρει επάνω Του το πρόσωπο της ανθρωπότητας, καταλογίζει το δικό μας στον εαυτό Του.

Ο Θεός να είναι σε όλα.

Δηλαδή, για να εξαρτώνται όλα από τον Πατέρα. για να μην σκεφτεί κανείς ότι υπάρχουν δύο απαρχές, ααρχές και ξεχωριστές. Διότι όταν οι εχθροί είναι κάτω από τα πόδια του Υιού, και ο Υιός δεν αντιστέκεται στον Πατέρα, αλλά, όπως αρμόζει στον Υιό, υποτάσσεται στον Πατέρα. τότε, φυσικά, ο Θεός και ο Πατέρας θα είναι όλοι σε όλα. Κάποιοι λένε ότι αυτό, δηλαδή η υποταγή των πάντων, σημαίνει παύση του κακού. Διότι όταν δεν υπάρχει αμαρτία, είναι προφανές ότι ο Θεός θα είναι τα πάντα μέσα σε όλα. Τότε πολλοί από εμάς δεν θα επιδίδονται πλέον σε ακάθαρτες ορμές και πάθη, χωρίς να έχουμε τίποτα θεϊκό μέσα μας ή να έχουμε ελάχιστα από αυτό, αλλά όλοι θα είμαστε θεόμορφοι, όλοι θα έχουμε τον Θεό μέσα μας και μόνο Αυτόν. Γιατί ο Θεός θα είναι τα πάντα για εμάς, φαγητό, ποτό, ρούχα και σκέψη.

Αλλιώς τι κάνουν αυτοί που βαφτίζονται για τους νεκρούς; Αν οι νεκροί δεν αναστηθούν καθόλου, τότε γιατί βαφτίζονται για τους νεκρούς;

Οι Μαρκιονίτες αιρετικοί, όταν κάποιος πεθαίνει ανάμεσά τους χωρίς βάπτισμα, έχοντας κρύψει κάποιον ζωντανό κάτω από το κρεβάτι του νεκρού, πλησιάζουν το κρεβάτι και ρωτούν τον νεκρό αν επιθυμεί να βαπτιστεί. αυτός που κρύβεται κάτω από το κρεβάτι απαντά από εκεί ό,τι επιθυμεί και έτσι βαφτίζεται στη θέση του νεκρού. Έπειτα, όταν κατηγορούνται γι' αυτό, λένε προς υπεράσπισή τους ότι το είπε ο απόστολος και, τρελοί, επικαλούνται αυτό το ρητό. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Αλλά όπως? Όσοι επιθυμούν να βαφτιστούν όλοι απαγγέλλουν το Σύμβολο της Πίστεως, και περιέχει επίσης τις ακόλουθες λέξεις: «Πιστεύω στην ανάσταση των νεκρών». Λοιπόν, λέει: όσοι πίστεψαν στη μελλοντική ανάσταση των νεκρών και βαφτίστηκαν με τέτοια ελπίδα, τι θα κάνουν όταν εξαπατηθούν; Γιατί, τελικά, οι άνθρωποι βαπτίζονται για χάρη της ανάστασης, δηλαδή της προσδοκίας της ανάστασης, αν οι νεκροί δεν αναστηθούν;

Γιατί δεχόμαστε καταστροφές κάθε ώρα;

Αν δεν εκλάβετε ως απόδειξη της ανάστασης την προφορική εξομολόγηση που κάνουν αυτοί που βαπτίζονται, τότε έχετε στοιχεία στα έργα. Γιατί όλοι εμείς οι απόστολοι είμαστε συνεχώς σε φτώχεια. Και αν δεν γινόταν ανάσταση, τότε γιατί θα πάθαμε καταστροφές; για ποια ευχαρίστηση; Γιατί αν κάποιος άλλος αποφασίσει για καταστροφές από ματαιοδοξία, τότε θα αποφασίσει μια μέρα. Αλλά το να αντέχουμε καταστροφές κάθε ώρα, όπως κάνουμε εμείς, είναι η μεγαλύτερη απόδειξη της βεβαιότητας της ανάστασης.

Πεθαίνω κάθε μέρα: αυτό το μαρτυρώ με τον έπαινο σας, αδελφοί, που έχω στον Κύριό μας Ιησού Χριστό.

Σε λέξεις εκτεθειμένοι σε καταστροφές(στ. 30) επισήμανε τις καταστροφές, αλλά εδώ επισημαίνει κάτι ακόμα μεγαλύτερο, δηλαδή τον καθημερινό θάνατο. Πώς πέθαινε κάθε μέρα; με την αποφασιστικότητα και την ετοιμότητά του για αυτό και με την υπομονή τέτοιων καταστροφών που συνεπάγονταν θάνατο. Αυτό το μαρτυρώ με τον έπαινο σας, δηλαδή, αποδεικνύεται από την επιτυχία σας, για την οποία καυχιέμαι: γιατί η επιτυχία των μαθητών συνιστά έπαινο για τον δάσκαλο. Στη συνέχεια, αναφερόμενος στον Χριστό, λέει: που έχω εν Χριστώ Ιησού. Γιατί αυτή είναι δική Του δουλειά, όχι δική μου. Τους υπενθυμίζει πολύ σοφά: όπως καμαρώνω για την επιτυχία σας, θα με σκεπάσει ντροπή αν παραμείνετε σε αμφιβολία μέχρι τέλους και δεν πιστεύετε στην ανάσταση.

Σύμφωνα με την ανθρώπινη λογική, όταν πολέμησα με τα θηρία στην Έφεσο, τι όφελος είχα;

Πόσο καιρό, λέει, είναι δυνατόν για τους ανθρώπους, έχω πολεμήσει με θηρία; αλλά τι σημασία έχει αν ο Θεός με έσωσε από τα προβλήματα; Τι με ωφελεί αν δεν υπάρχει ανάσταση; Ο αγώνας με θηρία αναφέρεται στον αγώνα με τους Εβραίους και τον αργυροχόο Δημήτριο (Πράξεις 19:23,24 κ.ά.). Γιατί σε τι διέφεραν από τα θηρία;

Αν οι νεκροί δεν αναστηθούν; Ας φάμε και ας πιούμε, γιατί αύριο θα πεθάνουμε!

Εάν οι νεκροί δεν αναστηθούν ξανά, δεν θα υπάρχει ευδαιμονία εκεί. τότε τουλάχιστον θα απολαύσουμε τις ευλογίες της ζωής εδώ, θα φάμε και θα πιούμε. Γιατί αυτό είναι μόνο κέρδος. Ανέφερε αυτά τα λόγια του προφήτη Ησαΐα (22:13) για να χλευάσει «την ανοησία εκείνων που δεν αναγνωρίζουν την ανάσταση.

Μην ξεγελιέστε: οι κακές κοινότητες διαφθείρουν τα καλά ήθη.

Μετατρέπει τον λόγο σε προτροπή. Εν τω μεταξύ, τους κατηγορεί κρυφά για τρέλα και επιπολαιότητα. γιατί αυτό εκφράζεται με τη λέξη: μην ξεγελιέστε. είδοςίδιο ήθηονομάζει ήθη που εύκολα υποκύπτουν στην εξαπάτηση. Δείχνει επίσης ότι άλλοι παρασύρονται σε τέτοιους συλλογισμούς.

Να είσαι νηφάλιος όπως πρέπει και να μην αμαρτάνεις. γιατί, προς ντροπή σας, λέω, μερικοί από εσάς δεν γνωρίζετε τον Θεό.

Όπως λέει ένας μεθυσμένος: ξεμεθώ; όπως θα έπρεπε, δηλαδή, για όφελος? γιατί είναι δυνατόν να είσαι νηφάλιος άδικα, για παράδειγμα, να διαπράττεις το κακό. Και μην αμαρτάνεις, μιλάει. Γι' αυτό δεν πιστεύετε στην ανάσταση. Γιατί όσοι αναγνωρίζουν το κακό πίσω τους δεν συμφωνούν να αναγνωρίσουν την ανάσταση από φόβο τιμωρίας. Μη πιστοί της ανάστασης δεν γνωρίζω τον Θεό. Γιατί δεν γνωρίζουν την παντοδυναμία του Θεού. Δεν είπε: δεν ξέρεις, αλλά: δεν ξέρωγια να ελαφρύνει τη χρέωση. Προς ντροπή σου θα πω. Αφού τους κατήγγειλε για πολύ καιρό, τώρα τους παρηγορεί: Εγώ, λέει, το είπα όχι από εχθρότητα ή κατάκριση, αλλά για ντροπή, ώστε όταν ντρέπεστε και λογίζετε όπως πρέπει, να σας οδηγήσω στο διόρθωση.

Αλλά κάποιος θα πει: πώς θα αναστηθούν οι νεκροί; και σε τι σώμα θα έρθουν;

Δεν είπε: λέτε για να είναι πιο αποδεκτή η ομιλία όταν εξετάζει τα λόγια άλλων μη πιστών. Δύο πράγματα ήταν αμφίβολα: το ένα ήταν η μέθοδος της ανάστασης, πώς θα ανασταίνονταν ένα σώμα μόλις είχε καταστραφεί. άλλο - σε ποιο σώμα θα αναστηθούν, στο παρόν ή σε κάποιο άλλο. Το παράδειγμα των σιτηρών επιλύει και τα δύο μπερδέματα.

Ριψοκίνδυνος! αυτό που σπέρνεις δεν θα ζωντανέψει αν δεν πεθάνει.

Η λύση δανείζεται από ό,τι είναι προφανές και συμβαίνει καθημερινά μαζί τους. Γι' αυτό τους αποκαλεί ανόητους γιατί δεν ξέρουν ένα τόσο ξεκάθαρο θέμα. Τι λέει? σπέρνεις, είσαι φθαρτός: πώς μπορείς να αμφιβάλλεις για τον Θεό; Δεν θα ζωντανέψει(ου ζωοποιεΐται), λέει, αν δεν πεθάνει; χρησιμοποίησε λέξεις που δεν αναφέρονται σε σπόρους, αλλά σε σώματα. Γιατί δεν είπε: αλλιώς δεν θα αναπτυχθεί αν δεν καταστραφεί, αλλά: δεν θα ζωντανέψειαν δεν πεθάνει. Κοιτάξτε πώς δόθηκε στην ομιλία η αντίθετη μορφή. Τους φαινόταν ακατανόητο πώς θα αναστηνόμασταν μετά θάνατον. αλλά αυτός, αντίθετα, λέει ότι θα αναστηθούμε γιατί θα πεθάνουμε. Διότι θα ήταν αδύνατο αλλιώς να επιταχυνθεί αν δεν υπήρχε θάνατος.

Και όταν σπέρνεις, δεν σπέρνεις το μελλοντικό σώμα, αλλά το γυμνό σιτάρι που συμβαίνει, σιτάρι ή κάτι άλλο.

Υπήρχαν δύο, λέγεται, αμηχανίες: η μία - πώς θα αναστηθούν, η άλλη - σε ποιο σώμα. Το πρώτο, καθώς θα αναστηθούν, το επέτρεψε· δηλαδή: μέσω του θανάτου, όπως το σιτάρι. Τώρα, έχοντας εξηγήσει σε ποιο σώμα θα αναστηθούν, μια άλλη σύγχυση λύνεται. Λέει ότι το ίδιο σώμα θα αναστηθεί, δηλαδή ένα σώμα της ίδιας ουσίας, αλλά σε πιο φωτεινή και ένδοξη μορφή. Οι αιρετικοί λένε ότι δεν είναι το ίδιο σώμα που θα αναστηθεί, γιατί αυτό, λένε, εκφράζει ο Απόστολος όταν λέει: όχι το σώμα του μέλλοντος. Αλλά αυτό δεν λέει ο απόστολος, αλλά τι; Το γεγονός ότι σπέρνεις το σιτάρι δεν είναι όπως θα είναι, δεν είναι φωτεινό και ένδοξο, αλλά γυμνό, αλλά το στάχυ γίνεται όμορφο. και δεν είναι ακριβώς το ίδιο, γιατί δεν σπάρθηκε το στάχυ, δηλαδή όχι με το κοτσάνι, αλλά γυμνό σιτάρι; αλλά όχι εντελώς διαφορετικό, γιατί αυτό το στάχυ δεν είναι από άλλο σιτάρι, αλλά από αυτό το γυμνό.

Ο Θεός όμως του δίνει το σώμα όπως θέλει.

Εάν ο Θεός δίνει το σώμα, τότε γιατί ρωτάτε ακόμα σε τι είδους σώμα θα αναστηθούμε, και δεν πιστεύετε την ανάσταση, ακούγοντας για τη δύναμη και το θέλημα του Θεού; Διότι ο Θεός θα αναστήσει το κατεστραμμένο σώμα, μόνο Αυτός θα το αναστήσει θαυμάσια και πιο πνευματικά. Αυτό φαίνεται και στους σπόρους, γιατί ο παγωμένος σπόρος βλασταίνει καλύτερα από αυτόν που πετιέται στο έδαφος.

Και κάθε σπόρος έχει το δικό του (ίδιον) σώμα.

Αυτά τα λόγια μπλοκάρουν αδιαμφισβήτητα τα χείλη των αιρετικών, που λένε ότι στην ανάσταση το σώμα που θα ζωντανέψει δεν είναι το ίδιο, αλλά διαφορετικό. Διότι ιδού, ακούς ότι ο καθένας έχει το δικό του σώμα.

Δεν είναι όλες οι σάρκες η ίδια σάρκα. Αλλά υπάρχει άλλη σάρκα στους ανθρώπους, άλλη στα θηρία, άλλη στα ψάρια και άλλη στα πουλιά.

Για να μην πιστεύετε ότι, έχοντας ακούσει για το σιτάρι, ότι όπως όλα τα στάχυά του μεγαλώνουν το ίδιο, έτσι και στην ανάσταση θα είναι όλα ίδια, θέλει να δείξει ότι θα υπάρχει διαφορά μεταξύ των αναστημένων (την οποία προηγουμένως υπονοείται με τις λέξεις: ο καθένας με τη σειρά του), και λέει ότι δεν είναι όλες οι σάρκες η ίδια σάρκα, δηλαδή, δεν θα αναστηθούν όλοι με την ίδια αξιοπρέπεια, αλλά πρώτα οι δίκαιοι θα διαφέρουν από τους αμαρτωλούς, όπως τα ουράνια σώματα διαφέρουν από τα επίγεια σώματα, τότε θα υπάρξει μεγάλη διαφορά βαθμών μεταξύ των ίδιων των δικαίων, όπως θα πει παρακάτω, και μεταξύ των ίδιων των αμαρτωλών. Γιατί, λέει, όπως υπάρχει διαφορά ανάμεσα στη σάρκα των ανθρώπων και στη σάρκα των βοοειδών και των άλλων ζώων, έτσι θα υπάρχει διαφορά στις τιμωρίες των αμαρτωλών. Έτσι, όλα όσα έχουν ειπωθεί για τη διαφορά μεταξύ των αμαρτωλών έχουν ειπωθεί για τη διαφορά μεταξύ των αμαρτωλών. Γιατί μιλάει για τους δίκαιους παρακάτω όταν απαριθμεί τα ουράνια σώματα.

Υπάρχουν ουράνια σώματα και γήινα σώματα. αλλά άλλη η δόξα των ουρανών και άλλη η δόξα της γης.

Εδώ, όπως είπα παραπάνω, επισημαίνει τη διαφορά μεταξύ των δικαίων και των αμαρτωλών: αποκαλεί τα προηγούμενα ουράνια σώματα, και τους αμαρτωλούς επίγειους, και λέει ότι υπάρχει άλλη δόξα για τους δίκαιους, και άλλη για τους αμαρτωλούς, όχι πια δόξα (γιατί αυτό δεν πρέπει να υπονοείται), αλλά η ζωή.

Υπάρχει άλλη δόξα του ήλιου, άλλη δόξα του φεγγαριού, άλλη των άστρων. και το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα.

Όπως είπε λίγο νωρίτερα για τις διαφορές στα σώματα των αμαρτωλών, ξεκινώντας από τους ανθρώπους και μετά μνημονεύοντας τα πουλιά, τα βοοειδή και τα ψάρια, γιατί οι αμαρτωλοί, όταν ήταν στην αρχή άνθρωποι, έπεφταν στο σημείο να είναι σαν άλαλος (Ψαλμ. 48:21). ), έτσι τώρα δείχνει τις διαφορές στους δίκαιους. Όλα, λέει, είναι στη δόξα, αλλά ο ήλιος έχει άλλο φως, το φεγγάρι έχει άλλο, και ό,τι τύχει να έχει το σώμα. γιατί ακόμη και τα αστέρια διαφέρουν από τα αστέρια στη δόξα, δηλαδή, στο φως? γιατί η δόξα των άστρων είναι φως. Μερικοί κατάλαβαν ότι οι άγγελοι είναι ουράνια σώματα, αλλά νομίζω ότι αυτό είναι λάθος. Και από το γεγονός ότι έφερε τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια, φαίνεται ξεκάθαρα ότι μιλάμε για αυτά.

Έτσι είναι και με την ανάσταση των νεκρών.

Πως? Με πολλές διαφορές, όπως φαίνεται από τα παραπάνω παραδείγματα.

Σπέρνεται στη φθορά, ανατράφηκε στην αφθαρσία.

Παραπάνω, μιλώντας για σπόρους, χρησιμοποίησα λέξεις κατάλληλες για σώματα όταν, για παράδειγμα, είπα: δεν θα ζήσει αν δεν πεθάνει(εδ.36). Τώρα, μιλώντας για σώματα, χρησιμοποιεί λέξεις κατάλληλες για σπόρους. Γιατί λέει: σπαρμένο στη φθορά. Με τη σπορά δεν εννοεί τώρα τη σύλληψή μας στη μήτρα, αλλά την ταφή των νεκρών στο έδαφος, σαν να λέει: νεκρό σώμαθαμμένος στο έδαφος σε αποσύνθεση, δηλαδή για να αποσυντεθεί. Καλά είπε επίσης: επαναστάτες(εγείρεται), αλλά δεν σηκώνεται, για να μην το θεωρήσεις έργο της γης.

Σπαρμένος στην ταπείνωση, αναστημένος στη δόξα.

Γιατί τι είναι το περιφρονημένο πράγμα των νεκρών; Αλλά θα ξανασηκωθεί στη δόξααφθαρσία, αν και δεν θα λάβουν όλοι την ίδια μερίδα.

Σπέρνεται με αδυναμία, μεγαλώνει με δύναμη.

Διότι δεν θα περάσουν ούτε πέντε μέρες πριν η σάρκα δεν θα μπορέσει να αντισταθεί στη διαφθορά. αλλά θα ξανασηκωθεί σε ισχύαφθαρσία, δεν υπόκειται πλέον σε καμία διαφθορά, αν και για τους αμαρτωλούς η αφθαρσία θα οδηγήσει σε μεγάλη τιμωρία.

Το πνευματικό σώμα σπέρνεται, το πνευματικό σώμα ανασταίνεται.

ΚαλόψυχοςΤο σώμα είναι αυτό που ελέγχεται από τις δυνάμεις της ψυχής και στο οποίο η ψυχή έχει κυριαρχία και κυριαρχία. πνευματικόςαλλά αυτό που έχει την άφθονη δραστηριότητα του Αγίου Πνεύματος και κυβερνάται από Αυτόν σε όλα. Γιατί, αν και το Πνεύμα εργάζεται μέσα μας τώρα, δεν είναι έτσι και όχι πάντα. γιατί φεύγει μακριά από αυτούς που αμαρτάνουν. Αν και το Πνεύμα είναι παρόν τώρα, η ψυχή ελέγχει το σώμα. και τότε το Πνεύμα θα κατοικεί συνεχώς στα σώματα των δικαίων. Ή: πνευματικόςονομάζει απλώς το σώμα άφθαρτο, ως το πιο λεπτό και ελαφρύτερο, ικανό να μεταφερθεί στον αέρα, αλλά όχι αέρινο και αιθέριο, δηλαδή όχι από την ουσία του αέρα και του αιθέρα, όπως λέει ο Ωριγένης. Αν δεν πιστεύετε στην αφθαρσία, τότε κοιτάξτε τα ουράνια σώματα, που μέχρι τώρα δεν γερνούν ούτε εξασθενούν. Αυτός που τα δημιούργησε με αυτόν τον τρόπο θα κάνει επίσης το φθαρτό σώμα μας άφθαρτο.

Υπάρχει ένα πνευματικό σώμα.

Αυτή που έχουμε τώρα πραγματική ζωή.

Υπάρχει ένα σώμα και ένα πνευματικό.

Αυτό που θα έχουμε τον επόμενο αιώνα είναι ουσιαστικά το ίδιο, πνευματικό, δηλαδή άφθαρτο.

Έτσι είναι γραμμένο: ο πρώτος άνθρωπος Αδάμ έγινε ζωντανή ψυχή. και ο τελευταίος Αδάμ είναι ένα ζωογόνο πνεύμα.

Το πρώτο είναι σίγουρα γραμμένο (Γεν. 2:7), αλλά το δεύτερο δεν είναι γραμμένο. αλλά αφού έγινε λόγω σύνδεσης γεγονότων λέει ότι είναι γραμμένο. Ομοίως, ο προφήτης (Ζαχ. 8:3) είπε για την Ιερουσαλήμ ότι θα ονομαζόταν πόλη της δικαιοσύνης. αλλά κυριολεκτικά δεν ονομάστηκε έτσι. Το Ευαγγέλιο ονομάζεται Κύριος Εμμανουήλ (Ματθ. 1:23). Ωστόσο, δεν ονομαζόταν έτσι, αλλά τα έργα Του Του δίνουν αυτό το όνομα. Άρα, ο πρώτος Αδάμ ήταν πνευματικός άνθρωπος, δηλαδή είχε σώμα ελεγχόμενο από πνευματικές δυνάμεις. και ο τελευταίος Αδάμ, ο Κύριος, ζωογόνο πνεύμα. Δεν είπε, «ζώντας στο Πνεύμα», αλλά εξέφρασε κάτι περισσότερο: ζωογόνος. Διότι ο Κύριος είχε το Άγιο Πνεύμα ουσιαστικά εγγενές σε Αυτόν. Με αυτό αναζωογόνησε τη σάρκα Του. Έδωσε την αφθαρσία σε αυτούς και σε εμάς. Έτσι, στον πρώτο Αδάμ λάβαμε εγγύηση της παρούσας φθαρτής ζωής, και εν Χριστώ - του μέλλοντος.

Όχι όμως πρώτα το πνευματικό, αλλά το πνευματικό, μετά το πνευματικό.

Για να μην πει κανείς: Γιατί τώρα έχουμε ένα πνευματικό σώμα και ένα χειρότερο, αλλά θα υπάρχει μόνο ένα πνευματικό σώμα; λέει: γιατί οι απαρχές και των δύο τοποθετούνται σε αυτή τη σειρά. Ο Αδάμ είναι πριν, και ο Χριστός είναι μετά. Γι' αυτό το δικό μας πάει πάντα προς το καλύτερο. Και να είσαι σίγουρος ότι ό,τι τώρα είναι φθαρτό και κακό μέσα σου θα μεταμορφωθεί σε άφθαρτο και καλύτερο.

Ο πρώτος άνθρωπος είναι από τη γη, γήινος. το δεύτερο πρόσωπο είναι ο Κύριος από τον ουρανό.

Για να μην παραμελούν την όμορφη ζωή, θέλει να μας πείσει να ζήσουμε μια ζωή ευάρεστη στον Θεό, και λέει ότι ο Αδάμ ήταν από τη γη, γι' αυτό τον λένε έτσι. γιατί ο Αδάμ σημαίνει γήινος και γήινος. Και ο δεύτερος άνθρωπος ήταν ο Κύριος από τον ουρανό. Δίνει το όνομα στον πρώτο από το χειρότερο, και στο δεύτερο από το καλύτερο, όχι επειδή ο άνθρωπος, δηλαδή η αντιληπτή ανθρώπινη ουσία, ήταν από τον ουρανό, όπως φλυαρούσε ο τρελός Απολλινάρης, αλλά επειδή υπάρχει ένας άνθρωπος σε έναν Χριστό. . Λόγω αυτής της ενότητας λέγεται ότι είναι ένας άνθρωπος από τον ουρανό. για τον ίδιο λόγο λέγεται ότι ο Θεός σταυρώθηκε (Α' Κορ. 2:8).

Όπως είναι ο γήινος, έτσι είναι και οι γήινοι.

Δηλαδή θα χαθούν και θα πεθάνουν? ή όσοι ήταν δεμένοι στη γη θα πεθάνουν με αμαρτωλό θάνατο.

Και όπως είναι το ουράνιο, έτσι είναι και το ουράνιο.

Δηλαδή θα είναι κι αυτοί αθάνατοι και ένδοξοι. Διότι, παρόλο που πέθανε και ο δεύτερος Αδάμ, πέθανε για να καταστρέψει τον θάνατο. Ή: αυτά; που έζησε θεϊκή ζωή θα δοξαστεί ως ουράνιο μυαλό.

Και όπως φέραμε την εικόνα του γήινου, θα φέρουμε και την εικόνα του ουράνιου.

Εδώ ο προτρεπτικός τόνος του λόγου αποκαλύπτεται πιο καθαρά. Ονομάζει τις κακές πράξεις εικόνα των γήινων, και τις καλές πράξεις εικόνα των ουράνιων πραγμάτων. Επομένως, όπως πριν ζούσαμε στην κακία, ως γιοι των γήινων και σοφοί στα επίγεια πράγματα, έτσι και τώρα πρέπει να ζούμε στην αρετή για να διαφυλάξουμε την εικόνα και την ομοίωση των ουράνιων πραγμάτων. Η εικόνα του δακτυλιωμένου είναι η εξής: σκόνη είσαι, και στη σκόνη θα επιστρέψεις(Γεν. 3:19), και η εικόνα των ουρανίων πραγμάτων είναι στην ανάσταση από τους νεκρούς και στην αφθαρσία. Επομένως, εάν όσα λέγονται για την ανάσταση δεν πρέπει να κατανοηθούν για τον τρόπο ζωής, τότε τα λόγια: θα φέρουμε και την εικόνα του ουράνιουθα πρέπει να νοείται ή να γράφεται ως ένδειξη μελλοντικού γεγονότος, ότι δηλαδή θα ντυθούμε.

Αλλά σας το λέω, αδελφοί, ότι η σάρκα και το αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού.

Επειδή είπε: εικόνα του γήινου, τότε σαν να το εξηγεί λέει ότι η εικόνα του γήινου είναι σάρκα και αίμα, δηλαδή τα έργα της σάρκας και το πάχος του σώματος, που δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού.

Και η διαφθορά δεν κληρονομεί την αφθαρσία.

Δηλαδή, η κακία που διαφθείρει την ευγένεια της ψυχής δεν μπορεί να κληρονομήσει εκείνη τη δόξα και τις άφθαρτες ευλογίες. Μπορείτε επίσης να δεχτείτε ότι όλα αυτά λέγονται όχι για τον τρόπο ζωής, αλλά για την ανάσταση. Για παράδειγμα, λέξεις σάρκα και αίμασημαίνει: στον επόμενο αιώνα δεν θα είναι το παρόν σώμα, που αποτελείται από σάρκα και αίμα, που θα απολαμβάνει τη βασιλεία. Γιατί δεν υπάρχει φαγητό και ποτό εκεί, που τρέφει το παρόν σώμα. Και σιγοκαίει, δηλαδή ένα φθαρτό σώμα δεν κληρονομεί άφθαρτο. Επομένως, είναι απαραίτητο το σώμα μας να γίνει πνευματικό και άφθαρτο. Ωστόσο, να ξέρετε ότι ο Χρυσόστομος έλαβε αυτά τα λόγια του αποστόλου ως προτροπή για μια καλύτερη ζωή.

Σας λέω ένα μυστικό.

Επιστρέφει πάλι στο δόγμα της ανάστασης και λέει ότι σκοπεύει να τους πει κάτι τρομερό και κρυφό. Ο Sim δείχνει επίσης μεγάλο σεβασμό για αυτούς, αρκεί να τους λέει μυστικά.

Δεν θα πεθάνουμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλάξουμε.

Αν και, λέει, δεν θα πεθάνουν όλοι, όμως όλοι θα αλλάξουν, δηλαδή όσοι δεν πεθάνουν θα φορέσουν την αφθαρσία. Όταν λοιπόν πεθάνεις, μη φοβάσαι ότι δεν θα αναστηθείς. Διότι ιδού, σας λέω ότι κάποιοι δεν θα πεθάνουν, και αυτό μόνο δεν τους αρκεί για αυτήν την ανάσταση, εκτός και αν αλλάξουν, και έτσι περάσουν στην αθανασία από τη θνητότητα των σωμάτων που έχουν. Επομένως, όπως δεν είναι ωφέλιμο για αυτούς να μην πεθάνουν, έτσι δεν είναι επιβλαβές για εμάς να πεθάνουμε. Διότι και γι' αυτούς η αλλαγή είναι θάνατος, γιατί μέσα τους η διαφθορά πεθαίνει και μετατρέπεται σε αφθαρσία.

Ξαφνικά, εν ριπή οφθαλμού, στην τελευταία τρομπέτα.

Στον πιο σύντομο και άπιαστο χρόνο που μπορείς να κλείσεις μόνο τις βλεφαρίδες σου, θα συμβούν τόσα τέτοια πράγματα. Αυτό είναι αρκετά υπέροχο. Διότι θα πρέπει να εκπλαγεί κανείς όχι μόνο ότι τα σάπια σώματα θα αναστηθούν, και ότι ο καθένας θα λάβει τα δικά του, αλλά και ότι όλα αυτά θα συμβούν τόσο γρήγορα που είναι αδύνατο να εκφραστούν. Λόγια στην τελευταία τρομπέταμερικοί κατάλαβαν για αυτό που γράφτηκε στην Αποκάλυψη (κεφάλαιο 8, 9 και 10) του Ευαγγελιστή Ιωάννη. Είπε ότι υπάρχουν επτά σάλπιγγες, από τις οποίες η πρώτη προκαλεί την ήττα των ανθρώπων, γιατί δεν πεθαίνουν όλοι μαζί, αλλά τμηματικά, και αυτό, λέει, είναι σύμφωνα με τη θεϊκή θεώρηση, ώστε όσοι παραμένουν, βλέποντας τους πρώτους να χάνονται, μετανοούν. Και η τελευταία σάλπιγγα θα επιφέρει την ανάσταση και την αλλαγή των ήδη αναστημένων, σύντομα, εν ριπή οφθαλμού.

Διότι η σάλπιγγα θα ηχήσει, και οι νεκροί θα αναστηθούν αδιάφθοροι.

Για να μην αμφιβάλλει κανείς για το πώς θα γίνουν τα πράγματα εν ριπή οφθαλμού, επιβεβαιώνει την αυθεντικότητα του λόγου του με τη δύναμη του Θεού που τα δημιουργεί: και λέει ότι θα σαλπίσει, και θα γίνει? σαν αυτό: Είπε - και έγινε(Ψαλμ. 33:9). Γιατί η σάλπιγγα δεν σημαίνει τίποτε άλλο από την εντολή και το σήμα του Θεού, που προηγείται των πάντων.

Και θα αλλάξουμε.

Αυτό δεν το λέει για τον εαυτό του, αλλά για αυτούς που θα είναι στη συνέχεια ζωντανοί.

Γιατί αυτό το φθαρτό πρέπει να ντυθεί την αφθαρσία, και αυτό το θνητό πρέπει να ντυθεί την αθανασία.

Για να μη σκεφτεί κανείς, αφού ακούσει ότι σάρκα και αίμα θα κληρονομήσει τη Βασιλεία του Θεού και ότι οι νεκροί θα αναστηθούν αδιάφθοροι, σκεφτεί ότι τα σώματα δεν θα αναστηθούν, αφού πλέον αποτελούνται από σάρκα και αίμα, προσθέτει ότι τα σώματα θα αναστηθούν, όχι τέτοια όπως είναι.σάρκα και αίμα αλλά μεταμορφωμένα σε αφθαρσία. Προσέξτε αυτά τα λόγια εναντίον εκείνων που λένε ότι τα σώματα που θα αναστηθούν δεν είναι ίδια, αλλά διαφορετικά. για τον φθαρτό, λέει, επομένωςκαι θνητός επομένως; όχι σε άλλον, αλλά λέει επιδεικτικά: επομένως. Επομένως, το σώμα θα παραμείνει το ίδιο (γιατί είναι αυτό που είναι ντυμένο), αλλά η θνητότητα και η φθορά καταστρέφονται, αφού θα είναι ντυμένο με την αφθαρσία και την αθανασία. Υπάρχει μια διαφορά μεταξύ του θανάτου και της διαφθοράς: η λέξη «θάνατος» χρησιμοποιείται μόνο για τα έμψυχα όντα και η «διαφθορά» χρησιμοποιείται για τα άψυχα. Έχουμε κάτι παρόμοιο με τα άψυχα, για παράδειγμα, μαλλιά, νύχια, αλλά και αυτά τα αντικείμενα θα είναι ντυμένα με αφθαρσία.

Όταν αυτό το φθαρτό ντυθεί την αφθαρσία και αυτό το θνητό ντυθεί την αθανασία, τότε ο λόγος που είναι γραμμένος θα εκπληρωθεί: Ο θάνατος καταπίνεται στη νίκη.

Όταν αυτό γίνει πραγματικότητα, τότε αυτό που γράφτηκε από τον προφήτη Ωσηέ (13:14) θα εκπληρωθεί. Αφού είπε κάτι εκπληκτικό, επιβεβαιώνει την αλήθεια των λόγων του με τη μαρτυρία της Γραφής. Νίκη(εις νίκος στη νίκη), δηλαδή οριστικά, ώστε ο ηττημένος να καταστραφεί και να μην υπάρχει ελπίδα να αποκτήσει στη συνέχεια δύναμη.

Θάνατος! που είναι το κεντρί σου; κόλαση! που είναι η νίκη σου;

Σαν να το βλέπει αυτό να επιτυγχάνεται στην πράξη, εμπνέεται, εκπέμπει μια νικηφόρα κραυγή και θριαμβεύει, σαν να πατάει τον νικημένο θάνατο και να τον πατάει. Μεταξύ κόλασηΚαι θάνατοςμπορείτε να βρείτε κάποιες διαφορές, συγκεκριμένα: κόλασηπεριέχει ψυχές και θάνατος- σώματα γιατί οι ψυχές είναι αθάνατες.

Το τσίμπημα του θανάτου είναι η αμαρτία.

Διότι μέσω αυτού έλαβε δύναμη, χρησιμοποιώντας τον σαν να ήταν όπλο και κεντρί. Γιατί όπως ο ίδιος ο σκορπιός είναι μικρό ζώο, αλλά έχει δύναμη στο κεντρί του, έτσι και ο θάνατος έλαβε δύναμη μέσω της αμαρτίας, διαφορετικά θα ήταν αναποτελεσματικός. Αυτό φαίνεται στο παράδειγμα του ίδιου του Κυρίου, αφού ο θάνατος δεν βρήκε την αμαρτία μέσα Του, και παρέμεινε χωρίς καμία επίδραση πάνω Του.

Και η δύναμη της αμαρτίας είναι ο νόμος.

Γιατί; Διότι, όταν δεν υπήρχε νόμος, αμαρτήσαμε από άγνοια, και δεν υποβαλλόμασταν σε τόσο αυστηρή καταδίκη, και όταν ο νόμος αποκάλυψε την αμαρτία, μας υπέβαλε σε μεγάλη καταδίκη, αφού γνωρίζουμε και αμαρτάνουμε, και την έκανε ισχυρή, όχι σύμφωνα με τη φύση του, αλλά από την απροσεξία μας, αφού δεν εκμεταλλευτήκαμε, όπως έπρεπε, το νόμο ως φάρμακο, που λέγεται εκτενέστερα και αναλυτικότερα στην προς Ρωμαίους Επιστολή. Λοιπόν, άνθρωπε, μην αμφιβάλλεις για την ανάσταση. Βλέπετε ότι η αμαρτία, που ήταν το όπλο του θανάτου, καταστρέφεται και ο νόμος, που κατά λάθος έγινε η δύναμη της αμαρτίας, καταργείται. Όταν ο θάνατος αφοπλίζεται, προφανώς δεν έχει πλέον δύναμη.

Ευχαριστούμε τον Θεό, που μας έδωσε τη νίκη μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού!

Ο Κύριος Ιησούς μόχθησε, και μας δόθηκε η νίκη, όχι από αξία, όχι από καθήκον, αλλά από τη χάρη και την αγάπη του Θεού Πατέρα, ο οποίος μας έκανε νικητές μέσω της εκμετάλλευσης του Υιού Του.

Λοιπόν, αγαπητοί μου αδελφοί, να είστε δυνατοί, αεικίνητοι, πάντα πληθωροί στο έργο του Κυρίου.

Αφού, λέει, έμαθες ότι θα υπάρξει ανάσταση και ανταπόδοση για το καλό και το κακό, τότε να είσαι δυνατός. γιατί αμφιταλαντεύονταν στο δόγμα της ανάστασης. Αφού δεν τους ένοιαζε η καλή ζωή, λόγω του ότι δεν θα υπήρχε ανάσταση. τότε λέει: πάντα ευημερεί στο έργο του Κυρίου; όχι μόνο να το κάνετε, αλλά και να το κάνετε σε αφθονία. Υπόθεσηίδιο του Κυρίου, αυτό που αγαπά ο Κύριος και που απαιτεί από εμάς είναι η αρετή.

Γνωρίζοντας ότι ο κόπος σας δεν είναι μάταιος στον Κύριο.

Ελπίστε δηλαδή ότι θα γίνει ανάσταση και δεν θα χάσετε τίποτα από τους κόπους σας. Γιατί πριν αδιαφορούσατε για την αρετή γιατί πιστεύατε στην ανάσταση και επομένως δεν θέλατε να εργαστείτε μάταια, αλλά τώρα ξέρετε ότι κανένα από τα έργα σας δεν θα μείνει μάταιο. Ενώπιον του Κυρίου(εν Κυρίω) σημαίνει είτε το έργο σου, που είναι «εν Κυρίω», δηλαδή για το οποίο είχες βοήθεια άνωθεν, αφού κατευθύνεται προς πράξεις ευάρεστες στον Θεό. ή «με τον Κύριο» ο κόπος σας δεν θα είναι μάταιος, αλλά θα λάβετε ανταμοιβή από Αυτόν.

Διεύθυνση (1–3). Ευχαριστώ τον Θεό (4–9). Κρίση Απ. Παύλος για τα Κορινθιακά κόμματα (10–17). Το Ευαγγέλιο δεν είναι η σοφία των ανθρώπων (18–31)

1 Κορινθίους 1:1. Παύλος, που καλείται με το θέλημα του Θεού να είναι Απόστολος Ιησούς Χριστόςκαι ο αδερφός του Σωσθένη,

Απ. Ο Παύλος και ο συνάδελφός του Σωσθένης στέλνουν χαιρετισμούς στην Κορινθιακή Εκκλησία.

«Καλούμενος απόστολος», βλέπε Ρωμ. 1:1. - «Σωσθένη αδερφέ». Από το βιβλίο των Πράξεων γνωρίζουμε για τον Σωσθένη, τον άρχοντα της συναγωγής στην Κόρινθο (Πράξεις 18:17). Είναι πολύ πιθανό να εκχριστιανίστηκε από τον Παύλο και να έγινε συνεργάτης του. Απ. Ο Παύλος μάλλον τον αναφέρει εδώ ως πρόσωπο πολύ γνωστό στους Κορινθίους.

1 Κορινθίους 1:2. η εκκλησία του Θεού που είναι στην Κόρινθο, σε όσους αγιάζονται εν Χριστώ Ιησού, που ονομάζονται άγιοι, μαζί με όλους όσους επικαλούνται το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού σε κάθε τόπο, μεταξύ αυτών και ανάμεσά μας:

«Εκκλησίες». Στα συνηθισμένα ελληνικά, η λέξη Εκκλησία (εκκλησία) δηλώνει μια συνέλευση πολιτών που καλούνται από τα σπίτια τους για κάποιο δημόσιο θέμα (πρβλ. Πράξεις 19:40 - «συνέλευση»). Στην ορολογία της Καινής Διαθήκης, η λέξη αυτή διατηρεί την ίδια σημασία. Ο Θεός εδώ συγκαλεί ή καλεί τους αμαρτωλούς σε σωτηρία μέσω του κηρύγματος του Ευαγγελίου (Γαλ. 1:6). Αυτοί που καλούνται σχηματίζονται σε μια νέα κοινωνία, επικεφαλής της οποίας είναι ο Χριστός. - «Του Θεού». Αυτή η λέξη αναφέρεται σε Αυτόν που συγκάλεσε την κοινότητα και στον οποίο ανήκει. Και στο Παλαιά Διαθήκηυπήρχε ένας όρος: "Kehal Jehova" - η συγκεντρωμένη κοινωνία του Ιεχωβά. Αλλά εκεί νέα μέλη της κοινότητας εμφανίστηκαν μέσω σωματικής καταγωγής από εκείνους που προηγουμένως κλήθηκαν από τον Θεό, και εδώ, στον Χριστιανισμό, η Εκκλησία αναπτύσσεται μέσω της δωρεάν, προσωπικής ένωσης όλων όσοι μπορούν να πιστέψουν στον Χριστό. - «Αγιασμένοι εν Χριστώ Ιησού». Η λέξη «αγιασμένος» αναφέρεται στην κατάσταση στην οποία βρίσκονται οι πιστοί μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού. Το να δεχτεί κανείς τον Χριστό μέσα του με την πίστη σημαίνει να αφομοιώσει στον εαυτό του την αγιότητα που Αυτός ενσάρκωσε στο Πρόσωπό Του. – «Καλούμενοι άγιοι» – βλέπε Ρωμ. 1– «Με όλους» – με αυτή την προσθήκη του Απ. υπενθυμίζει στους πολύ περήφανους (1 Κορινθίους 14:36) Χριστιανούς της Κορίνθου ότι εκτός από αυτούς υπάρχουν και άλλοι πιστοί στον κόσμο με τους οποίους πρέπει να πάνε χέρι-χέρι στην ηθική τους ανάπτυξη. - «Επίκληση του ονόματος». Αυτή η έκφραση χρησιμοποιήθηκε στην Παλαιά Διαθήκη (Ησ. 43:7· Ιωήλ. 2:32) μόνο για την επίκληση του Ιεχωβά (στο LXX). Η έκφραση «όνομα» περιέχει την ιδέα του «είναι» (Εξ. 23:21). - «Κύριοι». Αυτός ο τίτλος δηλώνει τον Χριστό ως Εκείνον στον οποίο ο Θεός έχει δώσει την κυριαρχία στον κόσμο. Η Εκκλησία αποτελείται από πρόσωπα που αναγνωρίζουν αυτή τη δύναμη του Χριστού στον κόσμο. - "Κάθε μέρος." Η Χριστιανική Εκκλησία εδώ φαίνεται να έχει ήδη εξαπλωθεί σε όλο τον κόσμο (πρβλ. Α' Τιμ. 2:8). - «Μαζί τους και μαζί μας». Αυτή η λέξη πρέπει να σχετίζεται με την έκφραση: «Κύριε ημών Ιησού Χριστέ» (Χρυσόστομος). Απ. θέλει να πει ότι ο Κύριος είναι ένας για όλους τους πιστούς, και για το ποίμνιο και για τους βοσκούς! αυτό είναι μια διαμαρτυρία εναντίον εκείνων που, εξυψώνοντας τους κήρυκες - τους ακροατές του Χριστού, ξέχασαν τον ίδιο τον Χριστό τον Κύριο (πρβλ. Α' Κορ. 1: 3, 5, 22, 23).

1 Κορινθίους 1:3. Χάρη και ειρήνη σε σας από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριο Ιησού Χριστό.

«Χάρη και ειρήνη» - βλέπε Ρωμ. 1:7.

1 Κορινθίους 1:4-9. Πριν προχωρήσει στην αποκάλυψη των ελλείψεων της Κορινθιακής Εκκλησίας, ο Απόστολος. μιλάει για το καλό σε αυτή την Εκκλησία. Ευχαριστεί τον Θεό για τη χάρη γενικά και ιδιαίτερα για εκείνα τα χαριτωμένα χαρίσματα που έχουν οι Κορίνθιοι και εκφράζει την πεποίθηση ότι ο Χριστός θα τους φέρει με ασφάλεια στο τέλος του επίγειου ταξιδιού τους, ώστε να αντιμετωπίσουν άφοβα τη φοβερή κρίση του Χριστού.

1 Κορινθίους 1:4. Ευχαριστώ συνεχώς τον Θεό μου για σένα, λόγω της χάρης του Θεού που σου δόθηκε εν Χριστώ Ιησού,

Σε ένδειξη ευγνωμοσύνης, όσα είπε ο Απ. δοξάζει τον Θεό για την κατάσταση της Κορινθιακής Εκκλησίας, δεν υπάρχει κολακεία ή ειρωνεία. Απ. Ξέρει πώς, ενώ καταγγέλλει τους ανθρώπους, να εκτιμά ταυτόχρονα τις γνωστές πραγματικές τους αρετές, και οι Κορίνθιοι είχαν τέτοιες αρετές. - «Χάρη». Αυτή η λέξη δηλώνει όχι μόνο πνευματικά χαρίσματα, αλλά γενικά όλα όσα δίνονται από τον Θεό στους ανθρώπους μέσω του Χριστού - δικαίωση, αγιασμό, δύναμη για νέα ζωή.

1 Κορινθίους 1:5. γιατί σε Αυτόν πλουτίστηκες σε όλα, σε κάθε λόγο και σε κάθε γνώση,

"Επειδή..". Εδώ ο Απόστολος επισημαίνει ένα νέο γεγονός που αποδεικνύει την πραγματικότητα του γεγονότος που αναφέρεται στο εδάφιο 4. Μόνο από τη νέα κατάσταση χάριτος των Κορινθίων μπορούσε να προκύψει η αφθονία των πνευματικών χαρισμάτων που διέθετε η Κορινθιακή Εκκλησία. - «Εν Λόγο» (λόγος). Εδώ είναι ο Απ. κατανοεί εκείνα τα χαρίσματα που εκφράστηκαν στις εμπνευσμένες ομιλίες των πιστών (το χάρισμα των γλωσσών, η προφητεία, η διδασκαλία - βλέπε παρακάτω κεφάλαια XII-XIV). «Γνώσις» (γνῶσις). Εδώ είναι ο Απ. σημαίνει «κατανόηση» της ιστορίας της σωτηρίας μας και της εφαρμογής των χριστιανικών δογμάτων στη ζωή. – Είναι υπέροχο που ο Απ. αναφέρομαι σε δώραΠνεύμα, όχι για φρούταΠνεύμα, όπως π.χ Στο τέλος στο Solun. (1 Θεσ. 1:3· 2 Θεσ. 1 κ.ε.). Αυτοί οι «καρποί» του Πνεύματος - πίστη, ελπίδα και αγάπη - επομένως, οι Κορίνθιοι είχαν πολύ λίγα για να ευχαριστήσουν τον Θεό.

1 Κορινθίους 1:6. γιατί η μαρτυρία του Χριστού έχει εδραιωθεί μέσα σας,

Το «για..» είναι πιο σωστό: σύμφωνα με το πώς (στα ελληνικά - καθως). Απ. θέλει να πει ότι η μαρτυρία (δηλαδή το κήρυγμα) για τον Χριστό καθιερώθηκε μεταξύ των Κορινθίων με έναν ιδιαίτερο τρόπο, ακριβώς με τη συνοδεία ειδικής έκχυσης πνευματικών χαρισμάτων: πουθενά, λοιπόν, δεν υπήρχε τόση αφθονία πνευματικών χαρισμάτων όπως στην Κόρινθο. .

1 Κορινθίους 1:7. ώστε να μην σας λείπει κανένα χάρισμα, καθώς περιμένετε την εμφάνιση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού,

"Έτσι" - αυτή η έκφραση εξαρτάται από τη λέξη "εμπλουτίστηκαν" (εδ. 5) - "Σε κανένα δώρο." Με τον όρο «δώρο» (χάρισμα) εννοούμε εδώ (σύμφωνα με τη σκέψη του στίχου 5) μια νέα πνευματική δύναμη ή ικανότητα που έλαβε ο ένας ή ο άλλος Χριστιανός από το Άγιο Πνεύμα. Φυσικά, το Άγιο Πνεύμα σε αυτή την περίπτωση δεν υποκατέστησε την ψυχή του ίδιου του ατόμου: μόνο εξύψωσε και αγίασε τις έμφυτες ικανότητες της ανθρώπινης ψυχής, δίνοντάς τους την ευκαιρία για την πληρέστερη ανάπτυξή τους. - "Αναμονή..." Οι Κορίνθιοι είχαν την τάση να φαντάζονται ότι είχαν ήδη επιτύχει τη χριστιανική τελειότητα (Α' Κορ. 6:8), ειδικά σε σχέση με τη γνώση. Απ. εδώ τους ξεκαθαρίζει ότι τέτοια τέλεια γνώση δεν μπορεί ακόμη να υπάρξει σε αυτή τη ζωή - πρέπει να περιμένουν την αποκάλυψη που θα δοθεί στη δεύτερη έλευση του Χριστού, όταν το μυστικό θα γίνει φανερό (πρβλ. Ρωμ. 2,16) .

1 Κορινθίους 1:8. Που θα σε επιβεβαιώσει μέχρι τέλους, για να είσαι εσύαθώος κατά την ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού.

«Ποιος», δηλαδή Χριστός - «Μέχρι το τέλος», δηλ. μέχρι τη 2η έλευση του Χριστού, που οι πιστοί περίμεναν τότε αμέσως να ακολουθήσει. Ούτε η ημέρα ούτε η ώρα τους αποκαλύφθηκε όταν υποτίθεται ότι θα έρθει πραγματικά (Λουκάς 12:35, 36· Μάρκος 13:32).

1 Κορινθίους 1:9. Πιστός είναι ο Θεός, με τον οποίο κληθήκατε στην κοινωνία του Υιού Του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας.

Απ. δεν εννοεί με αυτό ότι ο Θεός θα σώσει τους Κορίνθιους, όπως και να συμπεριφέρονται. Αντίθετα στα τέλη του 9ου αιώνα και τις αρχές Χο κεφάλαιοδείχνει ξεκάθαρα ότι η έλλειψη πίστης και υπακοής μπορεί να καταστρέψει εντελώς το έργο της σωτηρίας τους που ξεκίνησε ο Θεός. Προφανώς, η εμπιστοσύνη του Αποστόλου για τη σωτηρία των Κορινθίων βασίζεται στην υπόθεση ότι οι ίδιοι οι Κορίνθιοι θα συμβάλουν στην υπόθεση της σωτηρίας τους. Όπως η έκφραση «είστε καλεσμένοι» υπονοεί όχι μόνο την κλήση του Θεού, αλλά και την ελεύθερη αποδοχή αυτής της κλήσης, έτσι και η διατήρηση σε κοινωνία με τον Χριστό προϋποθέτει δική μου επιθυμία, τη σταθερότητα των Κορινθίων σε αυτό το θέμα.

1 Κορινθίους 1:10-17. Από τον έπαινο του Απ. προχωρά στην ευθύνη. Του έφτασαν φήμες για τον χωρισμό των Κορινθίων σε κόμματα: Παβλώφ, Απόλλωνα, Κήφα και Χριστό και εκφράζει την καταδίκη του για αυτόν τον κομματισμό. Πρώτα απ 'όλα, απευθύνεται σε αυτούς που δημιούργησαν το ειδικό κόμμα που έφερε το όνομά του και λέει ότι δεν έδωσε κανένα απολύτως λόγο για αυτό.

1 Κορινθίους 1:10. Σας παρακαλώ, αδελφοί, στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, να μιλάτε όλοι το ίδιο και να μην υπάρχουν διαιρέσεις μεταξύ σας, αλλά να είστε ενωμένοι στο ίδιο πνεύμα και στις ίδιες σκέψεις.

"Αδελφοί". Ο απόστολος καλεί τους αναγνώστες με αυτόν τον τρόπο επειδή δεν προσηλυτίστηκαν όλοι από αυτόν στον Χριστιανισμό και επομένως δεν μπορούσαν να ονομαστούν «παιδιά» του, όπως ο απόστολος αποκαλούσε, για παράδειγμα, τους Γαλάτες (Γαλ. 4:19). - «Εν ονόματι Κυρίου», δηλαδή δυνάμει της γνώσης που έχουν για το πρόσωπο και τη δραστηριότητα («όνομα» - όνομα) του Κυρίου Ι. Χριστού. - «Για να λέτε όλοι το ίδιο πράγμα», δηλαδή για να μην λέτε αυτό που παραθέτει ο Ap. στην Τέχνη. 12ον - δεν χωρίστηκαν σε κόμματα, αλλά αντιπροσώπευαν μια ενιαία εκκλησιαστική κοινωνία. - «Και δεν υπήρχαν διαχωρισμοί μεταξύ σας». Η σκέψη που μόλις εκφράστηκε σε θετική μορφή επαναλαμβάνεται τώρα σε αρνητική μορφή. - "Συνδέθηκε." Η λέξη που χρησιμοποιείται εδώ στο ελληνικό κείμενο (καταρτίζειν) σημαίνει: συγκεντρώνω, συναρμολογώ (π.χ. διάφορα μέρη μιας μηχανής), προετοιμάζω έναν εργάτη για εργασία (Εφεσ. 4:12), οργανώνω ό,τι είναι σε αταξία. . Σε σχέση με την Κορινθιακή Εκκλησία, αυτή η λέξη έχει αναμφίβολα την τελευταία από τις υποδεικνυόμενες έννοιες, αλλά μπορεί επίσης να κατανοηθεί με την έννοια της ένωσης όλων των ανόμοιων μερών του εκκλησιαστικού οργανισμού σε ένα σύνολο, δηλαδή με την πρώτη έννοια. Το πώς μπορεί να επιτευχθεί αυτή η σύνδεση υποδεικνύεται στις ακόλουθες εκφράσεις: «με το ίδιο πνεύμα» και «στις ίδιες σκέψεις». Με το «πνεύμα» (νους) είναι καλύτερα να κατανοήσουμε (πρβλ. Α' Κορ. 2,16) τη χριστιανική κοσμοθεωρία γενικά, την κατανόηση του Ευαγγελίου στο σύνολό της και με «σκέψεις» (γνώμη) - απόψεις, απόψεις για επιμέρους σημεία του Χριστιανισμού (πρβλ. Α' Κορ. 7:25). Ο Απόστολος εκφράζει έτσι την ευχή να επικρατήσει ομοφωνία μεταξύ των Κορινθίων, τόσο στη γενική κατανόηση της χριστιανικής αλήθειας όσο και στον τρόπο επίλυσης επιμέρους ζητημάτων που προκύπτουν από τις ανάγκες της χριστιανικής ζωής.

1 Κορινθίους 1:11. Για από ΣπίτιΟ Χλόιν μου έκανε γνωστό για εσάς, αδέρφια μου, ότι υπάρχουν διαφωνίες μεταξύ σας.

1 Κορινθίους 1:12. Εννοώ αυτό που λες: «Είμαι ο Παβλόφ». "Είμαι ο Apollosov" "Είμαι ο Kifin"? «Και εγώ είμαι του Χριστού».

Μετά από αυτή την προκαταρκτική παραίνεση, ο Απ. απεικονίζει εκείνες τις συνθήκες στη ζωή της Κορινθιακής Εκκλησίας που τον ώθησαν να απευθυνθεί στους αναγνώστες του με μια προτροπή. - «Τα κατοικίδια της Χλόης». Αυτά θα μπορούσαν να ήταν είτε τα παιδιά είτε οι δούλες αυτής της γυναίκας, που πιθανότατα ζούσε στην Κόρινθο. - «Σου λένε». – πιο συγκεκριμένα από τα ελληνικά: «ο καθένας σας μιλάει». Ο Απόστολος θέλει να επισημάνει με αυτό τον γενικό ενθουσιασμό για το πνεύμα του κομματισμού. Κάθε Κορίνθιος θεωρούσε καθήκον του να ανήκει σε ένα από τα κόμματα που αναφέρονται εδώ. – «Είμαι ο Παβλόφ, είμαι ο Απολλόσοφ» - δείτε την εισαγωγή στο μήνυμα. - Απ. δείχνει ιδιαίτερη διακριτικότητα στην κατανομή των κομμάτων. Στην πρώτη θέση βάζει δικα τουςοπαδοί, καθώς άξιζε την επίπληξή του, και αυτό δείχνει ότι ο ίδιος απέχει από κάθε αυτοεξύψωση. – Τι ξεχώριζε το κόμμα των Pavlovs από το κόμμα των Apollosovs; αυτό δεν ήταν καμία διαφορά στην ουσία (Α' Κορ. 3 κ.ε., Α' Κορ. 4:6), αλλά μόνο στη μορφή διδασκαλίας. Ο Απόστολος Παύλος θεωρούσε διάδοχο τον Απόλλωνα τουυποθέσεις στην Κόρινθο: «Φύτεψα, ο Απόλλωνας πότισε» (Α' Κορ. 3,6) λέει, απεικονίζοντας την ίδρυση του Ευαγγελίου στην Κόρινθο. - «Και εγώ είμαι του Χριστού». Μερικοί Πατέρες της Εκκλησίας και νέοι ερμηνευτές θεωρούν ότι αυτά τα λόγια είναι ομολογία του ίδιου του Παύλου, την οποία εκφράζει εδώ σε αντίθεση με ανθρώπους που υποκλίνονται στην εξουσία των κηρύκων του Ευαγγελίου. Αλλά αυτή η τέταρτη δήλωση είναι αναμφίβολα κάτι συμμετρικό με τις τρεις πρώτες που προηγούνται και υπόκειται στην ίδια μομφή που ακούγεται στα λόγια του αποστόλου: «ο καθένας σας μιλάει».

Υπάρχουν πολλές υποθέσεις για το κόμμα του Χριστού, αλλά όλες έχουν ελάχιστα στοιχεία. Μερικοί (Renan, Meyer, Heinrici) βλέπουν σε αυτό το πάρτι μια διαμαρτυρία ενάντια στο θαυμασμό για τους αποστόλους και πιστεύουν ότι οι «χριστιανοί» γενικά αντιτάχθηκαν στην αποκλειστική εξουσία των Αποστόλων, άλλοι προτείνουν ότι αυτό το κόμμα περιελάμβανε τους πιο μορφωμένους ειδωλολάτρες χριστιανούς που ήθελαν να κάνει τον Χριστό τον ανώτατο ηγέτη της ζωής, όπως ήταν ο Σωκράτης για τους μαθητές του. Άλλοι πάλι είδαν στα μέλη αυτού του κόμματος ανθρώπους που μέσα από οράματα έβρισκαν δυνατό να έρθουν σε άμεση επικοινωνία με τον Χριστό. Η τέταρτη γνώμη (Godet) προτείνει ότι επρόκειτο για Εβραίους προσήλυτους στο Χριστιανισμό, που ήταν περήφανοι για τα θεοκρατικά τους πλεονεκτήματα και, ως εκπρόσωποι της πρωτοκαθεδρίας -της Ιερουσαλήμ- Εκκλησίας, ήθελαν να υποβάλουν σταδιακά τους Χριστιανούς της Κορίνθου στον ζυγό του Μωσαϊκού Νόμου. Αυτοαποκαλούνταν «του Χριστού» γιατί φαντάζονταν ότι καταλάβαιναν τις προθέσεις του Χριστού καλύτερα από οποιονδήποτε άλλον. Ταυτόχρονα όμως, για να ευχαριστήσουν τους Έλληνες Χριστιανούς, εισήγαγαν στη διδασκαλία τους στοιχεία ελληνικής θεοσοφίας, στα οποία ο Απ. Ο Παύλος υπαινίσσεται στη Β' Επιστολή. προς Κόρινθο. (2 Κορ. 10:5, 11:3-4). Αυτό εξηγεί τη ζωηρή πολεμική του Αποστόλου ενάντια στη σύγχυση της ανθρώπινης σοφίας με το Ευαγγέλιο (Α' Κορ. 3:17-20): εδώ ο Απόστολος δεν εννοεί το κόμμα του Απόλλωνα, αλλά το κόμμα του Χριστού. Θα μπορούσε να είναι ότι ο «Χριστός» είχε την ίδια άποψη για τον Χριστό με τον αιρετικό Κέρινθο, ο οποίος δεν αναγνώρισε τον Χριστό στον άνθρωπο - τον Εβραίο Ιησού, που σταυρώθηκε στον σταυρό. Μπορούσαν να πιστέψουν, όπως ακριβώς ο Κέρινθος, ότι ο Χριστός χωρίστηκε κατά τη διάρκεια των ταλαιπωριών από τον άνθρωπο Ιησού: αυτός ο Ιησούς πέθανε στον σταυρό, γι' αυτό του αξίζει η καταδίκη (βλ. Α' Κορ. 12:3), και ο Χριστός κάθεται στον ουρανό, στο το δεξί χέρι του Θεού Πατέρα, και μόνο Αυτόν, είναι αυτό που πρέπει να τιμούν οι Χριστιανοί. Ετσι. Έτσι, στο λαό του Χριστού μπορεί κανείς να δει «Γνωστικούς πριν από τον Γνωστικισμό». – Η πιο εύλογη υπόθεση είναι η Lütgerfa. Αυτός ο επιστήμονας δεν βρίσκει επαρκώς επιτακτικούς λόγους για να δει το κόμμα του «Χριστού» ως Ιουδαϊστές. Αντιθέτως, βλέπει σε αυτούς υποστηρικτές της ιδέας της ανθρώπινης ελευθερίας στον Χριστιανισμό που έχουν πάει πολύ μακριά. Αυτές είναι οι «πνευματικές ελευθερίες» (κάτι σαν τους Doukhobors μας). Ο Απόστολος Παύλος, κατά τη γνώμη τους, σταμάτησε στα μισά του δρόμου προς τη χριστιανική ελευθερία: δεν έχει το πνεύμα, τη δύναμη, το θάρρος, την εμπιστοσύνη στη νίκη και την αυτογνωσία, που είναι τα προσόντα ενός πραγματικού πνευματικού. Είναι φοβισμένος στη σχέση του με τον Θεό και τη χριστιανική κοινότητα και τον κόσμο, αλλά πάντα συμπεριφέρονται σαν να ήταν ελεύθεροι, χωρίς να φοβούνται τίποτα. Τελικά απελευθερώθηκαν από κάθε εξάρτηση από τους αποστόλους, ακόμη και από την υποχρέωση να μελετούν τις Αγίες Γραφές. Γραφή, αφού, κατά την πεποίθησή τους, ήρθαν απευθείας σε κοινωνία με τον Χριστό, και αυτή η επικοινωνία τους έδωσε την ύψιστη σοφία, τους έκανε «γνωστικούς», δηλαδή γνώστες όλων των μυστικών της ζωής. Σε τι οδήγησε μια τέτοια αχαλίνωτη ελευθερία, η οποία κηρύχθηκε από τον «Χριστού» - αυτό μπορεί να κριθεί από το γεγονός ότι ο Απόστολος μιλάει στο Κεφάλαιο V. (η περίπτωση της αιμομιξίας).

1 Κορινθίους 1:13. Διχάστηκε ο Χριστός; Σταυρώθηκε ο Παύλος για σένα; ή βαφτίστηκες στο όνομα του Παύλου;

«Ο Χριστός είναι χωρισμένος;» Ο Παύλος απευθύνει αυτήν την μομφή στο κόμμα του «Χριστού», το οποίο πίστευε ότι μόνο αυτό είχε αληθήςΧριστός, ενώ άλλοι χριστιανοί προφανώς λατρεύουν κάποιον άλλον. Όχι», θέλει να πει ο Απόστολος, «Ο Χριστός είναι ίδιος για όλους τους Χριστιανούς!». Δεν μπορείτε να κάνετε τον Χριστό ιδιοκτησία κανενός κόμματος! - «Σταυρώθηκε ο Παύλος για σένα;» - αυτή και η επόμενη ερώτηση δείχνουν το παράλογο της συμπεριφοράς εκείνων που αποκαλούνταν του Παύλου αντί να αυτοαποκαλούνται μαθητές του Χριστού. Η πρώτη ερώτηση, συγκεκριμένα, σχετίζεται με τη δράση του Χριστού ως λυτρωτή και η δεύτερη με τη θέση Του ως Κεφαλής της Εκκλησίας.

1 Κορινθίους 1:14. Ευχαριστώ τον Θεό που δεν βάφτισα κανέναν από εσάς εκτός από τον Κρίσπο και τον Γάιο,

1 Κορινθίους 1:15. για να μην πει κανείς ότι βάφτισα στο όνομά μου.

1 Κορινθίους 1:16. Βάφτισα και το σπίτι του Στέφανου. Δεν ξέρω αν βάφτισα κάποιον άλλο.

Απ. ευχαριστεί τον Θεό που του εμπιστεύτηκε ένα άλλο, πιο σημαντικό έργο από την εκτέλεση του βαπτίσματος - το έργο του κηρύγματος (πρβλ. στ. 17). Αν βάφτιζε συχνά όσους ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό, θα μπορούσαν να πουν ότι το κάνει αυτό για να δοξάσει το όνομά του ή ακόμα και ότι βαφτίζει στο όνομά του. Στην τότε θρησκευτική ζύμωση, όταν νέα συστήματα και νέες λατρείες εμφανίζονταν παντού, ένας τόσο εξαιρετικός ιεροκήρυκας όπως ο Παύλος θα μπορούσε εύκολα να είχε ιδρύσει μουθρησκεία, κάντε κάποιον να πιστέψει δικος σουόνομα, και όχι στο όνομα του Χριστού... Από τους βαπτισμένους μόνος του, ο Παύλος αναφέρει τον επικεφαλής της εβραϊκής συναγωγής στην Κόρινθο - τον Κρίσπο (Πράξεις 18:8) και τον Γάιο, στο σπίτι του οποίου ζούσε κάποτε ο Απόστολος Παύλος ( Ρωμ. 16:23). Η τρίτη εξαίρεση ήταν το σπίτι του Στέφανου («Στέφανοι»), ο οποίος ήταν μεταξύ των βουλευτών που ήρθαν στον Παύλο από την Κόρινθο στην Έφεσο.

1 Κορινθίους 1:17. Διότι ο Χριστός δεν με έστειλε για να βαπτίσω, αλλά για να κηρύξω το ευαγγέλιο, όχι με σοφία λόγου, μήπως αφανιστεί ο σταυρός του Χριστού.

Η λογική σύνδεση μεταξύ των στίχων 16 και 17 μπορεί να εκφραστεί ως εξής: «αν έκανα το βάπτισμα, ήταν μόνο μια εξαίρεση από γενικός κανόνας; γιατί αυτό δεν ήταν μέρος των καθηκόντων του υπουργείου μου». Το έργο της κήρυξης του ευαγγελίου - σε αυτό συνίστατο η κλήση της Κορυφής. Πάβελ! Αυτό το θέμα, φυσικά, είναι πολύ πιο δύσκολο από το να τελέσουμε το μυστήριο του βαπτίσματος σε άτομα που είναι ήδη προετοιμασμένα για βάπτισμα. Η κήρυξη του Ευαγγελίου είναι σαν να ρίχνεις ένα δίχτυ για να πιάσεις ψάρια, και αυτό ήταν το κάλεσμα του Αποστόλου, και το βάπτισμα είναι σαν να βγάζεις ένα ψάρι που έχει ήδη πιαστεί από το δίχτυ. Επομένως, ο Χριστός δεν βάφτισε τον εαυτό Του, αλλά άφησε αυτό το έργο στους μαθητές Του (Ιωάννης 4:1-2).

«Όχι με σοφία λόγου, για να μην ακυρωθεί ο σταυρός του Χριστού». Ο Παύλος θέλει να πει ότι παρέμεινε μόνο κήρυξ του Ευαγγελίου του Χριστού, χωρίς να καταφύγει σε κανένα ειδικό μέσο για να προσελκύσει τους ανθρώπους στον εαυτό του. περισσότεροακροατές (δεν έντυσε το κήρυγμά του με την περιβολή ρητορικού έργου). Στη συνέχεια, δεν έκανε τίποτα για να δημιουργήσει το δικό του κόμμα. Με τον όρο «σοφία» (σοφία) ο Παύλος εννοεί ένα σωστά αναπτυγμένο σύστημα, τη θρησκευτική φιλοσοφία. Αυτή η «σοφία» του λόγου έκανε τη νέα θρησκεία πηγή μιας ικανοποιητικής εξήγησης της ύπαρξης του Θεού, της ύπαρξης του ανθρώπου και της ζωής του κόσμου. Όμως ο Παύλος εδώ δεν εννοεί το κήρυγμα του Απόλλωνα, που ήταν σε άμεση σχέση με το δικό του (Α' Κορ. 3:4-8), αλλά τη σοφία αυτού του κόσμου (εδ. 20), που καταργείται από το Ευαγγέλιο (1. Κορ. 3:20) και που χρησιμεύει μόνο για τη βεβήλωση του ναού του Θεού (Α' Κορ. 3:17, 18). Είναι πιο φυσικό εδώ να δούμε την καταγγελία εκείνων των ψευδοδιδασκάλων που αυτοαποκαλούνταν «του Χριστού» και διέδιδαν γελοίες απόψεις για τον Χριστό και τον Χριστιανισμό στην Κόρινθο (Β' Κορ. 11: 2-11). Ήταν αυτή η «σοφία του λόγου» ή η ψεύτικη διδασκαλία του Χριστού που «έκανε τον σταυρό του Χριστού χωρίς αποτέλεσμα». Η έκφραση καταργώ ή καταστρέφω (κενοῦν) σημαίνει ενέργεια που κλέβει από ένα γνωστό αντικείμενο την ουσία και τη δύναμή του. Και, πράγματι, η Κορινθιακή γνώση (βλ. τη γνώμη του Lütgerfa παραπάνω) κατάργησε, στερούσε κάθε δύναμη και σημασία το κατόρθωμα του σταυρού του Σωτήρα μας: αφού ο Χριστός άφησε τον Ιησού ενώ ο Ιησούς κρεμόταν στον σταυρό, σημαίνει ότι ο άθλος του ο σταυρός του Ιησού δεν είχε καμία λυτρωτική σημασία για την ανθρωπότητα. Σε αυτό οδήγησε το πάθος για ψευδείς γνώσεις (γνώση) των Κορινθίων Χριστιανών και ο Απόστολος δεν ήθελε να έχει καμία σχέση με τέτοιους ψεύτικους σοφούς.

1 Κορινθίους 1:18-31. Σε αντίθεση με τη διδασκαλία του κόμματος του Χριστού, Αποστ. λέει ότι το Ευαγγέλιο στην ουσία του δεν είναι σοφία, δεν είναι ένα φιλοσοφικό σύστημα στο οποίο όλα αποδεικνύονται και συνάγονται μέσα από σωστά συμπεράσματα. Αυτό είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι το επίκεντρο του Ευαγγελίου είναι ο σταυρός - τα βάσανα και ο θάνατος του Χριστού Σωτήρος, που τόσο για τους Εβραίους όσο και για τους Έλληνες φαινόταν να έρχεται σε αντίθεση με την κυρίαρχη ιδέα τους για τον Σωτήρα. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τη σύνθεση χριστιανική εκκλησίαστην Κόρινθο, η πλειοψηφία της οποίας αποτελείται από αμόρφωτα άτομα.

1 Κορινθίους 1:18. Γιατί ο λόγος για τον σταυρό είναι ανοησία για εκείνους που χάνονται, αλλά για εμάς που σωζόμαστε είναι η δύναμη του Θεού.

Μεταξύ των Χριστιανών της Κορίνθου υπάρχουν και εκείνοι (κυρίως το κόμμα του Χριστού) στους οποίους το κήρυγμα του Παύλου φαίνεται στερούμενο σοφίας επειδή το περιεχόμενο αυτού του κηρύγματος είναι ο σταυρός του Χριστού. Τα άτομα αυτά που ο Απ. αποκαλεί δικαίως εκείνους που χάνονται, δηλαδή εκείνους που στερούνται την εν Χριστώ σωτηρία, που δεν θέλουν να δουν την αποκάλυψη του Θεού στον Σταυρό. Ο Θεός, που αποκαλύπτεται στον σταυρωμένο Χριστό, σύμφωνα με αυτούς τους ανθρώπους, δεν μπορεί να είναι Θεός. Οι άνθρωποι γενικά θεωρούν τον Θεό ως ένα Παντοδύναμο Όν που ενεργεί για να επιτύχει τους στόχους που θέτει κάνοντας θαύματα και εξαιρετικά σημάδια. Αντίθετα, ο σταυρωμένος Χριστός σώζει τους ανθρώπους με την ταπείνωσή Του, με την φαινομενική αδυναμία Του. Ωστόσο, για τους αληθινούς χριστιανούς -τους οποίους ο Απ. τους αποκαλεί «τους σωζόμενους» εν όψει του γεγονότος ότι η επίγεια σταδιοδρομία τους δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί από αυτούς - στο κήρυγμα του σταυρού υπάρχει εκείνη η Θεία σωτήρια δύναμη που τόσο έχουν ανάγκη (πρβλ. Ρωμ. 1:16).

1 Κορινθίους 1:19. Διότι είναι γραμμένο: Θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών και θα καταστρέψω τη σύνεση των συνετών.

1 Κορινθίους 1:20. Πού είναι ο σοφός; που είναι ο γραφέας; πού είναι ο ερωτών αυτού του αιώνα; Δεν μετέτρεψε ο Θεός τη σοφία αυτού του κόσμου σε ανοησία;

Και τα λοιπά. Ο Ησαΐας είπε στους Εβραίους πολιτικούς ότι ο Θεός θα έσωζε την Ιερουσαλήμ από την εισβολή του ίδιου του Σενναχειρείμ, χωρίς τη βοήθεια αυτών των πολιτικών, που μόνο με την πονηριά τους έβλαψαν το κράτος τους (Ησ. 29:14). Αυτό κάνει ο Θεός -θέλει να πει εδώ ο Απόστολος- και τώρα, με τη σωτηρία του κόσμου. Σώζει τους ανθρώπους από την καταστροφή με έναν ασυνήθιστο και ακατάλληλο τρόπο από την άποψη της ανθρώπινης σοφίας - ακριβώς μέσω της υψηλότερης εκδήλωσης της αγάπης Του, στην οποία η ανθρώπινη σοφία πρέπει να αποσυρθεί με ντροπή από την αρένα της δράσης της· ούτε οι «σοφοί» μπορούν ενεργούν τώρα ως ηγέτες της ανθρωπότητας προς τη σωτηρία (σοφός), δηλ. Έλληνες φιλόσοφοι(πρβλ. στ. 22), ούτε οι «γραφείς» (γραμματεῖς), δηλαδή οι Εβραίοι λόγιοι ραβίνοι, οι οποίοι - και οι δύο - πρόθυμα έμπαιναν σε διαφωνίες και συλλογισμούς με όσους έρχονταν σε αυτούς για να σπουδάσουν (η έκφραση: «συν -ερωτών» συνοψίζει και τις δύο προαναφερθείσες τάξεις σοφών). - «Αυτή η εποχή», δηλαδή αυτή η πρόσκαιρη ζωή, στην οποία ο Απόστολος αντιπαραβάλλει τη ζωή μετά την Εσχάτη Κρίση. – Πώς έγινε, όμως, που αυτοί οι σοφοί του κόσμου έφυγαν από τη σκηνή; Αυτό συνέβη λόγω του γεγονότος ότι ο «Θεός» έκανε την ανθρώπινη σοφία πραγματική ανοησία. Πρόσφερε στην ανθρωπότητα μια σωτηρία που ήταν σε αντίθεση με τις απαιτήσεις της ανθρώπινης σοφίας σε κάθε διδασκαλία που ανέλαβε το καθήκον της σωτηρίας της ανθρωπότητας, και η ανθρώπινη σοφία, απορρίπτοντας αυτή τη σωτηρία, έδειξε ξεκάθαρα την τρέλα ή την παραλογία της σε όλους. - "Αυτός ο κόσμος." Αυτό δεν είναι το ίδιο με την παραπάνω έκφραση «αυτή την ηλικία». Εκεί υποδεικνύονταν μόνο ο χρόνος, η περίοδος δραστηριότητας των σοφών, αλλά εδώ υποδεικνύεται χαρακτήρας, η κατεύθυνση της σοφίας τους: αυτή είναι η σοφία της ανθρωπότητας που απαρνήθηκε τον Θεό.

1 Κορινθίους 1:21. Διότι όταν ο κόσμος μέσω της σοφίας του δεν γνώρισε τον Θεό με τη σοφία του Θεού, ευαρέστησε τον Θεό μέσω της ανοησίας του κηρύγματος για να σώσει αυτούς που πιστεύουν.

"Για". Ο απόστολος εδώ επισημαίνει τον λόγο για τον οποίο ο Θεός αντιμετώπισε τόσο αυστηρά τους σοφούς. - "Οταν". Απ. σημαίνει εδώ ένα γνωστό γεγονός - τη σταδιακή βύθιση του ανθρώπινου νου στην άβυσσο του λάθους κατά τους καιρούς του παγανισμού, που ο Απ. αποκαλεί σε άλλο μέρος «καιρούς άγνοιας» (Πράξεις 17:30). - «Με τη σοφία του Θεού». Αυτό είναι το βιβλίο της φύσης, στο οποίο η σοφία του Θεού αποκαλύπτεται σε έναν λογικό άνθρωπο (βλέπε Ρωμ. 1 και Πράξεις 14:17, 17:27). Ένα άτομο μπορεί, παρατηρώντας τη ζωή της φύσης, τη σκοπιμότητα όλων των φαινομένων της, να καταλήξει στην ιδέα της ύπαρξης ενός Σοφού Δημιουργού και Προμηθευτή του σύμπαντος. Όμως ο ανθρώπινος νους (πρβλ. Ρωμ. 1:21) δεν αποδείχθηκε πιστός σε αυτό το έργο και θεοποίησε την ίδια τη δημιουργία αντί να δοξάσει τον Δημιουργό. Αν κάποιοι φιλόσοφοι δημιούργησαν για τον εαυτό τους την ιδέα ενός ενιαίου και πανάγαθου Θεού, ήταν μια μάλλον ασαφής και αφηρημένη έννοια που δεν μπόρεσαν να εδραιώσουν πέρα ​​από τα κατώφλια των σχολών τους. Οι θεοί των ανθρώπων, που κυβέρνησαν τη συνείδησή τους, κρατήθηκαν σταθερά στη θέση τους και μόνο στον Ισραήλ, μέσω ειδικής αποκάλυψης, κοινοποιήθηκε η αληθινή γνώση του Θεού. - "Ηταν καλο." Ο Θεός βρήκε το καλύτερο (ευάρεστο σε Αυτόν) μέσο για να σώσει τους ανθρώπους. Ο νους αποδείχθηκε ακατάλληλος - και ο Θεός καλεί μια άλλη πνευματική δύναμη να υπηρετήσει την υπόθεση της σωτηρίας. - «Η ανοησία του κηρύγματος». Η λογική δεν μπορεί να κατανοήσει και να αποδεχτεί το νέο μέσο σωτηρίας, το οποίο προτείνει τώρα ο Θεός· αυτό το μέσο φαίνεται να έχει τη σφραγίδα της «ανόητης» και της παράλογης. Αυτό αντιπροσώπευε στο μυαλό η σταύρωση του Μεσσία! Τέτοια ανοησία αποτυπώθηκε στα μάτια των σοφών στο γνωστό κήρυγμα των Αποστόλων για τον Χριστό (κήρυγμα που παραδόθηκε με το μέλος τοῦ) - «Πιστοί». Η πίστη είναι η νέα πνευματική δύναμη που ο Θεός καλεί τώρα σε δράση αντί για λογική. Για εκδήλωση Θεϊκή αγάπηΟ άνθρωπος πρέπει τώρα να απαντήσει όχι με μια πράξη συλλογισμού, αλλά με μια πράξη εμπιστοσύνης. Ο Θεός απαιτεί τώρα από τον άνθρωπο όχι λογική έρευνα, αλλά αφοσίωση, συνείδηση ​​ταπεινωμένη και πιστή καρδιά.

Οτι. Η γενική ιδέα αυτού του στίχου είναι αυτή. Οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν τη λογική τους όπως έπρεπε για να γνωρίσουν και να βρουν τη σωτηρία σε αυτό, και ως εκ τούτου ο Θεός τους έδειξε ένα νέο μέσο σωτηρίας - πίστη σε Αυτόν, πίστη στον Εσταυρωμένο, που φαινόταν εντελώς παράλογο στους σοφούς, αλλά που πραγματικά σώζει όσους μπορούν να το καλλιεργήσουν στον εαυτό του. Απ. εδώ εξηγεί γιατί δεν λέει στους Κορινθίους τι αποτελεί το προϊόν της ίδιας της ανθρώπινης σοφίας: αυτή η σοφία έχει ήδη καταδικαστεί από τον Θεό σε καταστροφή!

1 Κορινθίους 1:22. Γιατί και οι Εβραίοι απαιτούν θαύματα και οι Έλληνες αναζητούν σοφία.

1 Κορινθίους 1:23. αλλά κηρύττουμε τον Χριστό σταυρωμένο, εμπόδιο για τους Ιουδαίους, και ανοησία για τους Έλληνες,

Το κήρυγμα του σταυρωμένου Χριστού ήταν απαράδεκτο για τους Εβραίους, γιατί αναζητούσαν δύναμη στον Μεσσία, την ικανότητα να κάνουν θαυματουργά σημεία (Μάρκος 8 κ.ε.). Για τον ελληνικό πολιτιστικό κόσμο, το πιο σημαντικό πράγμα στη νέα θρησκεία ήταν η συμμόρφωσή της με τις απαιτήσεις της λογικής. ήθελαν να δουν «σοφία» στη θρησκεία, τουλάχιστον ουράνιας παρά γήινης προέλευσης. Εν τω μεταξύ, ο Απ. κήρυξε ότι ο Χριστός σταυρώθηκε. Αυτό ήταν εντελώς ασυνεπές με την αντίληψη των Εβραίων για τον Μεσσία - τον μεγάλο βασιλιά και κατακτητή των εχθρών του, αλλά στους Έλληνες όλη αυτή η ιστορία φαινόταν σαν ένας απλός μύθος. – Μα ο Χριστός δεν έκανε σημεία για τους Εβραίους; Ναι, το έκανε, αλλά όλα τα σημάδια και τα θαύματα Του διαγράφηκαν από τη μνήμη τους όταν Τον είδαν κρεμασμένο στον σταυρό. Φυσικά, νόμιζαν τότε ότι προηγουμένως τους είχε εξαπατήσει με τα θαύματά Του ή ότι ο Ίδιος ήταν όργανο της δύναμης του διαβόλου.

1 Κορινθίους 1:24. Για όσους καλούνται, Εβραίους και Έλληνες, Χριστός, η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού.

Αλλά οι ίδιοι Εβραίοι και Έλληνες, στους οποίους το κήρυγμα του σταυρού φαινόταν παράλογο, βλέπουν τον σταυρό εντελώς διαφορετικά μόλις γίνουν πιστοί. Οι τελευταίοι ονομάζονται εδώ από τον Απ. «καλείται», προβάλλοντας έτσι την εμφάνιση της θείας δραστηριότητας - κλίση προς επάγγελμα– πριν από τον άνθρωπο – αφομοίωσημέσω της πίστης στις αλήθειες του Ευαγγελίου. – Ο Χριστός είναι «η δύναμη του Θεού» και « Η σοφία του Θεού" Ο Θεός υπάρχει Δημιουργός, και εν Χριστώ γινόμαστε μια «νέα δημιουργία» (Εφεσ. 4:24) - αυτό αντανακλά τη δύναμη του Θεού, την παντοδυναμία του Θεού. Από την άλλη πλευρά, ο Θεός είναι ο ίδιος «σοφία» και στον Κύριο Ιησού Χριστό αποκαλύπτονται όλα τα μυστικά της αιώνιας Θείας σοφίας (Εφεσ. 1:8, 9).

1 Κορινθίους 1:25. επειδή τα ανόητα πράγματα του Θεού είναι σοφότερα από τους ανθρώπους, και τα αδύναμα πράγματα του Θεού είναι πιο δυνατά από τους ανθρώπους.

Να εξηγήσω πώς ο αδύναμος και ο άγιος ανόητος από ανθρώπινης πλευράς ήταν εκδήλωση Η δύναμη του Θεούκαι σοφία, Απ. λέει ότι γενικά είναι αδύνατο να μετρηθεί η σοφία και η δύναμη του Θεού με τα ανθρώπινα πρότυπα. Αυτό που φαίνεται στους ανθρώπους αδύναμο και ανόητο, στην πραγματικότητα, στα χέρια του Θεού είναι πολύ πιο έγκυρο από όλα τα καλύτερα ανθρώπινα δημιουργήματα: είναι πιο σοφό από τους ανθρώπους με όλη τους τη σοφία και πιο δυνατό από τους ανθρώπους με όλη τους τη δύναμη. – Να σημειωθεί ότι ο Απ. εδώ μιλάει μόνο για τη σχέση ανθρώπινης και Θείας σοφίας με το θέμα της ανθρώπινης σωτηρίας. Εδώ, πράγματι, όλα τα καλύτερα προϊόντα της ανθρώπινης σοφίας δεν έχουν καμία δύναμη μπροστά στη Θεία οικονομία εάν ενεργούν ανεξάρτητα ως ανταγωνιστές του Χριστιανισμού στο θέμα της σωτηρίας των ανθρώπων. Όμως ο Απ. δεν αρνείται υψηλή αξίαη ανθρώπινη σοφία, πόσο γρήγορα πηγαίνει η ίδια στο φως της Θείας αποκάλυψης, προετοιμάζοντας ένα άτομο για την αφομοίωση της σωτηρίας που έδωσε ο Χριστός.

1 Κορινθίους 1:26. Κοιτάξτε, αδέρφια, ποιοι είστε που σας λένε: όχι πολύ από εσάςσοφοί κατά σάρκα, όχι πολλοί δυνατοί, όχι πολλοί ευγενείς.

Ότι ο Θεός δεν χρειαζόταν την κοσμική σοφία για να πραγματοποιήσει τα σχέδιά Του αποδεικνύεται από εκείνους τους οποίους κάλεσε κυρίως κατά την ίδρυση της Εκκλησίας στην Κόρινθο. Αυτοί ήταν κυρίως εργάτες από τα λιμάνια της Κορίνθου, διάφοροι ναυπηγοί και άλλοι άνθρωποι των κατώτερων στρωμάτων της κοινωνίας που δεν μπορούσαν να καυχηθούν ούτε για αρχοντιά, ούτε για δύναμη, ούτε για αρχοντιά.

1 Κορινθίους 1:27. Αλλά ο Θεός διάλεξε τα ανόητα πράγματα του κόσμου για να ντροπιάσει τους σοφούς, και ο Θεός διάλεξε τα αδύναμα πράγματα του κόσμου για να ντροπιάσει τα δυνατά πράγματα.

1 Κορινθίους 1:28. Ο Θεός διάλεξε τα αβάσιμα πράγματα του κόσμου και τα περιφρονημένα και όσα δεν είναι, για να μηδενίσει τα πράγματα που είναι.

1 Κορινθίους 1:29. για να μην καυχιέται καμιά σάρκα ενώπιον του Θεού.

Από τις αρχαίες επιγραφές στις ρωμαϊκές κατακόμβες είναι σαφές ότι στη Ρώμη η πλειοψηφία των χριστιανών ανήκε στην κατώτερη ή μεσαία τάξη της κοινωνίας (αρτοποιοί, κηπουροί, ταβερνιάρηδες, ελεύθεροι, μερικές φορές δικηγόροι). Ο Minucius Felix ορίζει τους Χριστιανούς ως indocti, impoliti, rodes, agrestes (VIÏ12). Αυτή η περίσταση, που συνέβη και στην Κόρινθο, αντιπροσωπεύει την πιο εντυπωσιακή απόδειξη ότι ο Χριστιανισμός κατέκτησε τον κόσμο χωρίς καμία εξωτερική βοήθεια, αλλά μέσω της δικής του εσωτερικής δύναμης. Στόχος του Θεού σε αυτό ήταν να ταπεινώσει την ανθρώπινη υπερηφάνεια, η οποία εμπόδιζε ένα άτομο από το να στραφεί στον Θεό για βοήθεια, αφού πρώτα είχε αντιληφθεί την αδυναμία του (πρβλ. Ρωμ. 3:27).

1 Κορινθίους 1:30. Από αυτόν είστε και εσείς εν Χριστώ Ιησού, που έγινε για εμάς σοφία από τον Θεό, δικαιοσύνη, αγιασμός και λύτρωση,

1 Κορινθίους 1:31. προς την ήταν,όπως είναι γραμμένο: Όποιος καυχιέται, να καυχηθεί στον Κύριο.

Αντί για υπερηφάνεια, οι πιστοί θα πρέπει να ανάψουν μέσα τους ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης προς τον Θεό για τα μεγάλα Του ελέη. - «Κι εσύ είσαι από Αυτόν». Εδώ θα πρέπει να προσθέσουμε την έκφραση: υπάρχεις (στα ελληνικά εστέ). Παλαιότερα, θα έλεγε κανείς, δεν υπήρχαν (πρβλ. στ. 28), αλλά τώρα, χάρη στον Θεό, αντιπροσωπεύουν κάτι πολύ σημαντικό. - «Εν Χριστώ Ιησού». Ο Χριστός τους δίνει σε αφθονία όλα όσα στερήθηκαν κατά τη γνώμη του κόσμου, και τι ακριβώς δίνει λέγεται στα παρακάτω λόγια. Πρώτα απ' όλα, έγινε γι' αυτούς «σοφία από τον Θεό», δηλαδή ανώτερη σοφία από την ανθρώπινη, για την έλλειψη της οποίας ίσως μετάνιωσαν οι Χριστιανοί της Κορίνθου, «δικαιοσύνη και αγιασμός», δηλαδή δίνει πραγματική δικαιοσύνη στους ανθρώπους και τους οδηγεί στο μονοπάτι της αγιότητας προς τον προορισμένο στόχο τους (πρβλ. Ρωμ. 1:18, 6 κ.ε.). Τελικά, ο Χριστός έγινε για μας «λύτρωση», δηλαδή μας εισάγει στην αιώνια δόξα που έχει ο Ίδιος, ανασταίνει τα σώματά μας και μας δοξάζει μετά από αυτό στη Βασιλεία Του (πρβλ. Ρωμ. 8:18-30 και Λουκάς 21: 28· Εφεσίους 1:3, 4:30· Εβραίους 11:35). - «Συγγνώμη εν Κυρίω». Αυτές οι λέξεις εκφράζουν την κύρια ιδέα ολόκληρης της ενότητας, ξεκινώντας από τον 13ο στίχο. Δεν είναι οι δάσκαλοι της πίστης που πρέπει να επαινούνται, αλλά ο ίδιος ο Χριστός - μόνο σε Αυτόν ανήκει η Δόξα! (Αν και στον Άγιο Ιερεμία, «Κύριος» σημαίνει «Ιεχωβά», αλλά ο Απόστολος, προφανώς, δηλώνει κυρίως «Χριστό» με αυτό το όνομα).

Βρήκατε κάποιο σφάλμα στο κείμενο; Επιλέξτε το και πατήστε: Ctrl + Enter

Σχολιασμός της πρώτης προς Κορινθίους επιστολής του Αγίου Αποστόλου Παύλου

Πρόλογος Α' Κορινθίου

Η Κόρινθος, φημισμένη για τον μεγάλο της πλούτο και τη σοφία της, αν και πίστευε στον Χριστό, αλλά, έχοντας πιστέψει, κινδύνευε να απομακρυνθεί από τον Χριστό. Διότι οι πλούσιοι έφτιαχναν τα δικά τους κόμματα και οι σοφοί δικά τους, και, αφού διάλεξαν δασκάλους για τον εαυτό τους, κατηγόρησαν τον Παύλο ως φτωχό και αμόρφωτο. Επιπλέον, ένας από αυτούς ήταν ανακατεμένος με τη μητριά του. Μερικοί, από λαιμαργία, έφαγαν πράγματα που θυσίαζαν στα είδωλα. Άλλοι σε νομισματικές διαφορές δικάστηκαν ενώπιον Ελλήνων δικαστών. Επιπλέον, οι άντρες μακρύνανε τα μαλλιά τους, έτρωγαν στις εκκλησίες και δεν έδιναν στους άπορους. εξυψώθηκαν με πνευματικά χαρίσματα. δίστασαν σχετικά με το δόγμα της ανάστασης. Η αιτία όλων αυτών των διαταραχών ήταν η εξωτερική σοφία. γιατί είναι η μητέρα όλων των κακών για όσους την πιστεύουν σε όλα. Γι' αυτό ο Παύλος γράφει μια επιστολή στην Κόρινθο με σκοπό να τα διορθώσει όλα αυτά. Επειδή, το πιο σημαντικό, υπήρχαν διαιρέσεις στην Εκκλησία, και αυτό προήλθε από αλαζονεία. τότε πρώτα απ' όλα προσπαθεί να καταστρέψει την αλαζονεία. Οι μολυσμένοι με αλαζονεία νόμιζαν ότι δίδασκαν κάτι ανώτερο. Γι' αυτό ο Παύλος ξεκινά ως εξής.

Από το βιβλίο ΕΠΙΣΤΟΛΕΣ ΑΠΟΣΤΟΛΩΝ Καινή Διαθήκη του συγγραφέα

Από το βιβλίο της Βίβλου Βίβλος του συγγραφέα

Από το βιβλίο Commentary on the Books of the New Testament συγγραφέας Θεοφύλακτος ο μακαρίτης

Πρώτη Επιστολή Προς Κορινθίους του Αγίου Αποστόλου Παύλου Κεφάλαιο 1 1 Ο Παύλος, καλούμενος με το θέλημα του Θεού απόστολος του Ιησού Χριστού, και ο αδελφός Σωσθένης, 2 της εκκλησίας του Θεού που είναι στην Κόρινθο, προς τους αγιασθέντες εν Χριστώ Ιησού , καλούνται να γίνουν άγιοι, με όλους όσους επικαλούνται το όνομα του Κυρίου μας Ιησού

Από το βιβλίο ΒΙΒΛΟΣ Βίβλος του συγγραφέα

Ερμηνεία της δεύτερης προς Κορινθίους επιστολής του Αγίου Αποστόλου Παύλου Πρόλογος της Β' Προς Κορινθίους Επιστολής Ο Απόστολος Παύλος γράφει μια δεύτερη επιστολή προς τους Κορινθίους, επειδή στην πρώτη υποσχέθηκε να έρθει σε αυτούς, αλλά τον ακινητοποίησε το Πνεύμα για άλλα, πολύ πιο σημαντικά θέματα και

Από το βιβλίο ΒΙΒΛΟΣ Βίβλος του συγγραφέα

Ερμηνεία της Α' προς Θεσσαλονικείς Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου Κεφάλαιο Πρώτο Παύλος και Σιλβάνος και Τιμόθεος. Ο Απόστολος Παύλος στην επιστολή του προς τους Θεσσαλονικείς βάζει τον Τιμόθεο μαζί με τον εαυτό του. Εν τω μεταξύ, στους Εφεσίους δεν το κάνει αυτό, αν και ο Τιμόθεος τους ήταν γνωστός. Σε μένα

Από βιβλίο Καινή Διαθήκη(ill. Dore) Καινή Διαθήκη του συγγραφέα

Ερμηνεία της Πρώτης Επιστολής προς Τιμόθεο του Αγίου Αποστόλου Παύλου Πρόλογος Ο Τιμόθεος ήταν ένας από τους μαθητές του Παύλου, ως αποτέλεσμα ήταν σεβαστός και ήταν τόσο αφοσιωμένος στον ίδιο τον Παύλο που για χάρη της οικοδομής, για την επιτυχία του κηρύγματος του, συμφώνησε να λάβει την περιτομή από αυτόν, και

Πρώτη Επιστολή Προς Κορινθίους του Αγίου Αποστόλου Παύλου Κεφάλαιο 1 1 Ο Παύλος, καλούμενος με το θέλημα του Θεού απόστολος του Ιησού Χριστού, και ο αδελφός Σωσθένης, 2 της εκκλησίας του Θεού που είναι στην Κόρινθο, προς τους αγιασθέντες εν Χριστώ Ιησού , που ονομάζονται άγιοι, με όλους όσους επικαλούνται το όνομα του Κυρίου μας Ιησού

Από το βιβλίο της Βίβλου. Συνοδική μετάφρασησυγγραφέας

Δεύτερη προς Κορινθίους επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου Κεφάλαιο 1 1 Παύλος, κατά διαθήκη Απόστολος του ΘεούΙησούς Χριστός και Τιμόθεος αδελφός, στην εκκλησία του Θεού που είναι στην Κόρινθο, μαζί με όλους τους αγίους σε όλη την Αχαΐα: 2 Χάρη σε σας και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριο Ιησού Χριστό. 3 Ευλογητός ο Θεός

Από το βιβλίο Ημερολόγιο. Τόμος Ι. 1856-1858. Βιβλίο 1. Σκέψεις κατά την ανάγνωση άγια γραφή συγγραφέας Ιωάννης της Κρονστάνδης

Πρώτη Επιστολή Προς Κορινθίους του Αγίου Αποστόλου Παύλου Κεφάλαιο 1 1 Ο Παύλος, καλούμενος με το θέλημα του Θεού απόστολος του Ιησού Χριστού, και ο αδελφός Σωσθένης, 2 της εκκλησίας του Θεού που είναι στην Κόρινθο, προς τους αγιασθέντες εν Χριστώ Ιησού , που ονομάζονται άγιοι, με όλους όσους επικαλούνται το όνομα του Κυρίου μας Ιησού

Από το βιβλίο της Βίβλου. Βιβλία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης Βίβλος του συγγραφέα

Πρώτη Επιστολή Προς Κορινθίους του Αγίου Αποστόλου Παύλου Κεφάλαιο 1 1 Ο Παύλος, καλούμενος με το θέλημα του Θεού απόστολος του Ιησού Χριστού, και ο αδελφός Σωσθένης, 2 της εκκλησίας του Θεού που είναι στην Κόρινθο, προς τους αγιασθέντες εν Χριστώ Ιησού , που ονομάζονται άγιοι, με όλους όσους επικαλούνται το όνομα του Κυρίου μας Ιησού

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους του Αγίου Αποστόλου Παύλου Κεφάλαιο 11 Ο Παύλος, που ονομάστηκε κατά το θέλημα του Θεού Απόστολος του Ιησού Χριστού, και ο αδελφός Σωσθένης, 2 της εκκλησίας του Θεού που είναι στην Κόρινθο, σε όσους αγιάζονται εν Χριστώ Ιησού, αποκαλούνται άγιοι, με όλους όσους επικαλούνται το όνομα του Κυρίου μας Ιησού

Από το βιβλίο του συγγραφέα

1η Προς Κορινθίους Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου Χρ. 1, Άρθ. 20-21. ...Δεν σκεπάζει ο Θεός τη σοφία αυτού του κόσμου; Διότι με τη σοφία του Θεού, όχι στην κατανόηση του κόσμου, μέσω της σοφίας του Θεού, ο Θεός επαίνεσε να σώσει τους πιστούς μέσω της βίας του κηρύγματος.Τι σημαίνει η σοφία αυτού του κόσμου; Αυτό είναι σοφία

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Β' Προς Κορινθίους Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου Χρ. 1, Άρθ. 3 και 4. Ευλογητός ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας των ελεών και ο Θεός κάθε χαράς, που μας παρηγορεί σε όλη μας τη θλίψη, γιατί είναι σε θέση να μας παρηγορεί σε κάθε θλίψη με την παρηγοριά με την οποία εμείς οι ίδιοι παρηγορούμαστε.

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους του Αγίου Αποστόλου Παύλου Κεφάλαιο 1 1 Ο Παύλος, που ονομάστηκε με το θέλημα του Θεού απόστολος του Ιησού Χριστού, και ο Σωσθένης ο αδελφός, 2 της εκκλησίας του Θεού που είναι στην Κόρινθο, προς τους αγιασθέντες εν Χριστώ Ιησούς, ονομαζόμενοι άγιοι, με όλους όσους επικαλούνται το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού,

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Δεύτερη Επιστολή προς Κορινθίους του Αγίου Αποστόλου Παύλου Κεφάλαιο 1 1 Ο Παύλος, απόστολος του Ιησού Χριστού κατά το θέλημα του Θεού, και ο αδελφός Τιμόθεος, προς την εκκλησία του Θεού που είναι στην Κόρινθο, μαζί με όλους τους αγίους σε όλη την Αχαΐα: 2 Χάρη σε εσύ και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριο Ιησού Χριστό 3 Ευλογητός ο Θεός και

Παύλος, κατά το θέλημα του Θεού, Απόστολος του Ιησού Χριστού, και ο Τιμόθεος αδελφός.

Εφόσον ο απόστολος έστειλε τον Τιμόθεο στην Κόρινθο κατά την πρώτη του επιστολή και μετά τον ξαναδέχθηκε όταν επέστρεψε, δικαίως προσθέτει το όνομά του στο όνομά του. Επιπλέον, ο Τιμόθεος έδειξε στους Κορινθίους την εμπειρία της αρετής του. Έτσι, ο απόστολος αναφέρει στην επιστολή αυτή τον Τιμόθεο ως πρόσωπο ήδη γνωστό στους Κορινθίους και που διόρθωσε πολλά μεταξύ τους. Προσέξτε ότι μερικές φορές τον αποκαλεί γιο: ως γιο του πατέρα του, λέει, με υπηρέτησε στο ευαγγέλιο (Φιλ. 2:22), μερικές φορές συνεργάτη: γιατί κάνει το έργο του Κυρίου, όπως κι εγώ. κάνει (1 Κορ. 16:10), και τώρα αδελφός, παρουσιάζοντάς τον από κάθε άποψη άξιο σεβασμού.

Εκκλησία του Θεού που βρίσκεται στην Κόρινθο.

Τους ξανασυνδέει λέγοντας· εκκλησίες? γιατί αυτοί που είναι διχασμένοι δεν αποτελούν την εκκλησία.

Με όλους τους αγίους σε όλη την Αχαΐα.

Αναφέρει όλους τους κατοίκους της Αχαΐας, δίνοντας προτίμηση στους Κορινθίους, όταν μέσω επιστολής τους καλωσορίζει τους πάντες, και ταυτόχρονα καλεί όλο το λαό να συμφωνήσει. Επιπλέον, αφού όλοι δίστασαν, τους προσφέρει γενική ιατρική. κάνει το ίδιο πράγμα στις επιστολές προς Γαλάτες και προς Εβραίους. Το να τους αποκαλούμε αγίους δείχνει ότι αν κάποιος είναι ακάθαρτος, τότε είναι ανάξιος αυτού του χαιρετισμού και του ονόματος.

Χάρη και ειρήνη σε σας από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριο Ιησού Χριστό.

Και τώρα χρησιμοποιεί τον συνηθισμένο χαιρετισμό, όπως περιγράφεται σε άλλα μέρη.

Ευλογητός ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού.

Στο πρώτο μήνυμα υποσχέθηκε να τους έρθει, αλλά αφού δεν ήρθε, υπέθεσε ότι τους είχε στεναχωρήσει πολύ με τη σκέψη ότι προτιμούσε τους άλλους από αυτούς. Θέλοντας λοιπόν να δικαιολογηθεί και να δείξει ότι καθυστέρησε από πολλούς πειρασμούς που του συνέβησαν, προσφέρει μια εξαιρετική εξήγηση για την υπεράσπισή του. Ευχαριστώ, λέει, τον Θεό, που με έσωσε από τον κίνδυνο. μέσω αυτής της ευχαριστίας υπαινίσσεται ότι υπήρχαν κάποια μεγάλα εμπόδια που τον κράτησαν πίσω, για τα οποία ευχαριστεί για την απελευθέρωση. Βάλτε ένα σημείο στίξης στη λέξη Θεός και μετά ξεκινήστε: και ο Πατέρας του Κυρίου. Εάν το καταλάβετε αυτό μαζί: Θεός και Πατέρας του Κυρίου, τότε δεν θα υπάρχει τίποτα νέο, γιατί είναι ένας και ο ίδιος Χριστός - Θεός στην ανθρωπότητα και Πατέρας στη θεότητα.

Πατέρας του ελέους και Θεός κάθε παρηγοριάς.

Δηλαδή, έδειξε τόσο μεγάλη γενναιοδωρία που μας έβγαλε από τις πύλες του θανάτου και μας τίμησε με κάθε παρηγοριά στις θλίψεις μας. Ήταν η συνήθεια των αγίων να ονομάζουν τον Θεό από τις ευεργεσίες που έπαιρναν από Αυτόν. Έτσι, με την ευκαιρία της νίκης στον πόλεμο, ο Δαβίδ λέει: Θα σε αγαπήσω, Κύριε, τη δύναμή μου (Ψαλμ. 17:2), και επίσης: Ο Κύριος είναι η δύναμη της ζωής μου (Ψαλμ. 27:1). ; με την ευκαιρία της απελευθέρωσης από το σκοτάδι και την έκλειψη του νου και από τη θλίψη: ο Κύριος είναι ο φωτισμός μου (Ψαλμ. 29:1). Έτσι τώρα ο Παύλος αποκαλεί τον Θεό Πατέρα των γενναιοτήτων και Θεό της παρηγοριάς εξαιτίας αυτού που του συνέβη. Παρατηρήστε την ταπεινοφροσύνη του: έχοντας λάβει απελευθέρωση από τους πειρασμούς για το ευαγγέλιο, δεν λέει ότι η απελευθέρωση οφείλεται στην αξία, αλλά σύμφωνα με τις ευεργεσίες του Θεού.

Παρηγορώντας μας σε όλη μας τη λύπη.

Δεν είπε: αυτός που δεν σταματά ποτέ να μας καταθλίβει, αλλά που μας παρηγορεί σε περιόδους δυσκολίας. Διότι αν μας επιτρέψει να καταπιεζόμαστε, είναι έτσι ώστε μέσω της υπομονής να κερδίσουμε μια ανταμοιβή. όταν βλέπει ότι είμαστε εξαντλημένοι, μας παρηγορεί. και το κάνει πάντα. Επομένως, δεν είπε ότι κάποτε παρηγόρησε, αλλά παρηγόρησε, δηλαδή πάντα. και όχι σε αυτή ή εκείνη τη θλίψη, αλλά σε κάθε μία.

Για να μπορούμε κι εμείς να παρηγορούμε όσους βρίσκονται σε οποιαδήποτε θλίψη με την παρηγοριά με την οποία μας παρηγορεί ο Θεός.

Όχι γιατί, λέει, ο Θεός μας παρηγορεί γιατί είμαστε άξιοι παρηγοριάς, αλλά για να μπορέσω, κατ' εικόνα της παρηγοριάς που έζησα, να παρηγορήσω άλλους που βρίσκονται σε πειρασμό. Γι' αυτό, εσύ, βλέποντάς με τόσο παρηγορημένο, μη χάνεις την καρδιά σου όταν είσαι σε θλίψη. Μέσω αυτού, επισημαίνει επίσης το έργο των αποστόλων, το γεγονός ότι διορίστηκαν για να ενθαρρύνουν και να διεγείρουν τους άλλους, και όχι σαν τους ψεύτικους αποστόλους που, ευδαιμονισμένοι και καθισμένοι στο σπίτι, παραμελούν όσους έχουν ανάγκη παρηγοριάς και ενθάρρυνση.

Γιατί όσο αυξάνονται μέσα μας τα βάσανα του Χριστού, τόσο αυξάνεται και η παρηγοριά μας μέσω του Χριστού.

Μην πτοείσαι, λέει, κανένας που ακούει για θλίψεις και βάσανα, γιατί στο βαθμό που πολλαπλασιάζονται, τόσο και οι παρηγοριές. Δεν είπε απλώς: βάσανα, αλλά του Χριστού, για να εμπνεύσει τους Κορινθίους με αυτό. Τα βάσανα του Χριστού είναι αυτά που υπομένουμε και μέσω αυτού γινόμαστε συνεταίροι Του στα βάσανα. Γι' αυτό, ας είναι η μεγαλύτερη παρηγοριά για σένα ότι υπομένεις τις θλίψεις του Χριστού και όχι μόνο αυτές, αλλά και τις μεγαλύτερες. Γιατί, λέει, τα βάσανα του Χριστού πολλαπλασιάζονται μέσα μας: δηλαδή υπομένουμε περισσότερα από όσα άντεξε ο Χριστός. Νιώθοντας, όμως, πόσο σπουδαία είπε, μαλακώνει το ίδιο, λέγοντας: η παρηγοριά μας πολλαπλασιάζεται από τον Χριστό, γιατί τα συνδέουμε όλα μαζί Του. Και δεν είπε ότι η παρηγοριά ισούται με θλίψεις, αλλά πολλαπλασιάζεται – πολύ περισσότερο από τις λύπες.

Μακάρι να θρηνήσουμε, θρηνούμε για την παρηγοριά και τη σωτηρία σου.

Εσύ, λέει, δεν πρέπει να ντρέπεσαι που υπομένω θλίψεις, γιατί υποφέρουμε θλίψεις για τη σωτηρία και την παρηγοριά σου. Θα μπορούσαμε να περάσουμε τη ζωή μας με ασφάλεια αν δεν κηρύτταμε. αλλά τώρα, όταν κηρύττουμε για να σας σώσουμε και να παρηγορήσουμε τις ψυχές σας με το κήρυγμα και τα οφέλη που προέρχονται από αυτό, υποβαλλόμαστε σε θλίψεις. Υπομένουμε λοιπόν θλίψεις για τη σωτηρία σας, αλλά δεν πρέπει να ντρέπεστε.

Πράγμα που επιτυγχάνεται υπομένοντας τα ίδια βάσανα που υπομένουμε κι εμείς.

Λέει ότι αυτή η σωτηρία επιτυγχάνεται όχι μόνο μέσω της υπομονής μας, αλλά και μέσω της δικής σας. Δηλαδή, δεν είμαι μόνο εγώ που επιφέρω τη σωτηρία σου, αλλά εσύ ο ίδιος. Γιατί, όπως όταν κηρύττω, υπομένω θλίψεις, έτσι και εσείς, όταν δέχεστε το κήρυγμα, υπομένετε τα ίδια βάσανα που υπομένω κι εγώ. Τους μαρτυρεί για τη μεγάλη τους αρετή από το γεγονός ότι δέχτηκαν το κήρυγμα με πειρασμούς.

Και η ελπίδα μας για εσάς είναι σταθερή.

Δηλαδή, έχουμε ακράδαντη εμπιστοσύνη για εσάς ότι δεν θα ξεφύγετε από τον πειρασμό, επομένως, μην ντρέπεστε όταν βλέπετε ότι υποφέρουμε.

Παρηγορηθήκαμε, παρηγορηθήκαμε για την παρηγοριά και τη σωτηρία σου.

Αφού είπε πιο πάνω: υπομένουμε θλίψεις για σένα, για να μη φαίνονται αβάσταχτα τα λεγόμενα, τώρα λέει: για σένα παρηγορούμαστε, δηλαδή η παρηγοριά μας είναι η παρηγοριά σου. Γιατί αν λάβουμε μόνο λίγη έμπνευση, τότε αυτό αρκεί για να σας παρηγορήσει, γιατί γίνεστε κοινωνοί της χαράς μας.

Γνωρίζοντας ότι συμμετέχεις και στα βάσανά μας και στην παρηγοριά μας.

Εφόσον, λέει, όταν μας καταδιώκουν, στεναχωριέσαι σαν να το υπομένεις εσύ ο ίδιος, ξέρουμε ότι όταν παρηγορούμαστε, θεωρείς ότι έλαβες παρηγοριά.

Γιατί δεν θέλουμε να σας αφήσουμε, αδελφοί, να αγνοήσετε τη λύπη μας που μας συνέβη στην Ασία, γιατί φορτωθήκαμε υπερβολικά και πάνω από τις δυνάμεις μας, ώστε να μην ελπίζουμε να επιβιώσουμε.

Εφόσον ανέφερε τη θλίψη αόριστα, εξηγεί τώρα τι είδους θλίψη ήταν. Μέσω αυτού, η αγάπη δείχνει και σε αυτούς, γιατί είναι χαρακτηριστικό της αγάπης να αποκαλύπτει στους άλλους τι έχει συμβεί. Παράλληλα δίνει εξήγηση για την καθυστέρηση του. Στην Ασία, λέει, του συνέβη θλίψη, για την οποία μιλάει στην πρώτη επιστολή: γιατί μου άνοιξε μεγάλη και πλατιά θύρα, και ήταν πολλοί οι αντίπαλοι (Α' Κορ. 16,9). Φαίνεται ότι λέει το ίδιο πράγμα όταν εκφράζεται: υπερβολικά και πέρα ​​από τη δύναμη, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι το ίδιο πράγμα. Λέει αυτό: ο πειρασμός ήταν υπερβολικός, δηλαδή μεγάλος. τότε, αφού τον πειρασμό, όντας δυνατός, τον αντέξουν θαρραλέα όσοι μπορούν να τον αντέξουν, λέει ότι όχι μόνο ήταν μεγάλος, αλλά και ξεπέρασε τις δυνάμεις μας, δηλαδή και μεγάλος και αφόρητος, που απελπίσαμε κιόλας. και στη ζωή, δηλαδή, δεν ήλπιζαν πια να ζήσουν. Ο Δαβίδ ονομάζει αυτή την κατάσταση πύλες της κόλασης, θανάσιμες ασθένειες, επειδή γεννούν τον θάνατο και τη σκιά του θανάτου (Ψαλμ. 27:45,7).

Αλλά οι ίδιοι είχαν καταδικαστεί σε θάνατο.

Είχαν μια αποφασιστικότητα, μια καταδίκη, μια απάντηση, την οποία έδιναν οι υποθέσεις, αν και δεν έβγαζαν φωνή, δηλαδή πριν σκεφτούμε, εμφανίστηκε η προσδοκία του θανάτου και η ποινή ότι οι περιστάσεις που είχαν εκδοθεί, αλλά στην πραγματικότητα αυτό δεν συμβεί.

Για να στηριζόμαστε όχι στον εαυτό μας, αλλά στον Θεό.

Για ποιο λόγο, λέει, ήταν αυτό; Για να μάθουμε να μην βασιζόμαστε στον εαυτό μας, αλλά μόνο στον Θεό. Ωστόσο, ο Παύλος το λέει αυτό όχι επειδή ο ίδιος χρειάζεται τώρα αυτή την οδηγία (γιατί ποιος πίστευε περισσότερο ότι κάποιος πρέπει να βασίζεται μόνο στον Θεό;), αλλά με το πρόσχημα του να λέει για τον εαυτό του νουθετεί τους άλλους και ταυτόχρονα διδάσκει ταπείνωση.

Ανασταίνει τους νεκρούς, που μας ελευθέρωσε από τέτοια κοντά στο θάνατο, και παραδίδει.

Και πάλι τους υπενθυμίζει το κήρυγμα για την ανάσταση, για το οποίο μίλησε τόσο πολύ στην πρώτη επιστολή, και που οι σημερινές συνθήκες επιβεβαιώνουν ακόμη περισσότερο. Γι' αυτό πρόσθεσε: Ποιος μας ελευθέρωσε από τόσο κοντινό θάνατο. Δεν είπε: από κίνδυνο, αλλά από θάνατο. Αν και η ανάσταση είναι μελλοντική και άγνωστη υπόθεση, δείχνει ότι συμβαίνει καθημερινά. Γιατί όταν ο Θεός απελευθερώνει ένα άτομο που έχει πλησιάσει τις πύλες της κόλασης, αυτό δεν δείχνει τίποτα άλλο από την ανάσταση. Γι' αυτό συνηθίζουμε να μιλάμε για παρόμοια κατάσταση του ανθρώπου: είδαμε την ανάσταση των νεκρών.

Και στον οποίο ελπίζουμε ότι θα ελευθερώσει επίσης.

Από εδώ μαθαίνουμε ότι η ζωή μας πρέπει να περνά διαρκώς με αγώνα. γιατί όταν λέει ότι θα παραδώσει, προβλέπει μια καταιγίδα πολλών πειρασμών.

Με τη βοήθεια των προσευχών σας για εμάς.

Εφόσον τα λόγια για να μην στηριχτεί κανείς στον εαυτό του μπορεί να φανεί σε μερικούς ως γενική κατηγορία που τους αφορά, μαλακώνει τα λεγόμενα και ζητά τις προσευχές τους ως μεγάλη μεσιτεία. Από εδώ μαθαίνουμε την ταπείνωση, γιατί ο Παύλος χρειαζόταν τις προσευχές των Κορινθίων, και μαθαίνουμε τη δύναμη της ίδιας της προσευχής, γιατί η προσευχή της Εκκλησίας, όπως πρέπει, μπορεί να κάνει πολλά, άρα την χρειαζόταν και ο Παύλος.

Ώστε για όσα μας δόθηκαν, με τη μεσολάβηση πολλών, πολλοί να ευχαριστήσουν για εμάς.

Ο Θεός μας ελευθέρωσε, λέει, και θα μας ελευθερώσει με τις προσευχές σας, ώστε για όσα μας δόθηκε, με τη μεσολάβηση πολλών, δηλαδή για τη χάρη που ήταν μέσα μου με τις προσευχές σας, πολλοί άνθρωποι ανάμεσά σας δώσε Ευχαριστίες. Διότι έδωσε τη σωτηρία μου, που ήρθε μέσω των προσευχών σας, σε όλους εσάς, ώστε πολλοί άνθρωποι να Τον ευχαριστήσουν για εμάς. Από εδώ μαθαίνουμε όχι μόνο να προσευχόμαστε ο ένας για τον άλλον, αλλά και να ευχαριστούμε ο ένας τον άλλον. Προσέξτε πώς στην αρχή λέει ότι σώθηκε από τη γενναιοδωρία του Θεού, και τώρα αποδίδει τη σωτηρία στις προσευχές τους, γιατί πρέπει να συνδυάσουμε τα δικά μας ελέη με τα ελέη του Θεού. Και εδώ ο Παύλος δεν απέδωσε όλα τα καλά έργα στους Κορινθίους, για να μην τους οδηγήσει στην αλαζονεία, αλλά δεν τους αποξένωσε εντελώς από αυτό, για να μην τους κάνει απρόσεκτους. Ο Θεός, λέει, θα μας ελευθερώσει με τη βοήθεια της προσευχής σου, δηλαδή με τη βοήθειά σου.

Γιατί αυτός ο έπαινος μας είναι μαρτυρία για τη συνείδησή μας.

Αυτό, λέει, μας χρησιμεύει ως πηγή παρηγοριάς: η συνείδησή μας, που μας μαρτυρεί ότι μας διώκουν και μας διώκουν όχι επειδή καταδικάσαμε για κακές πράξεις, αλλά για την αρετή και για τη σωτηρία πολλών. Άρα, η πρώτη παρηγοριά ήρθε από τον Θεό, και αυτή, λέει, προέρχεται από την καθαρότητα της συνείδησής μου, γι' αυτό την ονομάζει έπαινο, δείχνοντας έτσι τη μεγάλη δύναμη της πεποίθησης που είχε σε καθαρή συνείδηση.

Ότι βρισκόμαστε στην απλότητα και στη θεϊκή ειλικρίνεια.

Τι μας μαρτυρεί, λέει, η συνείδησή μας; και γιατί καυχιόμαστε; Ενεργήσαμε με απλότητα, δηλαδή με καλοσύνη στην καρδιά, και με ειλικρίνεια και ανοιχτό μυαλό, χωρίς να έχουμε τίποτα να κρύψουμε, τίποτα επαίσχυντο: ο Θεός το δέχεται αυτό. Αυτό το είπε αναφερόμενος στους ύπουλους ψεύτικους αποστόλους.

Όχι σύμφωνα με τη σαρκική σοφία.

Δηλαδή χωρίς εκλεπτυσμένες λέξεις και περίτεχνα πλεγμένα συναισθήματα. Διότι τέτοια είναι η σοφία της σάρκας που διογκώνονται από αυτήν, αλλά εκείνος την απορρίπτει και την περιφρονεί.

Αλλά με τη χάρη του Θεού, ζούσαν ειρηνικά.

Δηλαδή, σύμφωνα με τη θεόδοτη σοφία, σημεία και θαύματα που έγιναν με τη χάρη του Θεού. Η μεγαλύτερη παρηγοριά είναι όταν κάποιος έχει στοιχεία στον εαυτό του ότι τα κάνει όλα όχι με ανθρώπινη δύναμη, αλλά με τη χάρη του Θεού. Και έζησαν έτσι όχι μόνο στην Κόρινθο, αλλά σε όλο τον κόσμο.

Ειδικά εσύ.

Πως? Διότι ο απόστολος τους κήρυξε το Ευαγγέλιο όχι μόνο με σημεία, αλλά και χωρίς καμία ανταμοιβή εκ μέρους τους. Παρατηρήστε πώς αποδίδει τις δικές του πράξεις στη χάρη του Θεού.

Και δεν σας γράφουμε τίποτα άλλο από αυτά που διαβάζετε ή καταλαβαίνετε.

Επειδή ο απόστολος φαινόταν να λέει πολλά για τον εαυτό του, για να μην πει κανείς ότι αυτό είναι αυτοέπαινος, λέει: σας γράφουμε ό,τι διαβάζετε σε αυτή την επιστολή και όσα ήδη γνωρίζετε. Επειδή η γνώση που λάβατε προηγουμένως για μένα δεν έρχεται σε αντίθεση με τα μηνύματά μου. Κάποιοι το κατάλαβαν έτσι: σου γράφουμε αυτά που διαβάζεις, δηλαδή αυτά που θυμάσαι. γιατί η ανάγνωση είναι η ανάμνηση, ή η υψηλότερη γνώση. Και γιατί, λέει, λέω αυτό που θυμάσαι, αυτό που ξέρεις, ότι μας ανήκει και δεν χρειάζεται υπενθύμιση, όπως είναι γνωστό;

Και αυτό, ελπίζω, θα το καταλάβετε πλήρως, αφού το έχετε ήδη εν μέρει καταλάβει.

Τα τοποθετεί όλα στον Θεό. Ελπίζω, λέει, εν Θεώ, να μας ξέρεις όπως δείχνουν τα μηνύματά μας και η προηγούμενη ζωή μας. Εν μέρει, έχετε ήδη καταλάβει, δηλαδή ξέρετε εκ πείρας, γιατί ήδη εν μέρει σας έχουμε παρουσιάσει κάποια στοιχεία ενάρετης ζωής. Αυτό το είπε από σεμνότητα.

Ότι θα είμαστε ο έπαινος σας, όπως θα είστε δικός μας, την ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού.

Τι θα μάθετε; Ποιος είναι ο έπαινος σου, δηλαδή ότι είμαι τέτοιος που μπορώ να σου δώσω ένα μέσο να καυχηθείς για μένα, ότι έχεις τέτοιο δάσκαλο που δεν διδάσκει τίποτα ανθρώπινο, τίποτα βλαβερό, τίποτα ύπουλο. Έπειτα, για να μην φαίνεται ότι το λέει αυτό για τον εαυτό του από καύχημα, κάνει τον έπαινο γενικό και λέει: και εσύ θα είσαι ο έπαινος μου· γιατί θα καυχηθώ ότι είχα τέτοιους μαθητές που δεν αμφιταλαντεύτηκαν, που δεν υπέκυψαν στις απάτες των ψευδοαποστόλων. Πότε θα καυχιόμαστε ο ένας για τον άλλον; Και τώρα, αλλά ειδικά εκείνη την ημέρα. Διότι ακόμη και τώρα πολλοί βλέπουν τη συκοφαντία και την μομφή που υπομένουμε, και ίσως και να μας συκοφαντούν, όταν όλα θα αποκαλυφθούν, και θα είναι σαφές για μένα ότι δεν είμαι αυτό που με αντιπροσωπεύει η συκοφαντία των ψευδοαποστόλων, και κι εσύ θα τα έπαινος μας, γιατί δεν προσχωρήσαμε στους αποπλανητές.

Και με αυτή τη σιγουριά σκόπευα να έρθω σε εσάς νωρίτερα.

Ποια ελπίδα; Το ότι δεν γνωρίζω τίποτα κακό μέσα μου, ότι είμαι ο έπαινος σου, ότι μεταστράφηκα όχι στη σαρκική σοφία, αλλά στη χάρη του Θεού, και ότι, τελικά, είστε μάρτυρες όλων αυτών για μένα. Γι' αυτό είχα σκοπό να έρθω σε σένα.

Για να λάβετε τη χάρη για δεύτερη φορά.

Δηλαδή διπλή χαρά: η μία από το πρώτο μήνυμα, και η άλλη από την παρουσία μου.

Και μέσω εσένα θα πάμε στη Μακεδονία.

Στην πρώτη επιστολή έλεγε: Θα έρθω σε εσάς όταν περάσω από τη Μακεδονία (Α' Κορ. 16:5), αλλά εδώ λέει: Είχα σκοπό να έρθω σε σας νωρίτερα. Τι? Δεν έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του; Οχι. Διότι αν και έγραψα διαφορετικά, λέει, προσπάθησα και ήθελα να έρθω σε εσάς πριν δω τη Μακεδονία. Ήμουν τόσο μακριά από το να είμαι απρόσεκτος να έρθω κοντά σου και να καθυστερήσω την εκπλήρωση της υπόσχεσής μου που ήθελα να έρθω νωρίτερα.

Από τη Μακεδονία θα έρθω πάλι κοντά σου. και θα με πας στην Ιουδαία.

Στην πρώτη επιστολή είπε αόριστα: για να με συνοδεύσετε πού θα πάω (Α' Κορ. 16:6), φοβούμενος ότι, αφού είπε ότι θα πήγαινε στην Ιουδαία, και μετά αναγκαστείτε από το Πνεύμα να πάει σε άλλο μέρος. , δεν θα φαινόταν ψεύτης. Τώρα, όταν δεν μπόρεσε να έρθει κοντά τους, λέει ευθαρσώς ότι ήθελε να τον συνοδεύσουν στην Ιουδαία. αλλά ευχαρίστησε τον Θεό να μην έρθω καθόλου σε σένα και να μην με συνοδεύσεις στην Ιουδαία. Ακούστε περαιτέρω.

Έχοντας τέτοια πρόθεση, έκανα επιπόλαια; Ή, ό,τι αναλαμβάνω, το αναλαμβάνω κατά σάρκα, ώστε μαζί μου να είναι άλλοτε «ναι, ναι», άλλοτε «όχι, όχι»;

Εδώ δικαιολογείται πιο ξεκάθαρα για την καθυστέρηση, λέγοντας ότι ήθελε να έρθει κοντά τους, αλλά γιατί δεν ήρθε; Μήπως επειδή είμαι επιπόλαιος και ευμετάβλητος, συλλογίζομαι έτσι ή με τον άλλο τρόπο; Οχι. Ή μήπως επιθυμώ κατά σάρκα, δηλαδή ανθρώπινα, και καθοδηγούμαι από τη δική μου θέληση, ώστε ό,τι αποφασίσω για τον εαυτό μου, να το κάνω, είτε ναι είτε όχι; Καθόλου. Είμαι όμως υπό τον έλεγχο του Πνεύματος και δεν έχω δύναμη να πάω όπου θέλω, αλλά όπου Αυτό διατάζει. Επομένως, σε μένα, το «ναι» συχνά δεν συμβαίνει «ναι», γιατί αυτό τυχαίνει να είναι δυσάρεστο για το Πνεύμα, και το «όχι» δεν συμβαίνει «όχι», γιατί αυτό που αρνούμαι διατάσσεται από το Πνεύμα. Προσέξτε τη σοφία, πώς αυτό που έκαναν οι συκοφάντες ως πρόσχημα για συκοφαντία, δηλαδή ότι δεν ήρθε, αν και υποσχέθηκε, μετατρέπεται σε έπαινο, λέγοντας ότι δεν έχει εξουσία πάνω του, αλλά το Πνεύμα τον οδηγεί όπου θέλει. Τι? Έδωσε πράγματι μια υπόσχεση όχι με τη βοήθεια του Πνεύματος, αλλά από άγνοια για το μέλλον; Από άγνοια, γιατί δεν τα ήξερα όλα. Προσευχήθηκα λοιπόν, μερικές φορές για ό,τι ήταν άχρηστο, για παράδειγμα, για την απομάκρυνση των πειρασμών (Β Κορ. 12:7-9). Και στις Πράξεις υπάρχει ένα παράδειγμα ότι αυτό ήταν ωφέλιμο για να μην αντιμετωπίζουν οι άνθρωποι τους αποστόλους ως θεούς, όπως συνέβη με τους Λυκάωνες (Πράξεις 14:11).

Ο Θεός είναι πιστός ότι ο λόγος μας προς εσάς δεν ήταν ούτε «ναι» ούτε «όχι».

Αντικρούει την ένσταση που προκύπτει. Κάποιος θα μπορούσε πολύ σωστά να πει: αν αυτό που λέτε δεν είναι σταθερό, αλλά συχνά λέτε "ναι", αλλά αποδεικνύεται "όχι", τότε φοβόμαστε μήπως η διδασκαλία σας δεν είναι έτσι, εάν το κήρυγμά σας δεν είναι έτσι - «ναι» και «όχι», δηλαδή άστατο και ασταθές; Για να αντικρούσει αυτή την ένσταση, λέει ότι η υπόσχεση να έρθει σε αυτούς ήταν δική του υπόθεση, γι' αυτό και δεν εκπληρώθηκε. Όσο για το κήρυγμα, είναι έργο του Θεού, και ό,τι είναι από τον Θεό είναι απρόσιτο στα ψέματα. Γι' αυτό είπε: Ο Θεός είναι πιστός, δηλαδή αληθινός, και αφού είναι αληθινός, ο λόγος Του σε εσάς, που κηρύχθηκε από εμάς, δεν είναι ούτε άστατος ούτε ασταθής, άλλοτε «ναι» και άλλοτε «όχι».

Διότι ο Υιός του Θεού, ο Ιησούς Χριστός, που κηρύχθηκε ανάμεσά σας από εμάς, από εμένα και τον Σιλβάνο και τον Τιμόθεο, δεν ήταν «ναι» και «όχι». αλλά σε Αυτόν υπήρχε ένα ναι.

Τέλος λέει ποια λέξη δεν ήταν «ναι» και «όχι». Αυτός που σας κηρύξαμε δεν ήταν «ναι» και «όχι», δηλαδή δεν κηρύχθηκε άλλο τώρα και τώρα άλλο, αλλά ήταν «ναι», δηλαδή κηρύχθηκε σταθερά και χωρίς δισταγμό. Επίσης απαριθμεί πολλούς από αυτούς που κήρυξαν, παρουσιάζοντας τη μαρτυρία τους ως άξια πίστης και ταυτόχρονα διδάσκοντας την ταπεινοφροσύνη, γιατί παρουσιάζει τους μαθητές του ως συνδιδάσκαλους.

Γιατί όλες οι υποσχέσεις του Θεού είναι σε Αυτόν «Ναι» και σε Αυτόν «Αμήν» - προς δόξα του Θεού, μέσω μας.

Υπάρχουν πολλές υποσχέσεις στο κήρυγμα: η ανάσταση των νεκρών, η υιοθεσία και, γενικά, η ελπίδα της μελλοντικής εποχής. Λοιπόν, λέει ότι όχι μόνο το κήρυγμα είναι πάντα ακριβώς το ίδιο και διακηρύσσεται με αμετάβλητο, αλλά και οι υποσχέσεις που περιέχονται σε αυτό. γιατί είναι του Θεού. Και αυτό που υποσχέθηκε ο Θεός είναι σε Αυτόν «ναι» και σε Αυτόν «αμήν», δηλαδή είναι αμετάβλητο. γιατί δεν εκπληρώνεται σε κανέναν από τους ανθρώπους, αλλά στον ίδιο τον Θεό, γι' αυτό είναι αμετάβλητο. Επιπλέον, υπηρετούν για τη δόξα Του και, φυσικά, αν μη τι άλλο, τότε για τη δική Του δόξα ο Θεός θα εκπληρώσει τις υποσχέσεις Του. Πώς να τις εκπληρώσετε; Μέσω μας, δηλαδή, μέσω καλών πράξεων προς εμάς. Γιατί εμείς που λαμβάνουμε τις υποσχέσεις Του δίνουμε έναν λόγο να εκπληρώσει αυτές τις υποσχέσεις. Εάν οι υποσχέσεις του Θεού είναι αληθινές, τότε πολύ περισσότερο είναι ο ίδιος ο Θεός πιστός και ο λόγος για Αυτόν είναι σίγουρος. Τα λόγια μέσω μας μπορούν να γίνουν κατανοητά με άλλο τρόπο, δηλαδή προς δόξα του Θεού, που υψώνονται σε Αυτόν μέσω μας. γιατί Αυτός δοξάζεται μέσω μας.

Αυτός που επιβεβαιώνει εσάς και εμένα στον Χριστό και μας χρίζει είναι ο Θεός, που μας σφράγισε και έδωσε την υπόσχεση του Πνεύματος στις καρδιές μας.

Έχοντας πει παραπάνω ότι ο Θεός θα εκπληρώσει τις υποσχέσεις, τώρα το επιβεβαιώνει. Ότι, λέει, ότι εσύ κι εγώ, ο δάσκαλός σου, στεκόμαστε σταθερά στην πίστη στον Χριστό, το έδωσε ο Θεός, που μας έχρισε και μας σφράγισε, δηλαδή μας έκανε προφήτες, βασιλείς και ιερείς. Διότι τέτοιος είναι καθένας που βαπτίζεται· είναι προφήτης, όπως εκείνος που βλέπει ό,τι το μάτι δεν έχει δει και το αυτί δεν έχει ακούσει. Είναι ιερέας, ως κάποιος που πρέπει να προσφέρει τον εαυτό του ως ζωντανή, ιερή θυσία, ευάρεστη στον Θεό. είναι βασιλιάς, ως γιος του Βασιλιά του Θεού και ως κληρονόμος του μελλοντικού Βασιλείου, και ως τώρα βασιλεύει σε ακατάλληλες σκέψεις και τοποθετείται πάνω από ολόκληρο τον κόσμο. Όπως στην αρχαιότητα οι ιερείς και οι βασιλιάδες χρίζονταν με λάδι, έτσι και τώρα χριζόμαστε με το Πνεύμα, όταν ο Θεός έδωσε την κατάθεση του Πνεύματος στις καρδιές μας. Αν έδωσε κατάθεση, τότε, φυσικά, θα τα δώσει όλα. Και αποκαλεί τα δώρα του Πνεύματος που δίνονται τώρα ως υπόσχεση. Γιατί εν μέρει καταλαβαίνουμε και εν μέρει προφητεύουμε, αλλά θα λάβουμε ό,τι είναι τέλειο όταν εμφανιστεί ο Χριστός στη δόξα Του. Μην νομίζετε, λοιπόν, ότι υποσχόμαστε, για να μην φανούμε ψεύτες. Γιατί δεν είμαστε εμείς που σας καθιερώνουμε, αλλά ο Θεός υπόσχεται και επιβεβαιώνει και εμένα και εσάς. γιατί Αυτός ο Ίδιος θα εκπληρώσει τα πάντα. Επομένως, κατανοήστε ότι ο Θεός, που κάνει αυτό και εκείνο, θα εκπληρώσει ο ίδιος τις υποσχέσεις Του.

Επικαλούμαι τον Θεό ως μάρτυρα για την ψυχή μου ότι, φείδοντάς σας, δεν ήρθα ακόμη στην Κόρινθο.

Πιο πάνω είπε ότι δεν ήρθε σε αυτούς γιατί δεν είχε εξουσία πάνω του και δεν του επέτρεπε το Πνεύμα. Πώς να πει τώρα ότι δεν ήρθε να τους γλιτώσει; Γιατί είτε αυτό ακριβώς έγινε με τη θέληση του Πνεύματος, δηλαδή το Πνεύμα του ενέπνευσε την ιδέα να μην πάει για να τους γλιτώσει, είτε - στην αρχή του το απαγόρευσε το Πνεύμα και μετά ο ίδιος, αποφασίζοντας ότι ήταν καλύτερα, έμεινε. Προσέξτε τη σοφία του αποστόλου. Ενώ έλεγαν: δεν ήρθες γιατί φαινόταν να μας μισείς, τότε λένε το αντίθετο: Δεν ήρθα γιατί σε γλιτώσω. Το λέει αυτό γιατί ανάμεσα τους ήταν κάποιοι που αμάρτησαν και δεν μετανόησαν, τους οποίους θα τιμωρούσε αν ερχόταν και τους έβρισκε μη διορθωμένους. Έτσι, έμεινα, για να μπορέσω να επιστρέψω όταν διορθωθούν και να μην έχουν κανένα λόγο να με τιμωρήσουν.

Όχι επειδή παίρνουμε την εξουσία πάνω στην πίστη σας. αλλά θα προωθήσουμε τη χαρά σας.

Εφόσον αυτά που ειπώθηκαν είχαν απήχηση στην εξουσία (για όποιον έχει τη δύναμη να τους τιμωρεί μπορεί να γλιτώσει τους άλλους), αμβλύνει τη σκληρότητα του λόγου: «Δεν είπα γιατί σε γλιτώνω, γιατί θα ήθελα να κυβερνήσω για την πίστη σου, γιατί η πίστη είναι θέμα θέλησης και κανείς δεν αναγκάζεται να πιστέψει παρά τη θέλησή του, αλλά, θεωρώντας τη χαρά σου χαρά μου, δεν ήρθα για να μη σε βυθίσω στη θλίψη και να μην στεναχωρηθώ εγώ . Γιατί κάνω τα πάντα για τη χαρά σου και παραμένω για να μπορέσω μόνο με απειλή να διορθώσω αυτούς που αμάρτησαν και να μην σου προκαλέσω λύπη.

Γιατί στην πίστη σου είσαι δυνατός.

Τους μιλάει με πραότητα, αφού στο πρώτο μήνυμα τους είχε ήδη καταπλήξει αρκετά. Τα λόγια του σημαίνουν το εξής: όσον αφορά την πίστη, εσύ στέκεσαι σε αυτήν, και δεν είχα λόγο να παραπονεθώ για σένα, αλλά κατά τα άλλα αμφιταλαντεύτηκες, και αν δεν είχες διορθωθεί και είχα επαναστατήσει εναντίον σου, τότε θα είχα λυπήθηκα και εσένα και εμένα.θα προκαλούσε θλίψη.

Ερμηνεία του Μακαριστού Θεοφύλακτου Αρχιεπισκόπου Βουλγαρίας