αρχαίος Ελληνική φιλοσοφίαπροέκυψε στην εποχή της υψηλότερης άνθησης του ελληνικού πολιτισμού. Στην αρχή ήταν μια προσπάθεια να κατανοήσουμε τον κόσμο γύρω μας, να κατανοήσουμε το νόημα και τους νόμους του σύμπαντος. Η αρχή της αρχαίας φιλοσοφίας της Ελλάδας γίνεται, πιθανότατα, στην Αίγυπτο και τη Μικρά Ασία - εξάλλου εκεί ταξίδεψαν οι Έλληνες για τη μυστική γνώση ακόμη πιο αρχαίων πολιτισμών.
Αξιοσημείωτο είναι ότι οι κύριες φιλοσοφικές ιδέες και αρχές εκφράστηκαν από τους φιλόσοφους της Ελλάδας. Τα νέα ονόματα δεν πρόσθεσαν σχεδόν τίποτα νέο.
Η βασική διαφορά των αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων με τους πιο σύγχρονους ομολόγους τους είναι ότι δεν «μιλούσαν» απλώς για τη ζωή, «ζούσαν» με αυτόν τον τρόπο. Η φιλοσοφία εκδηλώθηκε όχι τόσο σε έξυπνα βιβλία και πραγματείες όσο στην πραγματική ζωή. Αν έπρεπε να υποφέρεις για τις προσωπικές σου πεποιθήσεις, τότε ένας φιλόσοφος που ζούσε στην αρχαία Ελλάδα θα μπορούσε και να υποφέρει και να πεθάνει για τις αρχές του.
Η αρχαία ελληνική φιλοσοφία προέκυψε όταν οι βιβλιοθήκες δεν είχαν ποικιλία βιβλίων, τότε ο ηγεμόνας θεωρούσε τιμή να τον αποκαλούν φιλόσοφο.
Ολόκληρος ο ευρωπαϊκός και σημαντικό μέρος του σύγχρονου παγκόσμιου πολιτισμού είναι κατά κάποιο τρόπο, άμεσα ή έμμεσα, προϊόν του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού.
Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη το γεγονός ότι «αρχαία Ελλάδα» σημαίνει πολιτισμός που περιλάμβανε δουλοκτητικά κράτη που βρίσκονται στα νότια της Βαλκανικής Χερσονήσου, στην ακτή της Θράκης, στα νησιά του Αιγαίου και στη δυτική παράκτια λωρίδα. της Μικράς Ασίας (VII-VI αι.). Οι πρώτοι Έλληνες φιλόσοφοι ήταν ο Θαλής, ο Αναξίμανδρος, ο Αναξιμένης, ο Πυθαγόρας, ο Ξενοφάνης, ο Ηράκλειτος. Υπάρχουν τρεις περίοδοι στην ελληνική φιλοσοφία. Πρώτον: από τον Θαλή στον Αριστοτέλη. Δεύτερο: Η ανάπτυξη της ελληνικής φιλοσοφίας στον ρωμαϊκό κόσμο. Τρίτον: Νεοπλατωνική φιλοσοφία. Αν πάρουμε τη χρονολογία, τότε αυτές οι τρεις περίοδοι καλύπτουν περισσότερο από μια χιλιετία (τέλη 7ου αιώνα π.Χ. - 6ος αιώνας μ.Χ.).
Ορισμένοι ερευνητές χωρίζουν την πρώτη περίοδο της ελληνικής φιλοσοφίας σε τρία στάδια - αυτό δείχνει πιο ξεκάθαρα την ανάπτυξη της φιλοσοφίας ως προς τον χαρακτήρα και την επίλυση προβλημάτων. Το πρώτο στάδιο είναι η δραστηριότητα των φιλοσόφων της σχολής της Μιλήτου (από το όνομα της πόλης της Μιλήτου): Θαλής, Αναξίμανδρος, Αναξιμένης. Το δεύτερο στάδιο είναι η δραστηριότητα των σοφιστών, του Σωκράτη και των οπαδών του - του Σωκράτη. Το τρίτο στάδιο είναι η φιλοσοφία του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Η δραστηριότητα των πρώτων αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων δεν έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα· μπορούμε να τη μάθουμε μόνο από τα έργα των μεταγενέστερων στοχαστών και φιλοσόφων της Ελλάδας και της Ρώμης.
Περισσότερα για το θέμα:αρχαία φιλοσοφίαΑρχαία Ελλάδα.
Η μυθολογία ήταν η αρχή της ελληνικής φιλοσοφίας. Ταυτόχρονα, οι κοσμολογικοί μύθοι, που μιλούσαν για την προέλευση του κόσμου και του ανθρώπου, έπαιξαν τον πρωταγωνιστικό ρόλο. Τα έργα του Ησίοδου, του Ομήρου, του Ορφέα έγιναν ένα είδος βάσης για την επιστημονική και φιλοσοφική κατανόηση των προβλημάτων του κόσμου.
Στο πρώτο στάδιο(Προσωκρατικοί) (VI-V αι. π.Χ.) οι πρώτοι Έλληνες φιλόσοφοι αναμφίβολα επηρεάστηκαν από μυθολογικές εικόνες. Ωστόσο, έχουν ήδη προσπαθήσει να εξηγήσουν τα φαινόμενα της φύσης και της κοινωνίας με βάση φυσικά αίτια, τα οποία ένας άνθρωπος μπορεί να γνωρίσει με τη βοήθεια της λογικής, μελετώντας τα προσεκτικά μέσω της παρατήρησης. Στο κέντρο της αρχαίας έρευνας βρίσκεται ο Κόσμος - η ιδανική δημιουργία. Δεν είναι παρά το τεράστιο σώμα ενός ζωντανού ανθρώπου. Η προέλευση και η δομή του κόσμου, οι ιδιότητες της φύσης - αυτό είναι το κύριο αντικείμενο ενδιαφέροντος για τους πρώιμους αρχαίους Έλληνες φιλοσόφους. Επομένως, ονομάστηκαν «φυσικοί», δηλ. εξερευνητές της φύσης. Σήμερα, η πρώιμη αρχαία ελληνική φιλοσοφία ονομάζεται φιλοσοφία της «φυσικής» ή φυσικής φιλοσοφίας. Φυσική φιλοσοφίαείναι μια επιστήμη που μελετά τη φιλοσοφία της φύσης, «τη σοφία της φύσης».
Δεύτερη φάση(κλασική) (V-IV αι. π.Χ.) συνδέεται με τα ονόματα του Σωκράτη, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη.
Στο τρίτο στάδιο(Ελληνισμός) (IV-III αι. π.Χ.), προέκυψαν 3 κύρια ρεύματα της ελληνιστικής φιλοσοφίας: ο σκεπτικισμός, ο επικούρειος και ο στωικισμός.
Οι πρώτες αρχαίες φιλοσοφικές σχολές εμφανίστηκαν στις αρχές του 7ου-6ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το κέντρο της φιλοσοφίας εκείνη την εποχή ήταν η πόλη της Μιλήτου. Ως εκ τούτου, ο όρος χρησιμοποιείται συχνά "Μιλησιανό σχολείο". Ιδρυτής της μιλησιακής σχολής θεωρείται Ο Θαλής της Μιλήτου(K.VII -n.VI αιώνες π.Χ.). Ήταν φιλόσοφος, γεωμέτρης, μαθηματικός, αστρονόμος. Ο Θαλής πιστώνεται ότι προσδιορίζει τη διάρκεια του έτους σε 365 ημέρες και διαιρεί το έτος σε 12 μήνες των τριάντα ημερών ο καθένας. Ο Θαλής ήταν ο πλουσιότερος φιλόσοφος στην Αρχαία Ελλάδα. Επιπλέον, ανακάλυψε ορισμένα μαθηματικά και γεωμετρικά μοτίβα (θεώρημα Θαλή). Και όχι χωρίς λόγο ο Θαλής της Μιλήτου έγινε ένας από τους ημι-θρυλικούς αρχαίους Έλληνες «επτά σοφούς». Η σημασία του Θαλή για τη φιλοσοφική σκέψη, πρώτα απ 'όλα, ήταν ότι έθεσε για πρώτη φορά το ερώτημα στο οποίο εξέφρασε το κύριο καθήκον της φιλοσοφικής γνώσης: "Τι είναι όλα;" Απαντώντας στην ερώτησή του, ο Θαλής καθοδηγήθηκε από την κοσμολογική έννοια. Υπάρχουν τρία κύρια στοιχεία αυτής της έννοιας:
1) Η αρχή των πάντων είναι το νερό.
2) Η γη επιπλέει στο νερό, σαν ένα κομμάτι ξύλο.
3) Τα πάντα στον κόσμο είναι κινούμενα.
Το νερό για τον Thales είναι η πρωταρχική ύλη, η οποία έχει υλικά χαρακτηριστικά, τις ιδιότητες ενός φυσικού υλικού αντικειμένου.
Ταυτόχρονα, ο Θαλής αναγνωρίζει την ύπαρξη θεών. Αλλά πιστεύει ότι οι θεοί υπάρχουν στην ίδια τη φύση.
Ένας άλλος Μιλήσιος φιλόσοφος ήταν Αναξίμανδρος(VI αι. π.Χ.). Διαπιστώνοντας τα σημάδια της αρχής τα θεώρησε άπειρον. «Άπειρος» σημαίνει αθάνατος, απεριόριστος και ατελείωτος. Αυτό είναι αφηρημένο, δηλ. νοητική αναπαράσταση της αρχής του κόσμου. Ο Απείρων, όντας η αρχή του κόσμου, παράγει από τον εαυτό του όλα τα άλλα φυσικά φαινόμενα. Λόγω της περιστροφής του απείρου, διακρίνονται αντίθετες ιδιότητες - υγρό και ξηρό, κρύο και ζεστό. Τότε αυτές οι ιδιότητες αναμειγνύονται μεταξύ τους και προκύπτουν φυσικά αντικείμενα: Γη (ξηρή και κρύα), νερό (υγρό και κρύο), αέρας (υγρό και ζεστό), φωτιά (ξηρό και ζεστό). Το Apeiron δεν είναι μόνο η ουσιαστική, αλλά και η γενετική αρχή του σύμπαντος. Το σύμπαν μοιάζει με 3 κοίλους δακτυλίους γεμάτους φωτιά. Κάθε δακτύλιος έχει τρύπες μέσα από τις οποίες φαίνεται η φωτιά. Στον 1ο δακτύλιο, πολλές τρύπες είναι αστέρια. στο 2ο - 1 τρύπα - η Σελήνη. στην 3η - επίσης 1 τρύπα - ο Ήλιος. Στο κέντρο του σύμπαντος βρίσκεται η ακίνητη Γη, η οποία έχει σχήμα κυλίνδρου. Ο Αναξίμανδρος επινόησε το στοιχειώδες «ηλιακό ρολόι» - «γνώμων», έφτιαξε μια υδρόγειο, σχεδίασε έναν γεωγραφικό χάρτη. Όλα τα έμβια όντα προήλθαν από την υγρή λάσπη που κάποτε κάλυπτε τη γη. Με τη σταδιακή ξήρανση του, όλα τα έμβια όντα ήρθαν στη στεριά. Ανάμεσά τους υπήρχαν και κάποια πλάσματα που έμοιαζαν με ψάρια, στη μήτρα των οποίων γεννήθηκαν άνθρωποι. Όταν οι άνθρωποι μεγάλωσαν, αυτή η κλίμακα κατέρρευσε. Η διαλεκτική του Αναξίμανδρου εκφράστηκε στο δόγμα της αιωνιότητας της κίνησης του απείρου, του διαχωρισμού των αντιθέτων από αυτό. Μαθητής του Αναξίμανδρου ήταν Αναξιμένης(VI αι. π.Χ.). Συνεχίζοντας την αναζήτηση για την αρχή, στο έργο του «Περί Φύσης» υποστήριξε ότι όλα τα πράγματα προέρχονται από τον αέρα με αραίωση ή συμπύκνωση. Όταν εκφορτίζεται, ο αέρας γίνεται πρώτα φωτιά, μετά αιθέρας και όταν συμπυκνώνεται γίνεται άνεμος, σύννεφα, νερό, γη και πέτρα. Κατανόηση του Σύμπαντος. Η γη έχει επίπεδο σχήμα και κρέμεται ακίνητη στο κέντρο του σύμπαντος, στηρίζεται από κάτω από τον αέρα. Το στερέωμα κινείται γύρω από τη Γη, σαν ένα καπάκι που γυρίζει γύρω από το κεφάλι ενός ανθρώπου.
Έτσι, οι στοχαστές της μιλησιακής σχολής χαρακτηρίζονται από τα ακόλουθα κοινά χαρακτηριστικά:
1) η αναζήτηση για την αρχή.
2) συλλαμβάνεται μονιστικά.
3) παρουσιάζεται ως πρωτογενής ουσία.
4) παρουσιάζεται ως ζωντανός (υλοζωισμός), δηλ. σε αέναη κίνηση και μεταμόρφωση.
Κοντά στην αναζήτησή του για την αρχή στους Μιλήσιους ήταν ΗράκλειτοςΈφεσος (τέλη 6ου - αρχές 5ου αι. π.Χ.). Ανήκε σε ευγενή βασιλική-ιερατική οικογένεια, ωστόσο, παραιτήθηκε από τα δικαιώματα και τα προνόμιά του υπέρ του αδελφού του και ο ίδιος έκανε ερμητική ζωή, περνώντας τα τελευταία χρόνια σε μια ορεινή σπηλιά. Ο Ηράκλειτος, η θεμελιώδης αρχή του κόσμου, όρισε τη φωτιά ως σύμβολο της αέναης κίνησης. Η φωτιά, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο, είναι αιώνια, αλλά όχι απόλυτη. Αλλάζει συνεχώς. Η κατάσβεση της φωτιάς οδηγεί στην εμφάνιση του σύμπαντος. Η ανάφλεξη της φωτιάς οδηγεί στην καταστροφή του σύμπαντος. Η σημαντικότερη έννοια στη φιλοσοφία του Ηράκλειτου είναι ο Λόγος. Ο Λόγος είναι ένα είδος αφηρημένου παγκόσμιου νόμου που διέπει τον κόσμο και τους ανθρώπους, βασιλεύει στο σύμπαν. Η ουσία του ίδιου του Λόγου αποκαλύπτεται στις αρχές:
1) η αρχή του αγώνα και της ενότητας των αντιθέτων.
2) η αρχή της σταθερής μεταβλητότητας (μόνο η ίδια η ανάπτυξη είναι σταθερή): Όλα ρέουν, όλα αλλάζουν. Στο ίδιο ποτάμι δεν μπορεί να μπει δύο φορές. Ακόμα και ο ήλιος είναι νέος κάθε μέρα.
3) η αρχή της σχετικότητας (μερικοί άνθρωποι ζουν σε βάρος του θανάτου άλλων, πεθαίνουν σε βάρος της ζωής άλλων).
Στο Λόγο, ο Ηράκλειτος διατύπωσε μεταφορικά την ιδέα της διαλεκτικής φύσης όλου του κόσμου. Για τέτοια πολυπλοκότητα και ασυνέπεια στη φιλοσοφία του Ηράκλειτου ονομαζόταν «σκοτεινή». Τον αποκαλούσαν και «φιλόσοφο που κλαίει», γιατί. κάθε φορά που έβγαινε από το σπίτι και έβλεπε γύρω του πολλούς άσχημα ζωντανούς ανθρώπους, έκλαιγε, λυπούμενος τους πάντες.
Ηλειακό σχολείο. Ξενοφάνης.Έζησε τουλάχιστον 92 χρόνια. Εξέφρασε το έργο του αποκλειστικά σε ποιητική μορφή. Για πρώτη φορά στην ιστορία της φιλοσοφίας, εξέφρασε την ιδέα ότι όλοι οι θεοί είναι καρπός της ανθρώπινης φαντασίας, ότι οι άνθρωποι επινόησαν θεούς κατ' εικόνα τους, αποδίδοντάς τους τα φυσικά τους χαρακτηριστικά και τις ηθικές τους ελλείψεις: «Οι Αιθίοπες λένε ότι οι θεοί τους είναι μουντό και μαύρα? οι Θράκες / αντιπροσωπεύουν τους θεούς τους / ως γαλανομάτα και κοκκινωπά ... Αλλά αν οι ταύροι, τα άλογα και τα λιοντάρια είχαν χέρια και μπορούσαν να ζωγραφίσουν και να δημιουργήσουν έργα / τέχνη / σαν άνθρωποι μαζί τους, τότε τα άλογα θα απεικόνιζαν τους θεούς σαν άλογα, οι ταύροι όμοιοι με τους ταύρους και θα έδιναν /τους/ σώματα του είδους που οι ίδιοι έχουν μια σωματική εικόνα, /ο καθένας με τον τρόπο του/». Ο Ξενοφάνης αντιτάχθηκε στους θεούς της αρχαιότητας με έναν θεό που είναι ένα με τη φύση: «Τα πάντα, δηλ. όλο το σύμπαν είναι ένα. Ένας είναι ο Θεός. Η θεότητα είναι σφαιρική και όχι σαν άνθρωπος. Η θεότητα βλέπει και ακούει τα πάντα, αλλά δεν αναπνέει. είναι το μυαλό, η σκέψη και η αιωνιότητα. Οι άνθρωποι δεν δημιουργήθηκαν από θεούς, αλλά γεννήθηκαν από γη και νερό». Μια τέτοια κοσμοθεωρία του Ξενοφάνη μπορεί να αποδοθεί στον πανθεϊσμό ( πανθεϊσμός- ένα φιλοσοφικό δόγμα που ταυτίζει τον Θεό με τη φύση και θεωρεί τη φύση ως ενσάρκωση μιας θεότητας), αφού για αυτόν «τα πάντα ή το Σύμπαν είναι Θεός». Με αυτό συνδέθηκε ο αντιανθρωπομορφισμός και ο αντιπολυθεϊσμός του Ξενοφάνη. Ο Ξενοφάνης ήταν δύσπιστος γιατί υποστήριζε ότι δεν μπορεί κανείς να ξέρει με βεβαιότητα!
Παρμενίδης. Το φιλοσοφικό του δόγμα εκτίθεται σε εξάμετρα. Ο Παρμενίδης θέτει πρώτα δύο μεγάλα φιλοσοφικά προβλήματα: το ζήτημα της σχέσης μεταξύ του όντος και του μη όντος και το ζήτημα της σχέσης μεταξύ του είναι και της σκέψης. Όλη η φιλοσοφία του Παρμενίδη βασίζεται στο δίλημμα: ΕΙΝΑΙ - ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ. ΕΙΝΑΙ - αυτό είναι που δεν μπορεί να είναι, αυτό είναι να είσαι. Το Είναι είναι αυτό που υπάρχει. ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ - είναι, αντιθέτως, κάτι που δεν μπορεί να είναι, δηλ. μη πραγματικό. Ανυπαρξία είναι αυτό που δεν υπάρχει. Η κύρια απόδειξη της ανυπαρξίας είναι ότι δεν μπορεί να γίνει γνωστή, δεν μπορεί να εκφραστεί με λόγια. Επιπλέον, η σκέψη της ανυπαρξίας προϋποθέτει την ύπαρξη αυτής της ανυπαρξίας, διαφορετικά δεν θα υπήρχε τίποτα να σκεφτεί κανείς. Άρα η ανυπαρξία υπάρχει. Αλλά αν το μη ον υπάρχει, τότε στην περίπτωση αυτή είναι το ον. Επομένως, η ίδια η ιδέα της ύπαρξης της ανυπαρξίας αποδεικνύει ακριβώς το αντίθετο - ότι η ανυπαρξία δεν υπάρχει. Υπάρχει μόνο αυτό που είναι νοητό και εκφραστικό με λέξεις, δηλ. να εισαι. Και τότε αποδεικνύεται ότι «η σκέψη είναι το ίδιο με το να είσαι». Σε αυτή τη φράση διατυπώνεται η ταυτότητα της σκέψης και της ύπαρξης. Επιπλέον, η πιο σημαντική ύπαρξη της ύπαρξης έγκειται στο γεγονός ότι μπορεί να γίνει κατανοητή.
Ο Παρμενίδης υπογραμμίζει τα κύρια χαρακτηριστικά ή ιδιότητες της ύπαρξης:
1) η ύπαρξη δεν προέκυψε.
2) η ύπαρξη δεν υπόκειται σε θάνατο.
3) το ον είναι αναπόσπαστο, δηλ. δεν αποτελείται από πολλά μέρη.
4) το ον είναι ομοιογενές, δηλ. μόνο;
5) Το ον είναι ακίνητο.
6) η ύπαρξη είναι πλήρης ή πλήρης.
Όλες αυτές οι ιδιότητες του είναι αναγκαστικά απορρέουν από την ανυπαρξία του μη όντος. Η διδασκαλία του Παρμενίδη έρχεται σε αντίθεση και αντιτίθεται στη διδασκαλία του Ηράκλειτου, στον οποίο τα πάντα είναι μεταβλητά: Για να σκέφτεσαι σε αντιφάσεις, πρέπει να έχεις δύο κεφάλια, διαφορετικά δεν μπορούν να κατανοηθούν αντιφατικές σκέψεις. Τι έγινε μετά τον Παρμενίδη; Προφανώς, ήταν απαραίτητο να αποδειχθεί περαιτέρω η ενότητα και η ακινησία της ύπαρξης. Αυτό έγινε Ζήνωναπό την Ελαία (αγαπημένος μαθητής του Παρμενίδη). Ο Αριστοτέλης αποκαλεί τον Ζήνωνα εφευρέτη της διαλεκτικής. Αλλά αυτή είναι η υποκειμενική διαλεκτική - η τέχνη του διαλεκτικού συλλογισμού και της αμφισβήτησης, η τέχνη της «αντίρρησης / του αντιπάλου / και μέσω αντιρρήσεων να τον βάζεις σε δύσκολη θέση». Ο Ζήνων έχει 4 κρίσεις για την απουσία κίνησης, που ονομάζονται απορία ( απορία–λογικό άλυτο πρόβλημα): 1. Ιπτάμενο βέλος. 2. Ο Αχιλλέας και η χελώνα. 3. Διχοτομία. 4. Γήπεδο. Σε αυτές τις αποριές, ο Ζήνων αποδεικνύει ότι δεν υπάρχει κίνηση.
Πυθαγόρεια Ένωση.Πυθαγόραςγεννήθηκε περίπου. 570 π.Χ Οι Πυθαγόρειοι ασχολούνταν με τη μελέτη των μαθηματικών, της γεωμετρίας, της αστρονομίας, της μουσικής, της ιατρικής και της ανατομίας και κρατούσαν πολλές πόλεις της Νότιας Ιταλίας υπό πολιτικό έλεγχο. Ο πυρήνας της Πυθαγόρειας φιλοσοφίας ήταν το «δόγμα του αριθμού». Η φιλοσοφία των Πυθαγορείων ονομαζόταν συχνά «η μαγεία των αριθμών». Ο αριθμός και η αρμονία κυβερνούν τον κόσμο, επειδή ο ίδιος ο κόσμος κυβερνάται από ορισμένα πρότυπα που μπορούν να υπολογιστούν χρησιμοποιώντας αριθμούς. Οι αριθμοί, δίδασκε, περιέχουν το μυστήριο των πραγμάτων και η παγκόσμια αρμονία είναι η τέλεια έκφραση του Θεού. Ο αριθμός του Πυθαγόρα δεν είναι αφηρημένη ποσότητα, αλλά ουσιαστική και ενεργητική ιδιότητα της υπέρτατης Μονάδας, δηλ. Ο Θεός, η πηγή της παγκόσμιας αρμονίας. Ο Πυθαγόρας ήταν επίσης ο συγγραφέας της φιλοσοφίας της μετεμψύχωσης της ψυχής (μεταμόνωση), η οποία εκφράστηκε με φειδώ.
Εμπεδοκλής- φιλόσοφος, ποιητής, ρήτορας, φυσικός επιστήμονας, ρήτορας, θρησκευτικός κήρυκας . (480-420 π.Χ.). Ήταν μαθητής του Παρμενίδη και μαθήτευσε και στους Πυθαγόρειους.
Θεωρούσε τέσσερα στοιχεία ως την αρχή του κόσμου, τον οποίο ονόμασε «ρίζες όλων των πραγμάτων». Η φωτιά, ο αέρας, το νερό και η γη είναι αιώνια και αμετάβλητα, έχουν τις ιδιότητες του Παρμενίδη. Όλα τα άλλα προέρχονται από την ανάμειξη. Ωστόσο, τα πρωταρχικά στοιχεία του Εμπεδοκλή είναι παθητικά, επομένως όλες οι διαδικασίες του σύμπαντος καθορίζονται από τον αγώνα δύο δυνάμεων που δεν έχουν υλική ενσάρκωση - Αγάπη (Αρμονία, Χαρά, Αφροδίτη) και Μίσος (Σφαγή, Εχθρότητα). Η αγάπη ενώνει ανόμοια στοιχεία, το μίσος τα χωρίζει. Όλα αυτά περνούν από έναν ατελείωτα επαναλαμβανόμενο κύκλο τεσσάρων φάσεων: 1) η αγάπη κερδίζει. 2) ισορροπία? 3) Το μίσος υπερισχύει της αγάπης. 4) ισορροπία. Έτσι, ο κόσμος χαρακτηρίζεται από έναν αμετάβλητο και συνεχώς επαναλαμβανόμενο «κύκλο του χρόνου». Ο Εμπεδοκλής αναγνωρίζει τις ιδέες της μετεμψύχωσης (μετεμψύχωσης των ψυχών). Ο Εμπεδοκλής ήταν ο τελευταίος εξέχων εκπρόσωπος της ιταλικής φιλοσοφίας, που προσπάθησε να συμβιβάσει τις φυσικές φιλοσοφικές και ουσιαστικά φιλοσοφικές διδασκαλίες των προκατόχων του.
Οι τελευταίοι που προσπάθησαν να απαντήσουν στο ερώτημα για τη γέννηση και τη δομή του σύμπαντος από τη θέση της φιλοσοφίας της «φυσικής» ήταν Λεύκιπποςκαι Δημόκριτοςαπό τον Άβδη. Τα ονόματά τους συνδέονται με τη γέννηση του υλισμού.
Ο ατομισμός της αρχαίας φιλοσοφίας αντιπροσωπεύεται κυρίως από Δημόκριτος(περ. 460 - περ. 370 π.Χ.), που ήταν μαθητής του Λεύκιππου. Ο Δημόκριτος είχε το παρατσούκλι «γελώντας φιλόσοφος», γιατί θεωρούσε όλες τις ανθρώπινες πράξεις άξιες για γέλιο. Οι ατόμοι, ξεκινώντας από τις ιδέες των Ελεατικών, αναγνώρισαν ότι οι κύριες φιλοσοφικές κατηγορίες είναι οι έννοιες του είναι και του μη όντος. Αλλά, σε αντίθεση με τους Ελεατικούς, οι ατομιστές πίστευαν ότι η ανυπαρξία υπάρχει και ότι είναι. Η ανυπαρξία είναι κενό, ακίνητο, απεριόριστο, άμορφο, χωρίς πυκνότητα και ενιαίο χώρο. Το ον είναι πολλαπλό και αποτελείται από τα αδιαίρετα σωματίδια - άτομα τους. Atom σε μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά σημαίνει "αδιαίρετο". Τα άτομα είναι τα μικρότερα σωματίδια του όντος και λόγω της μικρότητάς τους δεν μπορούν να γίνουν αντιληπτά από τα ανθρώπινα συναισθήματα. Το άτομο έχει απόλυτη πυκνότητα, δεν περιέχει κενό. Τα άτομα βρίσκονται σε συνεχή κίνηση. Η κίνηση των ατόμων είναι δυνατή επειδή βρίσκονται στο κενό. Υπάρχει πάντα κάποιος κενός χώρος μεταξύ των ατόμων, έτσι τα άτομα δεν μπορούν να συγκρουστούν μεταξύ τους, πόσο μάλλον να μετατραπούν μεταξύ τους. Τα άτομα διαφέρουν σε σχήμα, μέγεθος, κίνηση, βάρος. Τα ίδια τα άτομα μπορεί να είναι σφαιρικά, γωνιακά, κοίλα, κυρτά και ούτω καθεξής. Τα ίδια τα άτομα δεν έχουν τις ιδιότητες οποιασδήποτε ουσίας. Η ποιότητα ενός πράγματος προκύπτει μόνο όταν συνδυάζονται ορισμένα άτομα. Τα άτομα είναι αιώνια και αμετάβλητα, ενώ τα πράγματα είναι παροδικά και πεπερασμένα. Γιατί; Τα άτομα, όντας σε συνεχή κίνηση, δημιουργούν συνεχώς τους νέους τους συνδυασμούς, εξαλείφοντας τους παλιούς. Ο κύριος νόμος του σύμπαντος είναι η αναγκαιότητα: «Τίποτα δεν συμβαίνει μάταια, αλλά όλα οφείλονται σε αιτιότητα και αναγκαιότητα». Όλα έχουν τον λόγο τους.
Τον 5ο αιώνα ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. οικονομική, πολιτική και πολιτιστική άνοδος γνώρισε τις αντίκες πολιτικές. Η σημαντικότερη έννοια της αρχαίας ελληνικής ζωής είναι η έννοια πολίτης. Στην κοινή γνώμη, το πρόβλημα των αστικών αρετών γίνεται ένα από τα κύρια. Με την άνθηση του δημοκρατικού συστήματος της πόλης, προέκυψε μια επείγουσα ανάγκη για μορφωμένους ανθρώπους ικανούς να κυβερνήσουν το κράτος. Ως εκ τούτου, εμφανίστηκαν επιστήμονες που, έναντι αμοιβής, άρχισαν να διδάσκουν στους πολίτες ρητορική (την τέχνη της ευγλωττίας), την εριστική (την τέχνη της επιχειρηματολογίας) και τη φιλοσοφία. Κλήθηκαν οι καθηγητές της φιλοσοφίας σοφιστές, δηλ. γνώστες, σοφοί, δεξιοτέχνες της λέξης. Ωστόσο, εκείνες τις μέρες η λέξη «σοφιστής» απέκτησε έναν κάπως προσβλητικό ήχο, γιατί. οι σοφιστές δεν ενδιαφέρθηκαν για την αλήθεια. Δίδαξαν την τέχνη να νικάς επιδέξια τον εχθρό σε διαμάχες. Παράλληλα, οι σοφιστές έπαιξαν θετικό ρόλο στην πνευματική ανάπτυξη της Ελλάδας. Οι σοφιστές ουσιαστικά δεν ενδιαφέρθηκαν για τη φυσική φιλοσοφία. Το κύριο πλεονέκτημά τους ήταν ότι έθεσαν το πρόβλημα του ανθρώπου ως πολίτη της πόλης στο επίκεντρο της κοσμοθεωρητικής έρευνας.
Βασική διάταξη Πρωταγόραέγινε διάσημο αξίωμα: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων». Το μέτρο του ανθρώπου καθορίζει ανεξάρτητα τι είναι καλό και κακό, τι είναι αληθινό και τι είναι αναληθές. Μια άλλη σημαντική θέση του Πρωταγόρα - όλα είναι αλήθεια. Οποιοδήποτε συμπέρασμα είναι αληθινό. Όλα είναι αληθινά με τον δικό τους τρόπο, γιατί δεν υπάρχει ούτε απόλυτη αλήθεια ούτε απόλυτες ηθικές αξίες.
Ένας άλλος σοφιστής φιλόσοφος Γοργίας,μιλώντας για το ότι τίποτα δεν υπάρχει, όπως και ο Πρωταγόρας, προέβαλε τη θέση ότι δεν υπάρχει απόλυτη αλήθεια. Αφού όμως δεν υπάρχει απόλυτη αλήθεια, τότε όλα είναι ψεύτικα.
Σωκράτης(470/469 - 399 π.Χ.) - ο πρωτογενής Αθηναίος φιλόσοφος. Δεν άφησε καμία δουλειά πίσω του. Πληροφορίες για τον Σωκράτη, τις ομιλίες και τις συνομιλίες του έχουν φτάσει στα αρχεία των μαθητών του Πλάτωνα και Ξενοφώντα. Το πρόβλημα του νοήματος της ζωής. Ποια είναι η ουσία της ανθρώπινης προσωπικότητας; Τι είναι το καλό και το κακό; - αυτές οι ερωτήσεις είναι βασικές για τον Σωκράτη. Ως εκ τούτου, ο Σωκράτης δικαίως θεωρείται ο δημιουργός της πρώτης ηθικής φιλοσοφίας στην ευρωπαϊκή ιστορία. Η φιλοσοφία του Σωκράτη είναι η ζωή του. Με τη ζωή και τον θάνατό του, έδειξε ότι οι πραγματικές αξίες της ζωής δεν έγκεινται στις εξωτερικές συνθήκες που τόσο προσπαθούν οι άνθρωποι (πλούτος, υψηλή θέση κ.λπ.). Ακόμη και στα τελευταία του λόγια στη δίκη μετά τη θανατική καταδίκη, ο Σωκράτης λυπάται για την πολύ στοιχειώδη κατανόηση του νοήματος της ζωής από τους κατοίκους της Αθήνας: «Αλλά ήρθε η ώρα να φύγω από εδώ, να πεθάνω εγώ, να ζήσεις εσύ, και ποιος από εμάς πάει στον καλύτερο, κανείς δεν ξέρει παρά μόνο ο Θεός». Ο Σωκράτης αναγνώριζε την ύπαρξη της αντικειμενικής αλήθειας, σε αντίθεση με τους σοφιστές. Όλες οι θεμελιώδεις έννοιες (καλό, κακό, σοφία, ομορφιά, ασχήμια, ομορφιά, μίσος κ.λπ.) δίνονται από τον Θεό άνωθεν. Από εδώ βρίσκουμε μια εξήγηση για τον περίφημο αφορισμό του Σωκράτη: «Γνωρίζω ότι δεν ξέρω τίποτα». Το νόημα αυτού του αφορισμού είναι ότι η απόλυτη αληθινή γνώση υπάρχει, αλλά είναι διαθέσιμη μόνο στον Θεό, και οι άνθρωποι αποκαλύπτουν τις ικανότητες της ψυχής τους στην επιδίωξη αυτής της γνώσης. Ένα άτομο με τη βοήθεια του μυαλού του πρέπει να κατανοήσει τις θεμελιώδεις έννοιες. Για παράδειγμα, δεν μπορεί κανείς να διδάξει την καλοσύνη σε έναν άνθρωπο. Πρέπει να το αναγνωρίσει ο ίδιος, θυμηθείτε. Αν κάποιος δεν κάνει καλό, τότε απλά δεν ξέρει τι είναι το καλό. Η γνώση είναι αρετή. Για τη διαδικασία της γνώσης ο Σωκράτης χρησιμοποίησε τη μέθοδο της μειευτικής - «Σωκρατική συνομιλία». Αυτή η μέθοδος συνίστατο στον εντοπισμό ορισμών για γενικές έννοιες και ήταν μια εντελώς επιστημονική μέθοδος αποκάλυψης της γνώσης, την οποία ο Αριστοτέλης ονόμασε αργότερα επαγωγή. Ο Σωκράτης λοιπόν δίδασκε τη λογική. Ο Σωκράτης δεν φαινόταν να έχει δημιουργήσει ένα πλήρες φιλοσοφικό δόγμα, αλλά μεταξύ των μαθητών του άναψε τη φωτιά του αγώνα για την αλήθεια. Οι δραστηριότητες του Σωκράτη χρησίμευσαν ως βάση για τις ηθικές σχολές της αρχαίας Ελλάδας: ηδονικές και κυνικές (κυνικές).
Ηδονικήσχολείο («ηδονή», «ευχαρίστηση») ή κυρηναϊκή (Κυρήνη), που ίδρυσε ο Αρίστιππος, μαθητής του Σωκράτη, ο οποίος θεωρούσε την ηδονή το μόνο νόημα της ζωής. Στη συνέχεια, η Ηδονική σχολή συγχωνεύτηκε με την Επικούρεια σχολή που ίδρυσε ο Επίκουρος στην Αθήνα το 306 π.Χ. Οι εκπρόσωποί του δίδαξαν ότι οι πνευματικές απολαύσεις είναι προτιμότερες από τις σωματικές και μεταξύ των πνευματικών είναι οι πιο προτιμητέες (φιλία, επιτυχημένη οικογενειακή ζωή, σωστό πολιτικό σύστημα). Η ηθική του ηδονισμού οδήγησε στην ανηθικότητα, όταν το κριτήριο του καλού και του κακού ήταν η ηδονή. Έτσι, μετά τις διαλέξεις του Ηγεσία της Αλεξάνδρειας («κήρυκας θανάτου»), ορισμένοι ακροατές αυτοκτόνησαν. Ωστόσο, αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό: αν ο μόνος σκοπός της ζωής είναι η ευχαρίστηση, τότε αποδεικνύεται ότι δεν έχει νόημα και επομένως δεν αξίζει να τη ζεις.
Κυνικοί(Σκύλοι). Η σχολή ιδρύθηκε από έναν μαθητή του Σωκράτη, τον Αντισθένη (444-368 π.Χ.). Οι ανθρώπινες ανάγκες είναι ζωικής φύσης. Το ιδανικό της κυνικής ζωής: η απεριόριστη πνευματική ελευθερία του ατόμου. αποδεικτική αδιαφορία για τυχόν έθιμα και γενικά αποδεκτούς κανόνες ζωής· απάρνηση της ευχαρίστησης, του πλούτου, της εξουσίας. περιφρόνηση για τη φήμη, την επιτυχία, την αρχοντιά. Το σύνθημα του Διογένη της Σινώπης: «Ψάχνω για άντρα!», Το νόημα του οποίου ήταν να δείξουν στους ανθρώπους την εσφαλμένη κατανόηση της ουσίας του ανθρώπου. Ο Πλάτων αποκαλούσε τον Διογένη «ο τρελός Σωκράτης». Η αληθινή ευτυχία είναι ελευθερία. Το μέσο για την επίτευξη της ελευθερίας είναι ο ασκητισμός – προσπάθεια, σκληρή δουλειά, που βοηθάει στο να κυριαρχήσει κανείς στις δικές του επιθυμίες. Το ιδανικό, ο στόχος της ζωής είναι η αυταρχία - αυτάρκεια. Όταν ο άνθρωπος κατανοεί τη ματαιότητα της ζωής, η αδιαφορία για τα πάντα γίνεται το νόημα της ύπαρξής του (η συνάντηση του Διογένη με τον Μέγα Αλέξανδρο). Η διδασκαλία των Κυνικών ονομάζεται ο συντομότερος δρόμος προς την αρετή.
Ο πιο συνεπής μαθητής του Σωκράτη ήταν Πλάτων(427-347 π.Χ.), γεννημένος σε ευγενή αριστοκρατική οικογένεια. Κατά τη γέννησή του, του δόθηκε το όνομα Αριστοκλής. Ο Πλάτων είναι παρατσούκλι (πλατύς, πλατύς). Σχεδόν όλα τα έργα του Πλάτωνα είναι γραμμένα με τη μορφή διαλόγων, κύριος χαρακτήρας των οποίων είναι ο Σωκράτης. Αυτό είναι το λεγόμενο «ερώτημα του Πλάτωνα» - δεν είναι πάντα σαφές ποιες ιδέες που εκφράζονται στους διαλόγους ανήκουν στον ίδιο τον Πλάτωνα. Αλλά στα γραπτά του, ο Πλάτων εμφανίζεται ως ο πρώτος στοχαστής στην ευρωπαϊκή ιστορία, που αγωνίζεται να δημιουργήσει ένα ολοκληρωμένο φιλοσοφικό σύστημα. Από τη θέση των φιλοσοφικών του απόψεων, ανέπτυξε ένα δόγμα για όλες σχεδόν τις πτυχές της ανθρώπινης ζωής: για το είναι, για το σύμπαν, για τη γνώση, για την ψυχή, για τον Θεό, για την κοινωνία, για την ηθική. Το δόγμα του Πλάτωνα ονομάζεται θεωρία των ιδεών. Κάθε έννοια, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, αντιστοιχεί στο πραγματικό ον. Δεν υπάρχουν μόνο ξεχωριστά πράγματα (για παράδειγμα, ένα στρογγυλό τραπέζι, ένα στικτό άλογο, ο Σωκράτης κ.λπ.), αλλά και ένα ιδιαίτερο ον που αντιστοιχεί στην έννοια του στρογγυλού τραπεζιού, ενός στίγματος αλόγου, του Σωκράτη κ.λπ. Αυτό το ον των εννοιών ο Πλάτων το ονόμασε ιδέες. Οι ιδέες αντικατοπτρίζουν τις γενικές ιδιότητες των αντικειμένων, που προσδιορίζονται από τον Πλάτωνα ως ουσιαστικά: «stolnost», «ιππασία», «ανθρωπιά» κ.λπ. Ο κόσμος των ιδεών είναι αληθινό ον. Είναι αιώνιος, μόνιμος. Μια ιδέα είναι μια γενική έννοια συγκεκριμένων αντικειμένων. Ξεχωριστά αντικείμενα προκύπτουν και καταστρέφονται (για παράδειγμα, ένα στρογγυλό τραπέζι, ένα στικτό άλογο, ο Σωκράτης κ.λπ.), αλλά οι γενικές ιδέες (ένα τραπέζι γενικά, ένα άλογο γενικά, ένα πρόσωπο κ.λπ.) παραμένουν. Ιδιότητες ιδέας: 1. Ιδέα είναι η έννοια ενός πράγματος, δηλ. ιδέα - η ουσία και η αιτία των αισθησιακών αντικειμένων. 2. Η ιδέα ενός πράγματος είναι η ακεραιότητα όλων των ξεχωριστών μερών και εκδηλώσεων ενός πράγματος. 3. Η ιδέα ενός πράγματος είναι ο νόμος της εμφάνισης μεμονωμένων εκδηλώσεων των πραγμάτων. 4. Η ιδέα ενός πράγματος είναι από μόνη της μη ουσιαστική, δηλ. δεν γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις, αλλά μόνο με τη σκέψη. 5. Η ιδέα ενός πράγματος έχει τη δική της ύπαρξη. Ο κόσμος των ειδών, ο κόσμος των ιδεών είναι έξω από τον φυσικό χώρο. Ο Πλάτων ονόμασε αυτόν τον κόσμο Υπερουρανία. Μαζί με τον κόσμο των ιδεών, υπάρχει αρχέγονα και ο υλικός κόσμος απέναντι του. Είναι ρευστό, αλλάζει συνεχώς. Η βάση του υλικού κόσμου είναι το "ρεφρέν", αργότερα ο Πλάτωνας το ονόμασε "ύλη" - ένα αδρανές, ακίνητο, τραχύ φαινόμενο που χαλάει όμορφες ιδέες. Κατά συνέπεια, ο υλικός κόσμος είναι μόνο ένα ανόητο, παραμορφωμένο αντίγραφο του ιδανικού κόσμου. Εξαιτίας όλων αυτών, ο Πλάτωνας κάλεσε τον πραγματικό κόσμο φαινομενικό ον. Αρχικά ανεξάρτητοι ο ένας από τον άλλο υπάρχων κόσμος ιδεών και χορωδίας - η ύλη μπήκε σε κίνηση και δημιούργησε το σύμπαν χάρη στην τρίτη αρχή - ημίουργος -ο πλατωνικός θεός. Ο God-demiurge δεν είναι απλώς ένας πρωταρχικός κινητήριος μοχλός, με την ενέργειά του δημιουργεί ένα συγκεκριμένο φαινόμενο - την Ψυχή του Κόσμου, η οποία περιβάλλει ολόκληρο τον φυσικό κόσμο και διαδίδει τη θεϊκή ενέργεια που είναι εγγενής σε αυτόν.
Αριστοτέλης(384-322 π.Χ.) έχτισε ένα ολόκληρο σύστημα αποδείξεων της πλάνης του πλατωνικού δόγματος των ιδεών. Λέγοντας: «Ο Πλάτωνας είναι φίλος μου, αλλά η αλήθεια είναι πιο αγαπητή», ο Αριστοτέλης συμφώνησε με τον Πλάτωνα σε ένα πράγμα - στην πραγματικότητα, κάθε πράγμα είναι αποτέλεσμα ενός συνδυασμού ιδεών και ύλης. Η ιδέα σε αυτή την περίπτωση είναι η έννοια του πράγματος (κατά τον Αριστοτέλη, η «ουσία του όντος» του πράγματος), η ύλη είναι το μέσο της ενσάρκωσης του πράγματος. Η ιδέα ενός πράγματος και το ίδιο το πράγμα δεν υπάρχουν χωριστά το ένα από το άλλο. Δεν υπάρχει κόσμος "είδος" - η ιδέα ενός πράγματος βρίσκεται στο ίδιο το πράγμα. Στη φιλοσοφία του, ο Αριστοτέλης αντικαθιστά τον όρο «είδος» με τον όρο «μορφή», και «αγγαρεία» με την «ύλη». Κάθε πράγμα είναι μια ενότητα μορφής και ύλης. Η αιτία της ένωσης της μορφής και της ύλης είναι η κίνηση, ή μια κινούμενη αιτία για έναν σκοπό. Ο σκοπός της εμφάνισης οποιουδήποτε πράγματος (για παράδειγμα, ενός πίνακα) είναι το ίδιο το πραγματικό πράγμα (πίνακας). Επομένως, κάθε πράγμα είναι μια υλοποιημένη μορφή με αιτιακό σκοπό.
Η μορφή, η κίνηση και ο σκοπός κάθε πράγματος δημιουργείται από την αιώνια ουσία - Μυαλόμέσα από τη «θέλησή» του και τη δύναμη της «σκέψης» του. Στην πραγματικότητα, ο Αριστοτελικός Νους είναι Θεός, αλλά όχι θρησκευτικός, αλλά φιλοσοφικός Θεός.
Κύρια ρεύματα ελληνιστική φιλοσοφία: Στωικισμός και Επικούρειος.
Στωικοί(Κ. IV αιώνας) - οπαδοί της φιλοσοφικής σχολής της Στογιά (Αθήνα), το ιδανικό της ζωής τους είναι η ηρεμία και η ηρεμία, η ικανότητα να μην ανταποκρίνονται σε εσωτερικούς και εξωτερικούς ερεθιστικούς παράγοντες. Η στωική σχολή ιδρύθηκε από τον φιλόσοφο Ζήνωναπό το Κίτιον περ. 300 π.Χ Στην αρχαία Ρώμη, οι δημοφιλείς Στωικοί ήταν ο φιλόσοφος Σενεκάς(περ. 5 π.Χ. - 65 μ.Χ.), μαθητής του Επίκτητος και Ρωμαίος αυτοκράτορας Μάρκος Αυρήλιος(121 - 180 μ.Χ.).
Επικούρεια- μια φιλοσοφική κατεύθυνση που ιδρύθηκε από τον αρχαίο Έλληνα υλιστή Επίκουρος(341 - 270 π.Χ.), και στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία αντιπροσωπεύεται Λουκρήτιος Καρόμ(περ. 99 - 55 π.Χ.).
Η ηθική των Επικούρειων είναι ηδονική (από την ελληνική. ηδονός- ευχαρίστηση) δόθηκε σημασία στην ευχαρίστηση στο σκοπό της ζωής. Αλλά αυτό δεν είναι αισθησιακή ευχαρίστηση, δεν είναι ωμή ζωική απόλαυση, αλλά μια κατάσταση πνευματικής σταθερότητας ( αταραξία- Ελληνικά. ηρεμία, απόλυτη ψυχική ηρεμία), που μόνο ένας σοφός μπορεί να αναπτύξει στον εαυτό του, ικανός να ξεπεράσει τον φόβο του θανάτου. «Όταν υπάρχουμε, ο θάνατος δεν είναι ακόμη παρών. όταν ο θάνατος είναι παρών, τότε δεν υπάρχουμε» (Επίκουρος).
Το δόγμα του Επίκουρου ήταν η τελευταία μεγάλη υλιστική σχολή της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας.
Μεταξύ όλων των ανθρωπιστικών επιστημών, η φιλοσοφία είναι αυτή που αποκαλείται η πιο ύπουλη. Άλλωστε, αυτή είναι που θέτει στην ανθρωπότητα τόσο περίπλοκα, αλλά και σημαντικά ερωτήματα, όπως: «Τι είναι να είσαι;», «Ποιο είναι το νόημα της ζωής;», «Γιατί ζούμε σε αυτόν τον κόσμο;». Έχουν γραφτεί εκατοντάδες τόμοι για καθένα από αυτά τα θέματα, οι συγγραφείς τους προσπάθησαν να βρουν μια απάντηση...
Αλλά τις περισσότερες φορές, μπερδεύονταν ακόμη περισσότερο στην αναζήτησή τους για την αλήθεια. Μεταξύ των πολυάριθμων φιλοσόφων που έχουν σημειωθεί στην ιστορία, διακρίνονται 10 από τους πιο σημαντικούς. Εξάλλου, αυτοί ήταν που έθεσαν τα θεμέλια για μελλοντικές διαδικασίες σκέψης, για τις οποίες άλλοι επιστήμονες είχαν ήδη αγωνιστεί.
Παρμενίδης (520-450 π.Χ.).Αυτός ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος έζησε πριν από τον Σωκράτη. Όπως πολλοί άλλοι στοχαστές εκείνης της εποχής, τον διέκρινε ακατανόητο και μάλιστα ένα είδος τρέλας. Ο Παρμενίδης έγινε ο ιδρυτής μιας ολόκληρης φιλοσοφικής σχολής στην Ελαία. Το ποίημά του «Περί Φύσης» μας έφτασε. Σε αυτό, ο φιλόσοφος συζητά τα ζητήματα της γνώσης και της ύπαρξης. Ο Παρμενίδης συλλογίστηκε ότι υπάρχει μόνο αιώνιο και αμετάβλητο Είναι, το οποίο ταυτίζεται με τη σκέψη. Σύμφωνα με τη λογική του, είναι αδύνατον να σκεφτεί κανείς την ανυπαρξία, που σημαίνει ότι δεν υπάρχει. Άλλωστε, η σκέψη «υπάρχει κάτι που δεν υπάρχει» είναι αντιφατική. Ο Ζήνων ο Ελέας θεωρείται ο κύριος μαθητής του Παρμενίδη, αλλά τα έργα του φιλόσοφου επηρέασαν επίσης τον Πλάτωνα και τη Μέλισσα.
Αριστοτέλης (384-322 π.Χ.).Μαζί με τον Αριστοτέλη, ο Πλάτωνας και ο Σωκράτης θεωρούνται επίσης πυλώνες της αρχαίας φιλοσοφίας. Ήταν όμως αυτός ο άνθρωπος που διακρίθηκε και για τις εκπαιδευτικές του δραστηριότητες. Η σχολή του Αριστοτέλη του έδωσε μεγάλη ώθηση στην ανάπτυξη της δημιουργικότητας πολλών μαθητών. Σήμερα, οι επιστήμονες δεν μπορούν καν να καταλάβουν ποια ακριβώς από τα έργα ανήκουν στον μεγάλο στοχαστή. Ο Αριστοτέλης ήταν ο πρώτος επιστήμονας που μπόρεσε να δημιουργήσει ένα ευέλικτο φιλοσοφικό σύστημα. Αργότερα θα αποτελέσει τη βάση πολλών σύγχρονες επιστήμες. Αυτός ο φιλόσοφος ήταν που δημιούργησε την τυπική λογική. Και οι απόψεις του για τα φυσικά θεμέλια του σύμπαντος άλλαξαν σημαντικά την περαιτέρω ανάπτυξη της ανθρώπινης σκέψης. Η κεντρική διδασκαλία του Αριστοτέλη ήταν το δόγμα των πρώτων αιτιών - ύλη, μορφή, αιτία και σκοπό. Αυτός ο επιστήμονας έθεσε την έννοια του χώρου και του χρόνου. Ο Αριστοτέλης έδωσε μεγάλη προσοχή στη θεωρία του κράτους. Δεν είναι τυχαίο ότι ο πιο επιτυχημένος μαθητής του, ο Μέγας Αλέξανδρος, πέτυχε τόσα πολλά.
Μάρκος Αυρήλιος (121-180).Αυτός ο άνθρωπος έμεινε στην ιστορία όχι μόνο ως Ρωμαίος αυτοκράτορας, αλλά και ως ένας εξαιρετικός ουμανιστής φιλόσοφος της εποχής του. Υπό την επίδραση ενός άλλου φιλοσόφου, του δασκάλου του Μάξιμου Κλαύδιου, ο Μάρκος Αυρήλιος δημιούργησε 12 βιβλία στα ελληνικά, συνδυασμένα συνηθισμένο όνομα«Σκέψεις για τον εαυτό σου». Το έργο «Διαλογισμοί» γράφτηκε για τον εσωτερικό κόσμο των φιλοσόφων. Εκεί ο αυτοκράτορας μίλησε για τις πεποιθήσεις των στωικών φιλοσόφων, αλλά δεν αποδέχτηκε όλες τις ιδέες τους. Ο στωικισμός ήταν ένα σημαντικό φαινόμενο για τους Έλληνες και τους Ρωμαίους, γιατί καθόριζε όχι μόνο τους κανόνες για την υπομονή, αλλά υποδείκνυε και τον δρόμο προς την ευτυχία. Ο Μάρκος Αυρήλιος πίστευε ότι όλοι οι άνθρωποι, μέσω του πνεύματός τους, συμμετέχουν σε μια ιδεολογική κοινότητα που δεν έχει όρια. Τα έργα αυτού του φιλοσόφου διαβάζονται εύκολα ακόμα και σήμερα, βοηθώντας στην επίλυση ορισμένων προβλημάτων της ζωής. Είναι ενδιαφέρον ότι οι ανθρωπιστικές ιδέες του φιλοσόφου δεν τον εμπόδισαν καθόλου από το να διώξει τους πρώτους χριστιανούς.
Anselm of Canterbury (1033-1109).Αυτός ο μεσαιωνικός φιλόσοφος έκανε πολλά για την καθολική θεολογία. Θεωρείται μάλιστα ο πατέρας του σχολαστικισμού και το πιο διάσημο έργο του Άνσελμου του Καντέρμπουρυ ήταν το Προσλόγιο. Σε αυτό, με τη βοήθεια οντολογικών στοιχείων, έδωσε ακλόνητα στοιχεία για την ύπαρξη του Θεού. Η ύπαρξη του Θεού πηγάζει από την ίδια του την ιδέα. Ο Άνσελμ κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Θεός είναι η τελειότητα, υπάρχει έξω από εμάς και έξω από αυτόν τον κόσμο, ξεπερνώντας ό,τι μπορεί κανείς να φανταστεί σε μέγεθος. Οι κύριες δηλώσεις του φιλοσόφου «πίστη που απαιτεί κατανόηση» και «πιστεύω για να καταλάβω» έγιναν τότε τα αρχικά μότο της αυγουστινιακής φιλοσοφικής σχολής. Μεταξύ των οπαδών του Άνσελμ ήταν και ο Θωμάς Ακινάτης. Οι μαθητές του φιλοσόφου συνέχισαν να αναπτύσσουν τις απόψεις του για τη σχέση μεταξύ πίστης και λογικής. Για το έργο του προς όφελος της εκκλησίας το 1494, ο Anselm ανακηρύχθηκε άγιος και έγινε άγιος. Και το 1720, ο Πάπας Κλήμης ΙΔ' ανακήρυξε τον άγιο Ιατρό της Εκκλησίας.
Βενέδικτος Σπινόζα (1632-1677).Ο Σπινόζα γεννήθηκε σε μια εβραϊκή οικογένεια, οι πρόγονοί του εγκαταστάθηκαν στο Άμστερνταμ αφού εκδιώχθηκαν από την Πορτογαλία. Στα νιάτα του, ο φιλόσοφος μελετά τα έργα των καλύτερων εβραϊκών μυαλών. Όμως ο Σπινόζα άρχισε να εκφράζει ορθόδοξες απόψεις και ήρθε κοντά στους σεχταριστές, γεγονός που οδήγησε στον αφορισμό από την εβραϊκή κοινότητα. Άλλωστε, οι προχωρημένες απόψεις του έρχονταν σε σύγκρουση με τις σκληραγωγημένες κοινή γνώμη. Ο Σπινόζα κατέφυγε στη Χάγη, όπου συνέχισε να βελτιώνεται. Έβγαζε τα προς το ζην γυαλίζοντας φακούς και κάνοντας ιδιαίτερα μαθήματα. Και στον ελεύθερο χρόνο του από αυτές τις συνηθισμένες δραστηριότητες, ο Σπινόζα έγραφε τα φιλοσοφικά του έργα. Το 1677, ο επιστήμονας πέθανε από φυματίωση, η βαθιά ασθένειά του επιδεινώθηκε επίσης από την εισπνοή σκόνης φακών. Μόνο μετά τον θάνατο του Σπινόζα βγήκε το κύριο έργο του, Ηθική. Τα έργα του φιλοσόφου συνέθεσαν μαζί τις επιστημονικές ιδέες της Αρχαίας Ελλάδας και του Μεσαίωνα, τα έργα των Στωικών, Νεοπλατωνικών και Σχολαστικών. Ο Σπινόζα προσπάθησε να μεταφέρει την επίδραση του Κοπέρνικου στην επιστήμη στη σφαίρα της ηθικής, της πολιτικής, της μεταφυσικής και της ψυχολογίας. Η μεταφυσική του Σπινόζα βασίστηκε στη λογική, ότι είναι απαραίτητο να οριστούν όροι, να διατυπωθούν αξιώματα και μόνο τότε, με τη βοήθεια λογικών συνεπειών, να συναχθούν οι υπόλοιπες διατάξεις.
Άρθουρ Σοπενχάουερ (1788-1860).Οι σύγχρονοι του φιλοσόφου τον θυμόντουσαν ως έναν μικρό, άσχημο απαισιόδοξο. Πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του με τη μητέρα του και τη γάτα του στο διαμέρισμά του. Ωστόσο, αυτός ο καχύποπτος και φιλόδοξος άνθρωπος μπόρεσε να εισχωρήσει στις τάξεις των πιο σημαντικών στοχαστών, αποτελώντας τον πιο εξέχοντα εκπρόσωπο του παραλογισμού. Η πηγή των ιδεών του Σοπενχάουερ ήταν ο Πλάτωνας, ο Καντ και η αρχαία ινδική πραγματεία Ουπανισάδες. Ο φιλόσοφος ήταν από τους πρώτους που τόλμησαν να συνδυάσουν τον ανατολικό και δυτικό πολιτισμό. Η δυσκολία της σύνθεσης ήταν ότι το πρώτο είναι παράλογο και το δεύτερο, αντίθετα, είναι ορθολογικό. Ο φιλόσοφος έδωσε μεγάλη προσοχή στα ζητήματα της θέλησης του ανθρώπου, τη μεγαλύτερη του περίφημος αφορισμόςέγινε η φράση «Η θέληση είναι ένα πράγμα από μόνο του». Εξάλλου, είναι αυτή που καθορίζει την ύπαρξη, επηρεάζοντάς την. Το κύριο έργο ολόκληρης της ζωής του φιλοσόφου ήταν το «Ο κόσμος ως βούληση και παράσταση». Ο Σοπενχάουερ περιέγραψε τους κύριους τρόπους μιας αξιοπρεπούς ζωής - την τέχνη, τον ηθικό ασκητισμό και τη φιλοσοφία. Κατά τη γνώμη του, είναι η τέχνη που μπορεί να ελευθερώσει την ψυχή από τα βάσανα της ζωής. Οι άλλοι πρέπει να αντιμετωπίζονται σαν να ήταν ο εαυτός τους. Αν και ο φιλόσοφος συμπαθούσε τον Χριστιανισμό, παρέμεινε άθεος.
Φρίντριχ Νίτσε (1844-1900).Αυτός ο άνθρωπος, παρά τη σχετικά σύντομη ζωή, μπόρεσε να πετύχει πολλά στη φιλοσοφία. Το όνομα του Νίτσε συνδέεται συνήθως με τον φασισμό. Στην πραγματικότητα, δεν ήταν εθνικιστής όπως η αδερφή του. Ο φιλόσοφος γενικά ελάχιστα ενδιαφερόταν για τη ζωή γύρω του. Ο Νίτσε μπόρεσε να δημιουργήσει μια πρωτότυπη διδασκαλία που δεν έχει καμία σχέση με τον ακαδημαϊκό χαρακτήρα. Τα έργα του επιστήμονα έθεσαν υπό αμφισβήτηση τους γενικά αποδεκτούς κανόνες ηθικής, πολιτισμού, θρησκείας και κοινωνικοπολιτικών σχέσεων. Αυτό που αξίζει μόνο διάσημη φράσηΝίτσε «Ο Θεός πέθανε». Ο φιλόσοφος μπόρεσε να αναζωογονήσει το ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία, ανατινάζοντας τον στάσιμο κόσμο με νέες απόψεις. Το πρώτο έργο του Νίτσε, Η Γέννηση της Τραγωδίας, βράβευσε αμέσως τον συγγραφέα με την ετικέτα «τρομερό παιδί της σύγχρονης φιλοσοφίας». Ο επιστήμονας προσπάθησε να καταλάβει τι είναι ηθική. Σύμφωνα με τις απόψεις του, δεν πρέπει κανείς να σκέφτεται την αλήθεια του, πρέπει να εξετάζει την υπηρεσία του σε έναν σκοπό. Η πραγματιστική προσέγγιση του Νίτσε σημειώνεται και σε σχέση με τη φιλοσοφία και τον πολιτισμό γενικότερα. Ο φιλόσοφος μπόρεσε να αντλήσει τη φόρμουλα ενός υπερανθρώπου που δεν θα περιοριζόταν από την ηθική και την ηθική, να στέκεται μακριά από το καλό και το κακό.
Roman Ingarden (1893-1970).Αυτός ο Πολωνός ήταν ένας από τους πιο εξέχοντες φιλοσόφους του περασμένου αιώνα. Ήταν μαθητής του Hans-Georges Gadamer. Ο Ingarden επέζησε της ναζιστικής κατοχής στο Lvov, συνεχίζοντας να εργάζεται στο κύριο έργο του, The Dispute about the Existence of the World. Σε αυτό το δίτομο βιβλίο, ο φιλόσοφος μιλάει για την τέχνη. Η αισθητική, η οντολογία και η γνωσιολογία έγιναν η βάση της δραστηριότητας του φιλοσόφου. Ο Ingarden έθεσε τα θεμέλια για μια ρεαλιστική φαινομενολογία που εξακολουθεί να είναι επίκαιρη σήμερα. Ο φιλόσοφος σπούδασε επίσης λογοτεχνία, κινηματογράφο και θεωρία της γνώσης. Ο Ingarden μετέφρασε στα πολωνικά φιλοσοφικά έργα, συμπεριλαμβανομένου του Kant, και δίδαξε πολλά σε πανεπιστήμια.
Jean-Paul Sartre (1905-1980).Αυτός ο φιλόσοφος είναι πολύ αγαπητός και δημοφιλής στη Γαλλία. Αυτός είναι ο πιο λαμπρός εκπρόσωπος του αθεϊστικού υπαρξισμού. Οι θέσεις του ήταν κοντά στον μαρξισμό. Παράλληλα, ο Σαρτρ ήταν επίσης συγγραφέας, θεατρικός συγγραφέας, δοκιμιογράφος και δάσκαλος. Στο επίκεντρο του έργου των φιλοσόφων βρίσκεται η έννοια της ελευθερίας. Ο Σαρτρ πίστευε ότι είναι μια απόλυτη έννοια, ένα άτομο είναι απλά καταδικασμένο να είναι ελεύθερο. Πρέπει να διαμορφώσουμε τον εαυτό μας όντας υπεύθυνοι για τις πράξεις μας. Ο Σαρτρ είπε: «Ο άνθρωπος είναι το μέλλον του ανθρώπου». Ο γύρω κόσμος δεν έχει νόημα, είναι το άτομο που τον αλλάζει με τη δραστηριότητά του. Το έργο του φιλοσόφου «Το Είναι και το Τίποτα» έχει γίνει μια πραγματική Βίβλος για νέους διανοούμενους. Ο Σαρτρ αρνήθηκε να δεχτεί το Νόμπελ Λογοτεχνίας επειδή δεν ήθελε να αμφισβητήσει την ανεξαρτησία του. Ο φιλόσοφος στην πολιτική του δραστηριότητα υπερασπιζόταν πάντα τα δικαιώματα των μειονεκτούντων και ταπεινωμένο άτομο. Όταν πέθανε ο Σαρτρ, περάστε τον μέσα τελευταίος τρόποςΣυγκεντρώθηκαν 50 χιλιάδες άτομα. Οι σύγχρονοι πιστεύουν ότι κανένας άλλος Γάλλος δεν έχει δώσει στον κόσμο τόσα πολλά όσο αυτός ο φιλόσοφος.
Maurice Merleau-Ponty (1908-1961).Αυτός ο Γάλλος φιλόσοφος κάποτε ήταν οπαδός του Σαρτρ, οπαδός του υπαρξισμού και της φαινομενολογίας. Στη συνέχεια όμως απομακρύνθηκε από τις κομμουνιστικές απόψεις. Ο Merleau-Ponty περιέγραψε τις κύριες ιδέες στο έργο του Humanism and Terror. Οι ερευνητές πιστεύουν ότι έχει χαρακτηριστικά παρόμοια με τη φασιστική ιδεολογία. Στη συλλογή των έργων του ο συγγραφέας ασκεί δριμεία κριτική στους υποστηρικτές του μαρξισμού. Η κοσμοθεωρία του φιλοσόφου επηρεάστηκε από τον Καντ, τον Χέγκελ, τον Νίτσε και τον Φρόιντ, ο ίδιος ήταν λάτρης των ιδεών της ψυχολογίας Gestalt. Βασισμένος στο έργο των προκατόχων του και δουλεύοντας στα άγνωστα έργα του Έντμουντ Χούσερλ, ο Μερλώ-Ποντύ μπόρεσε να δημιουργήσει τη δική του φαινομενολογία του σώματος. Αυτή η διδασκαλία λέει ότι το σώμα δεν είναι ούτε καθαρό ον ούτε φυσικό πράγμα. Αυτό είναι απλώς ένα σημείο καμπής μεταξύ του πολιτισμού και της φύσης, μεταξύ του δικού του και του άλλου. Το σώμα κατά την κατανόησή του είναι ένα ολιστικό «εγώ», το οποίο είναι το θέμα της σκέψης, του λόγου και της ελευθερίας. Η αρχική φιλοσοφία αυτού του Γάλλου αναγκάστηκε να επανεξετάσει τα παραδοσιακά φιλοσοφικά θέματα με έναν νέο τρόπο. Δεν είναι τυχαίο ότι θεωρείται ένας από τους κύριους στοχαστές του εικοστού αιώνα.
Στείλτε την καλή δουλειά σας στη βάση γνώσεων είναι απλή. Χρησιμοποιήστε την παρακάτω φόρμα
Φοιτητές, μεταπτυχιακοί φοιτητές, νέοι επιστήμονες που χρησιμοποιούν τη βάση γνώσεων στις σπουδές και την εργασία τους θα σας είναι πολύ ευγνώμονες.
Δημοσιεύτηκε στις http://allbest.ru
Εισαγωγή
1. Φιλοσοφία των Σοφιστών και του Σωκράτη
2. Φιλοσοφία του Πλάτωνα
3. Φιλοσοφία του Αριστοτέλη
συμπέρασμα
Βιβλιογραφία
Εισαγωγή
Η φιλοσοφία είναι ένας από τους αρχαιότερους τομείς της πνευματικής ζωής. Ολόκληρος ο πολύπλευρος πολιτισμός, ο οποίος καθορίζει τους διάφορους πολιτισμούς που υπήρχαν στο παρελθόν και υπάρχουν σήμερα, περιλαμβάνει τη μία ή την άλλη ποσότητα φιλοσοφικής γνώσης ως το πιο σημαντικό συστατικό.
Ελληνικός πολιτισμός VII - V αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. - αυτή είναι η κουλτούρα μιας κοινωνίας στην οποία ο πρωταγωνιστικός ρόλος ανήκει στην εργασία σκλάβων, αν και η δωρεάν εργασία χρησιμοποιήθηκε ευρέως σε ορισμένες βιομηχανίες που απαιτούσαν υψηλά προσόντα παραγωγών, όπως οι τέχνες και οι βιοτεχνίες.
Κατά την αρχαιότητα, μεγάλη σημασία στο εκπαιδευτική διαδικασίαδίνεται στην εκπαίδευση.
Θεωρώντας την ανατροφή ως ένα ιδιόμορφο γεγονός της ανθρώπινης ύπαρξης, η ουσία ενός ατόμου προσδιορίστηκε με έναν ορισμένο τρόπο, ο οποίος μετριάστηκε στην ικανότητα να εκπαιδεύει τον εαυτό του και να εκπαιδεύει τους άλλους.
Το αθηναϊκό εκπαιδευτικό σύστημα άφησε σημάδι στην ιστορία της φιλοσοφίας της εκπαίδευσης ως προγνωστικό υψηλής πνευματικής κουλτούρας, τη διαμόρφωση ενός αρμονικού ατόμου, τα κύρια καθήκοντα του οποίου ήταν ο πνευματικός πλούτος, η ηθική καθαρότητα και η σωματική τελειότητα.
Στην Αθήνα γεννήθηκε η ιδέα της αρμονικής ανάπτυξης του ατόμου ως στόχος της εκπαίδευσης.
Στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας της αρχαίας Ελλάδας, υπάρχουν τέσσερα κύρια στάδια:
Εγώ VII-V αιώνες π.Χ - προσωκρατική φιλοσοφία
II V-IV αιώνες π.Χ - κλασική σκηνή
III IV-II αιώνες π.Χ. - Ελληνιστικό στάδιο.
(Η παρακμή των ελληνικών πόλεων και η εγκαθίδρυση της μακεδονικής κυριαρχίας)
IV 1ος αιώνας π.Χ - V, VI αιώνες μ.Χ - Ρωμαϊκή φιλοσοφία.
Τα σημαντικότερα φαινόμενα της κλασικής περιόδου της ελληνικής φιλοσοφίας ήταν η σοφιστεία και το δόγμα των τριών οι μεγαλύτεροι φιλόσοφοιΑρχαία Ελλάδα: Σωκράτης, Πλάτωνας και Αριστοτέλης.
1. Φιλοσοφία των Σοφιστών και του Σωκράτη
Οι σοφιστές είναι οι πρώτοι επαγγελματίες καθηγητές«σοφία» και ευγλωττία, το κέντρο της φιλοσοφικής έρευνας της οποίας ήταν ένα πρόσωπο και η στάση του απέναντι στον κόσμο.
Ως φιλοσοφική τάση, οι σοφιστές δεν αντιπροσωπεύουν ένα εντελώς ομοιογενές φαινόμενο. Πλέον χαρακτηριστικό, κοινή σε κάθε σοφιστεία, είναι ο ισχυρισμός της σχετικότητας όλων των ανθρώπινων εννοιών, ηθικών κανόνων και εκτιμήσεων.
Οι σοφιστές εμφανίστηκαν όταν η ανάπτυξη της ελληνικής δημοκρατίας είχε ήδη θολώσει πολύ τα όρια που υπήρχαν μεταξύ των κτημάτων. Ξέπλυνε έτσι τα πρώην κανάλια της καθημερινότητας και των αξιών. Το άτομο δεν ένιωθε πλέον τον εαυτό του απλώς ένα μέλος του «μαγαζιού» του, αλλά ένα ανεξάρτητο άτομο και συνειδητοποίησε ότι όλα όσα είχε προηγουμένως θεωρήσει δεδομένα θα έπρεπε να υπόκεινται σε κριτική. Θεωρούσε τον εαυτό του αντικείμενο κριτικής. Στο δεύτερο μισό του 5ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. στην Ελλάδα υπήρχε μια πνευματική τάση που ονομαζόταν σοφιστεία. Η λέξη προέρχεται από δύο λέξεις: αγάπη και σοφία.
Δικαίως οι σοφιστές ονομάστηκαν εκπρόσωποι του ελληνικού Διαφωτισμού. Όχι μόνο εμβάθυναν τις φιλοσοφικές διδασκαλίες του παρελθόντος, αλλά και διέδωσαν τη γνώση, διαδίδοντας σε μεγάλους κύκλους των πολυάριθμων μαθητών τους όσα είχαν ήδη αποκτήσει μέχρι τότε η φιλοσοφία και η επιστήμη. Οι σοφιστές δημιούργησαν στην Ελλάδα μια άνευ προηγουμένου λατρεία του λόγου και άρα την εξύψωση της ρητορικής. Η γλώσσα ήταν ένα εργαλείο για να επηρεάσει τη συνείδηση. Το να νικήσεις τον εχθρό με οποιοδήποτε επιχείρημα είναι η στρατηγική των σοφιστών. Από την άλλη όμως, η σοφιστεία είναι ένας ανέντιμος τρόπος διεξαγωγής διαφορών, με τη βοήθεια του οποίου τεχνάσματα χρησιμοποιούνται για να αποθαρρύνουν τους άλλους, οποιοδήποτε επιχείρημα, μόνο και μόνο για την επίτευξη του στόχου. Οι σοφιστές έθεσαν τα θεμέλια για μια τέτοια επιστήμη όπως η επιχειρηματολογία. Οι σοφιστές δεν έδωσαν σημασία στη μελέτη της φύσης, αλλά ήταν οι πρώτοι που διέκριναν τους νόμους της φύσης, ως κάτι το ακλόνητο, και τους νόμους της κοινωνίας, που προκύπτουν από την ανθρώπινη εγκατάσταση. Πολλοί σοφιστές αμφισβήτησαν την ύπαρξη των Θεών ή ακόμη και την αρνήθηκαν, θεωρώντας την ανθρώπινη εφεύρεση. Οι σοφιστές συνήθως χωρίζονται σε αυτούς που ανήκουν στην παλαιότερη και στη νεότερη γενιά.
Ανώτερη ομάδα σοφιστών. Περιλαμβάνει τον Πρωταγόρα, τον Γοργία, τον Γρίππιο και τον Πρόδικο. Ο Πρωταγόρας ήταν υλιστής και δίδασκε για τη ρευστότητα της ύλης και για τη σχετικότητα όλων των αντιλήψεων. Ο Πρωταγόρας υποστήριξε ότι κάθε δήλωση μπορεί να αντιμετωπιστεί με ίσο λόγο με μια δήλωση που την έρχεται σε αντίθεση. Ο υλισμός του Πρωταγόρα συνδέεται με τον αθεϊσμό. Η πραγματεία που του αποδίδεται «Περί των Θεών» ξεκινά με τη σκέψη: «Δεν μπορώ να ξέρω τίποτα για τους θεούς: ούτε ότι υπάρχουν, ούτε ότι δεν υπάρχουν, ούτε τι είδους έχουν ομοιότητα». Σύμφωνα με τις σωζόμενες πληροφορίες, ο Πρωταγόρας κατηγορήθηκε για ασέβεια και αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την Αθήνα.Οι περισσότερες σκέψεις του Πρωταγόρα αναφέρονται άμεσα σε έναν άνθρωπο, στη ζωή του, σε πρακτικές και γνωστικές δραστηριότητες.
Αναπτύχθηκε με βάση την ελεατική κριτική των εννοιών της ανυπαρξίας, της κίνησης και των πολλών διδασκαλιών του Γοργία, έγινε πολύ διάσημο. Ανέπτυξε ένα επιχείρημα στο οποίο υποστήριξε:
1) δεν υπάρχει τίποτα.
2) αν υπάρχει κάτι που υπάρχει, τότε δεν είναι γνωστό.
3) ακόμα κι αν είναι γνωστό, η γνώση του είναι ανέκφραστη και ανεξήγητη.
Ο Γοργίας διακρίνει με ακρίβεια τις έννοιες των λέξεων και χρησιμοποιεί νοηματικές αλλαγές σε διαφορετικά συμφραζόμενα. Η χειραγώγηση με τον λόγο, τη λογική και τη γραμματική του δομή, είναι χαρακτηριστικό και άλλων σοφιστών. Έδωσε μεγάλη προσοχή στη ρητορική και τη θεωρία της, στην επίδραση της λεκτικής επιρροής στους ακροατές. Θεωρούσε ότι ο λόγος είναι το καλύτερο και τελειότερο όργανο του ανθρώπου.
Η συμβολή του Γοργία στη φιλοσοφία δεν περιορίζεται στη ρητορική, ο σχετικισμός και ο σκεπτικισμός του, η επίγνωση της διαφοράς μεταξύ του γνωρίζοντος και του γνώστη, της σκέψης και της παρουσίασής της έπαιξαν θετικό ρόλο στην αντιπαράθεση με την ελεατική φιλοσοφία.
Ο Γκρίπιους τράβηξε την προσοχή όχι μόνο με τις γεωμετρικές μελέτες των καμπυλών, αλλά και με τους προβληματισμούς σχετικά με τη φύση της νομοθεσίας.
Τέλος, ο Πρόντικος ανέπτυξε τη σχετικιστική άποψη για την άποψη ότι «όπως οι άνθρωποι που χρησιμοποιούν πράγματα, τέτοια είναι και τα ίδια τα πράγματα». Σοφιστές ανώτερη ομάδαήταν σημαντικοί στοχαστές σε νομικά και κοινωνικοπολιτικά θέματα. Ο Πρωταγόρας έγραψε τους νόμους που καθόρισαν τη δημοκρατική μορφή διακυβέρνησης στην αθηναϊκή αποικία Thurii στη νότια Ιταλία και τεκμηρίωσαν την ιδέα της ισότητας των ελεύθερων ανθρώπων. Ο Grippius, στον ορισμό του νόμου, υπέδειξε τον βίαιο εξαναγκασμό ως προϋπόθεση για τη δυνατότητα νομοθετικής ρύθμισης. Οι ίδιοι σοφιστές της παλαιότερης ομάδας προσπάθησαν να εξετάσουν κριτικά τις θρησκευτικές πεποιθήσεις. Τα γραπτά του Πρωταγόρα για τους θεούς κάηκαν δημόσια και έγιναν η αφορμή για την εκδίωξη του φιλοσόφου από την Αθήνα, παρά την εξαιρετικά επιφυλακτική διατύπωση του θρησκευτικού σκεπτικισμού. Ο Πρόντικ, αναπτύσσοντας τις απόψεις του Αναξαγόρα και του Δημόκριτου, άρχισε να ερμηνεύει τους θρησκευτικούς μύθους ως την προσωποποίηση των δυνάμεων της φύσης.
Junior ομάδα σοφιστών . Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι των κατώτερων σοφιστών περιλαμβάνουν τους Λυκόφρο, Αλκιδάμαντ, Τρασίμαχο. Έτσι, ο Λυκόφρο και ο Αλκιδάμαντ αντιτάχθηκαν στους διαχωρισμούς μεταξύ των κοινωνικών τάξεων: ο Λικόφρο υποστήριξε ότι η ευγένεια είναι μυθοπλασία και ο Αλκιδαμάν - ότι η φύση δεν δημιούργησε σκλάβους και ότι οι άνθρωποι γεννιούνται ελεύθεροι. Ο Τρασίμαχος επέκτεινε το δόγμα της σχετικότητας σε κοινωνικούς και ηθικούς κανόνες και μείωσε τη δικαιοσύνη σε ό,τι είναι χρήσιμο για τους ισχυρούς, υποστήριξε ότι κάθε εξουσία θεσπίζει νόμους που είναι χρήσιμοι για τον εαυτό της. δημοκρατία - δημοκρατική, και τυραννία - τυραννική κ.λπ.
Οι σοφιστές χαρακτηρίζονται από:
κριτική στάση στην περιβάλλουσα πραγματικότητα.
η επιθυμία να ελέγξουμε τα πάντα στην πράξη, να αποδείξουμε λογικά την ορθότητα ή την ανακρίβεια μιας συγκεκριμένης σκέψης.
απόρριψη των θεμελίων του παλιού, παραδοσιακού πολιτισμού.
· άρνηση παλαιών παραδόσεων, συνηθειών, κανόνων που βασίζονται σε αναπόδεικτες γνώσεις.
η επιθυμία να αποδειχθεί η προϋπόθεση του κράτους και του νόμου, η ατέλεια τους.
αντίληψη των ηθικών κανόνων όχι ως απόλυτο δεδομένο, αλλά ως αντικείμενο κριτικής.
· υποκειμενισμός σε εκτιμήσεις και κρίσεις, άρνηση αντικειμενικής ύπαρξης και προσπάθειες να αποδειχθεί ότι η πραγματικότητα υπάρχει μόνο στις ανθρώπινες σκέψεις.
Οι εκπρόσωποι αυτής της φιλοσοφικής σχολής απέδειξαν την ορθότητά τους με τη βοήθεια σοφισμών - λογικά κόλπα, κόλπα, χάρη στα οποία το συμπέρασμα που ήταν σωστό με την πρώτη ματιά αποδείχθηκε τελικά ψευδές και ο συνομιλητής μπερδεύτηκε στις δικές του σκέψεις.
Παράδειγμα αυτού του συμπεράσματος είναι ο «κεράτινος» σοφισμός:
«Ό,τι δεν έχεις χάσει, το έχεις, δεν έχασες τα κέρατα. άρα τα έχεις».
Το αποτέλεσμα αυτό επιτυγχάνεται όχι ως αποτέλεσμα της παραδοξότητας, της λογικής δυσκολίας του σοφισμού, αλλά ως αποτέλεσμα της λανθασμένης χρήσης λογικών σημασιολογικών πράξεων. Στο υποδεικνυόμενο σοφισμό, η πρώτη υπόθεση είναι ψευδής, αλλά παρουσιάζεται ως σωστή, εξ ου και το αποτέλεσμα.
Παρά το γεγονός ότι οι δραστηριότητες των σοφιστών προκάλεσαν αποδοκιμασίες τόσο των αρχών όσο και των εκπροσώπων άλλων φιλοσοφικών σχολών, οι σοφιστές συνέβαλαν πολύ στην ελληνική φιλοσοφία και πολιτισμό. Τα κύρια πλεονεκτήματά τους περιλαμβάνουν το γεγονός ότι:
κοίταξε κριτικά τη γύρω πραγματικότητα.
διανέμονται ένας μεγάλος αριθμός απόφιλοσοφικές και άλλες γνώσεις μεταξύ των πολιτών των ελληνικών πολιτικών (για τις οποίες αργότερα ονομάστηκαν αρχαίοι Έλληνες διαφωτιστές).
Επί του παρόντος σοφιστείαονομάζεται λογικά λανθασμένος συλλογισμός, φανταστική απόδειξη, μετάδοση ως σωστή.
Ο πιο σεβαστός από τους φιλοσόφους που σχετίζονται με τη σοφιστεία ήταν ο Σωκράτης.
Ο Σωκράτης γεννήθηκε το 469 π.Χ. μι. Ήταν γιος λιθοξόου και μαίας. Έλαβε ποικίλη εκπαίδευση. Σπούδασε τις επιστήμες της εποχής του (ιδιαίτερα μαθηματικά, αστρονομία και μετεωρολογία) και στα νεότερα του χρόνια ήταν λάτρης των επιστημών της φύσης. Όσον αφορά την περιουσία, ο Σωκράτης ήταν μάλλον φτωχός παρά πλούσιος. έλαβε μια μικρή κληρονομιά και έκανε μια ανεπιτήδευτη ζωή και δεν παραπονέθηκε για τη μοίρα του.
Κατά τη διάρκεια του Πελοποννησιακού Πολέμου, ο Σωκράτης έλαβε μέρος σε τρεις πολεμικές επιχειρήσεις ως οπλίτης (βαριά οπλισμένος πεζός) και αποδείχθηκε θαρραλέος και ανθεκτικός πολεμιστής που δεν έχασε το μυαλό του κατά την υποχώρηση του στρατού και ήταν πιστός στους μάχιμους συντρόφους του. - στα χέρια. Ένα χρόνο πριν από την έναρξη του Πελοποννησιακού Πολέμου, ο Σωκράτης συμμετείχε στην πολιορκία της Ποτίδαιας, η οποία ανακοίνωσε την αποχώρησή της από την Αθηναϊκή Ένωση.
Ο Σωκράτης έδειξε όχι μόνο στρατιωτική ικανότητα στα πεδία των μαχών, αλλά και πολιτικό θάρρος στα περίπλοκα σκαμπανεβάσματα της δημόσιας ζωής. πολιτική ζωήτης πατρίδας τους. Είναι αλήθεια ότι στο θέμα της συμμετοχής στην πολιτική του κράτους, στις δραστηριότητες των θεσμών του, ο Σωκράτης επέλεξε μια πολύ ιδιόμορφη θέση. Απέφυγε εσκεμμένα τη συμμετοχή στη δημόσια ζωή, υποκινώντας αυτό από τη θεμελιώδη ασυμφωνία μεταξύ της εσωτερικής του πεποίθησης περί δικαιοσύνης και νομιμότητας και του παρατηρούμενου πλήθους αδικιών και ανομιών που διαπράττονται στο κράτος. Ταυτόχρονα, δεν θεωρούσε ότι δικαιούται να αποφύγει την εκπλήρωση των αστικών υποχρεώσεων (προσέλευση σε λαϊκή συνέλευση, συμμετοχή σε δίκη ενόρκων κ.λπ.) που του επιβάλλουν οι νόμοι του κράτους.
Από τη φύση του ήταν πολύ ευγενικός άνθρωπος. Περπατώντας με μπαλωμένο μανδύα γύρω από την πλατεία, του άρεσε να ξεκινά συζητήσεις με περαστικούς. Και όταν τον ρώτησαν γιατί εσύ, Σωκράτη, περπατάς ξυπόλητος και με τέτοιο φόρεμα, απάντησε: «Εσύ ζεις για να φας, εγώ όμως τρώω για να ζήσω». Φαίνεται, τι απλή απάντηση, αλλά πόση σοφία σε αυτά τα λόγια.
Ο Σωκράτης δεν άφησε σημαντικά φιλοσοφικά έργα, αλλά έμεινε στην ιστορία ως εξαιρετικός πολεμιστής, σοφός, φιλόσοφος-δάσκαλος.
Ο Σωκράτης δίδαξε ότι υπάρχουν άγραφοι ηθικοί νόμοι που είναι υποχρεωτικοί για όλους, αλλά μόνο λίγοι καταφέρνουν να κυριαρχήσουν στην ηθική, που μπόρεσαν να το μάθουν και να ακολουθήσουν τη γνώση που αποκτήθηκε. Η αρετή, το ύψιστο και απόλυτο αγαθό, που είναι ο στόχος της ανθρώπινης ζωής, γιατί μόνο αυτή δίνει την ευτυχία.
Ο Σωκράτης είναι ένας άνθρωπος του οποίου η αρχαία ελληνική φιλοσοφική διδασκαλία σηματοδοτεί μια στροφή από τον υλιστικό νατουραλισμό στον ιδεαλισμό. Είναι εκπρόσωπος μιας ιδεαλιστικής θρησκευτικής και ηθικής κοσμοθεωρίας ανοιχτά εχθρικής προς τον υλισμό. Για πρώτη φορά, ο Σωκράτης ήταν αυτός που συνειδητά έθεσε ως καθήκον να τεκμηριώσει τον ιδεαλισμό και αντιτάχθηκε στην αρχαία υλιστική κοσμοθεωρία. επιστημονική γνώσηκαι ασεβεια. Ο Σωκράτης ήταν ιστορικά ο εμπνευστής της γραμμής του Πλάτωνα στην αρχαία φιλοσοφία.
Ο Σωκράτης θεωρούσε ότι το πιο σημαντικό του επάγγελμα ήταν η «εκπαίδευση του ανθρώπου», το νόημα που έβλεπε στις συζητήσεις και τις συνομιλίες και όχι στη συστηματική παρουσίαση κάποιου γνωστικού πεδίου. Ποτέ δεν θεωρούσε τον εαυτό του «σοφό» (sophos), αλλά φιλόσοφο «αγαπώντας τη σοφία» (φιλοσοφία). Ο τίτλος του σοφού, κατά τη γνώμη του, αρμόζει σε θεό. Εάν ένα άτομο πιστεύει με αυτοπεποίθηση ότι ξέρει έτοιμες απαντήσεις σε όλα, τότε ένας τέτοιος άνθρωπος είναι νεκρός για τη φιλοσοφία, δεν χρειάζεται να μαζέψει το μυαλό του αναζητώντας τις πιο σωστές έννοιες, δεν χρειάζεται να κινηθεί αναζητώντας νέες λύσεις σε ένα συγκεκριμένο πρόβλημα. Ως αποτέλεσμα, ο σοφός αποδεικνύεται ότι είναι ένας «παπαγάλος» που έχει απομνημονεύσει μερικές φράσεις και τις πετάει στο πλήθος.
Στο κέντρο της σωκρατικής σκέψης βρίσκεται το θέμα του ανθρώπου, τα προβλήματα της ζωής και του θανάτου, το καλό και το κακό, οι αρετές και οι κακίες, το δικαίωμα και το καθήκον, η ελευθερία και η ευθύνη της κοινωνίας. Και οι σωκρατικές συνομιλίες είναι ένα διδακτικό και έγκυρο παράδειγμα του πώς μπορεί κανείς να πλοηγηθεί στα περισσότερα από αυτά αιώνια επίκαιρα ζητήματα. Η έκκληση στον Σωκράτη ανά πάσα στιγμή ήταν μια προσπάθεια να καταλάβει κανείς τον εαυτό του και την εποχή του. Ο Σωκράτης θεώρησε το κύριο καθήκον της ζωής του να διδάξει ένα άτομο να σκέφτεται, την ικανότητα να βρει μια βαθιά πνευματική αρχή στον εαυτό του.
Η μέθοδος που επέλεξε για να λύσει αυτό το δύσκολο έργο - ειρωνείααπελευθέρωση ενός ατόμου από την αυτοπεποίθηση, από την άκριτη αποδοχή της γνώμης κάποιου άλλου.
Ο σκοπός της ειρωνείας δεν είναι η καταστροφή των κοινών ηθικών αρχών, αντίθετα, ως αποτέλεσμα μιας ειρωνικής στάσης προς οτιδήποτε εξωτερικό, σε προκατειλημμένες απόψεις, ένα άτομο αναπτύσσει μια γενική ιδέα για την πνευματική αρχή που βρίσκεται σε κάθε άτομο. Λόγος και ηθική είναι βασικά ταυτόσημα, πίστευε ο Σωκράτης. Η ευτυχία είναι μια συνειδητή αρετή. Η φιλοσοφία πρέπει να γίνει το δόγμα του πώς πρέπει να ζει ένας άνθρωπος. Η φιλοσοφία αναπτύσσει μια γενική έννοια των πραγμάτων, αποκαλύπτει μια ενιαία βάση του υπάρχοντος, που για το ανθρώπινο μυαλό αποδεικνύεται καλό - ο υψηλότερος στόχος. Μια ενιαία βάση της ανθρώπινης ζωής δεν υπάρχει απομονωμένη από τις πνευματικές προσπάθειες του ίδιου του ατόμου, δεν είναι μια αδιάφορη φυσική αρχή. Μόνο όταν το ένα γίνει στόχος ενός ανθρώπου, παρουσιαστεί με τη μορφή έννοιας, θα αποτελέσει την ευτυχία του.
Στην έρευνά του, ο Σωκράτης επικεντρώνεται στα προβλήματα του ανθρώπου, ενώ κατανοεί τον άνθρωπο όχι ως φυσικό ον με την αυτονομία της ύπαρξης, αλλά αναφέρεται σε ένα άτομο που γνωρίζει, που βρίσκεται σε κατάσταση γνώσης. Ο Σωκράτης αλλάζει την ίδια την κατεύθυνση των πνευματικών αναζητήσεων.
Θέτει και λύνει το ερώτημα: «Ποια είναι η φύση και η τελική πραγματικότητα του ανθρώπου, ποια είναι η ουσία του ανθρώπου;». Ταυτόχρονα, ο Σωκράτης έρχεται στην απάντηση: ένα άτομο είναι η ψυχή του, αλλά από τη στιγμή που η ψυχή γίνεται αληθινά ανθρώπινη, ώριμη, ικανή να είναι η διαφορά μεταξύ ενός ανθρώπου και των άλλων πλασμάτων. «Ψυχή» είναι ο νους, η σκεπτόμενη δραστηριότητα, η ηθική συμπεριφορά. Η ψυχή με αυτή την έννοια είναι η φιλοσοφική ανακάλυψη του Σωκράτη.
Η φιλοσοφία, από τη σκοπιά του Σωκράτη, είναι ο αληθινός τρόπος γνώσης του καλού και του κακού. Ο Σωκράτης αντιλαμβάνεται αυτή τη γνώση κατά τη διάρκεια των συνομιλιών του. Σε αυτά ο Σωκράτης προέρχεται από τα δεδομένα της ιδιωτικής ζωής, από τα συγκεκριμένα φαινόμενα της περιρρέουσας πραγματικότητας. Συγκρίνει μεμονωμένες ηθικές πράξεις, ξεχωρίζει κοινά στοιχεία σε αυτές, τις αναλύει για να ανακαλύψει αντιφατικές στιγμές που προηγούνται της εξήγησής τους και, τελικά, τις ανάγει σε μια ανώτερη ενότητα με βάση την απομόνωση ορισμένων ουσιωδών χαρακτηριστικών. Με αυτόν τον τρόπο καταλήγει σε μια γενική ιδέα του καλού, του κακού, της δικαιοσύνης, της ομορφιάς και ούτω καθεξής. Ο στόχος της κριτικής εργασίας του νου, σύμφωνα με τον Σωκράτη, θα πρέπει να είναι η απόκτηση μιας έννοιας βασισμένης σε έναν αυστηρά επιστημονικό ορισμό του θέματος.
Ο Σωκράτης δίδαξε ότι η φιλοσοφία - η αγάπη για τη σοφία, η αγάπη για τη γνώση - μπορεί να θεωρηθεί ως ηθική δραστηριότητα εάν η γνώση από μόνη της είναι καλή. Και αυτή η θέση είναι η κινητήρια δύναμη πίσω από όλες τις δραστηριότητές του. Ο Σωκράτης πίστευε ότι αν κάποιος ξέρει τι είναι καλό και τι κακό, τότε δεν θα πράξει ποτέ άσχημα. Το ηθικό κακό προέρχεται από την άγνοια, που σημαίνει ότι η γνώση είναι η πηγή της ηθικής τελειότητας.
Αλήθεια και ηθική, για τον Σωκράτη - έννοιες που συμπίπτουν. Μπορεί να υποστηριχθεί ότι υπάρχει αληθινή ηθική. Κατά τον Σωκράτη, η γνώση του τι είναι καλό, και ταυτόχρονα τι είναι χρήσιμο στον άνθρωπο, συμβάλλει στην ευδαιμονία του, στην ευτυχία του στη ζωή. Ο Σωκράτης κατονόμασε τρεις βασικές ανθρώπινες αρετές:
μετριοπάθεια (να γνωρίζεις πώς να περιορίζεις το πάθος).
Θάρρος (γνωρίζοντας πώς να ξεπεράσεις τον κίνδυνο).
δικαιοσύνη (γνώση του πώς να τηρούνται οι νόμοι του Θεού και του ανθρώπου).
Έτσι, ο Σωκράτης προσπάθησε να βρει στη συνείδηση, σκεπτόμενος ένα στέρεο στήριγμα πάνω στο οποίο η οικοδόμηση της ηθικής και όλων δημόσια ζωή, συμπεριλαμβανομένων των κρατών.
Η κύρια μέθοδος που ανέπτυξε και εφάρμοσε ο Σωκράτης ονομαζόταν «μαϊευτική». Η ουσία της maieutics δεν είναι να διδάξει την αλήθεια, αλλά να φέρει τον συνομιλητή στην ανεξάρτητη εύρεση της αλήθειας, χάρη σε λογικές τεχνικές, καθοδηγητικές ερωτήσεις.
Ο Σωκράτης διεξήγαγε τη φιλοσοφία και το εκπαιδευτικό του έργο ανάμεσα στους ανθρώπους, στις πλατείες, στις αγορές με τη μορφή ανοιχτής συνομιλίας (διάλογος, διαμάχη), τα θέματα της οποίας ήταν τα επίκαιρα προβλήματα της εποχής εκείνης, που είναι επίκαιρα και σήμερα: Καλός; κακό; αγάπη; ευτυχία; ειλικρίνεια κλπ. Ο φιλόσοφος ήταν υποστηρικτής του ηθικού ρεαλισμού, σύμφωνα με τον οποίο:
οποιαδήποτε γνώση είναι καλή?
Κάθε κακό, κακία διαπράττεται από άγνοια.
Η ιστορική σημασία του Σωκράτη είναι ότι αυτός
· συνέβαλε στη διάδοση της γνώσης, στην εκπαίδευση των πολιτών.
· Ψάχνοντας για απαντήσεις στα αιώνια προβλήματα της ανθρωπότητας - καλό και κακό, αγάπη, τιμή κ.λπ.
· ανακάλυψε τη μέθοδο της μαιευτικής, που χρησιμοποιείται ευρέως στη σύγχρονη εκπαίδευση.
· εισήγαγε μια διαλογική μέθοδο εύρεσης της αλήθειας - αποδεικνύοντάς την σε μια ελεύθερη διαμάχη, και όχι δηλωμένη, όπως έκαναν αρκετοί προηγούμενοι φιλόσοφοι.
· μεγάλωσε πολλούς μαθητές, συνεχιστές του έργου του (για παράδειγμα, ο Πλάτωνας), στάθηκαν στις απαρχές μιας σειράς αποκαλούμενων «σωκρατικών σχολών».
Ο Σωκράτης δεν έγινε κατανοητός από τις επίσημες αρχές και γινόταν αντιληπτός από αυτές ως ένας συνηθισμένος σοφιστής, που υπονομεύει τα θεμέλια της κοινωνίας, μπερδεύει τη νεολαία. Για αυτό ήταν το 399 π.Χ. καταδικάστηκε σε θάνατο. Σύμφωνα με τις σωζόμενες μαρτυρίες, οι κατήγοροι δεν «διψούσαν για αίμα», θα τους έφτανε αν ο Σωκράτης, μη συλληφθείς, αποσυρόταν οικειοθελώς από την Αθήνα και δεν εμφανιζόταν στο δικαστήριο. Όμως, παρά την προειδοποίηση, εμφανίστηκε στο δικαστήριο έχοντας πλήρη επίγνωση του κινδύνου που τον απειλούσε. Η δικαστική απόφαση δεν ήταν υπέρ του Σωκράτη, κρίθηκε ένοχος. Οι φίλοι του Σωκράτη ετοίμασαν τα πάντα για την επιτυχή απόδρασή του από τη φυλακή, αλλά εκείνος αρνήθηκε, γιατί πίστευε ότι η απόδραση θα μπορούσε να σημαίνει εγκατάλειψη των ιδεών του, από τις ηθικές αρχές που δήλωνε και δίδασκε σε άλλους ανθρώπους. Σύμφωνα με την ετυμηγορία του δικαστηρίου, ο Σωκράτης ήπιε ένα θανατηφόρο δηλητήριο, έτσι ήθελε να αποδείξει ότι ένας αληθινός φιλόσοφος πρέπει να ζει και να πεθάνει σύμφωνα με τις διδασκαλίες του.
2. Φιλοσοφία του Πλάτωνα
Πλάτων (427 - 347 π.Χ.;) - ο μεγαλύτερος αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Το πραγματικό όνομα του Πλάτωνα είναι Αριστοκλής, το «Πλάτων» είναι παρατσούκλι που σημαίνει «πλατύς ώμος». Ήταν γιος Αθηναίου πολίτη. Με τον δικό μου τρόπο κοινωνική θέσηκαταγόταν από την αθηναϊκή δουλοκτητική αριστοκρατία. Στα νιάτα του ήταν μαθητής του κύκλου ενός υποστηρικτή των διδασκαλιών του Ηράκλειτου - Κρατύλου, όπου γνώρισε τις αρχές της αντικειμενικής διαλεκτικής, επηρεάστηκε επίσης από την τάση του Κράτυλου προς τον απόλυτο σχετικισμό. Σε ηλικία 20 ετών ετοιμαζόταν να συμμετάσχει στον διαγωνισμό ως συγγραφέας μιας τραγωδίας και κατά τύχη άκουσε μια συζήτηση στην οποία συμμετείχε ο Σωκράτης. Τον γοήτευσε τόσο πολύ που έκαψε τα ποιήματά του και έγινε μαθητής του Σωκράτη.
Ο Πλάτωνας - ο μεγάλος μαθητής του Σωκράτη, ο ιδρυτής της δικής του σχολής - η Ακαδημία, που υπάρχει εδώ και σχεδόν χίλια χρόνια, αναπτύσσει μια εικόνα του κόσμου που αξίζει μια γεννημένη ανθρώπινη προσωπικότητα. θέτει μπροστά στον άνθρωπο στόχους αντάξιους της αρμονίας του Κόσμου. Η ύπαρξη και η ανυπαρξία στο σύστημά του δεν είναι δύο ισότιμες εξηγητικές αρχές της παγκόσμιας τάξης, αδιάφορες για τον άνθρωπο, τους στόχους και τις ελπίδες του. Ο κόσμος «κεντρίζεται» γύρω από ένα άτομο, η άμορφη ύλη στροβιλίζεται στα πόδια του - ανυπαρξία, το βλέμμα του είναι στραμμένο στον ουρανό - όμορφο, καλό, αιώνιο - ον.
Η φιλοσοφία για τον Πλάτωνα είναι ένα είδος ενατένισης της αλήθειας. Είναι καθαρά διανοητικό, δεν είναι απλώς σοφία, αλλά αγάπη για τη σοφία. Όλοι όσοι ασχολούνται με οποιοδήποτε είδος δημιουργικής δουλειάς βρίσκονται σε τέτοια ψυχική κατάσταση όταν η αλήθεια ή η ομορφιά παρουσιάζονται σε έναν ξαφνικό φωτισμό.
Ο Πλάτων είναι ο θεμελιωτής του αντικειμενικού ιδεαλισμού. Κεντρική θέση στη φιλοσοφία του Πλάτωνα είναι το δόγμα των ιδεών. Έτσι, οι ιδέες είναι η ουσία των πραγμάτων, αυτό που κάνει κάθε πράγμα ακριβώς «αυτό», δεδομένο, και όχι ένα άλλο. Διαφορετικά, οι ιδέες είναι αυτές που κάνουν κάθε πράγμα αυτό που είναι. Ο Πλάτωνας χρησιμοποιεί τον όρο «παράδειγμα», υποδεικνύοντας έτσι ότι οι ιδέες αποτελούν ένα διαχρονικό (μόνιμο) μοντέλο κάθε πράγματος. Ο Πλάτων κατανοεί την υπεραισθητή πραγματικότητα ως μια ιεραρχία ιδεών: οι κατώτερες ιδέες υποτάσσονται στις ανώτερες.
Στην κορυφή της ιεραρχίας βρίσκεται η ιδέα του Καλού από μόνη της - δεν εξαρτάται από τίποτα, επομένως, είναι απόλυτη. Στο διάλογο «Πολιτεία», ο Πλάτωνας γράφει γι' αυτήν ως γεννήτρια του ίδιου του όντος. Ο αισθησιακά αντιληπτός κόσμος (κόσμος) δομείται από ιδέες. φυσικό κόσμοπροέρχεται από ιδέες. Ο αισθητηριακός κόσμος στον Πλάτωνα είναι μια τέλεια τάξη (κόσμος), που είναι έκφραση του θριάμβου του λόγου πάνω στην τυφλή αναγκαιότητα της ύλης. Η ύλη είναι η πρωτοτυπία του αισθησιακού, κατά τον ορισμό του Πλάτωνα, είναι «χώρα» (χωρικότητα). Είναι στη λαβή μιας άμορφης και χαοτικής κίνησης.
Το κύριο ερώτημα της κοσμολογίας του Πλάτωνα: πώς γεννιέται ο κόσμος από το χάος της ύλης; Ο Πλάτων απαντά ως εξής: υπάρχει ένας Δημιούργος (ο Θεός ο δημιουργός, με θέληση, σκέψη, προσωπικός), ο οποίος, παίρνοντας ως πρότυπο τον κόσμο των ιδεών, δημιούργησε το φυσικό σύμπαν από την ύλη. Ταυτόχρονα, ο λόγος για τη δημιουργία του σύμπαντος βρίσκεται στην καθαρή επιθυμία του Δημιούργου. Ο Πλάτωνας ορίζει το κύριο κίνητρο της δημιουργίας στον διάλογο του Τιμαίου ως εξής: «Ήταν καλός, και αυτός που είναι καλός ποτέ δεν αισθάνεται φθόνο με κανέναν τρόπο. Όντας ξένος στο φθόνο, ευχόταν όλα τα πράγματα να μοιάζουν όσο το δυνατόν περισσότερο με τον ίδιο. ... Ο Θεός φρόντισε για όλα τα ορατά πράγματα, που δεν ήταν σε ηρεμία, αλλά σε άτακτη και χαοτική κίνηση, τα έβγαλε σε τάξη, πιστεύοντας ότι το δεύτερο είναι σίγουρα καλύτερο από το πρώτο.σοφιστής ιδεαλισμός Αριστοτέλης ηθική
Είναι αδύνατο τώρα, και ήταν αδύνατο από παλιά, αυτός που είναι το υψηλότερο αγαθό να παράγει κάτι που δεν θα ήταν το πιο όμορφο. Εν τω μεταξύ, ο προβληματισμός του έδειξε ότι από όλα τα πράγματα που είναι από τη φύση τους ορατά, κανένα πλάσμα χωρίς μυαλό δεν μπορεί να είναι πιο όμορφο από ένα προικισμένο με μυαλό, αν συγκριθεί, και τα δύο ως σύνολο. και ο νους δεν μπορεί να κατοικήσει σε κανέναν εκτός από την ψυχή. Καθοδηγούμενος από αυτό το σκεπτικό, τακτοποίησε το μυαλό στην ψυχή και την ψυχή στο σώμα, και έτσι έχτισε το Σύμπαν, δηλαδή να δημιουργήσει το πιο όμορφο και από τη φύση του το καλύτερο δημιούργημα.
Στο διάστημα υπάρχει μια παγκόσμια ψυχή (πνεύμα). ανθρώπινη ψυχήανεξάρτητο από το σώμα και αθάνατο. Όσο περισσότερο παραμένει η ψυχή στη σφαίρα των ιδεών, τόσο περισσότερη γνώση θα φέρει σε έναν άνθρωπο. Η ψυχή μπαίνει στο σώμα. Αποτελείται από 3 μέρη:
· Πάθος.
· Αισθησιακές επιθυμίες.
Η νίκη της λογικής επί του πάθους και των επιθυμιών είναι δυνατή με την κατάλληλη εκπαίδευση. Ο ίδιος ο άνθρωπος δεν μπορεί να καλλιεργηθεί. Οι προσωπικές προσπάθειες δεν αρκούν για αυτομόρφωση. Το κράτος και οι νόμοι βοηθούν έναν άνθρωπο σε αυτό. Έγραψε το βιβλίο «Πολιτεία, Πολιτική, Δίκαιο».
Το κράτος είναι μια οργάνωση πολιτικών που διαθέτουν μηχανισμό καταναγκασμού, επικράτειας, κυριαρχίας, δίνοντας στα διατάγματά τους ένα γενικά δεσμευτικό χαρακτήρα. Χώρισε τις καταστάσεις σε θετικές και αρνητικές και προσδιόρισε 4 τύπους αρνητικών καταστάσεων.
· Τιμοκρατία - το κράτος, που αντανακλά τα συμφέροντα των ιδιοκτητών, δημιουργεί υλικές αξίες. «Η εξουσία βασίζεται στον κανόνα των φιλόδοξων. Πρώτα τα χαρακτηριστικά μιας τέλειας πολιτείας, μετά η πολυτέλεια (η πολυτέλεια ως τρόπος ζωής).
· Ολιγαρχία - η κυριαρχία των λίγων επί της πλειοψηφίας, αυτοί είναι οι λίγοι σπάταλοι, οι πλούσιοι και οι κηφήνες που γεννούν το κακό, το έγκλημα και την κλοπή.
· Δημοκρατία - εξελίσσεται από ολιγαρχία στη χειρότερη κρατική μορφή. Η δημοκρατία είναι η κυριαρχία και η κυριαρχία της πλειοψηφίας, όπου προκύπτουν αντιφάσεις μεταξύ των φτωχών και των πλουσίων. Κλιμακώνονται και κλιμακώνονται σε εξέγερση. Η νίκη των φτωχών, διώχνουν τους παλιούς ηγεμόνες, μετά μοιράζονται την εξουσία, αλλά δεν μπορούν να κυβερνήσουν και να δώσουν εξουσία σε δικτάτορες, τυράννους.
Τυραννία - η δύναμη του ενός πάνω από όλα,
Προτείνει ένα νέο τύπο κράτους - τέλειο. Το τέλειο κράτος είναι η καλύτερη κυβέρνηση, όπου ηγούνται λίγοι προικισμένοι, επαγγελματίες. Βασική αρχή της οποίας είναι η δικαιοσύνη.
· Τελειοποίηση του κράτους στη δική του οργάνωση και μέσα προστασίας.
· Η ικανότητα συστηματικού εφοδιασμού της χώρας με υλικά αγαθά, διαχείρισης και διεύθυνσης της δημιουργικότητας και της πνευματικής δραστηριότητας της χώρας.
Ο Πλάτων επισημαίνει ότι οι πολίτες ζουν σε μια τέλεια κατάσταση. Σύμφωνα με τις ηθικές κλίσεις και τις ιδιότητες ενός ατόμου, τα επαγγέλματά του, χωρίζονται σε κατηγορίες:
· Εργάτες σε διάφορες βιομηχανίες (αγγειοπλάστες, αγρότες, έμποροι κ.λπ.) που παράγουν τρόφιμα και προϊόντα - η κατώτερη τάξη πολιτών.
· Πολεμιστές - φύλακες πάνω από την πρώτη κατηγορία.
· Οι κυβερνήτες-φιλόσοφοι, ηθικά είναι ανώτεροι από τους πολεμιστές, και οι πολεμιστές είναι ανώτεροι από τους παραγωγούς. Οι κυβερνώντες πρέπει να καθοδηγούνται από τις αρχές που αποτελούν τη βάση του κράτους: σοφία, θάρρος, εγκράτεια, δικαιοσύνη, ομοφωνία.
Η τέλεια κατάσταση κατά τον Πλάτωνα έχει τέσσερις αρετές:
η σοφία
θάρρος,
σύνεση,
δικαιοσύνη.
Με τον όρο «σοφία» ο Πλάτων εννοεί την ανώτερη γνώση. Μόνο οι φιλόσοφοι πρέπει να κυβερνούν το κράτος και μόνο υπό την κυριαρχία τους θα ευημερήσει το κράτος.
Το «θάρρος» είναι επίσης προνόμιο λίγων («Ένα κράτος είναι θαρραλέο μόνο χάρη σε κάποιο από τα μέρη του»). «Το θάρρος θεωρώ ένα είδος διατήρησης... που διατηρεί μια συγκεκριμένη άποψη για τον κίνδυνο - τι είναι και τι είναι».
Η τρίτη αρετή - σύνεση, σε αντίθεση με τις δύο προηγούμενες, ανήκει σε όλα τα μέλη του κράτους. «Κάτι σαν τάξη – αυτό είναι η σύνεση».
Η ύπαρξη «δικαιοσύνης» στο κράτος προετοιμάζεται και εξαρτάται από τη «φρόνηση». Χάρη στην ίδια τη δικαιοσύνη, κάθε κατηγορία κοινωνίας και κάθε άτομο λαμβάνει το δικό του ειδικό καθήκον για την απόδοση. «Αυτό το να κάνει κανείς τον εαυτό του είναι μάλλον δικαιοσύνη».
Είναι ενδιαφέρον ότι ο Πλάτωνας, που έζησε την εποχή του γενικού δουλοκτητικού συστήματος, δεν δίνει ιδιαίτερη σημασία στους δούλους. Όλες οι παραγωγικές ανησυχίες ανατίθενται σε τεχνίτες και αγρότες. Εδώ ο Πλάτωνας γράφει ότι μόνο «βάρβαροι», μη Έλληνες, μπορούν να μετατραπούν σε σκλαβιά κατά τη διάρκεια του πολέμου. Ωστόσο, λέει επίσης ότι ο πόλεμος είναι ένα κακό που προκύπτει σε φαύλο κράτη για πλουτισμό, και σε μια ιδανική κατάσταση, ο πόλεμος πρέπει να αποφεύγεται, επομένως δεν θα υπάρχουν σκλάβοι. Κατά τη γνώμη του, οι ανώτατες βαθμίδες (κάστες) δεν πρέπει να έχουν ιδιωτική περιουσία για να διατηρηθεί η ενότητα.
Ωστόσο, στον διάλογο «Νόμοι», που επίσης συζητά τα προβλήματα του κρατικού συστήματος, ο Πλάτων μεταθέτει τις κύριες οικονομικές ανησυχίες στους δούλους και τους ξένους, αλλά καταδικάζει τους πολεμιστές. Οι φιλόσοφοι, με βάση τη λογική, κυβερνούν τις υπόλοιπες τάξεις, περιορίζοντας την ελευθερία τους, και οι πολεμιστές παίζουν το ρόλο των «σκύλων» που κρατούν το κατώτερο «κοπάδι» σε υπακοή. Αυτό επιδεινώνει τον ήδη σκληρό διαχωρισμό σε κατηγορίες. Ο Πλάτωνας θέλει να πετύχει το ίδιο αποτέλεσμα «κοινωνίζοντας» όχι μόνο την ανθρώπινη περιουσία, αλλά και τις συζύγους και τα παιδιά.
Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, οι άνδρες και οι γυναίκες δεν πρέπει να παντρεύονται με δική τους ιδιοτροπία. Αποδεικνύεται ότι ο γάμος ελέγχεται κρυφά από τους φιλοσόφους, ζευγαρώνοντας τον καλύτερο με τον καλύτερο και τον χειρότερο με τον χειρότερο. Μετά τον τοκετό, τα παιδιά επιλέγονται και δίνονται στις μητέρες τους μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, και κανείς δεν ξέρει ποιανού παιδί απέκτησε, και όλοι οι άνδρες (εντός της κάστας) θεωρούνται οι πατέρες όλων των παιδιών και όλες οι γυναίκες είναι οι κοινές σύζυγοι όλων οι άνδρες.
Στην Αθήνα, ο Πλάτωνας άνοιξε σχολείο - Ακαδημία. Η σχολή του Πλάτωνα πήρε το όνομά της από το γεγονός ότι τα μαθήματα γίνονταν στις αίθουσες του γυμνασίου στην περιοχή της Αθήνας, που ονομαζόταν Ακαδημία (από το όνομα του Έλληνα ήρωα Ακαδημία). Κοντά σε αυτό το γυμνάσιο, ο Πλάτων απέκτησε ένα μικρό οικόπεδο όπου μπορούσαν να συγκεντρωθούν και να κατοικήσουν τα μέλη του σχολείου του.
Η πρόσβαση στο σχολείο ήταν ανοιχτή σε όλους. Ενώ σπούδαζε στην Ακαδημία, ο Πλάτων συνδύασε τις διδασκαλίες του Σωκράτη και τις διδασκαλίες των Πυθαγορείων, τους οποίους γνώρισε στο πρώτο του ταξίδι στη Σικελία. Από τον Σωκράτη πήρε τη διαλεκτική μέθοδο, την ειρωνεία, το ενδιαφέρον για τα ηθικά προβλήματα. από τον Πυθαγόρα - κληρονόμησε το ιδανικό ζωή μαζίφιλοσόφων και η ιδέα της εκπαίδευσης με τη βοήθεια συμβόλων που βασίζονται στα μαθηματικά, καθώς και η δυνατότητα εφαρμογής αυτής της επιστήμης στη γνώση της φύσης.
Ο Πλάτων πέθανε το 348 ή 347 π.Χ. σε ηλικία ογδόντα ετών, μέχρι το τέλος της ζωής του, διατηρώντας την πληρότητα του πανίσχυρου μυαλού του. Η σορός του κηδεύεται στα Κεραμικά, όχι μακριά από την Ακαδημία.
3. Φιλοσοφία του Αριστοτέλη
Ο Αριστοτέλης γεννήθηκε στα Στάγειρα, ελληνική αποικία στη Χαλκιδική, κοντά στο Άγιο Όρος, το 384 π.Χ. Ο πατέρας του Αριστοτέλη ονομαζόταν Νικόμαχος, ήταν γιατρός στην αυλή του Αμύντα Γ', βασιλιά της Μακεδονίας. Ο Νικόμαχος καταγόταν από οικογένεια κληρονομικών γιατρών, στην οποία η ιατρική τέχνη μεταβιβαζόταν από γενιά σε γενιά. Ο πατέρας ήταν ο πρώτος μέντορας του Αριστοτέλη. Ήδη από την παιδική του ηλικία, ο Αριστοτέλης γνώρισε τον Φίλιππο, τον μελλοντικό πατέρα του Μεγάλου Αλεξάνδρου, κάτι που έπαιξε σημαντικό ρόλο στον μελλοντικό διορισμό του ως δάσκαλου του Αλέξανδρου.
Το 369 π.Χ. μι. Ο Αριστοτέλης έχασε τους γονείς του. Ο Πρόξενος έγινε ο φύλακας του νεαρού φιλοσόφου (αργότερα ο Αριστοτέλης μίλησε με θερμά λόγια γι' αυτόν και όταν ο Πρόξενος πέθανε, υιοθέτησε τον γιο του Νικάνορα). Ο Αριστοτέλης κληρονόμησε σημαντικά κεφάλαια από τον πατέρα του, αυτό του έδωσε την ευκαιρία να συνεχίσει την εκπαίδευσή του υπό την καθοδήγηση του Προξένου. Τα βιβλία ήταν πολύ ακριβά τότε, αλλά η Proxen του αγόρασε ακόμα και τα πιο σπάνια. Έτσι, ο Αριστοτέλης στα νιάτα του εθίστηκε στο διάβασμα. Υπό την καθοδήγηση του κηδεμόνα του, ο Αριστοτέλης μελέτησε φυτά και ζώα, τα οποία στο μέλλον εξελίσσονται σε ξεχωριστό έργο, Περί της καταγωγής των ζώων.
Τα νεανικά χρόνια του Αριστοτέλη έπεσαν την εποχή της έναρξης της ακμής της Μακεδονίας. Ο Αριστοτέλης έλαβε ελληνική μόρφωση και ήταν γηγενής ομιλητής αυτής της γλώσσας, συμπαθούσε τη δημοκρατική μορφή διακυβέρνησης, αλλά ταυτόχρονα ήταν υπήκοος του Μακεδόνα ηγεμόνα. Αυτή η αντίφαση θα παίξει έναν ορισμένο ρόλο στη μοίρα του.
Ο Αριστοτέλης είναι ο μεγαλύτερος αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Ο Αριστοτέλης ονομάστηκε επάξια ο εγκυκλοπαιδιστής της αρχαίας Ελλάδας. Ο Αριστοτέλης είναι ο ιδρυτής μιας σειράς επιστημών: φιλοσοφίας, λογικής, ψυχολογίας, βιολογίας, πολιτικής επιστήμης, οικονομίας, ιστορίας κ.λπ., ιδρυτής του δυϊσμού, «πατέρας» της λογικής, μαθητής και αποφασιστικός αντίπαλος του Πλάτωνα.
Σπούδασε στην Αθήνα, στη σχολή του Πλάτωνα. Έκανε κριτική στην πλατωνική έννοια του όντος. Ο Αριστοτέλης είδε το λάθος του Πλάτωνα στο ότι απέδωσε ανεξάρτητη ύπαρξη στις ιδέες, απομονώνοντάς τες και διαχωρίζοντάς τες από τον αισθησιακό κόσμο, που χαρακτηρίζεται από κίνηση, αλλαγή. Ο Αριστοτέλης θεωρούσε το ον ως έναν αντικειμενικό κόσμο, την πραγματική αρχή ενός πράγματος, αδιαχώριστη από αυτό, ως ακίνητη μηχανή, θεϊκό μυαλό ή άυλη μορφή όλων των μορφών. Το Είναι είναι μια ζωντανή ουσία, που χαρακτηρίζεται από ειδικές αρχές ή τέσσερις αρχές (συνθήκες) ύπαρξης:
· Η ύλη είναι «αυτό από το οποίο». Η ποικιλία των πραγμάτων που υπάρχουν αντικειμενικά. Η ύλη είναι αιώνια, άκτιστο και άφθαρτο. δεν μπορεί να προκύψει από το τίποτα, να αυξηθεί ή να μειωθεί η ποσότητα του. είναι αδρανής και παθητικός. Η άμορφη ύλη είναι το τίποτα. Η πρωταρχικά σχηματισμένη ύλη εκφράζεται με τη μορφή πέντε πρωταρχικών στοιχείων (στοιχείων): αέρα, νερό, γη, φωτιά και αιθέρα (ουράνια ουσία).
Η μορφή είναι «τι». Ουσία, ερέθισμα, σκοπός και επίσης ο λόγος σχηματισμού διαφορετικών πραγμάτων από μονότονη ύλη. Ο Θεός (ή ο πρωταρχικός κινητής του μυαλού) δημιουργεί μορφές διαφόρων πραγμάτων από την ύλη. Ο Αριστοτέλης προσεγγίζει την ιδέα ενός μόνο όντος ενός πράγματος, ενός φαινομένου: είναι μια συγχώνευση ύλης και μορφής.
· Η αποτελεσματική αιτία (αρχή) είναι «από πού». Η αρχή όλων των αρχών είναι ο Θεός. Υπάρχει μια αιτιώδης εξάρτηση του φαινομένου της ύπαρξης: υπάρχει μια ενεργή αιτία - αυτή είναι μια ενεργειακή δύναμη που παράγει κάτι στο υπόλοιπο της καθολικής αλληλεπίδρασης των φαινομένων της ύπαρξης, όχι μόνο ύλη και μορφή, πράξη και ισχύ, αλλά και παράγοντας ενέργεια-αιτία, η οποία, μαζί με την ενεργητική αρχή, έχει και μια έννοια στόχο, δηλαδή
Σκοπός - "για ποιο λόγο". Ο υψηλότερος στόχος είναι το Καλό.
Ο Αριστοτέλης ανέπτυξε ένα ιεραρχικό σύστημα κατηγοριών, στο οποίο η κύρια ήταν η «ουσία», ή η «ουσία», και οι υπόλοιπες θεωρούνταν τα χαρακτηριστικά της.
Από τον Αριστοτέλη αρχίζουν να διαμορφώνονται οι βασικές έννοιες του χώρου και του χρόνου:
· ουσιαστικό - θεωρεί τον χώρο και τον χρόνο ως ανεξάρτητες οντότητες, την αρχή του κόσμου.
· σχεσιακός -- εξετάζει την ύπαρξη υλικών αντικειμένων.
Οι κατηγορίες του χώρου και του χρόνου λειτουργούν ως «μέθοδος» και ένας αριθμός κίνησης, δηλαδή ως αλληλουχία πραγματικών και νοητικών γεγονότων και καταστάσεων, και επομένως συνδέονται οργανικά με την αρχή της ανάπτυξης.
Ο Αριστοτέλης είδε τη συγκεκριμένη ενσάρκωση της Ομορφιάς ως την αρχή της παγκόσμιας τάξης στην Ιδέα ή στο Νου.
Ο Αριστοτέλης δημιούργησε μια ιεραρχία επιπέδων για οτιδήποτε υπάρχει (από την ύλη ως ευκαιρία μέχρι το σχηματισμό επιμέρους μορφών ύπαρξης και πέρα από αυτό):
Ανόργανοι σχηματισμοί (ανόργανος κόσμος).
κόσμο των φυτών και των ζωντανών όντων.
Ο κόσμος των διαφόρων ειδών ζώων.
· ο άνθρωπος.
Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, το παγκόσμιο κίνημα είναι μια αναπόσπαστη διαδικασία: όλες οι στιγμές του εξαρτώνται αμοιβαία, πράγμα που συνεπάγεται την παρουσία ενός και μόνο κινητήρα. Περαιτέρω, ξεκινώντας από την έννοια της αιτιότητας, έρχεται στην έννοια της πρώτης αιτίας. Και αυτό είναι το λεγόμενο. κοσμολογική απόδειξη της ύπαρξης του Θεού. Ο Θεός είναι η πρώτη αιτία της κίνησης, η αρχή όλων των αρχών, αφού δεν μπορεί να υπάρξει άπειρη σειρά αιτιών ή χωρίς αρχή. Υπάρχει μια αυτοπροκαλούμενη αιτία: η αιτία όλων των αιτιών.
Η απόλυτη αρχή κάθε κίνησης είναι η θεότητα ως παγκόσμια υπεραισθητή ουσία. Ο Αριστοτέλης τεκμηρίωσε την ύπαρξη θεότητας λαμβάνοντας υπόψη την αρχή του καλλωπισμού του Κόσμου. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η θεότητα χρησιμεύει ως υποκείμενο της ανώτερης και τελειότερης γνώσης, αφού όλη η γνώση κατευθύνεται προς τη μορφή και την ουσία, και ο Θεός είναι η καθαρή μορφή και η πρώτη ουσία.
Η ηθική του Αριστοτέλη είναι στενά συνδεδεμένη με το δόγμα του για την ψυχή. Η ψυχή, κατά τη γνώμη του, ανήκει μόνο σε ζωντανά όντα. Η ψυχή είναι μια εντελεχία. Εντελεχία είναι η υλοποίηση μιας στοχευμένης διαδικασίας, η αιρεσιμότητα μέσω ενός στόχου. Η ψυχή είναι στενά συνδεδεμένη με το σώμα, συμβάλλει στην ανάπτυξη όλων των δυνατοτήτων που κρύβονται σε ένα ζωντανό ον. Υπάρχουν τρία είδη ψυχής. Η φυτική ψυχή (η ικανότητα να τρέφεται), η ζωική ψυχή (η ικανότητα να αισθάνεται). Αυτά τα δύο είδη ψυχής είναι αχώριστα από το σώμα και είναι επίσης εγγενή στον άνθρωπο. Η λογική ψυχή ενυπάρχει μόνο στον άνθρωπο, δεν είναι εντελεχία, είναι χωριστή από το σώμα, δεν είναι έμφυτη σε αυτόν, αθάνατη.
Ο κύριος στόχος του ανθρώπου είναι η επιδίωξη του καλού. Το υψηλότερο αγαθό είναι η ευτυχία, η ευδαιμονία. Εφόσον ο άνθρωπος είναι προικισμένος με μια έξυπνη ψυχή, το όφελος του είναι η τέλεια εκτέλεση νοήμων δραστηριότητας. Προϋπόθεση για την επίτευξη της καλοσύνης είναι η κατοχή αρετών. Η αρετή είναι η επίτευξη της τελειότητας σε κάθε είδους δραστηριότητα, είναι δεξιότητα, ικανότητα να βρίσκεις τη μόνη σωστή λύση για τον εαυτό σου. Ο Αριστοτέλης προσδιορίζει 11 ηθικές αρετές: θάρρος, μέτρο, γενναιοδωρία, μεγαλοπρέπεια, γενναιοδωρία, φιλοδοξία, ισότητα, ειλικρίνεια, ευγένεια, φιλικότητα, δικαιοσύνη. Το τελευταίο είναι το πιο απαραίτητο για τη συμβίωση.
Λογικές (αρετές του νου) - αναπτύσσονται σε ένα άτομο μέσω της εκπαίδευσης - σοφία, γρήγορη εξυπνάδα, σύνεση.
ηθικές (αρετές χαρακτήρα) - γεννιούνται από συνήθειες-ηθικές: ένα άτομο δρα, αποκτά εμπειρία και με βάση αυτό διαμορφώνονται τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα του.
Η αρετή είναι μέτρο, χρυσή τομή ανάμεσα σε δύο άκρα: την υπερβολή και την έλλειψη.
Αρετή - είναι «η ικανότητα να κάνεις το καλύτερο σε ό,τι αφορά απολαύσεις και πόνους, και η εξαχρείωση είναι το αντίθετό της».
Αρετή είναι εσωτερική τάξηή αποθήκη της ψυχής? η τάξη αποκτάται από τον άνθρωπο με μια συνειδητή και σκόπιμη προσπάθεια.
Εξηγώντας τη διδασκαλία του, ο Αριστοτέλης δίνει ένα σύντομο δοκίμιο, παρουσιάζοντας έναν «πίνακα» αρετών και κακών στη συσχέτιση τους με διάφορα είδη δραστηριότητας:
Το θάρρος είναι η μέση μεταξύ του απερίσκεπτου θάρρους και της δειλίας (σε σχέση με τον κίνδυνο).
Η σύνεση είναι η μέση λύση μεταξύ της αχρησίας και αυτού που θα μπορούσε να ονομαστεί «αναισθησία» (σε σχέση με τις απολαύσεις που συνδέονται με την αίσθηση της αφής και της γεύσης).
Η γενναιοδωρία είναι η μέση μεταξύ της υπερβολής και της τσιγκουνιάς (σε σχέση με τα υλικά αγαθά).
· το μεγαλείο είναι η μέση μεταξύ αλαζονείας και ταπείνωσης (σε σχέση με την τιμή και την ατιμία).
· ομαλότητα - η μέση μεταξύ θυμού και «μη θυμού».
Η αλήθεια είναι η μέση μεταξύ καυχησιολογίας και προσποίησης.
Η εξυπνάδα είναι η μέση μεταξύ της γελοιότητας και της αγένειας.
· Η φιλικότητα είναι η μέση μεταξύ παραλογισμού και δουλοπρέπειας.
Η ντροπή είναι η μέση ανάμεσα στην ξεδιάντροπη και τη δειλία.
Ηθικό άτομο, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, είναι εκείνος που οδηγεί το νου, σε συνδυασμό με την αρετή. Ο Αριστοτέλης αποδέχεται το πλατωνικό ιδεώδες της ενατένισης, αλλά οδηγεί σε αυτήν τη δραστηριότητα, αφού ένα άτομο γεννιέται όχι μόνο για τη νόηση, αλλά και για τη δράση.
Για τον Αριστοτέλη, ένα άτομο είναι, πρώτα απ 'όλα, ένα κοινωνικό ή πολιτικό ον («ένα πολιτικό ζώο»), προικισμένο με λόγο και ικανό να κατανοήσει έννοιες όπως το καλό και το κακό, τη δικαιοσύνη και την αδικία, δηλαδή να διαθέτει ηθικές ιδιότητες. Υπάρχουν δύο αρχές στον άνθρωπο: βιολογικές και κοινωνικές. Ήδη από τη στιγμή της γέννησής του, ένα άτομο δεν μένει μόνο του με τον εαυτό του. συμμετέχει σε όλα τα επιτεύγματα του παρελθόντος και του παρόντος, στις σκέψεις και τα συναισθήματα όλης της ανθρωπότητας. Η ανθρώπινη ζωή έξω από την κοινωνία είναι αδύνατη.
Ο Αριστοτέλης επέκρινε το δόγμα του Πλάτωνα για ένα τέλειο κράτος και προτίμησε να μιλήσει για ένα τέτοιο πολιτικό σύστημα που μπορούν να έχουν τα περισσότερα κράτη. Πίστευε ότι η κοινότητα περιουσίας, συζύγων και παιδιών που πρότεινε ο Πλάτωνας θα οδηγούσε στην καταστροφή του κράτους. Ο Αριστοτέλης ήταν ένθερμος υπερασπιστής των δικαιωμάτων του ατόμου, της ιδιωτικής ιδιοκτησίας και της μονογαμικής οικογένειας, καθώς και υποστηρικτής της δουλείας. Σχετικά με τον Αριστοτέλη, ο άνθρωπος είναι πολιτικό ον, δηλαδή κοινωνικό, και κουβαλά μέσα του μια ενστικτώδη επιθυμία για «συμβίωση».
Ο Αριστοτέλης θεωρούσε τη συγκρότηση οικογένειας ως το πρώτο αποτέλεσμα της κοινωνικής ζωής - σύζυγος και γυναίκα, γονείς και παιδιά... Η ανάγκη για αμοιβαία ανταλλαγή οδήγησε στην επικοινωνία μεταξύ οικογενειών και χωριών. Έτσι γεννήθηκε το κράτος. Το κράτος δεν δημιουργείται για να ζήσει γενικά, αλλά για να ζήσει, κυρίως, ευτυχισμένα.
Έχοντας ταυτίσει την κοινωνία με το κράτος, ο Αριστοτέλης αναγκάστηκε να αναζητήσει τους στόχους, τα ενδιαφέροντα και τη φύση των δραστηριοτήτων των ανθρώπων από την περιουσιακή τους κατάσταση και χρησιμοποίησε αυτό το κριτήριο όταν χαρακτήριζε διάφορα στρώματα της κοινωνίας. Ξεχώρισε τρία βασικά στρώματα πολιτών: τους πολύ πλούσιους, τους μεσαίους και τους εξαιρετικά φτωχούς. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, οι φτωχοί και οι πλούσιοι «αποδεικνύονται στοιχεία του κράτους που είναι διαμετρικά αντίθετα μεταξύ τους, που, ανάλογα με την υπεροχή του ενός ή του άλλου από τα στοιχεία, καθιερώνεται και η αντίστοιχη μορφή του κρατικού συστήματος. .»
Όντας υποστηρικτής του δουλοκτητικού συστήματος, ο Αριστοτέλης συνέδεσε στενά τη δουλεία με το ζήτημα της ιδιοκτησίας: στην ουσία των πραγμάτων ριζώνει μια τάξη, δυνάμει της οποίας, από τη στιγμή της γέννησης, ορισμένα πλάσματα προορίζονται για υποταγή, ενώ άλλα για κυριαρχία. Αυτός είναι ένας γενικός νόμος της φύσης και σε αυτόν υπόκεινται και τα ζωντανά όντα. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, που από τη φύση του δεν ανήκει στον εαυτό του, αλλά σε έναν άλλον, και ταυτόχρονα είναι ακόμα άνθρωπος, είναι από τη φύση του σκλάβος.
Ο Αριστοτέλης δίδαξε ότι η Γη, που είναι το κέντρο του σύμπαντος, είναι σφαιρική. Ο Αριστοτέλης είδε στον χαρακτήρα την απόδειξη της σφαιρικότητας της Γης Σεληνιακές εκλείψεις, στο οποίο η σκιά που ρίχνει η Γη στη Σελήνη έχει στρογγυλεμένο σχήμα στις άκρες, το οποίο μπορεί να είναι μόνο εάν η Γη είναι σφαιρική. Τα αστέρια, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, είναι ακίνητα στερεωμένα στον ουρανό και κυκλοφορούν μαζί του, και τα «περιπλανώμενα φωτιστικά» (πλανήτες) κινούνται σε επτά ομόκεντρους κύκλους. Η αιτία της ουράνιας κίνησης είναι ο Θεός.
Η διαρκής αξία του Αριστοτέλη είναι η δημιουργία της επιστήμης, την οποία ονόμασε ηθική. Για πρώτη φορά μεταξύ των Ελλήνων στοχαστών, έκανε τη διαθήκη τη βάση της ηθικής. Ο Αριστοτέλης θεωρούσε τη σκέψη απαλλαγμένη από την ύλη ως την υπέρτατη αρχή στον κόσμο - μια θεότητα. Αν και ο άνθρωπος δεν θα φτάσει ποτέ στο επίπεδο της θεϊκής ζωής, εντούτοις, όσο μπορεί, θα πρέπει να αγωνίζεται για αυτό ως ιδανικό. Η έγκριση αυτού του ιδανικού επέτρεψε στον Αριστοτέλη να δημιουργήσει, αφενός, μια ρεαλιστική ηθική βασισμένη στο είναι, δηλ. σχετικά με τους κανόνες και τις αρχές που λαμβάνονται από την ίδια τη ζωή, το τι είναι στην πραγματικότητα, και από την άλλη, την ηθική, που δεν στερείται ιδεώδους.
Σύμφωνα με το πνεύμα της ηθικής διδασκαλίας του Αριστοτέλη, η ευημερία ενός ατόμου εξαρτάται από το μυαλό της σύνεσης, της προνοητικότητας. Ο Αριστοτέλης έθεσε την επιστήμη (λογικό) πάνω από την ηθική, κάνοντας έτσι ηθικό ιδεώδεςστοχαστική ζωή.
Ο ανθρωπισμός του Αριστοτέλη είναι διαφορετικός από τον χριστιανικό ουμανισμό, σύμφωνα με τον οποίο «όλοι οι άνθρωποι είναι αδέρφια», δηλ. όλοι είναι ίσοι ενώπιον του Θεού. Η αριστοτελική ηθική πηγάζει από το γεγονός ότι οι άνθρωποι δεν είναι ίδιοι στις ικανότητές τους, τις μορφές δραστηριότητας και τον βαθμό δραστηριότητας, επομένως το επίπεδο ευτυχίας ή ευδαιμονίας είναι διαφορετικό και για κάποιους, η ζωή μπορεί να αποδειχθεί γενικά δυστυχισμένη. Άρα, ο Αριστοτέλης πιστεύει ότι ένας σκλάβος δεν μπορεί να είναι ευτυχισμένος. Έθεσε τη θεωρία της «φυσικής» υπεροχής των Ελλήνων («ελεύθερων εκ φύσεως») έναντι των «βαρβάρων» («δούλοι εκ φύσεως»). Για τον Αριστοτέλη, ένα άτομο έξω από την κοινωνία είναι είτε θεός είτε ζώο, αλλά επειδή οι σκλάβοι ήταν ένα ξένο, ξένο στοιχείο, χωρίς πολιτικά δικαιώματα, αποδείχθηκε ότι οι σκλάβοι δεν ήταν, σαν να λέγαμε, άνθρωποι, και ο σκλάβος γίνεται άντρας μόνο αφού κερδίσει την ελευθερία.
Η ηθική και η πολιτική του Αριστοτέλη μελετούν το ίδιο ερώτημα - το ζήτημα της καλλιέργειας αρετών και της διαμόρφωσης συνηθειών ενάρετης ζωής για να επιτευχθεί η ευτυχία που είναι διαθέσιμη σε ένα άτομο από διαφορετικές πτυχές: η πρώτη - σε πτυχές της φύσης ενός ατόμου, η δεύτερη - ως προς την κοινωνικοπολιτική ζωή των πολιτών. Για να καλλιεργηθεί ένας ενάρετος τρόπος ζωής και συμπεριφοράς, δεν αρκεί μόνο η ηθική· χρειάζονται επίσης νόμοι που έχουν καταναγκαστική ισχύ. Ως εκ τούτου, ο Αριστοτέλης δηλώνει ότι «η προσοχή του κοινού (στην εκπαίδευση) προκύπτει λόγω των νόμων και η καλή προσοχή λόγω αξιοσέβαστων νόμων».
συμπέρασμα
Η ιδιαιτερότητα της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας είναι η επιθυμία κατανόησης της ουσίας της φύσης, του κόσμου συνολικά και του σύμπαντος. Δεν είναι τυχαίο ότι οι πρώτοι Έλληνες φιλόσοφοι ονομάστηκαν «φυσικοί» (από το ελληνικό phisis - φύση). Το κύριο ερώτημα στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία ήταν το ζήτημα της αρχής του κόσμου. Υπό αυτή την έννοια, η φιλοσοφία έχει κάτι κοινό με τη μυθολογία, κληρονομεί τα κοσμοθεωρητικά της προβλήματα. Αλλά αν η μυθολογία επιδιώκει να λύσει αυτό το ζήτημα σύμφωνα με την αρχή - ποιος γέννησε τα πράγματα, τότε οι φιλόσοφοι αναζητούν μια ουσιαστική αρχή - από την οποία έγιναν όλα.
Οι πρώτοι Έλληνες φιλόσοφοι προσπαθούν να κατασκευάσουν μια εικόνα του κόσμου, να αποκαλύψουν τα καθολικά θεμέλια της ύπαρξης αυτού του κόσμου. Η συσσώρευση ενός όγκου γνώσης από τη φιλοσοφία, η ανάπτυξη εργαλείων σκέψης για την αλλαγή της κοινωνικής ζωής, υπό την επίδραση των οποίων διαμορφώνεται η ανθρώπινη προσωπικότητα, ο σχηματισμός νέων κοινωνικών αναγκών οδήγησε σε ένα περαιτέρω βήμα στην ανάπτυξη φιλοσοφικών προβλημάτων. Υπάρχει μια μετάβαση από την κυρίαρχη μελέτη της φύσης στη θεώρηση του ανθρώπου, της ζωής του σε όλες τις διαφορετικές εκφάνσεις της, μια υποκειμενιστική-ανθρωπολογική τάση προκύπτει στη φιλοσοφία.
Ξεκινώντας με τους Σοφιστές και τον Σωκράτη, η φιλοσοφία διατυπώνει για πρώτη φορά το κύριο κοσμοθεωρητικό ερώτημα ως το ζήτημα της σχέσης του υποκειμένου με το αντικείμενο, του πνεύματος με τη φύση, της σκέψης με το είναι. Αυτό που είναι ειδικό για τη φιλοσοφία δεν είναι μια ξεχωριστή θεώρηση του ανθρώπου και του κόσμου, αλλά ο συνεχής συσχετισμός τους. Η φιλοσοφική αντίληψη του κόσμου είναι πάντα υποκειμενική, προσωπικά έγχρωμη, είναι αδύνατο να αφαιρεθεί κανείς από την παρουσία ενός ατόμου που γνωρίζει, αξιολογεί και βιώνει συναισθηματικά. Η φιλοσοφία είναι αυτοσυνείδητη σκέψη.
Βιβλιογραφία
1. Chernyshev N.F. Antique Philosophy. - Μ.: Respublika, 2012. - 615 σελ.
2. Albensky N.N. Διάλεξη για την αρχαία φιλοσοφία. - Μ.: Infra-M, 2012 - 519 σελ.
3. Lomteva A.S. αρχαία φιλοσοφία. - M.: Knorus, 2011 - 327 p.
4. Φιλοσοφικό εγκυκλοπαιδικό λεξικό. - Μ.: Sovremennik, 2010 - 394 σελ.
5. Vrunbich Ch.T. Διαλέξεις για την αρχαία φιλοσοφία. Αγία Πετρούπολη: Piter-Trest, 2010 - 457 σ.;
6. Albertov T.A. Φιλοσοφία του αρχαίου κόσμου - Αγία Πετρούπολη: Peter-Trest, 2010 - 575 σελ.
Φιλοξενείται στο Allbest.ru
...Παρόμοια Έγγραφα
Γενικά χαρακτηριστικά των πολιτικών και νομικών δογμάτων της Αρχαίας Ελλάδας. Ιστορικά χαρακτηριστικά της διαμόρφωσης και τα στάδια των πολιτικών και νομικών απόψεων της Αρχαίας Ελλάδας. Πολιτικές και νομικές διδασκαλίες της ελληνιστικής περιόδου και οι σοφιστές, Σωκράτης, Πλάτωνας, Αριστοτέλης.
δοκιμή, προστέθηκε στις 05/02/2015
Φιλοσοφικές ιδέεςστην Αρχαία Ινδία, στην Αρχαία Κίνα, στην Αρχαία Ελλάδα. Η Φυσική Φιλοσοφία στην Αρχαία Ελλάδα. Φιλοσοφικές ιδέες του Σωκράτη. Φιλοσοφία του Πλάτωνα. Φιλοσοφική έννοια του Αριστοτέλη. Αρχαία ρωσική φιλοσοφία.
περίληψη, προστέθηκε 26/09/2002
Πλάτωνας - ο μεγαλύτερος στοχαστής της αρχαίας Ελλάδας, το «μυστήριο» του παγκόσμιου πολιτισμού, ο ιδρυτής της πρώτης Ακαδημίας στον κόσμο. Αντιδραστικό κοινωνικοπολιτικό σύστημα απόψεων στο δόγμα του αντικειμενικού ιδεαλισμού. θεωρία της γνώσης της αληθινής ύπαρξης. Το δόγμα του Πλάτωνα για την ψυχή.
περίληψη, προστέθηκε 26/01/2012
Το πρόβλημα του ανθρώπου στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία. Ο τρόπος ζωής και η διδασκαλία των σοφιστών. Χαρακτηρισμός της σημασίας των σοφιστών στην ανάπτυξη της κοσμοθεωρίας των αρχαίων Ελλήνων. Μελέτη των απόψεων, της διαδρομής της ζωής και των γραπτών των Ελλήνων φιλοσόφων Σωκράτη, Πλάτωνα και Αριστοτέλη.
δοκιμή, προστέθηκε 01/12/2014
Σύντομη βιογραφία του Αριστοτέλη. Η πρώτη φιλοσοφία του Αριστοτέλη: το δόγμα των αιτιών της αρχής της ύπαρξης και της γνώσης. Το δόγμα του Αριστοτέλη για τον άνθρωπο και την ψυχή. Λογική και μεθοδολογία του Αριστοτέλη. Ο Αριστοτέλης είναι ο δημιουργός του πιο εκτεταμένου επιστημονικού συστήματος της αρχαιότητας.
περίληψη, προστέθηκε 28/03/2004
Φιλοσοφικές διαμάχες μεταξύ δύο εξαιρετικών φιλοσόφων της αρχαιότητας - του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη: Οι διδασκαλίες του Πλάτωνα για το είναι (το πρόβλημα της κατάστασης των ιδεών-είδος), την ψυχή και τη γνώση. Οι διδασκαλίες του Αριστοτέλη για τα αίτια, για την ύλη και τη μορφή, τη σχέση ιδεών και πραγμάτων. Διαφορές δογμάτων.
περίληψη, προστέθηκε 20/03/2008
Παιδικά και νεανικά χρόνια του Αριστοτέλη, εκπαίδευση, προσωπική ζωή. Η στάση του Αριστοτέλη απέναντι στους δούλους του. Οι φιλοσοφικές του απόψεις και η διαφορά τους από τη φιλοσοφία του Πλάτωνα. Το δόγμα του κόσμου και του ανθρώπου, η οργανική φύση, η ψυχή. Η γενική σημασία των δραστηριοτήτων του.
περίληψη, προστέθηκε 18/08/2011
Ανάλυση της αρχαίας φιλοσοφίας, τα κύρια προβλήματα και οι γραμμές ανάπτυξής της. Οι κύριες διατάξεις του «σωκρατικού διανοουισμού», η σημασία του. Ο αντικειμενικός ιδεαλισμός του Πλάτωνα ως δόγμα της ανεξάρτητης ύπαρξης των ιδεών. Λογικές απόψεις του Αριστοτέλη.
δοκιμή, προστέθηκε 02/01/2011
Σύντομες βιογραφίες Πλάτωνα και Αριστοτέλη. Η κοινωνική κατάσταση κατά τη ζωή του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη και οι φιλοσοφικές τους θέσεις. Οι απόψεις του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη για τη δομή του κράτους. Εναλλακτικές κοινότητες ως ανάλογο των σχολών του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη.
περίληψη, προστέθηκε 19/12/2011
Σημάδια της επιρροής των Πυθαγορείων στον Πλάτωνα: αγάπη για τη ζωή και το δημόσιο καλό. Η συμμετοχή του Πλάτωνα στην πολιτική ζωή της Ελλάδας. Το δόγμα των ιδεών, της ψυχής, της φύσης και της γνώσης. Ηθικά προβλήματα στα έργα του φιλοσόφου: το δόγμα της αρετής, της αγάπης και του κράτους.
Η προέλευση της φιλοσοφίας στην Αρχαία Ελλάδα λαμβάνει χώρα μεταξύ του 8ου και 6ου αιώνα.Την εποχή εκείνη, η Ελλάδα περνούσε μια περίοδο αποικισμού ή αποικισμού (η αποιτία είναι υπερπόντιο έδαφος της ελληνικής πόλης, πρακτικά ανεξάρτητο από τη μητρόπολη). Τεράστιοι χώροι, όπως η Graecia Magna (Ιταλία) ξεπέρασαν την ελληνική τους κοιτίδα σε έδαφος και γέννησαν τους πρώτους φιλοσόφους, γιατί η αθηναϊκή φιλοσοφία έγινε το δεύτερο, επόμενο βήμα στην ανάπτυξη της ελληνικής σκέψης. Η κοσμοθεωρία επηρεάστηκε έντονα από τη δομή της ζωής στις πολιτικές και τον κλασικό τύπο σκλαβιάς. Ήταν η ύπαρξη του τελευταίου στην αρχαία Ελλάδα που έπαιξε τεράστιο ρόλο στον καταμερισμό της εργασίας και επέτρεψε, όπως σημείωσε ο Ένγκελς, ένα συγκεκριμένο στρώμα ανθρώπων να ασχοληθεί αποκλειστικά με την επιστήμη και τον πολιτισμό.
Επομένως, η φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας έχει μια ορισμένη ιδιαιτερότητα σε σχέση με τη σύγχρονη φιλοσοφία της Αρχαίας Ανατολής. Πρώτα απ' όλα, από την εποχή του Πυθαγόρα αναδείχθηκε ως ξεχωριστή επιστήμη και από τον Αριστοτέλη πήγε χέρι-χέρι με την επιστήμη, που διακρίθηκε από τον ορθολογισμό και διαχωρίστηκε από τη θρησκεία. Κατά την ελληνιστική περίοδο, γίνεται η βάση επιστημών όπως η ιστορία, η ιατρική και τα μαθηματικά. Το κύριο «σύνθημα» και η ενσάρκωση του ιδεώδους της εκπαίδευσης της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας (όμως και του πολιτισμού) είναι ο «καλιος και άγατος» - ο συνδυασμός σωματικής ομορφιάς και υγείας με πνευματική τελειότητα.
Η φιλοσοφία στην Αρχαία Ελλάδα έθεσε δύο βασικά θέματα - την οντολογία και την γνωσιολογία, κατά κανόνα, αντιτιθέμενες στις έννοιες του νου και της δραστηριότητας (η τελευταία θεωρήθηκε ενασχόληση της δεύτερης, «κατώτερης» τάξης, σε αντίθεση με την καθαρή ενατένιση). Η αρχαία ελληνική φιλοσοφία είναι επίσης η γενέτειρα μεθοδολογικών συστημάτων όπως το μεταφυσικό και το διαλεκτικό. Επίσης, υιοθέτησε πολλές κατηγορίες της φιλοσοφίας της Αρχαίας Ανατολής, ιδιαίτερα της Αιγύπτου, και τις εισήγαγε στον γενικό ευρωπαϊκό φιλοσοφικό λόγο. Η πρώιμη φιλοσοφία της αρχαίας Ελλάδας χωρίζεται υπό όρους σε δύο περιόδους - την αρχαϊκή και την προ-σωκρατική.
Η φιλοσοφία της αρχαίας Ελλάδας χαρακτηρίζεται από τον κοσμοκεντρισμό των μυθοποιητικών έργων, στα οποία οι επικοί ποιητές περιέγραψαν την ανάδυση του κόσμου και τις κινητήριες δυνάμεις του σε μυθολογικές εικόνες. Ο Όμηρος συστηματοποίησε τους μύθους και τραγούδησε την ηρωική ηθική και ο Ησίοδος ενσάρκωσε την ιστορία της προέλευσης του κόσμου στις μορφές του Χάους, της Γαίας, του Έρωτα και άλλων θεών. Ήταν από τους πρώτους που παρουσίασε σε λογοτεχνική μορφή τον μύθο της «χρυσής εποχής», όταν εκτιμούνταν η δικαιοσύνη και η εργασία, και άρχισε να θρηνεί τη μοίρα της σύγχρονης «Εποχής του Σιδήρου», τον κανόνα της γροθιάς, μια εποχή όπου η δύναμη γεννά το δίκαιο. Παραδοσιακά πιστεύεται ότι οι λεγόμενοι «επτά σοφοί» έπαιξαν τεράστιο ρόλο στη διαμόρφωση της φιλοσοφικής σκέψης εκείνης της εποχής, οι οποίοι άφησαν πίσω τους σοφούς λόγους ή «καλικάντζαρους» αφιερωμένους σε ηθικές αρχές όπως το μέτρο και η αρμονία.
Στην προ-σωκρατική περίοδο, η φιλοσοφία της αρχαίας Ελλάδας χαρακτηρίζεται από την παρουσία πολλών φιλοσοφικών φυσικών φιλοσοφιών, που διακρίνονται από τον πραγματισμό, την επιθυμία αναζήτησης μιας ενιαίας αρχής και τις πρώτες επιστημονικές ανακαλύψεις, όπως αστρονομικά όργανα, χάρτες, ηλιακά ρολόγια. Όλοι σχεδόν οι εκπρόσωποί της προέρχονταν από την τάξη των εμπόρων. Έτσι, μελέτησε τις ηλιακές εκλείψεις και θεώρησε ότι το νερό είναι η αρχή των πάντων, ο Αναξίμανδρος είναι ο δημιουργός του χάρτη της Γης και το μοντέλο της ουράνιας σφαίρας και ονόμασε την προέλευση "απείρων" - την πρωταρχική ύλη χωρίς ιδιότητες, οι αντιφάσεις του οποίου προκάλεσαν την εμφάνιση του κόσμου και ο μαθητής του Αναξιμένης πίστευε ότι η μόνη αιτία των πάντων είναι ο αέρας. Ο πιο γνωστός εκπρόσωπος της Εφεσιακής σχολής είναι ο Ηράκλειτος, με το παρατσούκλι ο Δακρύων. Έθεσε την ιδέα ότι ο κόσμος δεν δημιουργήθηκε από κανέναν, αλλά στην ουσία του είναι μια φωτιά, που τώρα φουντώνει, μετά σβήνει, και επίσης υποστήριξε ότι αν γνωρίζουμε μέσω της αντίληψης, τότε η βάση της γνώσης μας είναι ο λόγος.
Η φιλοσοφία της αρχαίας Ελλάδας, που αντιπροσωπεύεται από την ελεατική και την πλάγια σχολή, βασίζεται σε ελαφρώς διαφορετικές κατηγορίες. Σε αντίθεση με τους Μιλήσιους, οι Ελεάτες είναι αριστοκράτες στην καταγωγή. Θεωρητικά, προτιμούν ένα σύστημα από μια διαδικασία και ένα μέτρο από το άπειρο.
Ο Ξενοφάνης ο Κολοφώνας επέκρινε τις μυθολογικές ιδέες για τους θεούς και πρότεινε να διαχωριστεί το υπάρχον και το φαινομενικό. Ο Παρμενίδης από την Ελαία ανέπτυξε τις ιδέες του και δήλωσε ότι το φαινομενικό το αντιλαμβανόμαστε με τα συναισθήματα και το υπαρκτό με τη λογική. Επομένως, για έναν λογικό άνθρωπο η ανυπαρξία δεν υπάρχει, γιατί η όποια σκέψη μας είναι σκέψη για το ον. Ο οπαδός του Ζήνων εξήγησε τις θέσεις του δασκάλου του με τη βοήθεια των περίφημων παραδόξων απορίας.
Η ιταλική σχολή είναι γνωστή για έναν τόσο μυστηριώδη στοχαστή όπως ο Πυθαγόρας, ο οποίος πρότεινε το δόγμα των αριθμών και τη μυστικιστική σύνδεσή τους με τον κόσμο και άφησε πίσω του μια μυστική διδασκαλία. Ο Εμπεδοκλής από την πόλη Agregenta της Σικελίας δεν ήταν λιγότερο ενδιαφέρον φιλόσοφος. Θεωρούσε ότι η αιτία όλων των υπαρχόντων είναι τέσσερα παθητικά στοιχεία - νερό, φωτιά, αέρας και γη, και δύο ενεργές αρχές - αγάπη και μίσος, και στο φιλοσοφικό του σύστημα προσπάθησε να ενώσει τον Παρμενίδη και τον Ηράκλειτο. Η μεταγενέστερη κλασική ελληνική φιλοσοφία στήριξε σε μεγάλο βαθμό τα συμπεράσματά της ακριβώς στις ιδέες των Ιταλών στοχαστών.