Στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, το Πατριαρχείο ιδρύθηκε το 1589. Ποιος ήταν ο πρώτος πατριάρχης και πόσοι ήταν γενικά; Οι απαντήσεις βρίσκονται στο άρθρο μας!
Πατριάρχες
Κάντε κλικ στην εικόνα για μεγαλύτερη προβολή
href="https://www..jpg">
Ο Παναγιώτατος ΠατριάρχηςΜόσχα και πάσης Ρωσίας Alexy II:
Από την εποχή των αποστόλων έχει καθιερωθεί μια παράδοση, σύμφωνα
με την οποία επικεφαλής μεγάλων εκκλησιαστικών συλλόγων ήταν «ο πρώτος
επίσκοπος» και αυτό αποτυπώνεται στον 34ο κανόνα του αποστολικού
κανόνες. Στους κανόνες της Α' Οικουμενικής Συνόδου ο επίσκοπος αυτός
ονομάζεται «μητροπολίτης», και στα διατάγματα της ΣΤ’ Οικουμενικής
Καθεδρικός ναός, βλέπουμε ήδη την κανονική καθήλωση της πατριαρχικής αξιοπρέπειας.
Ίδρυση του Πατριαρχείου στη Ρωσία
Στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, το Πατριαρχείο ιδρύθηκε το 1589
έτος, και μετά από 3 χρόνια η πράξη ίδρυσης
Πατριαρχεία και ο διορισμός του πρώτου Ρώσου Πατριάρχη - αγίου
Ιώβ - επιβεβαιώθηκε με επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών. ΕΚΕΙΝΗ ΤΗΝ ΠΕΡΙΟΔΟ
Η Ρωσία ήταν το μόνο ανεξάρτητο ορθόδοξο κράτος και
έγινε αντιληπτός από τους ορθόδοξους λαούς ως ο υπερασπιστής του Οικουμενικού
Ορθοδοξία.
Η ίδρυση του Πατριαρχείου δεν είχε μόνο
εκκλησιαστικής, αλλά και εθνικής σημασίας. Όπως και στο XVI
έτσι τον 20ο αιώνα, η απόκτηση του Πατριάρχη από τη Ρωσία έγινε την παραμονή του
μεγαλειώδεις κοινωνικές καταστροφές, όταν το μόνο ενωτικό κέντρο
και το κέντρο της ζωής των ανθρώπων ήταν ο Προκαθήμενος.
Ολα
Η ρωσική ιστορία του 17ου αιώνα μαρτυρεί το υψηλότερο
την εξουσία των Πατριαρχών. Το πιο σημαντικό από αυτή την άποψη
είναι: ο άγιος Ερμογένης, του οποίου η ποιμαντική σταθερότητα βοήθησε τους ανθρώπους και
κατάσταση να νικήσει τους πειρασμούς και τους πειρασμούς των Ταραγμένων
χρόνο, καθώς και ο Πατριάρχης Φιλάρετος, πατέρας του νεαρού Τσάρου Μιχαήλ
Fedorovich, τον οποίο βοήθησε στη διαχείριση
το κράτος και συνέβαλε στην υλοποίηση των απαραίτητων μεταρρυθμίσεων,
ενίσχυσε την Πατρίδα.
Είναι σημαντικό ότι η ίδια η κατάργηση του Πατριαρχείου
Ο Τσάρος Πέτρος Α' έμμεσα ήταν μια αναγνώριση της σημασίας
του πρωτοκαθεδρικού υπουργείου και της πανεθνικής αρχής του Προκαθήμενου
Εκκλησίες. προσπαθώντας για απεριόριστη κυριαρχία
σε όλους τους τομείς της ζωής, οι κοσμικές αρχές ήθελαν να είναι εντελώς ανεξάρτητες
και ανεξάρτητα από την πνευματική επιρροή του Πατριαρχείου,
απαιτώντας από τις «εξουσίες που είναι» αυστηρή ηθική ευθύνη για
όλες οι πράξεις.
Μια πολιτεία που ανέβηκε από ταπεινή
τα όρια του πριγκιπάτου της Μόσχας στα απεριόριστα όρια του ρωσικού
αυτοκρατορία, ωρίμασε χάρη στη φροντίδα της Εκκλησίας για αυτήν
«ευημερία» και ηθική υγεία, ξεκινώντας με
τέλος του 17ου αιώνα, επιδιώκει να υποτάξει πλήρως αυτό
η πιο ηθική δύναμη - η Εκκλησία, που παρείχε στο κράτος το υψηλότερο,
ιερή νομιμότητα και στάθηκε στο λίκνο της.
Αργότερα, όταν τελικά η εθνική ελίτ έπεσε υπό την επιρροή
δυτικές ιδέες και υιοθέτησε μια αποκλειστικά πραγματιστική άποψη
για την Εκκλησία ως δημόσιο ίδρυμα, με διάταγμα
Πέτρος Α', ο ελεγχόμενος από το κράτος Άγιος
Διοικούσα Σύνοδος. Χαρακτηριστικά, μαζί με το Πατριαρχείο,
καταργήθηκε και η συνοδική αρχή της εκκλησιαστικής ζωής. Πίσω
δύο αιώνες συνοδικής κυριαρχίας μπορούμε να βρούμε μόνο
ένα ή δύο παραδείγματα τοπικών συναντήσεων πολλών
επισκόπους. Η ιστορία δείχνει ξεκάθαρα τον άρρηκτο δεσμό μεταξύ
Διοίκηση Πατριαρχείου και καθεδρικού ναού στα ρωσικά
Εκκλησίες.
Η συνοδική εποχή όμως σημαδεύτηκε από
στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας από πολλά ευχάριστα φαινόμενα: η δημιουργία
(για πρώτη φορά στη ρωσική ιστορία) συστήματα πνευματικής εκπαίδευσης,
γόνιμη εργασία των Ρώσων ιεραποστόλων, η άνθηση των μοναστηριακών πράξεων σε
πολλά μοναστήρια, ιδιαίτερα στην Τριάδα-Σεργίου και
Λαύρα Κιέβου-Pechersk, στο Valaam, στο Sarov
και την Optina Pustyn.
Προσπάθειες αποκατάστασης του Πατριαρχικού
υπουργεία αναλήφθηκαν σε όλη τη συνοδική εποχή. ΚΑΙ,
όπως νομίζουμε, μόνο οι συγκυρίες της εποχής δεν το επέτρεπαν
επιλύσει αυτό το ζήτημα καταφατικά.
Επομένως το πρώτο
Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσικής Εκκλησίας, που πραγματοποιήθηκε μετά από διακοπή διακοσίων ετών
1917 - αποκατέστησε το Πατριαρχείο στη Ρωσία.
Ως γνωστόν, η αναστήλωση του Πατριαρχείου είχε
ένθερμοι υποστηρικτές και ένθερμοι αντίπαλοι. Ωστόσο, από τότε
από την αρχή της πολυήμερης συζήτησης τα μέλη του Συμβουλίου γνώριζαν ότι
η αποκατάσταση του Πατριαρχείου δεν είναι μια απλή αλλαγή του συστήματος
εκκλησιαστική κυβέρνηση, αλλά ένα γεγονός που θα αλλάξει ριζικά
δομή της εκκλησιαστικής ζωής. «Τώρα η καταστροφή μας, η φρίκη της ζωής μας, το τραγικό
εμπειρίες του ρωσικού λαού στο σύνολό τους ακαταμάχητα, φιλικά,
πείτε επιβλητικά: ας είναι ο Πατριάρχης ξανά στη Ρωσία. Αυτά τα
τα λόγια ενός από τους συμμετέχοντες στο Συμβούλιο μεταφέρουν τη διάθεση
τα περισσότερα μέλη της, που έβλεπαν στον Πατριάρχη έναν «ζωντανό φορέα
και εκφραστής της οργανικής ενότητας της Εκκλησίας», στην οποία
«Η Τοπική Εκκλησία αναγνωρίζει τον εαυτό της ως οργανικό μέρος της Οικουμενικής Εκκλησίας».
Ήταν αυτές τις μοιραίες μέρες που ο Αρχιμανδρίτης Ιλαρίων (Τροΐτσκι),
αργότερα - Αρχιεπίσκοπος Vereya και Ιερομάρτυρας, - μιλώντας
σε μια από τις συναντήσεις του καθεδρικού ναού, συνέκρινε το άδειο
την εποχή εκείνη ο Πατριαρχικός χώρος στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως
Το Κρεμλίνο της Μόσχας είναι η καρδιά της Ρωσικής Ορθοδοξίας. Και ο επίσκοπος
Astrakhan Mitrofan, ο οποίος επίσης στη συνέχεια στεφάνωσε τη ζωή του με μαρτύριο
στέμμα, για την ανάγκη αποκατάστασης του Πατριαρχείου, ως επείγον
ανάγκες της πνευματικής ζωής ολόκληρου του Ορθοδόξου λαού μας,
ως εξής: «Χρειαζόμαστε τον Πατριάρχη ως πνευματικό ηγέτη και
ένας ηγέτης που θα ενέπνεε την καρδιά του ρωσικού λαού,
θα απαιτούσε τη διόρθωση της ζωής και για
κατόρθωμα, και ο ίδιος θα ήταν ο πρώτος που θα προχωρήσει ... "Και ειδικά
σημείωσε ότι «θα πετύχαινε και η ίδρυση του Πατριαρχείου
την πληρότητα της εκκλησιαστικής τάξης.
με στοχαστικό τρόπο,
Το Πατριαρχείο αποκαταστάθηκε στη Ρωσική Εκκλησία στο
παραμονές κρατικών κατακλυσμών: έχοντας χάσει ξανά τον Τσάρο, την Ορθόδοξη Ρωσία
βρήκε Πατέρα-Πατριάρχη.
Η τελική απόφαση ελήφθη στις 28
Οκτώβριος. Τις επόμενες ημέρες, το Συμβούλιο αποφάσισε
διαδικασία εκλογής Πατριάρχη, σύμφωνα με την οποία εκλέχθηκαν τρεις υποψήφιοι:
Αρχιεπίσκοπος Kharkov Anthony (Khrapovitsky), Αρχιεπίσκοπος Novgorod Arseniy
(Stadnitsky) και του Μητροπολίτη Μόσχας Tikhon (Belavin). ΕΝΑ
Στις 5 Νοεμβρίου (18) στον Καθεδρικό Ναό του Σωτήρος Χριστού εξελέγη με κλήρωση
Πατριάρχης - έγινε Άγιος Τύχων.
Για διακόσια χρόνια η Ρωσία ζούσε με ελπίδα
για την αποκατάσταση του Πατριαρχείου. Και μόνο το 1917
έτος, σαν να προσδοκούσε καιρούς διωγμού, η Εκκλησία μπόρεσε
επανεκλέγει Αρχιερέα.
Έχοντας μάθει για τις εκλογές, ο άγιος
Ο Τίχων είπε στους απεσταλμένους του Συμβουλίου: «Το μήνυμά σας για την εκλογή μου
στους Πατριάρχες είναι για μένα ο κύλινδρος στον οποίο
γραμμένο «κλάμα και στεναγμός και θλίψη». Από εδώ και πέρα πρέπει
φροντίδα όλων των ρωσικών εκκλησιών και πεθαίνουν
γι' αυτούς όλες τις μέρες».
Πρώτα
μεταεπαναστατικά χρόνια, η ιστορική σημασία του
Συμβούλιο του 1917-1918, που αποφάσισε την
αποκατάσταση του Πατριαρχείου. Προσωπικότητα του Αγίου Τύχωνα, Πατριάρχου
Παν-ρωσικό, έχει γίνει μια ζωντανή μομφή για όσους, φουντώνουν τη φλόγα
αδελφοκτόνος εμφύλιος, καταπατώντας τις εντολές του Θεού και
τους κανόνες της ανθρώπινης κοινωνίας, σπέρνοντας τον πειρασμό, κήρυξε
η ανεκτικότητα και ο ανελέητος αιματηρός τρόμος ως μέθοδος
κρατική πολιτική. Πράγματι, ο Πατριάρχης Τύχων έχει γίνει σύμβολο αναγέννησης
αρχαία παράδοση «θρήνος» των Προκαθημένων της Εκκλησίας για τις ανάγκες
Ανθρωποι. Η εξουσία του Πατριάρχη, τόσο στο εσωτερικό όσο και στο εξωτερικό,
αναγνωρίστηκε από όλους και ακόμη και οι Μπολσεβίκοι τον υπολόγισαν. Είναι γνωστό ότι
το θέμα της εκτέλεσης του Αγίου Τύχωνα συζητήθηκε ενεργά από τις αρχές
στη διάρκεια μαζική καταστολήσχετικά με τους επισκόπους
κληρικοί και λαϊκοί. Ωστόσο και στην περίοδο του γλεντιού
επαναστατική τρομοκρατία, η κυβέρνηση δεν τόλμησε
αυτό το βήμα.
Ο Πατριάρχης Τύχων κατάλαβε ότι η Εκκλησία επί
για πολλά χρόνια ήταν σε αιχμαλωσία στους άθεους
τρόπος. Η «Διαθήκη» του προέβλεπε την ίδρυση του ιδρύματος
Locum tenens του Πατριαρχικού Θρόνου, που ήταν απαραίτητο να διατηρηθεί
ενιαία διαχείριση της Εκκλησίας, στις συνθήκες της αδυναμίας διεξαγωγής
Καθεδρικοί ναοί.
Δεν θα ήταν υπερβολή να πούμε ότι οι εκπρόσωποι των άθεων
οι αρχές κατανόησαν επίσης τέλεια τη σημασία του κομιστή της υψηλότερης ιεραρχικής αξιοπρέπειας -
Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης - ως σύμβολο της ενότητας της εκκλησίας. Μετά τον θάνατο του Πατριάρχη
Tikhon το 1925, εμπόδισαν τη σύγκληση του Τοπικού Συμβουλίου,
καλείται να εκλέξει τον Προκαθήμενο της Ρωσικής Εκκλησίας. Γι' αυτό το δωδέκατο
Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Σέργιος μέχρι το 1943
διοικούσε την Εκκλησία στην αρχή με το βαθμό του Αναπληρωτή
το Πατριαρχικό Locum Tenens, και στη συνέχεια το Πατριαρχικό Locum Tenens
Θρόνος.
Η εκτέλεση της υπηρεσίας του σε εξαιρετικά δύσκολη θέση
συνθήκες εκείνης της τραγικής εποχής, κατέβαλε κάθε προσπάθεια να
να διαφυλάξει την ενότητα της Εκκλησίας. Τώρα γίνεται όλο και περισσότερο
προφανές ότι αυτές οι ενέργειες έσωσαν τη Ρωσική Εκκλησία, απελευθερώνοντάς την από
περιθωριοποίηση. Τα βήματα που έκανε απέτρεψαν τον τελικό
η μετατροπή του λαού του Θεού σε «άνθρωπους από τα υπόγεια» που ζουν σύμφωνα με τους νόμους
"πολιορκημένο φρούριο"
Πιστεύουμε ότι το μονοπάτι που προορίζεται από τον άγιο
Tikhon και συνέχισε από τους διαδόχους του, με όλη την πολυπλοκότητα
πολιτικές πραγματικότητες του 20ου αιώνα είχαν, σε αντίθεση με
εναλλακτική «μπαίνοντας στις κατακόμβες» κάθε ευκαιρία για
για να πάρει τη θέση της στην κοινωνία η Ρωσική Εκκλησία.
ΜΕ
Η άθεη δύναμη αναγκάστηκε να υπολογίσει την Ορθοδοξία, ειδικά σε
περίοδο του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου και στον πρώτο μεταπολεμικό
χρόνια. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, μια ειλικρινής και βαθιά ριζωμένη
στην ιστορική μας παράδοση, μια πατριωτική θέση,
παρουσιάζονται σε μηνύματα και επίσημες ανακοινώσεις
Οι Πατριάρχες Σέργιος και Αλέξιος Α΄, βρήκαν ανταπόκριση
καρδιές αρχιπαστόρων, κληρικών και λαϊκών και
έλαβε βαθιά υποστήριξη στις καρδιές εκατομμυρίων ανθρώπων μας
συμπατριώτες, τόσο στην ημεδαπή όσο και στο εξωτερικό
εξω απο.
Η διατήρηση του θεσμού του Πατριαρχείου βοήθησε τους Ρώσους
η Ορθόδοξη Εκκλησία να αντέξει κατά την περίοδο ενός νέου διωγμού που έχει πέσει
στην Εκκλησία στις αρχές της δεκαετίας 50-60 του XX
αιώνα, να επιβιώσουν από αυτόν τον διωγμό και, διατηρώντας παράλληλα την πνευματική και ηθική τους
δυνατότητες, να φτάσει στα σύνορα μιας νέας εποχής, που είναι ήδη σύγχρονη
ονομάζεται «Δεύτερη Βάπτιση της Ρωσίας».
Εν κατακλείδι, πρέπει να πούμε ότι
όλη αυτή η πολλαπλή αναβίωση της πνευματικής ζωής
την Πατρίδα μας, της οποίας είμαστε όλοι μάρτυρες
τις τελευταίες δεκαετίες, είχε τα γερά θεμέλιά της
αληθινά εξομολογητικό κατόρθωμα των Πατριαρχών του 20ού αιώνα - Αγ.
Ο Τίκων, ο Σέργιος, ο Αλέξιος και ο Πίμεν.
Πιστεύω ότι οι προσευχές
Νεομάρτυρες και Ομολογητές της Ρωσίας, με τους κόπους των άξιων Ημών
προκατόχους, ο Κύριος δεν θα αφήσει τους Ρώσους
γης με το αλάνθαστο έλεός Του και θα Μας δώσει χάρη και
πνευματική δύναμη το δικαίωμα να κυβερνά τον λόγο της αλήθειας του Χριστού και να οδηγεί
εκκλησιαστικό πλοίο σε σταθερή πορεία - σύμφωνα με
εντολές του Ευαγγελίου και τα πρότυπα των κανόνων της εκκλησίας.
Από τον χαιρετισμό του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Μόσχας και
Όλη η Ρωσία Αλέξιος Β'επιστημονικός
συνέδριο «Το Πατριαρχείο στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία».
Έχετε διαβάσει το άρθρο Πατριάρχες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (κατάλογος). Διαβάστε επίσης :
Ρωσική ορθόδοξη εκκλησία
(ROC) είναι η μεγαλύτερη από τις υφιστάμενες αυτοκέφαλες Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες (το προηγούμενο όνομα είναι η Ελληνική Καθολική Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία). Η επίσημη ημερομηνία υιοθέτησης του Χριστιανισμού στη Ρωσία είναι το 988, όταν Πρίγκιπας του ΚιέβουΟ ίδιος ο Vladimir I Svyatoslavich δέχτηκε τη νέα πίστη και διέταξε τους κατοίκους των πόλεων να βαφτιστούν στα νερά του Δνείπερου. Από τότε ο Χριστιανισμός είναι η κρατική θρησκεία. αρχαία Ρωσία. Μέχρι το 1448, η Εκκλησία ήταν υπό τη δικαιοδοσία της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, ή του Οικουμενικού Πατριαρχείου, αποτελώντας ξεχωριστή Ρωσική Μητρόπολη. Το 1448, ο Επίσκοπος Ιωνάς του Ριαζάν εξελέγη ανεξάρτητα Μητροπολίτης Μόσχας και πάσης Ρωσίας από το Συμβούλιο των Επισκόπων. Το 1458, η Ρωσική Μητρόπολη χωρίστηκε τελικά σε μια ανεξάρτητη - τη Μόσχα, και τη Λιθουανική, η οποία συνέχισε να βρίσκεται στη δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης. Η Εκκλησία έγινε επίσημα αυτοκέφαλη το 1589, όταν ο Μητροπολίτης Ιώβ ανυψώθηκε στο βαθμό του Πατριάρχη, κάτι που επιβεβαιώθηκε στο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο που συγκλήθηκε στην Κωνσταντινούπολη το 1590. Στο δεύτερο μισό του 17ου αιώνα. έγινε διάσπαση στη Ρωσική Εκκλησία και προέκυψαν οι Παλαιοί Πιστοί. Το 1720, ο Πέτρος Α' εξέδωσε τον «Πνευματικό Κανονισμό», σύμφωνα με τον οποίο η ανώτατη εκκλησιαστική εξουσία μεταβιβαζόταν στον Αυτοκράτορα και η Ιερά Σύνοδος επρόκειτο να ασκήσει την εκκλησιαστική διοίκηση. Το 1721 έληξε η πατριαρχική εξουσία. Τον Δεκέμβριο του 1917 αναστηλώθηκε. Κατά τη διάρκεια του κομμουνιστικού τρόμου στη Ρωσία, η Εκκλησία υπέστη τον πιο σκληρό διωγμό: από περισσότερες από 54.000 ενοριακές εκκλησίες και 25.000 παρεκκλήσια (το 1917), δεν επέζησαν περισσότερες από 400 εκκλησίες μέχρι το 1937. Δεκάδες χιλιάδες μέλη του κλήρου εξοντώθηκαν σωματικά και η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στο Εξωτερικό ξεσηκώθηκε. Το 1943, κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου, η ανέγερση εκκλησιών και μοναστηριών επετράπη και πάλι στην ΕΣΣΔ και η Εκκλησία έλαβε έγκριση για να εκλέξει Πατριάρχη, εξελέγη και Ιερά Σύνοδος. Από τη δεκαετία του 1990 παρατηρείται ταχεία αναβίωση της εκκλησιαστικής ζωής και σταδιακή συνειδητοποίηση από τον λαό των διαρκών αξιών της Ορθοδοξίας και της αληθινής ιστορικής τους διαδρομής.
Σύμφωνα με τον Χάρτη που εγκρίθηκε στο Συμβούλιο των Επισκόπων το 2000, Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησίαείναι μια πολυεθνική Τοπική Αυτοκέφαλη Εκκλησία, η οποία βρίσκεται σε δογματική ενότητα και προσευχή-κανονική κοινωνία με άλλες Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες. Συμπεριλαμβανεται σε Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία«Κανονικές διαιρέσεις»: αυτοδιοικούμενες Εκκλησίες, Εξαρχεία, επισκοπές, συνοδικά ιδρύματα, κοσμητεία, ενορίες, μοναστήρια, αδελφότητες, αδελφότητες, θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα, ιεραποστολές, αντιπροσωπείες και μετόχια, αποτελούν κανονικά το Πατριαρχείο Μόσχας. Η ρουμπρίκα περιλαμβάνει και υποκατηγορίες
- η μεγαλύτερη από τις ορθόδοξες αυτοκέφαλες εκκλησίες. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, η εκκλησία για μεγάλο χρονικό διάστημα εξαρτιόταν από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και μόλις στα μέσα του 15ου αιώνα. απέκτησε πραγματική ανεξαρτησία.
Δείτε περαιτέρω: Βάπτιση της Ρωσίας του ΚιέβουΙστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας
Κατά τους XIII-XVI αιώνες. στη θέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας υπάρχουν σημαντικές αλλαγές που συνδέονται με ιστορικά γεγονότα. Καθώς το κέντρο μετακινήθηκε από τα νοτιοδυτικά προς τα βορειοανατολικά, όπου προέκυψαν νέα ισχυρά πριγκιπάτα - Kostroma, Μόσχα, Ryazan και άλλα, η κορυφή της ρωσικής εκκλησίας ήταν επίσης όλο και περισσότερο προσανατολισμένη προς αυτή την κατεύθυνση. Το 1299 ο Μητροπολίτης Κιέβου Μαξίμμετέφερε την κατοικία του στο Βλαντιμίρ, αν και η μητρόπολη συνέχισε να ονομάζεται μητρόπολη του Κιέβου για περισσότερο από ενάμιση αιώνα μετά από αυτό. Μετά το θάνατο του Μαξίμ το 1305, άρχισε ένας αγώνας για τη μητροπολιτική έδρα ανάμεσα σε προστατευόμενους διαφορετικούς πρίγκιπες. Ως αποτέλεσμα ενός λεπτού πολιτικού παιχνιδιού, ο πρίγκιπας της Μόσχας Ιβάν Καλίταεπιδιώκει να μεταφέρει το τμήμα στη Μόσχα.
Αυτή τη στιγμή, η Μόσχα αποκτούσε τα πάντα μεγαλύτερη αξίαδυνητικός . Η ίδρυση το 1326 μιας μητροπολιτικής έδρας στη Μόσχα έδωσε στο Πριγκιπάτο της Μόσχας τη σημασία του πνευματικού κέντρου της Ρωσίας και ενίσχυσε τις αξιώσεις των πριγκίπων του για υπεροχή σε όλη τη Ρωσία. Δύο χρόνια μετά τη μεταφορά της μητροπολιτικής έδρας, ο Ιβάν Καλίτα οικειοποιήθηκε τον τίτλο του Μεγάλου Δούκα στον εαυτό του. Καθώς η Ορθόδοξη Εκκλησία γινόταν ισχυρότερη, έγινε ο συγκεντρωτισμός της Ορθόδοξης Εκκλησίας, έτσι η κορυφή της εκκλησιαστικής ιεραρχίας ενδιαφέρθηκε για την ενίσχυση της χώρας και συνέβαλε σε αυτό με κάθε δυνατό τρόπο, ενώ οι ντόπιοι επίσκοποι, ιδιαίτερα εκείνοι του Νόβγκοροντ, βρίσκονταν στο αντιπολίτευση.
Τα γεγονότα της εξωτερικής πολιτικής επηρέασαν επίσης τη θέση της εκκλησίας. Στο πρώτο μισό του XV αιώνα. θέση Βυζαντινή Αυτοκρατορία, που απειλούνταν από την απώλεια της ανεξαρτησίας, ήταν πολύ δύσκολο. Το πατριαρχείο συμβιβάστηκε με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία και το 1439 κατέληξε Ένωση Φλωρεντίαςβάσει των οποίων η Ορθόδοξη Εκκλησία αποδέχτηκε τα δόγματα του καθολικού δόγματος (περί του filioque, του καθαρτηρίου, της πρωτοκαθεδρίας του πάπα), αλλά διατήρησε Ορθόδοξες τελετουργίες, η ελληνική γλώσσα κατά τις θείες ακολουθίες, ο γάμος των ιερέων και η κοινωνία όλων των πιστών με το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Ο παπισμός προσπάθησε να υποτάξει τις ορθόδοξες εκκλησίες στην επιρροή του και ο ελληνικός κλήρος ήλπιζε να λάβει βοήθεια από Δυτική Ευρώπηστον αγώνα κατά των Τούρκων. Ωστόσο, και οι δύο υπολόγισαν λάθος. Το Βυζάντιο κατακτήθηκε από τους Τούρκους το 1453 και πολλές ορθόδοξες εκκλησίες δεν δέχτηκαν την ένωση.
Από τη Ρωσία ο Μητροπολίτης συμμετείχε στη σύναψη της ένωσης Ισίδωρος.Όταν επέστρεψε στη Μόσχα το 1441 και ανακοίνωσε την ένωση, φυλακίστηκε σε ένα μοναστήρι. Το 1448, νέος μητροπολίτης διορίστηκε στη θέση του από τον καθεδρικό ναό του ρωσικού κλήρου. Και αυτή, που δεν εγκρίθηκε πλέον από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Η εξάρτηση της Ρωσικής Εκκλησίας από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως έληξε. Μετά την οριστική πτώση του Βυζαντίου, η Μόσχα γίνεται το κέντρο της Ορθοδοξίας. Η έννοια προκύπτει Τρίτη Ρώμη.Σε διευρυμένη μορφή, διατυπώθηκε από τον ηγούμενο του Pskov Φιλόθεοςστις επιστολές του προς τον Ιβάν Γ'. Η Πρώτη Ρώμη, έγραψε, χάθηκε εξαιτίας των αιρέσεων που επέτρεψε να ριζώσουν στην παλαιοχριστιανική εκκλησία, η δεύτερη Ρώμη - το Βυζάντιο - έπεσε επειδή συνήψε σε ένωση με τους άθεους Λατίνους, τώρα η σκυτάλη έχει περάσει στους Μοσχοβίτες Κράτος, που είναι η Τρίτη Ρώμη και η τελευταία, γιατί δεν θα υπάρξει τέταρτη.
Επισήμως, το νέο κανονικό καθεστώς της Ορθόδοξης Εκκλησίας αναγνωρίστηκε από την Κωνσταντινούπολη πολύ αργότερα. Το 1589, με πρωτοβουλία του Τσάρου Φιοντόρ Ιβάνοβιτς, συγκεντρώθηκε τοπικό συμβούλιο με τη συμμετοχή των ανατολικών πατριαρχών, στο οποίο ο Μητροπολίτης εξελέγη πατριάρχης. Δουλειά.Το 1590 ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμίαςσυγκάλεσε ένα συμβούλιο στην Κωνσταντινούπολη, το οποίο αναγνώρισε το πατριαρχείο της αυτοκέφαλης Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και ενέκρινε την πέμπτη θέση στην ιεραρχία των προκαθημένων των αυτοκέφαλων ορθόδοξων εκκλησιών για τον Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας.
Η ανεξαρτησία και η ελευθερία από την Κωνσταντινούπολη σήμαιναν ταυτόχρονα την ολοένα αυξανόμενη εξάρτηση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας από την κοσμική εξουσία. Οι κυρίαρχοι της Μόσχας παρενέβησαν στις εσωτερικές υποθέσεις της εκκλησίας, παραβιάζοντας τα δικαιώματά της.
Τον XVI αιώνα. το ζήτημα της σχέσης εκκλησίας και εξουσίας γίνεται ένα από τα κεντρικά στη διαμάχη μη κατέχοντεςΚαι Ιωσηφίτες.Υποστηρικτές του ηγουμένου και του ηγούμενου της μονής Βολοκολάμσκ Ιωσήφ Βολότσκιπίστευαν ότι η εκκλησία έπρεπε να υποχωρήσει στην κρατική εξουσία, κλείνοντας τα μάτια στα απαραίτητα κακά της εξουσίας στο όνομα της τάξης. Συνεργαζόμενη με το κοσμικό κράτος, η εκκλησία μπορεί να κατευθύνει και να χρησιμοποιήσει τη δύναμή της στον αγώνα κατά των αιρετικών. Συμμετέχοντας σε δημόσια ζωήΑσχολούμενη με εκπαιδευτικές, πατρονιακές, εκπολιτιστικές, φιλανθρωπικές δραστηριότητες, η εκκλησία πρέπει να έχει τα μέσα για όλα αυτά, για τα οποία χρειάζεται κτήματα.
Μη κατέχοντες – οπαδοί Νιλ Σόρσκικαι οι πρεσβύτεροι του Υπερβόλγα - πίστευαν ότι αφού τα καθήκοντα της εκκλησίας είναι καθαρά πνευματικά, μέχρι στιγμής δεν χρειάζεται περιουσία. Οι μη κατέχοντες πίστευαν επίσης ότι οι αιρετικοί έπρεπε να επανεκπαιδεύονται με ένα λόγο και να συγχωρούνται και όχι να υπόκεινται σε διώξεις και εκτελέσεις. Οι Ιωσηφίτες νίκησαν, ενισχύοντας τις πολιτικές θέσεις της εκκλησίας, αλλά ταυτόχρονα την καθιστούσαν υπάκουο εργαλείο της εξουσίας του μεγάλου δούκα. Πολλοί ερευνητές βλέπουν την τραγωδία της Ορθοδοξίας στη Ρωσία ακριβώς σε αυτό.
Δείτε επίσης:Ορθόδοξη Εκκλησία στη Ρωσική Αυτοκρατορία
Οι μεταρρυθμίσεις επηρέασαν και τη θέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Στον τομέα αυτό, έφερε εις πέρας δύο καθήκοντα: εξάλειψε την οικονομική δύναμη της εκκλησίας και την υπέταξε πλήρως στο κράτος κατά την οργανωτική και διοικητική γραμμή.
Το 1701, με ειδικό διάταγμα τσάρου, το σχολείο, που είχε εκκαθαριστεί το 1677, αποκαταστάθηκε. Μοναστήριγια τη διαχείριση όλης της εκκλησιαστικής και μοναστικής περιουσίας. Αυτό έγινε για να δεχτούν από τις εκκλησιαστικές αρχές, σύμφωνα με ακριβή και λεπτομερή απογραφή, όλα τα κτήματα, τις βιομηχανίες, τα χωριά, τα κτίρια και τα μετρητά τους, προκειμένου να διαχειριστούν περαιτέρω όλη την περιουσία, αποτρέποντας την επέμβαση του κλήρου.
Το κράτος φρουρούσε την τήρηση των καθηκόντων τους από τους πιστούς. Έτσι, το 1718, εκδόθηκε ένα διάταγμα που καθόριζε αυστηρές ποινές για απουσία από την ομολογία, μη εκκλησιασμό τις αργίες και τις Κυριακές. Κάθε μία από αυτές τις παραβάσεις τιμωρούνταν με χρηματικό πρόστιμο. Αρνούμενος να διώξει τους Παλαιούς Πιστούς, ο Πέτρος Α' τους επέβαλε διπλό εκλογικό φόρο.
Βοηθός του Πέτρου Α για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις ήταν ο πρώην πρύτανης της Ακαδημίας Κιέβου-Μογκίπιαν, τον οποίο διόρισε Επίσκοπο του Pskov, - Φεοφάν Προκόποβιτς.Στον Θεόφαν ανατέθηκε η συγγραφή του Πνεύματος Κανονισμοί -διάταγμα που κηρύσσει την κατάργηση του πατριαρχείου. Το 1721 το διάταγμα υπογράφηκε και στάλθηκε για καθοδήγηση και εκτέλεση. Το 1722 δημοσιεύτηκε η Προσθήκη στον Πνευματικό Κανονισμό, η οποία εδραίωσε τελικά την υποταγή της εκκλησίας στον κρατικό μηχανισμό. Τοποθετήθηκε στην κεφαλή της εκκλησίας Ιερά Κυβερνητική Σύνοδοςαπό αρκετούς ανώτερους εκκλησιαστικούς ιεράρχες που ήταν υποτελείς σε έναν κοσμικό αξιωματούχο, ο οποίος κλήθηκε προϊστάμενος εισαγγελέας.Ο αρχιεισαγγελέας διορίστηκε από τον ίδιο τον αυτοκράτορα. Συχνά αυτή τη θέση κατείχαν οι στρατιωτικοί.
Ο αυτοκράτορας έλεγχε τις δραστηριότητες της Συνόδου, η Σύνοδος του ορκίστηκε πίστη. Μέσω της Συνόδου, ο κυρίαρχος έλεγχε την εκκλησία, η οποία έπρεπε να εκτελεί μια σειρά από κρατικές λειτουργίες: τη διαχείριση της πρωτοβάθμιας εκπαίδευσης. εγγραφή πράξεων προσωπικής κατάστασης · παρακολούθηση της πολιτικής αξιοπιστίας των θεμάτων. Οι κληρικοί ήταν υποχρεωμένοι, παραβιάζοντας το απόρρητο της ομολογίας, να αναφέρουν τις ενέργειες που παρατήρησαν και απειλούσαν το κράτος.
Το διάταγμα του 1724 στρεφόταν κατά του μοναχισμού. Το διάταγμα διακήρυξε την αχρηστία και την αχρηστία της μοναστικής τάξης. Ωστόσο, ο Πέτρος Α' δεν τόλμησε να εκκαθαρίσει τον μοναχισμό, περιορίστηκε στην εντολή να μετατραπούν ορισμένα μοναστήρια σε ελεημοσύνη για ηλικιωμένους και συνταξιούχους στρατιώτες.
Με τον θάνατο του Πέτρου, ορισμένοι εκκλησιαστικοί ηγέτες αποφάσισαν ότι θα ήταν δυνατή η αναβίωση του πατριαρχείου. Υπό τον Πέτρο Β', υπήρχε μια τάση να επιστρέψουν οι παλιές εκκλησιαστικές εντολές, αλλά σύντομα ο τσάρος πέθανε. Ανέβηκε στο θρόνο Άννα Ιωάννοβναβασίστηκε στην πολιτική της σχετικά με την Ορθόδοξη Εκκλησία στον προστατευόμενο του Πέτρου Α' Φεόφαν Προκόποβιτς και η παλιά τάξη επιστράφηκε. Το 1734 ψηφίστηκε νόμος, ο οποίος ίσχυε μέχρι το 1760, για τη μείωση του αριθμού των μοναχών. Μόνο οι συνταξιούχοι στρατιώτες και οι χήροι ιερείς επιτρεπόταν να είναι μοναχοί. Διεξάγοντας απογραφή ιερέων, οι κυβερνητικοί αξιωματούχοι εντόπισαν αυτούς που τονώνονταν σε αντίθεση με το διάταγμα, έκοψαν τα μαλλιά τους και τα έδωσαν στους στρατιώτες.
Αικατερίνησυνέχισε την εκκοσμικευτική πολιτική απέναντι στην εκκλησία. Με το Μανιφέστο της 26ης Φεβρουαρίου 1764, οι περισσότερες εκκλησιαστικές εκτάσεις τέθηκαν στη δικαιοδοσία ενός κρατικού φορέα - του Οικονομικού Κολλεγίου του Συνοδικού Συμβουλίου. Για τα μοναστήρια εισήχθησαν «Πνευματικές καταστάσεις»έθεσε τους μοναχούς υπό τον πλήρη έλεγχο του κράτους.
Από τα τέλη του 18ου αιώνα, η κυβερνητική πολιτική απέναντι στην εκκλησία άλλαξε. Μέρος των παροχών και της περιουσίας επιστρέφεται στην Εκκλησία. τα μοναστήρια απαλλάσσονται από ορισμένους δασμούς, ο αριθμός τους αυξάνεται. Με το μανιφέστο του Παύλου Α' της 5ης Απριλίου 1797, ο αυτοκράτορας ανακηρύχθηκε Αρχηγός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Από το 1842, η κυβέρνηση άρχισε να εκδίδει κρατικούς μισθούς σε ιερείς ως πρόσωπα δημόσια υπηρεσία. Κατά τον 19ο αιώνα η κυβέρνηση έλαβε μια σειρά από μέτρα που έθεσαν την Ορθοδοξία σε ειδική θέση στο κράτος. Με την υποστήριξη των κοσμικών αρχών αναπτύσσεται το ορθόδοξο ιεραποστολικό έργο, ενισχύεται η σχολική πνευματική και θεολογική εκπαίδευση. Οι ρωσικές αποστολές, εκτός από το χριστιανικό δόγμα, έφεραν στον αλφαβητισμό και νέες μορφές ζωής στους λαούς της Σιβηρίας και της Άπω Ανατολής. Ορθόδοξοι ιεραπόστολοι εργάστηκαν στην Αμερική, την Κίνα, την Ιαπωνία και την Κορέα. Αναπτύχθηκαν οι παραδόσεις γέροντες.Το κίνημα των γερόντων συνδέεται με τη δραστηριότητα
Paisiy Velichkovsky (1722-1794),Σεραφείμ του Σάρωφ (1759- 1839),Θεοφάνη ο Ερημίτης (1815-1894),Αμβρόσιος της Οπτίνας(1812-1891) και άλλοι πρεσβύτεροι της Optina.
Μετά την πτώση της αυτοκρατορίας, η εκκλησία λαμβάνει μια σειρά από μέτρα για να ενισχύσει το σύστημα διακυβέρνησής της. Προς τούτο, στις 15 Αυγούστου 1917, συνήλθε το Τοπικό Συμβούλιο, το οποίο διήρκεσε περισσότερο από ένα χρόνο. Ο καθεδρικός ναός υιοθέτησε έναν αριθμό σημαντικές αποφάσεις, με στόχο την εισαγωγή της εκκλησιαστικής ζωής σε ένα κανονικό κανάλι, αλλά σε σχέση με τα μέτρα της νέας κυβέρνησης που στράφηκαν κατά της εκκλησίας, οι περισσότερες αποφάσεις του συμβουλίου δεν εφαρμόστηκαν. Ο καθεδρικός ναός αποκατέστησε το πατριαρχείο και επέλεξε τον μητροπολίτη Μόσχας ως πατριάρχη Tikhon (Bedavina).
Στις 21 Ιανουαρίου 1918, σε μια συνεδρίαση του Συμβουλίου των Λαϊκών Επιτρόπων, εγκρίθηκε ένα διάταγμα " Περί Ελευθερίας Συνείδησης, Εκκλησίας και Θρησκευτικών Εταιρειών» . Σύμφωνα με το νέο διάταγμα, η θρησκεία κηρύχθηκε ιδιωτική υπόθεση των πολιτών. Οι θρησκευτικές διακρίσεις ήταν απαγορευμένες. Η εκκλησία χωρίστηκε από το κράτος και το σχολείο από την εκκλησία. Οι θρησκευτικές οργανώσεις στερήθηκαν τα δικαιώματα ενός νομικού προσώπου, τους απαγορεύτηκε να έχουν ιδιοκτησία. Όλη η εκκλησιαστική περιουσία κηρύχθηκε δημόσια περιουσία, από την οποία μπορούσαν να μεταφερθούν προς χρήση τα απαραίτητα για τη λατρεία και εκκλησιαστικά κτίρια. θρησκευτικές κοινότητες.
Το καλοκαίρι, ο Πατριάρχης Τίχων απευθύνθηκε στην παγκόσμια θρησκευτική κοινότητα ζητώντας βοήθεια στους πεινασμένους. Σε απάντηση, Αμερικανός Φιλανθρωπικος ΟΡΓΑΝΙΣΜΟΣανακοίνωσε άμεσες παραδόσεις τροφίμων στη Ρωσία. Ο Tikhon επέτρεψε στις εκκλησιαστικές ενορίες να δωρίσουν εκκλησιαστικά τιμαλφή που δεν χρησιμοποιήθηκαν άμεσα στη λατρεία για να βοηθήσουν τους πεινασμένους, αλλά ταυτόχρονα προειδοποίησε για το απαράδεκτο κατάσχεσης σκευών από εκκλησίες, η χρήση των οποίων για κοσμικούς σκοπούς απαγορεύεται από τους ορθόδοξους κανόνες. Ωστόσο, αυτό δεν εμπόδισε τις αρχές. Κατά την εφαρμογή του διατάγματος σημειώθηκαν συμπλοκές μεταξύ των στρατευμάτων και των πιστών.
Ο Πατριάρχης Τύχων από τον Μάιο του 1921 ήταν αρχικά σε κατ' οίκον περιορισμό και στη συνέχεια φυλακίστηκε. Τον Ιούνιο του 1923 υπέβαλε αίτηση στο Ανώτατο Δικαστήριο για την υποταγή του. Σοβιετική εξουσία, μετά την οποία αφέθηκε ελεύθερος από την κράτηση και μπόρεσε και πάλι να σταθεί επικεφαλής της εκκλησίας.
Τον Μάρτιο του 1917, μια ομάδα ιερέων σχημάτισε ένα αντιπολιτευτικό σωματείο στην Πετρούπολη με επικεφαλής τον Αρχιερέα Α. Ββεντένσκι.Μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση, μίλησαν για την υποστήριξη της εκκλησίας της σοβιετικής κυβέρνησης, επέμειναν στην ανανέωση της εκκλησίας, για την οποία κλήθηκαν " ανακαινιστές". Δημιουργήθηκαν ηγέτες ανακαίνισης δική του οργάνωση, με όνομα «Ζωντανή Εκκλησία»και προσπάθησε να καταλάβει τον έλεγχο της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ωστόσο, σύντομα άρχισαν διαφωνίες μέσα στο κίνημα, οι οποίες οδήγησαν στην απαξίωση της ίδιας της ιδέας των μεταρρυθμίσεων.
Στα τέλη της δεκαετίας του 1920 ξεκινά ένα νέο κύμα αντιθρησκευτικών διώξεων. Τον Απρίλιο του 1929, εγκρίθηκε ένα ψήφισμα «Περί Θρησκευτικών Ενώσεων», το οποίο διέταζε να περιορίζονται οι δραστηριότητες των θρησκευτικών κοινοτήτων στην εκτέλεση θείων λειτουργιών. απαγορευόταν στις κοινότητες να χρησιμοποιούν τις υπηρεσίες κρατικών οργανισμών στην επισκευή ναών. Άρχισαν το κλείσιμο των εκκλησιών. Σε ορισμένες περιοχές της RSFSR δεν έμεινε ούτε μια εκκλησία. Όλα τα μοναστήρια που διατηρούνται στην επικράτεια της ΕΣΣΔ έκλεισαν.
Σύμφωνα με το σύμφωνο μη επίθεσης μεταξύ ΕΣΣΔ και Γερμανίας, Δυτική Ουκρανία, τη Δυτική Λευκορωσία, τη Μολδαβία και τις χώρες της Βαλτικής. Χάρη σε αυτό, ο αριθμός των ενοριών της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας έχει αυξηθεί σημαντικά.
Με το ξέσπασμα του πολέμου, η ηγεσία του Πατριαρχείου Μόσχας πήρε πατριωτική θέση. Ήδη στις 22 Ιουνίου 1941, ο Μητροπολίτης Σέργιος έστειλε μήνυμα, ζητώντας την εκδίωξη των εχθρών. Το φθινόπωρο του 1941, το πατριαρχείο εκκενώθηκε στο Ουλιάνοφσκ, όπου παρέμεινε μέχρι τον Αύγουστο του 1943. Ο Μητροπολίτης Λένινγκραντ Αλέξιος πέρασε όλη την περίοδο του αποκλεισμού του Λένινγκραντ στην πολιορκημένη πόλη, εκτελώντας τακτικά θείες λειτουργίες. Κατά τη διάρκεια του πολέμου, εθελοντικές δωρεές αξίας άνω των 300 εκατομμυρίων ρούβλια συγκεντρώθηκαν σε εκκλησίες για τις ανάγκες της άμυνας. Ο ορθόδοξος κλήρος έλαβε μέτρα για να σώσει τον εβραϊκό πληθυσμό από Η γενοκτονία του Χίτλερ. Όλα αυτά οδήγησαν σε αλλαγή της κρατικής πολιτικής απέναντι στην εκκλησία.
Το βράδυ της 4ης προς 5η Σεπτεμβρίου 1943, ο Στάλιν συναντήθηκε με ιεράρχες της εκκλησίας στο Κρεμλίνο. Ως αποτέλεσμα της συνάντησης, δόθηκε άδεια να ανοίξουν εκκλησίες και μοναστήρια, να αναδημιουργηθούν πνευματικά σχολεία, να δημιουργηθούν εργοστάσια κεριών και εργαστήρια για εκκλησιαστικά σκεύη. Μερικοί επίσκοποι και ιερείς αφέθηκαν ελεύθεροι από τις φυλακές. Ελήφθη άδεια εκλογής πατριάρχη. Στις 8 Σεπτεμβρίου 1943, στο Συμβούλιο των Επισκόπων, ο Μητροπολίτης Μόσχας Σέργιος εξελέγη πατριάρχης ( Στραγκορόντσκι). Τον Μάιο του 1944, ο Πατριάρχης Σέργιος πέθανε και στο Τοπικό Συμβούλιο στις αρχές του 1945, ο Μητροπολίτης Λένινγκραντ εξελέγη Πατριάρχης Alexy I (Simansky).Συγκροτήθηκε ένα συλλογικό όργανο της εκκλησιαστικής διοίκησης - Ιερά Σύνοδος.Υπό τη Σύνοδο, δημιουργήθηκαν εκκλησιαστικά κυβερνητικά όργανα: εκπαιδευτική επιτροπή, εκδοτικό τμήμα, οικονομική διαχείρισηΤμήμα Εξωτερικών Εκκλησιαστικών Σχέσεων. Μετά τον πόλεμο, η έκδοση συνεχίζεται Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχαςτα ιερά λείψανα και οι εικόνες επιστρέφουν στις εκκλησίες, ανοίγουν τα μοναστήρια.
Ωστόσο, η ευνοϊκή περίοδος για την εκκλησία δεν κράτησε πολύ. Στα τέλη του 1958 ο Ν.Σ. Ο Χρουστσόφ έθεσε το καθήκον «να ξεπεράσει τη θρησκεία ως λείψανο στο μυαλό των ανθρώπων». Ως αποτέλεσμα, ο αριθμός των μοναστηριών μειώθηκε σημαντικά και οι μοναστικές εκτάσεις μειώθηκαν. Αυξήθηκε ο φόρος στα εισοδήματα των επισκοπικών επιχειρήσεων και των κηροποιείων, ενώ απαγορευόταν η αύξηση της τιμής των κεριών. Το μέτρο αυτό κατέστρεψε πολλές ενορίες. Το κράτος δεν διέθεσε χρήματα για την επισκευή χώρων λατρείας. Άρχισε ένα μαζικό κλείσιμο των ορθόδοξων εκκλησιών, τα σεμινάρια σταμάτησαν τις δραστηριότητές τους.
Στη δεκαετία του 1960 η διεθνής δραστηριότητα της εκκλησίας γίνεται πολύ εντατική. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία εισέρχεται στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών, το 1961-1965. παίρνει μέρος σε τρεις Πανορθόδοξες συναντήσεις τοπικών εκκλησιών και συμμετέχει ως παρατηρητής στις εργασίες Β' Συμβούλιο του ΒατικανούΡωμαιοκαθολική Εκκλησία. Αυτό βοήθησε και στις εσωτερικές δραστηριότητες της εκκλησίας.
Το 1971, αντί του Πατριάρχη Αλεξίου, που πέθανε το 1970, ο Πατριάρχης Πίμεν (Ιζβέκοφ).Από τα τέλη της δεκαετίας του 1970 η γενική πολιτική κατάσταση στην κοινωνία και η εκκλησιαστική πολιτική του κράτους έχουν αλλάξει.
Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στις σύγχρονες συνθήκες
Στα μέσα της δεκαετίας του 1980. ξεκίνησε μια διαδικασία αλλαγής στη σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους. Καταργούνται οι περιορισμοί στις δραστηριότητες των θρησκευτικών οργανώσεων, σχεδιάζεται σταθερή αύξηση του αριθμού των κληρικών, αναζωογόνηση τους και αύξηση του μορφωτικού επιπέδου. Ανάμεσα στους ενορίτες υπάρχει μεγαλύτερος αριθμός εκπροσώπων της διανόησης. Το 1987 ξεκίνησε η μεταφορά μεμονωμένων εκκλησιών και μοναστηριών στην εκκλησία.
Το 1988 πραγματοποιήθηκε μια γιορτή σε κρατικό επίπεδο 1000η επέτειος.Η Εκκλησία έλαβε το δικαίωμα σε δωρεάν φιλανθρωπικές, ιεραποστολικές, πνευματικές και εκπαιδευτικές, φιλανθρωπικές και εκδοτικές δραστηριότητες. Για την εκτέλεση θρησκευτικών λειτουργιών, οι κληρικοί γίνονταν δεκτοί στα μέσα ενημέρωσης και σε χώρους κράτησης. Τον Οκτώβριο του 1990 ο Ν «Σχετικά με την ελευθερία της συνείδησης και τις θρησκευτικές οργανώσειςσύμφωνα με την οποία οι θρησκευτικές οργανώσεις λάμβαναν τα δικαιώματα νομικά πρόσωπα. Το 1991, οι καθεδρικοί ναοί του Κρεμλίνου μεταφέρθηκαν στην εκκλησία. Το απίστευτο σύντομο χρονικό διάστημαΟ Καθεδρικός Ναός της Εικόνας της Μητέρας του Θεού Καζάν στην Κόκκινη Πλατεία και ο Καθεδρικός Ναός του Σωτήρος Χριστού αναστηλώθηκαν.
Μετά τον θάνατο του Πατριάρχη Πίμεν το 1990, το Τοπικό Συμβούλιο εξέλεξε τον Μητροπολίτη Λένινγκραντ και Λάντογκα ως νέο Πατριάρχη Αλεξία (Alexey Mikhailovich Rediger).
Προς το παρόν, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ο μεγαλύτερος και πιο ισχυρός θρησκευτικός οργανισμός στη Ρωσία και η μεγαλύτερη Ορθόδοξη Εκκλησία στον κόσμο. Η ανώτατη αρχή στην εκκλησία είναι Τοπικός Καθεδρικός Ναός.Κατέχει την υπεροχή στον τομέα του ορθόδοξου δόγματος, της εκκλησιαστικής διοίκησης και της εκκλησιαστικής αυλής. Μέλη του Συμβουλίου είναι όλοι επίσκοποι αυτεπαγγέλτως, καθώς και εκπρόσωποι επισκοπών, εκλεγμένοι από επισκοπικές συνελεύσεις, από μονές και θεολογικές σχολές. Το τοπικό συμβούλιο εκλέγει Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίαςασκώντας την εκτελεστική εξουσία της εκκλησίας. Ο Πατριάρχης συγκαλεί τις Τοπικές και Επισκοπικές Συνόδους και τις προεδρεύει. Είναι επίσης επισκοπικός επίσκοπος της επισκοπής Μόσχας και αρχιμανδρίτης σταυροπηγιακών μονών. Οπως και μόνιμο σώμαυπό τον πατριάρχη λειτουργεί η Ιερά Σύνοδος, αποτελούμενη από πέντε μόνιμα μέλη, καθώς και πέντε προσωρινά μέλη, καλούμενα από τις μητροπόλεις για ένα έτος. Υπό το Πατριαρχείο Μόσχας, υπάρχουν διαμερισματικά όργανα της εκκλησιαστικής διοίκησης.
Στις αρχές του 2001, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία είχε 128 επισκοπές, περισσότερες από 19.000 ενορίες και περίπου 480 μοναστήρια. δίκτυο Εκπαιδευτικά ιδρύματαμε επικεφαλής την επιτροπή μελέτης. Υπάρχουν πέντε θεολογικές ακαδημίες, 26 θεολογικά σεμινάρια, 29 θεολογικές σχολές. Δύο Ορθόδοξα πανεπιστήμια και το Θεολογικό Ινστιτούτο, μία θεολογική σχολή γυναικών, 28 σχολές αγιογραφίας. Υπάρχουν περίπου 150 ενορίες στο μακρινό εξωτερικό υπό τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας.
Ωστόσο, υπό τις νέες συνθήκες Η εκκλησία αντιμετωπίζει μια σειρά από προκλήσεις.. Έχει αρνητική επίδραση στο οικονομική θέσηεκκλησιαστική οικονομική κρίση, η οποία δεν επιτρέπει να πραγματοποιηθούν εντατικότερα οι εργασίες αποκατάστασης και αποκατάστασης. Στα πρόσφατα ανεξάρτητα κράτη, η εκκλησία αντιμετωπίζει προσπάθειες διάσπασης που υποστηρίζονται από ορισμένους πολιτικούς σε αυτά τα κράτη. Η θέση της στην Ουκρανία και τη Μολδαβία εξασθενεί. Το μεταναστευτικό ρεύμα από τις γειτονικές χώρες αποδυνάμωσε τη θέση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εκεί. Άλλες ορθόδοξες εκκλησίες προσπαθούν να οργανώσουν ενορίες στην κανονική επικράτεια της εκκλησίας. Η επιρροή των μη παραδοσιακών θρησκευτικών κινημάτων στους νέους είναι μεγάλη. Αυτές οι διαδικασίες απαιτούν τόσο αλλαγή του νομοθετικού πλαισίου όσο και βελτίωση των μορφών δραστηριότητας της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ιδιαίτερη προσοχή απαιτούν και οι νεοφύτες από μη θρησκευτικό περιβάλλον, καθώς η έλλειψη θρησκευτικής κουλτούρας τους καθιστά δυσανεξία στους εκπροσώπους άλλων θρησκειών, σχετίζονται άκριτα με τα πιεστικά προβλήματα της εκκλησιαστικής ζωής. Η έντονα οξυμένη πάλη στη σφαίρα των θρησκευτικών ιδεών ανάγκασε την ηγεσία να θέσει θέμα εντατικοποίησης ιεραποστολική δραστηριότηταστην κανονική επικράτεια της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Το 1453 κάτω από τα χτυπήματα των Τούρκων ο μεγάλος ορθόδοξη αυτοκρατορία- Βυζάντιο. Το βασίλειο της Μόσχας, αντίθετα, παραμένοντας η μόνη ανεξάρτητη Ορθόδοξη δύναμη, απέκτησε την εξουσία ενός οχυρού της Ορθόδοξης πίστης. Η άλλοτε πανίσχυρη Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης έχασε γρήγορα τη δύναμή της και έπεσε σε φθορά. Τέλος, η εξουσία της στη Μόσχα υπονομεύτηκε από την ένωση των Ελλήνων με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στο Συμβούλιο της Φλωρεντίας (βλ. UNIA). Η δυσπιστία προς τους Έλληνες και οι αμφιβολίες για την Ορθοδοξία τους οδήγησαν τους Ρώσους επισκόπους να αποφασίσουν το 1480 να μην δέχονται Έλληνες σε επισκοπικές έδρες. Οι Ρώσοι ιεράρχες δεν ταξίδεψαν πλέον στην Κωνσταντινούπολη για να ζητήσουν τις ευλογίες του πατριάρχη για την ανύψωσή τους στο μητροπολιτικό βαθμό και παραδόθηκαν στη Μόσχα. Στην πραγματικότητα, η Ρωσική Εκκλησία απέκτησε πλήρη ανεξαρτησία, ωστόσο, σύμφωνα με τους κανόνες της αρχαίας εκκλησίας, η πραγματική ανεξαρτησία της εκκλησίας, με επικεφαλής τον πατριάρχη, είναι δυνατή μόνο εάν υπάρχει ένας θεσμός του βασιλείου που συνοδεύει την ιεροσύνη. Όταν το 1547, σύμφωνα με το βυζαντινό έθιμο, στέφθηκε βασιλιάς ο Ιβάν Δ', αφαιρέθηκε και το τελευταίο επίσημο εμπόδιο.
Η εφαρμογή αυτής της ιδέας έλαβε χώρα κατά τη βασιλεία του γιου του Ιβάν IV - Fedor Ivanovich. Το 1586 ο Πατριάρχης Αντιοχείας Ιωακείμ ήρθε στη Μόσχα για βασιλική ελεημοσύνη. Αποφασίζοντας να εκμεταλλευτεί τις συνθήκες αυτής της επίσκεψης, ο τσάρος δήλωσε στη Δούμα ότι ήθελε να εγκαταστήσει στη Μόσχα «τον ανώτατο πατριαρχικό θρόνο». Ο Πατριάρχης Ιωακείμ προσφέρθηκε εθελοντικά να γνωστοποιήσει στην Ελληνική Εκκλησία την επιθυμία του βασιλιά, ώστε κατά την ίδρυση νέου πατριαρχείου να τηρούνται οι κανονικοί κανόνες που προέβλεπαν τη συμμετοχή όλων των Πατριαρχών της Ανατολής. Το 1588 ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμίας έφτασε στη Ρωσία. Ο τσάρος περίμενε ότι είχε φέρει μαζί του την απόφαση της οικουμενικής συνόδου για την ίδρυση του πατριαρχείου στο ρωσικό κράτος, αλλά στο πρώτο ακροατήριο αποδείχθηκε ότι ο κύριος στόχοςεπίσκεψη - λήψη οικονομικής βοήθειας. Τότε αποφασίστηκε να κρατηθεί ο πατριάρχης στη Μόσχα και να τον εξαναγκάσουν να ευλογήσει την ίδρυση του πατριαρχικού θρόνου της Μόσχας. Ο Ιερεμίας προσφέρθηκε να γίνει Πατριάρχης Ρωσίας, με την προϋπόθεση ότι δεν θα ζούσε υπό τον κυρίαρχο στη Μόσχα, αλλά στον αρχαίο Βλαντιμίρ, και έτσι ο Ρώσος μητροπολίτης θα παρέμενε de facto επικεφαλής της εκκλησίας. Όπως ήταν αναμενόμενο, ο Ιερεμίας απέρριψε μια τόσο ταπεινωτική προσφορά. Αρνήθηκε επίσης να διορίσει κανέναν από τους Ρώσους μητροπολίτες ως πατριάρχη. Τότε δόθηκε στον Έλληνα να καταλάβει ότι δεν θα ελευθερωθεί από τη Μόσχα μέχρι να υποχωρήσει. Στις 26 Ιανουαρίου 1589, ο Ιερεμίας ανύψωσε στον πατριαρχικό θρόνο τον Μητροπολίτη Ιώβ, του οποίου η υποψηφιότητα προτάθηκε στον Τσάρο από τον Μπόρις Γκοντούνοφ. Μετά από αυτό, οι Έλληνες αφέθηκαν ελεύθεροι από τη Μόσχα, παραδίδοντάς τους πλούσια δώρα.
Δύο χρόνια αργότερα, η Μόσχα έλαβε μια επιστολή υπογεγραμμένη από τρεις πατριάρχες, 42 μητροπολίτες και 20 επισκόπους, με την οποία ιδρύθηκε το πατριαρχείο στη Ρωσία. Όπως έχουν δείξει πρόσφατες μελέτες, οι περισσότερες από τις υπογραφές δεν ήταν γνήσιες. Προφανώς, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, ενδιαφέρεται να λάβει υλική υποστήριξηαπό τον Ρώσο Τσάρο, έσπευσε να επιβεβαιώσει την πράξη του καθεδρικού ναού της Μόσχας, σε σχέση με την οποία αναπαράχθηκαν οι υπογραφές ορισμένων πατριαρχών που, για τον ένα ή τον άλλο λόγο, δεν μπόρεσαν να υπογράψουν την επιστολή αυτοπροσώπως. Στο εξής, ο Πατριάρχης Μόσχας θα καταλάμβανε την πέμπτη θέση (μετά τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων) και θα προμηθεύεται από ένα συμβούλιο Ρώσων επισκόπων. Ο Τσάρος Φιόντορ Ιβάνοβιτς ήταν εξαιρετικά δυσαρεστημένος με την τελευταία περίσταση και έστειλε επιστολή στην Κωνσταντινούπολη, στην οποία υπενθύμισε την υποσχεθείσα τρίτη θέση, μετά τα Πατριαρχεία Κωνσταντινουπόλεως και Αλεξανδρείας. Ωστόσο, στο θέμα αυτό οικουμενική σύνοδοςπαρέμεινε ανένδοτος και το 1593 επιβεβαίωσε την απόφασή του για την πέμπτη θέση του Πατριάρχη Μόσχας. Όλες οι υπογραφές των ιεραρχών στον χάρτη αυτού του καθεδρικού ναού είναι γνήσιες.
Η ίδρυση του Πατριαρχείου ήταν ένα σημαντικό ορόσημο στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Η μετατροπή της μητρόπολης της Μόσχας σε πατριαρχείο εδραίωσε το γεγονός της ανεξαρτησίας της Ρωσικής Εκκλησίας στους κανόνες του κανονικού δικαίου και αύξησε πολύ την επιρροή της Ρωσικής Εκκλησίας στη διεθνή σκηνή. Στο εξής, η τελετουργία της χειροτονίας στον βαθμό του Πατριάρχη Μόσχας τελούνταν στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου της Μόσχας. Βλέπε επίσης ΡΩΣΙΚΗ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ.
Εκλογή πατριάρχη. Η σειρά παράδοσης ήταν η εξής. Εκ μέρους του τσάρου ή του φύλακα του πατριαρχικού θρόνου, εστάλησαν επιστολές σε όλους τους ανώτατους ιεράρχες και ηγούμενους των σημαντικότερων μοναστηριών με ειδοποίηση του θανάτου του αγίου και με πρόσκληση στη Μόσχα να εκλέξει νέο πατριάρχη. Την καθορισμένη ημέρα, όλοι οι προσκεκλημένοι έπρεπε να εμφανιστούν στο Κρεμλίνο στη Χρυσή Αίθουσα, όπου ο τσάρος άνοιξε τον καθεδρικό ναό. Ο πατριάρχης επιλέχθηκε με κλήρωση. Ο βασιλιάς όρισε έξι υποψηφίους. Τα χαρτιά με τα ονόματά τους λούστηκαν με κερί παρουσία του βασιλιά, σφραγίστηκαν με τη βασιλική σφραγίδα και στάλθηκαν στην εκκλησία όπου συνεδρίαζε το συμβούλιο των επισκόπων. Τοποθετήθηκαν κλήροι στην παναγία (εικονίδιο στήθους Μήτηρ Θεού, σημάδι του αρχιερατικού βαθμού) του εκλιπόντος πατριάρχη και βγήκαν με τη σειρά τους μέχρι να μείνει ο τελευταίος. Αυτός ο κλήρος παραδόθηκε χωρίς να ανοίξει στον τσάρο, ο οποίος τον άνοιξε και ονόμασε το όνομα του νέου πατριάρχη.
Με τη λειτουργική έννοια, ο πατριάρχης έλαβε ορισμένα πλεονεκτήματα. Κατά τις επίσημες εξόδους δεν κουβαλούσαν μόνο έναν σταυρό μπροστά του, αλλά και κεριά. Μπαίνοντας στο ναό, φόρεσε λειτουργικά ρούχα στη μέση της εκκλησίας και ενώ βρισκόταν στο βωμό, κάθισε σε ψηλό μέρος και κοινωνούσε τους επισκόπους από τα χέρια του. Τα αρχέγονα άμφια ήταν επίσης κάπως διαφορετικά. Όπως ο μητροπολίτης, φορούσε λευκή κουκούλα, αλλά η κόμμωση του πατριάρχη ήταν διακοσμημένη με σταυρό ή χερουβείμ. Η πατριαρχική μίτρα είχε σταυρό στην κορυφή. Πάνω από τα άμφια του ιεράρχη, ο πατριάρχης έπρεπε να φορούσε έγχρωμο μανδύα.
Η εισαγωγή του πατριαρχείου στη Ρωσία συνοδεύτηκε από μεταρρύθμιση του εκκλησιαστικού συστήματος, η οποία οφειλόταν στην ανάγκη να ευθυγραμμιστεί με αυτό που καθιερώθηκε στα ανατολικά πατριαρχεία. Ο ναός χωρίστηκε σε μητροπολιτικές συνοικίες, που περιλάμβαναν αρκετές επισκοπές. Όλοι οι ιεράρχες στις επισκοπές τους ήταν ισότιμοι και υποταγμένοι στον πατριάρχη, όπως και πριν στον μητροπολίτη.
Ο Ιώβ (π. 1607) ξεκίνησε ενεργά να εκπληρώσει τις συνοδικές αποφάσεις, αλλά δεν κατάφερε να εφαρμόσει όλες τις αποφάσεις. Η εποχή του πατριαρχείου του Ιώβ σημαδεύτηκε από την καθιέρωση πολλών νέων εκκλησιαστικών εορτών προς τιμήν των Ρώσων αγίων (Βασίλης ο Μακαριώτατος, Κορνήλιος Κομέλσκι, Ρομάν Ουγκλέτσκι, Ιωσήφ Βολότσκι και άλλοι). Ο πατριάρχης εργάστηκε σκληρά και αποτελεσματικά για να διατηρήσει την Ορθοδοξία μεταξύ των νεοβαφτισμένων Τατάρων, στη φτωχή Γεωργία, στα κατακτημένα εδάφη της Σιβηρίας και της Καρελίας. Παρά το γεγονός ότι ο Ιώβ ήταν στην πραγματικότητα προστατευόμενος του Μπόρις Γκοντούνοφ και στη συνέχεια συνέβαλε πολύ στην άνοδό του στο θρόνο, εκτιμούσε πολύ τον Τσάρο Φιόντορ Ιβάνοβιτς και ήταν εξαιρετικά αφοσιωμένος σε αυτόν. Μετά το θάνατο του ηγεμόνα, ο πατριάρχης συνέταξε τη ζωή του, δοξάζοντας την πράη διάθεση και το έλεος του βασιλιά. Όταν ο πρώτος Ψεύτικος Ντμίτρι εμφανίστηκε στην ιστορική σκηνή, ο Πατριάρχης Ιώβ του εναντιώθηκε σθεναρά. Τον αναθεμάτισε και στα μηνύματά του απέδειξε ότι ο Ψεύτικος Ντμίτρι δεν ήταν άλλος από τον δραπέτη θαυματουργό μοναχό Grishka Otrepyev. Έχοντας πάρει τον ρωσικό θρόνο, ο απατεώνας έφερε τον Ιώβ από το πατριαρχείο και τον έστειλε στη Σταρίτσα. Η διαδικασία στέρησης της αξιοπρέπειας από τον Ιώβ θύμιζε την απομάκρυνση του Φιλίππου από τον μητροπολιτικό θρόνο από τον Ιβάν τον Τρομερό. Ο Ιώβ πέθανε στη Σταρίτσα στις 19 Ιουνίου 1607.
Το 1605, ο Ψεύτικος Ντμίτρι, παρά το γεγονός ότι ο Ιώβ παρέμεινε επίσημα επικεφαλής της Ρωσικής Εκκλησίας, εξέλεξε ανεξάρτητα νέο πατριάρχη. Ήταν ο Αρχιεπίσκοπος Ριαζάν Ιγνάτιος, Έλληνας στην καταγωγή, που, πριν έρθει στη Ρωσία, κατείχε την επισκοπική έδρα στην Κύπρο. Αναγνώρισε τον Ψεύτικο Ντμίτρι ως πρίγκιπα και ήταν πιστός στον λατινισμό (καθολικισμός). Μετά την ανατροπή του Ψεύτικου Ντμίτρι, ο Ιγνάτιος καθαιρέθηκε και εξορίστηκε στη Μονή Τσούντοφ.
Ερμογένης (1606-1612). Ο νέος πατριάρχης εξελέγη Μητροπολίτης Καζάν Ερμογένης, ο οποίος, υπό τον Ψεύτικο Ντμίτρι, ήταν μέλος της γερουσίας που ίδρυσε ο τσάρος και αντιτάχθηκε με μεγαλύτερη συνέπεια στην φιλοκαθολική πολιτική του. Παρά το γεγονός ότι στη σχέση του νέου πατριάρχη με τον βογιάρο τσάρο Vasily Shuisky, σύντομα προέκυψε διχόνοια, ο Ερμογένης τον υποστήριξε με κάθε δυνατό τρόπο ως εστεμμένο βασιλιά. Το 1609, όταν οι βογιάροι, δυσαρεστημένοι με τον Σούισκι, κατέλαβαν τον Ερμογένη και ζήτησαν τη συγκατάθεσή του για την αλλαγή του τσάρου, ο πατριάρχης υπερασπίστηκε τον Βασίλι Σούισκι. Την εποχή των δεινών, ο πατριάρχης παρέμεινε ένας από τους λίγους πολιτικούς που παρέμειναν πιστοί στην Ορθοδοξία και στην εθνική ιδέα. Όταν προσπάθησε να ανυψώσει τον Πρίγκιπα Βλάντισλαβ στο ρωσικό θρόνο, ο Ερμογένης έθεσε απαραίτητη προϋπόθεση για τον Βλάντισλαβ να αποδεχτεί την Ορθόδοξη πίστη και διαμαρτυρήθηκε για την είσοδο του πολωνικού στρατού στη Μόσχα. Από το Κρεμλίνο έστελνε επιστολές σε ρωσικές πόλεις, με τις οποίες ευλογούσε τα αποσπάσματα της λαϊκής πολιτοφυλακής που συγκροτούνταν εκεί. Οι Πολωνοί έθεσαν υπό κράτηση τον πατριάρχη και τον φυλάκισαν στο μοναστήρι του Θαύματος, όπου έλαβε οδυνηρός θάνατοςαπό την πείνα. Ο Πατριάρχης Ερμογένης αγιοποιήθηκε ως άγιος. Βλέπε HERMOGENES, ST.
Φιλάρετος (1619-1634). Από τη στιγμή του θανάτου του Ερμογένη (1612), η Ρωσική Εκκλησία παρέμεινε χωρίς πατριάρχη για επτά χρόνια. Το 1619, ο Μητροπολίτης Φιλάρετος, πατέρας του νεοεκλεγμένου Τσάρου Μιχαήλ Ρομάνοφ, επέστρεψε από την πολωνική αιχμαλωσία. Ο Μιχαήλ ανύψωσε τον πατέρα του στο βαθμό του πατριάρχη. Ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Θεοφάν Δ', που βρισκόταν τότε στην πρωτεύουσα, τον ανέδειξε στον βαθμό του Πατριάρχη Μόσχας. Η άνοδος του Μιχαήλ Ρομάνοφ και η ενθρόνιση του πατριάρχη σηματοδότησε την αποκατάσταση του ρωσικού κράτους. Η εξουσία του πατριάρχη υπό τον Μιχαήλ Ρομάνοφ έφτασε σε πρωτοφανές ύψος, αλλά ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που οι συναινετικές ενέργειες του τσάρου και του πατριάρχη, που συνδέονται με δεσμούς αίματος, αντιστοιχούσαν πλήρως στις ιδανικές ιδέες για τη «συμφωνία» του βασιλείου. και το ιερατείο. Ως πατέρας του βασιλιά και πραγματικός συγκυβερνήτης του, ο Φιλάρετος ονομαζόταν «μεγάλος κυρίαρχος» και συμμετείχε ενεργά στις κρατικές υποθέσεις. Από την πολωνική αιχμαλωσία ο Φιλάρετος μετέφερε σταθερή πεποίθησηγια το απαράδεκτο της ένωσης για τη Ρωσική Εκκλησία, και κατά τα χρόνια της πατριαρχείας του, κατέβαλε μεγάλη προσπάθεια για να προστατεύσει τη Ρωσία από τις δυτικές θρησκευτικές επιρροές. Ταυτόχρονα, ο Φιλάρετος παρακολουθούσε στενά την ανάπτυξη της θεολογικής γραμματείας στις γειτονικές χώρες και σκέφτηκε σχέδια για τη δημιουργία ελληνολατινικής σχολής και τυπογραφείου στη Μόσχα. Ανησυχώντας ότι η απεριόριστη δύναμη που είχε αποκτήσει θα μπορούσε αργότερα να ταυτιστεί με την πατριαρχική αξιοπρέπεια και αυτό θα δημιουργούσε περιπλοκές στη σχέση μεταξύ των διαδόχων του θρόνου και του αρχέγονου θρόνου, ο ίδιος επέλεξε ως διάδοχό του τον Αρχιεπίσκοπο Ιωάσαφ του Pskov, του οποίου η κύρια αρετή ήταν «μη αλαζονική» πίστη στον βασιλιά. Δείτε το FILARET.
Ο Ιωάσαφ (1634-1640) δεν κατείχε πλέον τόσο υψηλή θέση που ανήκε στον πατέρα του βασιλιά, Πατριάρχη Φιλάρετο, και δεν έφερε τον τίτλο του μεγάλου ηγεμόνα.
Ιωσήφ (1640-1652). Μετά τον Ιωάσαφ, ο Ιωσήφ ανέλαβε την πατριαρχική έδρα. Υπό αυτόν, ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς εξέδωσε τον Κώδικα, με στόχο τη μείωση του ρόλου της ιεραρχίας της εκκλησίας και του πατριάρχη στην κυβέρνηση. Ο πατριάρχης δέχτηκε το έγγραφο με ταπεινοφροσύνη.
Nikon (1652-1666). Η πατριαρχική εξουσία έφτασε και πάλι στην προηγούμενη ισχύ της υπό τον Πατριάρχη Νίκωνα. Γεννημένος σε μια αγροτική οικογένεια, ο Nikon (στον κόσμο ο Nikita Minov) έκανε μια ιλιγγιώδη καριέρα από ιερέας χωριού μέχρι αρχηγός της Ρωσικής Εκκλησίας και «εραστής» και «φίλος» του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς. Αρχικά, ο Νίκων φαντάστηκε τη σχέση της βασιλικής και πατριαρχικής εξουσίας στη γενική δομή του κρατικού βίου ως συγκυβέρνηση δύο ίσων δυνάμεων. Έχοντας εμπιστοσύνη στον πατριάρχη, ο τσάρος άφησε κατά την απόλυτη κρίση του τον διορισμό επισκόπων και αρχιμανδριτών. Η βούληση του πατριάρχη ήταν η τελική αρχή σε όλες τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Το μοναστικό τάγμα, το οποίο προηγουμένως περιόριζε τη δικαστική εξουσία του πατριάρχη, ήταν ανενεργό υπό τον Αλεξέι Μιχαήλοβιτς. Κατά τη διάρκεια των πολωνο-λιθουανικών εκστρατειών, ο Νίκων παρέμεινε αντιβασιλιάς. Του ήρθαν για υπογραφή τα πιο σημαντικά έγγραφα, στα οποία, με τη συγκατάθεση του τσάρου, ο πατριάρχης αποκαλούνταν, όπως ήταν κάποτε ο Φιλάρετος, ο μεγάλος κυρίαρχος. Σταδιακά, προέκυψαν αντιφάσεις στη σχέση μεταξύ του νεαρού τσάρου και του πατριάρχη, που συνδέονται κυρίως με το γεγονός ότι ο Νίκων προσπάθησε να βάλει την πατριαρχική εξουσία πάνω από τη βασιλική. Οι διαφωνίες οδήγησαν τον Νίκωνα να εγκαταλείψει αυθαίρετα τον πατριαρχικό θρόνο με την ελπίδα ότι θα του ζητούσαν να επιστρέψει. Ωστόσο, αυτό δεν συνέβη. Μετά από μακρά περίοδο αμφιβολιών και δισταγμών, το 1666 η Σύνοδος των Επισκόπων, στην οποία συμμετείχαν η Αντιόχεια και Πατριάρχες Ιεροσολύμων, καθαίρεσε τον Νίκωνα, ο οποίος έφυγε αυθαίρετα από το τμήμα, και του στέρησε την επισκοπή και την ιεροσύνη του. Ο ίδιος ο Alexei Mikhailovich ενήργησε ως εισαγγελέας στο συμβούλιο. Ο «ανταγωνισμός» μεταξύ του πατριάρχη και του τσάρου για την πρωτοκαθεδρία στην εξουσία, πρωτοφανής στη ρωσική ιστορία, οδήγησε στο γεγονός ότι αργότερα η πολιτική των κυρίαρχων στόχευε στον περιορισμό της εξουσίας του πρωτεύοντος. Ήδη η Σύνοδος του 1666-1667 έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στη σχέση μεταξύ του κράτους και των πνευματικών αρχών. Το συμβούλιο αποφάσισε ότι ο βασιλιάς έχει την πρωτοκαθεδρία στις εγκόσμιες υποθέσεις. Η πνευματική ζωή του κράτους δόθηκε στον πατριάρχη. Η απόφαση του Συμβουλίου ότι ο πατριάρχης δεν είναι ο μοναδικός κυρίαρχος της εκκλησιαστικής οργάνωσης, αλλά μόνο ο πρώτος μεταξύ ισότιμων επισκόπων, υπαγορεύτηκε από την οξεία αρνητική στάση των επισκόπων απέναντι στην προσπάθεια του Νίκωνα να απαιτήσει για τον εαυτό του την ειδική ιδιότητα του πατριάρχη ως το ανώτατο και κανένας που υπόκειται στη δικαιοδοσία. Δείτε NIKON.
Ιωάσαφ Β' (1667-1673). Εν κατακλείδι, το Συμβούλιο εξέλεξε νέο πατριάρχη, τον ήσυχο και σεμνό Ιωάσαφ Β'. Από αυτή τη στιγμή το πατριαρχείο αρχίζει να χάνει την κρατική σημασία που είχε προηγουμένως.
Ο Πιτιρίμ (1673), ο Ιωακείμ (1673-1690), ο Αδριανός (1690-1700) κατέλαβαν τον πατριαρχικό θρόνο μετά τον Ιωάσαφ Β'. Επρόκειτο για πατριάρχες που δεν παρενέβησαν στην κρατική πολιτική, με στόχο να διατηρήσουν τουλάχιστον μερικά από τα προνόμια του κλήρου, που δέχονταν συνεχείς επιθέσεις από την κρατική εξουσία. Συγκεκριμένα, ο Ιωακείμ κατάφερε να επιτύχει το κλείσιμο του μοναστηριακού τάγματος. Πατριάρχες του δεύτερου μισού του 17ου αιώνα. δεν χαιρέτησαν την προσέγγιση μεταξύ Ρωσίας και Δύσης και προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να περιορίσουν την αυξανόμενη επιρροή των ξένων στη ρωσική ζωή και κουλτούρα. Ωστόσο, δεν ήταν πλέον σε θέση να αντισταθούν πραγματικά στη δύναμη του νεαρού Τσάρου Peter Alekseevich. Στην αρχή του πατριαρχείου του, ο τελευταίος πατριάρχης Adrian απολάμβανε την υποστήριξη της μητέρας του τσάρου, Ναταλία Κιρίλοβνα, η οποία, με τη σειρά της, είχε επιρροή στον γιο της. Μετά τον θάνατό της το 1694, η σύγκρουση μεταξύ του πατριάρχη και του τσάρου έγινε αναπόφευκτη. Η αρχή της ανοιχτής αντιπαράθεσής τους ήταν η άρνηση του Adrian να κουρέψει βίαια μια μοναχή Evdokia Lopukhina, την πρώτη σύζυγο του Peter Alekseevich, και το αποκορύφωμά της ήταν η δημόσια προσβολή από τον τσάρο του πατριάρχη, ο οποίος του εμφανίστηκε ως μεσολαβητής για τους τοξότες που καταδικάστηκαν σε θάνατος. Ο Πέτρος έδιωξε με ντροπή το πρωτεύον, καταστρέφοντας έτσι το αρχαίο έθιμο να θρηνεί τον πατριάρχη για τους καταδικασμένους. Ακολουθώντας σταθερά μια γραμμή για να υπονομεύσει την εξουσία και τη δύναμη της εκκλησίας, το 1700 ο τσάρος διέταξε την προετοιμασία ενός νέου κώδικα, που θα κατέστρεφε όλα τα προνόμιά της.
Η κατάργηση της πατριαρχίας. Μετά το θάνατο του Ανδριανού, ο τσάρος, με τη διαθήκη του, διόρισε τον Μητροπολίτη Ριαζάν Στέφανο Γιαβόρσκι επικεφαλής της εκκλησιαστικής διοίκησης με τον τίτλο του τοπικού πατριαρχικού θρόνου, καταργώντας ουσιαστικά τον θεσμό του πατριαρχείου. Ο Πέτρος θεωρούσε την εκκλησία αποκλειστικά ως κυβερνητικό όργανο, έτσι στη συνέχεια αντικατέστησε την εξουσία του πατριάρχη με το Θεολογικό Κολλέγιο (Ιερά Κυβερνητική Σύνοδος), μετατρέποντας την εκκλησία σε ένα από τα κρατικά τμήματα που ήταν υπό τον άγρυπνο έλεγχο του μονάρχη. Μέχρι το 1917, η Ιερά Σύνοδος παρέμεινε το ανώτατο εκκλησιαστικό και κυβερνητικό όργανο στη Ρωσία. Βλέπε Ιωακείμ.
Αποκατάσταση του Πατριαρχείου στη Ρωσία. Μια νέα εποχή στην ιστορία του Ρωσικού Πατριαρχείου ξεκίνησε το 1917. Μετά την Επανάσταση του Φλεβάρη, η Ιερά Σύνοδος απηύθυνε στους αρχιερείς και ποιμένες της Ρωσίας ένα μήνυμα δηλώνοντας ότι, δεδομένου του αλλαγμένου κρατικού συστήματος, «η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπορεί πλέον να παραμείνει κάτω από εκείνες τις διαταγές που έχουν ξεπεράσει την εποχή τους». Στη σχεδιαζόμενη αναδιοργάνωση, κύριο ζήτημα ήταν η αποκατάσταση της αρχαίας μορφής διαχείρισης της εκκλησίας. Με απόφαση της Συνόδου συγκλήθηκε το Τοπικό Συμβούλιο του 1917-1918, το οποίο αποκατέστησε το πατριαρχείο. Ο καθεδρικός ναός άνοιξε την εορτή της Κοίμησης της Θεοτόκου και ήταν ο μεγαλύτερος στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας.
Tikhon (1917-1925). Στις 31 Οκτωβρίου 1917 διεξήχθησαν εκλογές για τρεις υποψηφίους για τον πατριαρχικό θρόνο: τον Αρχιεπίσκοπο Χάρκοβο Αντώνιο (Χραποβίτσκι), τον Αρχιεπίσκοπο Νόβγκοροντ Αρσένι (Στάντνιτσκι) και τον Μητροπολίτη Μόσχας Τίχων (Μπελάβιν). 5 Νοεμβρίου 1917 στον Καθεδρικό Ναό του Σωτήρος Χριστού μετά Θεία Λειτουργίακαι την προσευχή, ο πρεσβύτερος της σκήτης Zosimovskaya Αλέξιος έκανε κλήρο και ανακοινώθηκε το όνομα του νέου πατριάρχη, ο οποίος έγινε ο Μητροπολίτης Μόσχας Tikhon.
Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, το Τοπικό Συμβούλιο του 1917-1918 παραχώρησε στον πατριάρχη το δικαίωμα να συγκαλεί εκκλησιαστικές συνόδους και να προεδρεύει σε αυτές, να επικοινωνεί με άλλες αυτοκέφαλες εκκλησίες για θέματα εκκλησιαστικής ζωής, να φροντίζει για την έγκαιρη αντικατάσταση των επισκοπικών καθεδρών και να φέρει ένοχοι επίσκοποι στο εκκλησιαστικό δικαστήριο. Το τοπικό συμβούλιο ενέκρινε επίσης ένα έγγραφο για τη νομική θέση της εκκλησίας στο κρατικό σύστημα. Ωστόσο, η Οκτωβριανή Επανάσταση του 1917 επέφερε θεμελιώδεις αλλαγές στις σχέσεις μεταξύ της εκκλησίας και του νέου αθεϊστικού κράτους των Σοβιετικών. Διάταγμα του Συμβουλίου λαϊκοί κομισάριοιη εκκλησία διαχωρίστηκε από το κράτος, το οποίο θεωρήθηκε από το συμβούλιο ως η αρχή του διωγμού της εκκλησίας.
Ο Πατριάρχης Τύχων κατέλαβε την ιεραρχική έδρα σε μια δύσκολη περίοδο για τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Βασική κατεύθυνση της δραστηριότητάς του ήταν η αναζήτηση τρόπου δημιουργίας σχέσεων ανάμεσα στην εκκλησία και το κράτος των Μπολσεβίκων. Ο Τίχων υπερασπίστηκε το δικαίωμα της Εκκλησίας να παραμείνει η Μία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, τονίζοντας ότι δεν πρέπει να είναι ούτε «λευκή» ούτε «κόκκινη». Το πιο σημαντικό έγγραφο, με στόχο την ομαλοποίηση της θέσης της Ρωσικής Εκκλησίας, ήταν η Έκκληση του Πατριάρχη Τύχωνα της 25ης Μαρτίου 1925, στην οποία καλούσε το ποίμνιο να κατανοήσει ότι «η μοίρα των λαών κανονίζεται από τον Κύριο» και να αποδεχθεί τον ερχομό του Η σοβιετική εξουσία ως έκφραση της θέλησης του Θεού.
Παρ' όλες τις προσπάθειες του πατριάρχη, ιεραρχία της εκκλησίαςκαι ο πιστός λαός χτυπήθηκε από ένα άνευ προηγουμένου κύμα καταστολής. Με την έναρξη του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, η εκκλησιαστική δομή σε όλη τη χώρα είχε σχεδόν καταστραφεί. Μετά τον θάνατο του Τύχωνα δεν μπορούσε να τεθεί θέμα σύγκλησης συμβουλίου για την εκλογή νέου πατριάρχη, αφού η εκκλησία υπήρχε σε ημινομική θέση και οι περισσότεροι ιεράρχες ήταν σε εξορία και φυλακή.
Σέργιος (π. 1944). Σύμφωνα με τη διαθήκη του αγίου, ο Μητροπολίτης Πέτρος (Πολιάνσκι) του Κρούτιτσι ανέλαβε τον έλεγχο της Εκκλησίας ως πατριαρχικός τόπος. Τότε ο Μητροπολίτης Σέργιος (Στραγκορόντσκι) του Νίζνι Νόβγκοροντ, ο οποίος αυτοαποκαλούνταν αναπληρωτής πατριαρχικός τοπικός τόπος, ανέλαβε αυτό το κατόρθωμα. Η επίσημη πράξη της μεταβίβασης των καθηκόντων του τοποτηρητή σε αυτόν έγινε μόλις το 1936, όταν ήρθε η είδηση, η οποία αργότερα αποδείχθηκε ψευδής, του θανάτου του Μητροπολίτη Πέτρου (πυροβολήθηκε το 1937). Ωστόσο, το 1941, την πρώτη κιόλας μέρα του ξέσπασμα του πολέμου με τη φασιστική Γερμανία, ο Μητροπολίτης Σέργιος έγραψε μια επιστολή στο ποίμνιό του, στην οποία ευλόγησε τους πιστούς για την υπεράσπιση της Πατρίδας και καλούσε όλους να βοηθήσουν στην υπεράσπιση της Χώρα. Ο κίνδυνος που κρέμεται πάνω από τη χώρα ώθησε το σοβιετικό κράτος, με επικεφαλής τον Στάλιν, να αλλάξει την πολιτική του απέναντι στην εκκλησία. Οι εκκλησίες άνοιξαν για λατρεία, πολλοί κληρικοί, συμπεριλαμβανομένων επισκόπων, απελευθερώθηκαν από τα στρατόπεδα. Στις 4 Δεκεμβρίου 1943, ο Στάλιν δέχθηκε τον Πατριαρχικό Τομέα Τένενς Μητροπολίτη Σέργιο, καθώς και τους Μητροπολίτες Alexy (Simansky) και Nikolai (Yarushevich). Κατά τη διάρκεια της συνομιλίας, ο Μητροπολίτης Σέργιος ανακοίνωσε την επιθυμία της εκκλησίας να συγκληθεί συμβούλιο για την ανάδειξη πατριάρχη. Ο αρχηγός της κυβέρνησης είπε ότι δεν θα υπάρξουν εμπόδια από την πλευρά του. Η Σύνοδος των Επισκόπων έγινε στη Μόσχα στις 8 Σεπτεμβρίου 1943 και στις 12 Σεπτεμβρίου έγινε η ενθρόνιση του νεοεκλεγμένου Πατριάρχη Σεργίου. Βλέπε SERGI.
Alexy I (1945-1970). Το 1944 πέθανε ο προκαθήμενος της Ρωσικής Εκκλησίας. Το 1945, ο Καθεδρικός Ναός της Μόσχας εξέλεξε τον Μητροπολίτη Αλέξιο (Σιμάνσκι) ως Πατριάρχη. Στο ίδιο συμβούλιο εγκρίθηκαν οι Κανονισμοί για τη Διοίκηση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο οποίος νομιμοποίησε τελικά τον θεσμό της εκκλησίας και εξορθολογούσε τη σχέση εκκλησίας και σοβιετικού κράτους. Επί Πατριαρχείου Αλεξίου, οι σχέσεις μεταξύ της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (ROC) και άλλων αυτοκέφαλων εκκλησιών αποκαταστάθηκαν, η εκδοτική δραστηριότητα του Πατριαρχείου Μόσχας επανήλθε, ωστόσο, κατά την προεδρία του υπήρξε μια δύσκολη περίοδος νέων διώξεων της εκκλησίας υπό τον Ν.Σ. Χρουστσόφ. Βλέπε ΑΛΕΞΙΟΣ Ι.
Πίμεν (1970-1990). Μετά τον θάνατο του Αλεξίου (1970), ο Μητροπολίτης Κρούτιτσι και Κολόμνας Πίμεν ανυψώθηκε στο βαθμό του πατριάρχη. Επί πατριαρχείου Πίμεν το 1988, υπό τις συνθήκες της «περεστρόικα», έλαβε χώρα ο εορτασμός των 1000 χρόνων από τη βάπτιση της Ρωσίας. Οι εορτασμοί που ήταν αφιερωμένοι σε αυτό το γεγονός έλαβαν εθνικό χαρακτήρα και σηματοδότησε την έναρξη μιας νέας εποχής στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, η οποία, μετά από μια μακρά περίοδο άμεσου και κρυφού διωγμού, βρήκε ελπίδα για ελευθερία. Δείτε PIMEN.
Alexy II (1990-2008). Από το 1990, προκαθήμενος της ROC ήταν ο Πατριάρχης Αλέξιος Β', ο δέκατος πέμπτος πατριάρχης από την αρχή του πατριαρχείου, του οποίου οι δραστηριότητες αποσκοπούσαν στην αναβίωση και ενίσχυση των παραδόσεων της εκκλησιαστικής ζωής στο πλαίσιο της έναρξης διαδικασίας εκδημοκρατισμού της κοινωνίας. Βλέπε ΑΛΕΞΙΟΣ Β΄.
Δουλειά(στον κόσμο Ιωάννης) - Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας. Με πρωτοβουλία του Αγίου Ιώβ, πραγματοποιήθηκαν μετασχηματισμοί στη Ρωσική Εκκλησία, ως αποτέλεσμα των οποίων 4 μητροπόλεις συμπεριλήφθηκαν στο Πατριαρχείο Μόσχας: Νόβγκοροντ, Καζάν, Ροστόφ και Κρούτιτσι. ιδρύθηκαν νέες επισκοπές, ιδρύθηκαν πάνω από δώδεκα μοναστήρια.Ο Πατριάρχης Ιώβ ήταν ο πρώτος που έβαλε την εκτύπωση βιβλίων σε ευρεία βάση. Με την ευλογία του Αγίου Ιώβ εκδόθηκαν για πρώτη φορά το Σαρακοστιανό Τριώδιο, το Έγχρωμο Τριώδιο, το Οκτώηχο, το Κοινό Μηναίο, το Επίσημο της Αρχιερατικής Ακολουθίας και το Ιερό.
Κατά τη διάρκεια των ταραχών, ο Άγιος Ιώβ ήταν στην πραγματικότητα ο πρώτος που οδήγησε την αντίθεση των Ρώσων στους Πολωνο-Λιθουανούς εισβολείς. έχοντας υπομείνει πολλές μομφές, εξορίστηκε στη Μονή Σταρίτσκι.Μετά την ανατροπή του Ψεύτικου Δημητρίου Α', ο Άγιος Ιώβ δεν μπόρεσε να επιστρέψει στον Α' Αρχιερατικό Θρόνο, ευλόγησε στη θέση του τον Μητροπολίτη Καζάν Ερμογένη. Ο Πατριάρχης Ιώβ πέθανε ειρηνικά στις 19 Ιουνίου 1607. Το 1652, επί Πατριάρχη Ιωσήφ, τα άφθαρτα και ευωδιαστά λείψανα του Αγίου Ιώβ μεταφέρθηκαν στη Μόσχα και ετέθησαν δίπλα στον τάφο του Πατριάρχη Ιωάσαφ (1634-1640). Πολλές ιάσεις έγιναν από τα λείψανα του Αγίου Ιώβ.
Η μνήμη του εορτάζεται από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στις 5/18 Απριλίου και στις 19 Ιουνίου/2 Ιουλίου.
Ερμογένης(στον κόσμο Yermolai) (1530-1612) - Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας. Το πατριαρχείο του Αγίου Ερμογένη συνέπεσε με τις δύσκολες στιγμές της εποχής των δεινών. Με ιδιαίτερη έμπνευση, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης αντιτάχθηκε στους προδότες και τους εχθρούς της Πατρίδας, που ήθελαν να υποδουλώσουν τον ρωσικό λαό, να εισαγάγουν τον Ουνιτισμό και τον Καθολικισμό στη Ρωσία και να εξαλείψουν την Ορθοδοξία.
Οι Μοσχοβίτες, υπό την ηγεσία του Κόζμα Μινίν και του πρίγκιπα Ντμίτρι Ποζάρσκι, ξεσήκωσαν εξέγερση, ως απάντηση στην οποία οι Πολωνοί πυρπόλησαν την πόλη, ενώ οι ίδιοι κατέφυγαν στο Κρεμλίνο. Μαζί με τους Ρώσους προδότες απομάκρυναν βίαια τον άγιο Πατριάρχη Ερμογένη από τον Πατριαρχικό Θρόνο και τον φυλάκισαν στη Μονή Θαύματος. Ο Πατριάρχης Ερμογένης ευλόγησε τον ρωσικό λαό για το κατόρθωμα της απελευθέρωσης.
Για περισσότερους από εννέα μήνες ο Άγιος Ερμογένης παρέμεινε σε βαριά φυλάκιση. Στις 17 Φεβρουαρίου 1612 πέθανε μάρτυρας από την πείνα και τη δίψα.Η απελευθέρωση της Ρωσίας, για την οποία ο Άγιος Ερμογένης στάθηκε με τόσο ακλόνητο θάρρος, ολοκληρώθηκε με επιτυχία από τον ρωσικό λαό με τη μεσολάβησή του.
Το σώμα του Ιερομάρτυρα Ερμογένη κηδεύτηκε με την δέουσα τιμή στη Μονή Θαυματουργού. Η αγιότητα του Πατριαρχικού άθλου, καθώς και η προσωπικότητά του στο σύνολό της, φωτίστηκε από ψηλά αργότερα - κατά τα εγκαίνια το 1652 του ναού με τα λείψανα του αγίου. 40 χρόνια μετά τον θάνατό του, ο Πατριάρχης Ερμογένης κείτονταν σαν ζωντανός.
Με την ευλογία του Αγίου Ερμογένη μεταφράστηκε από τα ελληνικά στα ρωσικά η λειτουργία στον άγιο Απόστολο Ανδρέα τον Πρωτόκλητο και αποκαταστάθηκε ο εορτασμός της μνήμης του στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως. Υπό την επίβλεψη του Προκαθήμενου, κατασκευάστηκαν νέα μηχανήματα για την εκτύπωση λειτουργικών βιβλίων και χτίστηκε ένα νέο κτίριο τυπογραφείου, το οποίο υπέστη ζημιές κατά την πυρκαγιά του 1611, όταν η Μόσχα πυρπολήθηκε από τους Πολωνούς.
Το 1913, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δόξασε τον Πατριάρχη Ερμογένη ως άγιο. Η μνήμη του εορτάζεται στις 12/25 Μαΐου και στις 17 Φεβρουαρίου/1 Μαρτίου.
Ο Φιλάρετος(Romanov Fedor Nikitich) (1554-1633) - Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών, πατέρας του πρώτου τσάρου από τη δυναστεία των Ρομανόφ. Υπό τον Τσάρο Θεόδωρο Ιωάννοβιτς - ένας ευγενής βογιάρος, υπό τον Μπορίς Γκοντούνοφ έπεσε σε ντροπή, εξορίστηκε σε ένα μοναστήρι και εκάρη μοναχός. Το 1611, ενώ βρισκόταν στην πρεσβεία στην Πολωνία, πιάστηκε αιχμάλωτος. Το 1619 επέστρεψε στη Ρωσία και μέχρι το θάνατό του ήταν ο de facto κυρίαρχος της χώρας με τον άρρωστο γιο του, τσάρο Μιχαήλ Φεοντόροβιτς.
Ιωάσαφ Ι- Πατριάρχης Μόσχας και πάσης των Ρωσιών. Ο Τσάρος Μιχαήλ Φεντόροβιτς, ειδοποιώντας τους τέσσερις Οικουμενικούς Πατριάρχες για τον θάνατο του πατέρα του, έγραψε επίσης ότι «ο Πατριάρχης της Μεγάλης Ρωσικής Εκκλησίας Ιωάσαφ του Πσκοφ, ένας συνετός, αληθινός, ευλαβής άνθρωπος και δίδαξε κάθε αρετή». Ο Πατριάρχης Ιωάσαφ Α' ανυψώθηκε στην έδρα του Πατριάρχη Μόσχας με την ευλογία του Πατριάρχη Φιλάρετου, που ο ίδιος επέλεξε διάδοχο.
Συνέχισε το εκδοτικό έργο των προκατόχων του, κάνοντας σπουδαία δουλειά στη συλλογή και διόρθωση λειτουργικών βιβλίων.Στη σχετικά σύντομη βασιλεία του Πατριάρχη Ιωάσαφ ιδρύθηκαν 3 μοναστήρια και αναστηλώθηκαν 5 προηγούμενα.
Ιωσήφ- Πατριάρχης Μόσχας και πάσης των Ρωσιών. Η αυστηρή τήρηση των εκκλησιαστικών καταστατικών και των νομιμοποιήσεων έγινε χαρακτηριστικό γνώρισμα της διακονίας του Πατριάρχη Ιωσήφ.Το 1646, πριν από την έναρξη της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ο Πατριάρχης Ιωσήφ έστειλε μια επαρχιακή εντολή σε όλους τους πνευματικούς βαθμούς και σε όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς να τηρήσουν την επερχόμενη νηστεία με αγνότητα. . Αυτό το επαρχιακό μήνυμα του Πατριάρχη Ιωσήφ, καθώς και το διάταγμα του βασιλιά το 1647 για την απαγόρευση της εργασίας τις Κυριακές και τις αργίες και για τον περιορισμό του εμπορίου αυτές τις ημέρες, συνέβαλαν στην ενίσχυση της πίστης μεταξύ του λαού.
Ο Πατριάρχης Ιωσήφ έδωσε μεγάλη προσοχή στο θέμα της πνευματικής φώτισης. Με την ευλογία του, το 1648, ιδρύθηκε στη Μόσχα θρησκευτικό σχολείο στο μοναστήρι Andreevsky. Επί Πατριάρχη Ιωσήφ, καθώς και επί προκατόχων του, εκδόθηκαν σε όλη τη Ρωσία βιβλία λειτουργικής και εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Συνολικά, κατά τη διάρκεια της 10ετίας υπό τον Πατριάρχη Ιωσήφ, εκδόθηκαν 36 τίτλοι βιβλίων, εκ των οποίων οι 14 δεν είχαν εκδοθεί προηγουμένως στη Ρωσία.
Το όνομα του Πατριάρχη Ιωσήφ θα μείνει για πάντα στις πλάκες της ιστορίας λόγω του γεγονότος ότι αυτός ο αρχιπάστορας κατάφερε να κάνει τα πρώτα βήματα προς την επανένωση της Ουκρανίας (Μικρή Ρωσία) με τη Ρωσία, αν και η ίδια η επανένωση έγινε το 1654 μετά ο θάνατος του Ιωσήφ υπό τον Πατριάρχη Νίκωνα.
Nikon(στον κόσμο Nikita Minich Minin) (1605-1681) - Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών από το 1652. Το πατριαρχείο του Νίκωνα αποτέλεσε μια ολόκληρη εποχή στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Όπως και ο Πατριάρχης Φιλάρετος, είχε τον τίτλο του «Μεγάλου Ηγεμόνα», τον οποίο έλαβε στα πρώτα χρόνια της Πατριαρχείας του εν όψει της ιδιαίτερης διάθεσης του Τσάρου απέναντί του. Συμμετείχε στην επίλυση σχεδόν όλων των εθνικών υποθέσεων. Συγκεκριμένα, με την ενεργό συνδρομή του Πατριάρχη Νίκωνα το 1654 έγινε η ιστορική επανένωση της Ουκρανίας με τη Ρωσία. Τα εδάφη της Ρωσίας του Κιέβου, που κάποτε σχίστηκαν από τους Πολωνο-Λιθουανούς μεγιστάνες, έγιναν μέρος του Μοσχοβίτη κράτους. Αυτό οδήγησε σύντομα στην επιστροφή του πρωτότυπου Ορθόδοξες επισκοπέςΗ νοτιοδυτική Ρωσία στους κόλπους της Μητέρας - η Ρωσική Εκκλησία. Σύντομα η Λευκορωσία επανενώθηκε με τη Ρωσία. Ο τίτλος του Πατριάρχη πάσης Μεγάλης και Μικρής και Λευκής Ρωσίας προστέθηκε στον τίτλο του Πατριάρχη Μόσχας «Μεγάλος Κυρίαρχος».
Όμως ο Πατριάρχης Νίκων εμφανίστηκε με ιδιαίτερο ζήλο ως εκκλησιαστικός μεταρρυθμιστής. Εκτός από τον εξορθολογισμό της λειτουργίας, αντικατέστησε το σημείο του σταυρού με ένα δίχτυο με ένα τρίδαχτυλο, διόρθωσε τα λειτουργικά βιβλία σύμφωνα με τα ελληνικά πρότυπα, στα οποία βρίσκεται η αθάνατη, μεγάλη του αξία ενώπιον της Ρωσικής Εκκλησίας. Ωστόσο, οι εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις του Πατριάρχη Νίκωνα προκάλεσαν το σχίσμα των Παλαιών Πιστών, οι συνέπειες του οποίου επισκίασαν τη ζωή της Ρωσικής Εκκλησίας για αρκετούς αιώνες.
Ο Προκαθήμενος ενθάρρυνε την οικοδόμηση ναών με κάθε δυνατό τρόπο· ο ίδιος ήταν ένας από τους καλύτερους αρχιτέκτονες της εποχής του. Επί Πατριάρχη Νίκωνα χτίστηκαν τα πλουσιότερα μοναστήρια της Ορθόδοξης Ρωσίας: το Voskresensky κοντά στη Μόσχα, που ονομάζεται «Νέα Ιερουσαλήμ», ο Iversky Svyatoozersky στο Valdai και ο Krestny Kiyostrovsky στον κόλπο Onega. Αλλά ο Πατριάρχης Νίκων θεώρησε το ύψος της προσωπικής ζωής του κλήρου και του μοναχισμού ως το βασικό θεμέλιο της επίγειας Εκκλησίας.Σε όλη του τη ζωή ο Πατριάρχης Νίκων δεν σταμάτησε να απλώνει το χέρι για γνώση και κάτι να μαθαίνει. Συγκέντρωσε την πιο πλούσια βιβλιοθήκη. Ο Πατριάρχης Νίκων σπούδασε ελληνικά, σπούδασε ιατρική, ζωγράφισε εικόνες, κατέκτησε την τέχνη της κατασκευής πλακιδίων... Ο Πατριάρχης Νίκων προσπάθησε να δημιουργήσει την Αγία Ρωσία - το νέο Ισραήλ. Διατηρώντας μια ζωντανή, δημιουργική Ορθοδοξία, επιθυμούσε να δημιουργήσει μια φωτισμένη Ορθόδοξος πολιτισμόςκαι το έμαθε από την Ορθόδοξη Ανατολή. Όμως ορισμένα από τα μέτρα που έλαβε ο Πατριάρχης Νίκων προσέβαλαν τα συμφέροντα των βογιαρών και συκοφάντησαν τον Πατριάρχη ενώπιον του τσάρου. Με απόφαση του Συμβουλίου, στερήθηκε το Πατριαρχείο και οδηγήθηκε στη φυλακή: πρώτα στο Ferapontov, και στη συνέχεια, το 1676, στο μοναστήρι Kirillo-Belozersky. Ταυτόχρονα, όμως, οι εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις που έκανε ο ίδιος όχι μόνο δεν ακυρώθηκαν, αλλά έλαβαν έγκριση.
Ο έκπτωτος Πατριάρχης Νίκων πέρασε 15 χρόνια στην εξορία. Πριν από το θάνατό του, ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς ζήτησε από τον Πατριάρχη Νίκωνα συγχώρεση στη διαθήκη του. Ο νέος Τσάρος Θεόδωρος Αλεξέεβιτς αποφάσισε να επιστρέψει τον Πατριάρχη Νίκωνα στον βαθμό του και του ζήτησε να επιστρέψει στη Μονή της Αναστάσεως που είχε ιδρύσει. Στο δρόμο προς το μοναστήρι αυτό, ο Πατριάρχης Νίκων αναχώρησε ειρηνικά στον Κύριο, περικυκλωμένος από εκδηλώσεις Μεγάλη αγάπηανθρώπους και τους μαθητές τους. Ο Πατριάρχης Νίκων κηδεύτηκε με τις δέουσες τιμές στον Καθεδρικό Ναό της Αναστάσεως της Μονής Νέας Ιερουσαλήμ. Τον Σεπτέμβριο του 1682, επιστολές και των τεσσάρων Πατριαρχών της Ανατολής παραδόθηκαν στη Μόσχα, απαλλάσσοντας τον Νίκων από όλες τις απαγορεύσεις και αποκαθιστώντας τον στο βαθμό του Πατριάρχη Πασών των Ρωσιών.
Ιωάσαφ Β'- Πατριάρχης Μόσχας και πάσης των Ρωσιών. Η Μεγάλη Σύνοδος της Μόσχας του 1666-1667, η οποία καταδίκασε και καθαίρεσε τον Πατριάρχη Νίκωνα και αναθεμάτισε τους Παλαιούς Πιστούς ως αιρετικούς, εξέλεξε νέο Προκαθήμενο της Ρωσικής Εκκλησίας. Ο Αρχιμανδρίτης Ιωάσαφ της Τριάδας-Σέργιος Λαύρα έγινε Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας.
Ο Πατριάρχης Ιωάσαφ έδωσε μεγάλη προσοχή στην ιεραποστολική δραστηριότητα, ιδιαίτερα στα περίχωρα Ρωσικό κράτοςπου μόλις άρχιζαν να αναπτύσσονται: στην Άπω Βόρεια και Ανατολική Σιβηρία, ιδιαίτερα στην Υπερβαϊκαλία και τη λεκάνη του Αμούρ, κατά μήκος των συνόρων με την Κίνα. Συγκεκριμένα, με την ευλογία του Ιωάσαφ Β' ιδρύθηκε το 1671 η Μονή Σπάσκι κοντά στα κινεζικά σύνορα.
Η μεγάλη αξία του Πατριάρχη Ιωάσαφ στον τομέα της θεραπείας και της αναζωογόνησης της ποιμαντικής δραστηριότητας του ρωσικού κλήρου θα πρέπει να αναγνωριστεί ως αποφασιστικές ενέργειες που έγιναν από αυτόν με στόχο την αποκατάσταση της παράδοσης του κηρύγματος στις θείες ακολουθίες, η οποία τότε είχε σχεδόν σβήσει. στη Ρωσία.
Επί πατριαρχείου Ιωάσαφ Β' συνεχίστηκαν εκτεταμένες εκδοτικές δραστηριότητες στη Ρωσική Εκκλησία. Κατά τη σύντομη περίοδο της αρχέγονης διακονίας του Πατριάρχη Ιωάσαφ, δεν τυπώθηκαν μόνο πολυάριθμα λειτουργικά βιβλία, αλλά και πολλές εκδόσεις δογματικού περιεχομένου. Ήδη το 1667 δημοσιεύθηκαν ο «Θρύλος των Πράξεων του Καθεδρικού Ναού» και η «Ράβδος της Κυβέρνησης», που γράφτηκε από τον Συμεών του Πόλοτσκ για να καταγγείλει το σχίσμα των Παλαιοπιστών, και στη συνέχεια δημοσιεύθηκαν η «Μεγάλη Κατήχηση» και η «Μικρή Κατήχηση».
Πιτιρίμ- Πατριάρχης Μόσχας και πάσης των Ρωσιών. Ο Πατριάρχης Πιτιρίμ δέχτηκε τον αρχέγονο βαθμό ήδη σε πολύ προχωρημένη ηλικία και κυβέρνησε τη Ρωσική Εκκλησία μόνο για περίπου 10 μήνες, μέχρι το θάνατό του το 1673. Ήταν κοντά στον Πατριάρχη Νίκωνα και μετά την κατάθεσή του έγινε ένας από τους διεκδικητές του Θρόνου, αλλά εξελέγη μόνο μετά τον θάνατο του Πατριάρχη Ιωάσαφ Β'.
Στις 7 Ιουλίου 1672, στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου της Μόσχας, ο Μητροπολίτης Πιτιρίμ του Νόβγκοροντ ανυψώθηκε στον Πατριαρχικό θρόνο, όντας ήδη πολύ άρρωστος, ο Μητροπολίτης Ιωακείμ κλήθηκε στη διοίκηση.
Μετά από μια δεκάμηνη απαράμιλλη πατριαρχεία, πέθανε στις 19 Απριλίου 1673.
Ιωακείμ(Σαβέλοφ-Πρώτος Ιβάν Πέτροβιτς) - Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας. Λόγω της ασθένειας του Πατριάρχη Πιτιρίμ, ο Μητροπολίτης Ιωακείμ ενεπλάκη στις υποθέσεις της Πατριαρχικής Διοίκησης και στις 26 Ιουλίου 1674 ανυψώθηκε στην Α' Αρχιερατική Έδρα.
Οι προσπάθειές του είχαν ως στόχο την καταπολέμηση της ξένης επιρροής στη ρωσική κοινωνία.
Ο πρωτεύων διακρίθηκε από ζήλο για την αυστηρή εκπλήρωση των κανόνων της εκκλησίας. Αναθεώρησε τη λειτουργία των Αγίων Βασιλείου του Μεγάλου και Ιωάννη του Χρυσοστόμου και εξάλειψε ορισμένες ασυνέπειες στη λειτουργική πράξη. Επιπλέον, ο Πατριάρχης Ιωακείμ διόρθωσε και δημοσίευσε το Τυπικό, το οποίο εξακολουθεί να χρησιμοποιείται στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία σχεδόν αμετάβλητο.
Το 1678, ο Πατριάρχης Ιωακείμ επέκτεινε τον αριθμό των ελεημοσύνης στη Μόσχα, τα οποία υποστηρίζονταν από εκκλησιαστικά κονδύλια.
Με την ευλογία του Πατριάρχη Ιωακείμ ιδρύθηκε θεολογική σχολή στη Μόσχα, η οποία σηματοδότησε την έναρξη της Σλαβοελληνο-Λατινικής Ακαδημίας, η οποία το 1814 μετατράπηκε σε Θεολογική Ακαδημία Μόσχας.
Στον τομέα της δημόσιας διοίκησης, ο Πατριάρχης Ιωακείμ αποδείχθηκε επίσης ενεργητικός και συνεπής πολιτικός, υποστηρίζοντας ενεργά τον Πέτρο Α' μετά τον θάνατο του Τσάρου Θεόδωρου Αλεξέεβιτς.
Αδριάνος(στον κόσμο; Αντρέι) (1627-1700) - Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας από το 1690. Στις 24 Αυγούστου 1690, ο Μητροπολίτης Αδριανός ανυψώθηκε στον Πανρωσικό Πατριαρχικό Θρόνο. Στην ομιλία του κατά την ενθρόνισή του, ο Πατριάρχης Αδριανός κάλεσε τους Ορθοδόξους να διατηρούν ανέπαφους τους κανόνες, να τηρούν την ειρήνη και να προστατεύουν την Εκκλησία από τις αιρέσεις. Στην «Επιστολή της Περιφέρειας» και στην «Προτροπή» προς το ποίμνιο, που αποτελείται από 24 σημεία, ο Πατριάρχης Αδριανός έδωσε πνευματικά χρήσιμες οδηγίες σε κάθε ένα από τα κτήματα. Δεν του άρεσε ο κουρέας, το κάπνισμα, η κατάργηση των ρωσικών εθνικών ενδυμάτων και άλλες παρόμοιες καθημερινές καινοτομίες του Πέτρου Α. Οι χρήσιμες και πραγματικά σημαντικές επιχειρήσεις του τσάρου, που στόχευαν στην καλή δωρεά της Πατρίδας (κατασκευή στόλου, στρατιωτικές και κοινωνικές οικονομικούς μετασχηματισμούς), κατάλαβε και υποστήριξε ο Πατριάρχης Αδριανός.
Στέφαν Γιαβόρσκι(Yavorsky Simeon Ivanovich) - Μητροπολίτης Ryazan και Murom, πατριαρχικός τόπος του θρόνου της Μόσχας.
Σπούδασε στο περίφημο κολέγιο του Κιέβου-Μοχύλα - το κέντρο της τότε νοτιορωσικής εκπαίδευσης. Στο οποίο σπούδασε μέχρι το 1684. Για να μπει στη σχολή των Ιησουιτών, ο Γιαβόρσκι, όπως και άλλοι σύγχρονοί του, ασπάστηκε τον καθολικισμό. Στα νοτιοδυτικά της Ρωσίας, αυτό ήταν συνηθισμένο.
Ο Στέφαν σπούδασε φιλοσοφία στο Λβοφ και το Λούμπλιν και στη συνέχεια θεολογία στη Βίλνα και το Πόζναν. Στα πολωνικά σχολεία, εξοικειώθηκε σε βάθος με την Καθολική θεολογία και υιοθέτησε μια εχθρική στάση απέναντι στον Προτεσταντισμό.
Το 1689, ο Στέφανος επέστρεψε στο Κίεβο, μετανόησε για την παραίτησή του από την Ορθόδοξη Εκκλησία και έγινε δεκτός ξανά στους κόλπους της.
Την ίδια χρονιά αποδέχτηκε τον μοναχισμό και υπεβλήθη σε μοναστική υπακοή στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ.
Στο Κολέγιο του Κιέβου, έγινε καθηγητής θεολογίας.
Ο Στέφανος έγινε διάσημος ιεροκήρυκας και το 1697 διορίστηκε ηγούμενος της Μονής της Ερήμου του Αγίου Νικολάου, που τότε βρισκόταν έξω από το Κίεβο.
Μετά από κήρυγμα που εκφωνήθηκε με την ευκαιρία του θανάτου του τσαρικού βοεβόδα A. S. Shein, το οποίο σημείωσε ο Πέτρος Α΄, χειροτονήθηκε στην επισκοπή και διορίστηκε Μητροπολίτης Ryazan και Murom.
Στις 16 Δεκεμβρίου 1701, μετά το θάνατο του Πατριάρχη Αδριανού, με εντολή του βασιλιά, ο Στέφανος διορίστηκε τοποτηρητής του πατριαρχικού θρόνου.
Η εκκλησιαστική-διοικητική δραστηριότητα του Στέφανου ήταν ασήμαντη, η εξουσία των τοποτηρητών, σε σύγκριση με τον πατριάρχη, περιοριζόταν από τον Πέτρο Α. Σε πνευματικά θέματα, στις περισσότερες περιπτώσεις, ο Στέφανος έπρεπε να συνεννοηθεί με το συμβούλιο των επισκόπων.
Ο Πέτρος Α' τον κράτησε μαζί του μέχρι το θάνατό του, πραγματοποιώντας υπό την ενίοτε αναγκαστική ευλογία του όλες τις μεταρρυθμίσεις που ήταν δυσάρεστες για τον Στέφανο. Ο Μητροπολίτης Στέφανος δεν είχε τη δύναμη να έρθει ανοιχτά σε ρήξη με τον τσάρο και ταυτόχρονα δεν μπορούσε να συμβιβαστεί με αυτό που συνέβαινε.
Το 1718, κατά τη διάρκεια της δίκης του Tsarevich Alexei, ο Τσάρος Πέτρος Α' έδωσε εντολή στον Μητροπολίτη Στέφανο να έρθει στην Αγία Πετρούπολη και δεν του επέτρεψε να φύγει μέχρι το θάνατό του, στερώντας του ακόμη και την ασήμαντη εξουσία που απολάμβανε εν μέρει.
Το 1721 άνοιξε η Σύνοδος. Ο τσάρος διόρισε Πρόεδρο της Συνόδου τον Μητροπολίτη Στέφανο, ο οποίος ήταν ο λιγότερο συμπαθής σε αυτόν τον θεσμό. Ο Στέφανος αρνήθηκε να υπογράψει τα πρακτικά της Συνόδου, δεν παρευρέθηκε στις συνεδριάσεις της και δεν είχε καμία επιρροή στις συνοδικές υποθέσεις. Ο τσάρος προφανώς τον κράτησε μόνο για να χρησιμοποιήσει το όνομά του για να δώσει μια ορισμένη κύρωση στο νέο ίδρυμα. Καθ' όλη τη διάρκεια της παραμονής του στη Σύνοδο, ο Μητροπολίτης Στέφανος βρισκόταν υπό έρευνα για πολιτικές υποθέσεις ως αποτέλεσμα συνεχών συκοφαντιών εναντίον του.
Ο Μητροπολίτης Στέφανος πέθανε στις 27 Νοεμβρίου 1722 στη Μόσχα, στο Lubyanka, στην αυλή του Ryazan. Την ίδια μέρα, το σώμα του μεταφέρθηκε στην Εκκλησία της Τριάδας στο Ryazan Compound, όπου παρέμεινε μέχρι τις 19 Δεκεμβρίου, δηλαδή μέχρι την άφιξη στη Μόσχα του αυτοκράτορα Πέτρου Α και των μελών της Ιεράς Συνόδου. Στις 20 Δεκεμβρίου, στον Ιερό Ναό Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου, που ονομάζεται Grebnevskaya, έγινε η κηδεία του Μητροπολίτη Στεφάνου.
Tikhon(Belavin Vasily Ivanovich) - Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας. Το 1917 το Πανρωσικό Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας αποκατέστησε το Πατριαρχείο. Εγινε μεγάλο γεγονόςστην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας: μετά από δύο αιώνες αναγκαστικής ακεφαλίας, βρήκε ξανά τον Προκαθήμενο και Ύπατο Ιεράρχη της.
Στον Πατριαρχικό Θρόνο εξελέγη ο Μητροπολίτης Μόσχας και Κολόμνας Τύχων (1865-1925).
Ο Πατριάρχης Τύχων ήταν πραγματικός υπερασπιστής της Ορθοδοξίας. Παρ' όλη την πραότητα, την καλοσύνη και τον εφησυχασμό του, έγινε ακλόνητα σταθερός και ανένδοτος στα εκκλησιαστικά ζητήματα, όπου χρειαζόταν, και κυρίως στην προστασία της Εκκλησίας από τους εχθρούς της. Η αληθινή Ορθοδοξία και η σταθερότητα του χαρακτήρα του Πατριάρχη Τύχωνα την εποχή του «ανακαινιστικού» σχίσματος ήρθαν στο φως ιδιαίτερα ξεκάθαρα. Στάθηκε ως ανυπέρβλητο εμπόδιο στο δρόμο των Μπολσεβίκων μπροστά στα σχέδιά τους να διαφθείρουν την Εκκλησία εκ των έσω.
Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Τύχων έχει κάνει τα σημαντικότερα βήματα προς την εξομάλυνση των σχέσεων με το κράτος. Οι επιστολές του Πατριάρχη Τύχωνα διακηρύσσουν: «Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ... πρέπει να είναι και θα είναι η Μία Καθολική Αποστολική Εκκλησία και όλες οι προσπάθειες, από όποια πλευρά κι αν προέρχονται, να βυθιστεί η Εκκλησία σε πολιτικό αγώναπρέπει να απορριφθεί και να καταδικαστεί» (από τη Διακήρυξη της 1ης Ιουλίου 1923)
Ο Πατριάρχης Τύχων προκάλεσε το μίσος των εκπροσώπων της νέας κυβέρνησης, η οποία τον καταδίωκε συνεχώς. Είτε φυλακίστηκε είτε κρατήθηκε σε «κατ' οίκον περιορισμό» στο μοναστήρι Donskoy της Μόσχας. Η ζωή του Παναγιωτάτου ήταν πάντα υπό απειλή: έγινε απόπειρα κατά της ζωής του τρεις φορές, αλλά άφοβα ταξίδεψε για να τελέσει λειτουργίες σε διάφορες εκκλησίες της Μόσχας και όχι μόνο. Ολόκληρο το Πατριαρχείο του Παναγιωτάτου Τύχωνα ήταν ένα συνεχές μαρτυρικό κατόρθωμα. Όταν οι αρχές του έκαναν πρόταση να πάει στο εξωτερικό για μόνιμη κατοικία, ο Πατριάρχης Τύχων είπε: «Δεν θα πάω πουθενά, θα υποφέρω εδώ μαζί με όλο τον κόσμο και θα εκπληρώσω το καθήκον μου στα όρια που θέτει ο Θεός». Όλα αυτά τα χρόνια ουσιαστικά έζησε στη φυλακή και πέθανε μέσα σε αγώνα και θλίψη. Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Τύχων πέθανε στις 25 Μαρτίου 1925, στην εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου. Παναγία Θεοτόκος, και τάφηκε στο μοναστήρι Donskoy της Μόσχας.
Πέτρος(Polyansky, στον κόσμο Pyotr Fedorovich Polyansky) - Επίσκοπος, Μητροπολίτης Πατριαρχικός Locum Tenens του Krutitsy από το 1925 μέχρι την ψευδή ανακοίνωση του θανάτου του (τέλη 1936).
Σύμφωνα με τη βούληση του Πατριάρχη Τύχωνα, οι Μητροπολίτες Κύριλλος, Αγαφάγγελος ή Πέτρος έπρεπε να γίνουν τοποτηρητές. Εφόσον οι Μητροπολίτες Κύριλλος και Αγαφάγγελ βρίσκονταν στην εξορία, ο Μητροπολίτης Πέτρος Κρουτίτσκι έγινε τοποτηρητής. Ως τοποτηρητής παρείχε μεγάλη βοήθεια σε κρατούμενους και εξόριστους, ιδιαίτερα σε κληρικούς. Ο Vladyko Peter μίλησε αποφασιστικά κατά της ανακαίνισης. Αρνήθηκε να κάνει έκκληση για πίστη στο σοβιετικό καθεστώς. Άρχισαν ατελείωτες φυλακές και στρατόπεδα συγκέντρωσης. Κατά τη διάρκεια της ανάκρισης τον Δεκέμβριο του 1925, είπε ότι η εκκλησία δεν μπορούσε να εγκρίνει την επανάσταση: «Η κοινωνική επανάσταση βασίζεται στο αίμα και την αδελφοκτονία. η Εκκλησία δεν μπορεί να αναγνωρίσει».
Αρνήθηκε να αφαιρέσει τον εαυτό του από τον τίτλο του πατριαρχικού locum tenens, παρά τις απειλές για παράταση της ποινής φυλάκισής του. Το 1931, απέρριψε την πρόταση του Τσέκιστ Τούτσκοφ να υπογράψει τη συνεργασία με τις αρχές ως πληροφοριοδότης.
Στα τέλη του 1936, το πατριαρχείο έλαβε ψευδείς πληροφορίες για το θάνατο του πατριαρχικού τοπάρχη Πέτρου, με αποτέλεσμα, στις 27 Δεκεμβρίου 1936, ο Μητροπολίτης Σέργιος να αναλάβει τον τίτλο του πατριαρχικού τοπάρχη. Το 1937, μια νέα ποινική υπόθεση κινήθηκε εναντίον του Μητροπολίτη Πέτρου. Στις 2 Οκτωβρίου 1937, η τρόικα της NKVD στην περιοχή Τσελιάμπινσκ καταδικάστηκε σε θάνατο. Στις 10 Οκτωβρίου στις 4 μ.μ. πυροβολήθηκε. Ο τόπος ταφής παραμένει άγνωστος. Δοξασμένοι ως Νεομάρτυρες και Ομολογητές της Ρωσίας από το Συμβούλιο των Επισκόπων το 1997.
Ο Σέργιος(στον κόσμο Ivan Nikolaevich Stragorodsky) (1867-1944) - Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών. Καταξιωμένος θεολόγος και πνευματικός συγγραφέας. Επίσκοπος από το 1901. Μετά τον θάνατο του αγίου Πατριάρχη Τύχωνα, έγινε πατριαρχικός τόπος, δηλαδή ο πραγματικός προκαθήμενος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Το 1927, σε μια δύσκολη στιγμή τόσο για την Εκκλησία όσο και για ολόκληρο τον λαό, απευθύνθηκε στους κληρικούς και λαϊκούς με ένα μήνυμα στο οποίο καλούσε τους Ορθοδόξους να είναι πιστοί στο σοβιετικό καθεστώς. Αυτό το μήνυμα προκάλεσε διφορούμενες εκτιμήσεις τόσο στη Ρωσία όσο και στο μεταναστευτικό περιβάλλον. Το 1943, στο σημείο καμπής του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου, η κυβέρνηση αποφάσισε να αποκαταστήσει το πατριαρχείο και Τοπικό ΣυμβούλιοΠατριάρχης εξελέγη ο Σέργιος. Πήρε ενεργό πατριωτική θέση, παρότρυνε όλους τους Ορθοδόξους να προσεύχονται ακούραστα για τη νίκη, οργάνωσε εράνους για να βοηθήσουν τον στρατό.
Αλέξιος Ι(Simansky Sergey Vladimirovich) (1877-1970) - Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας. Γεννήθηκε στη Μόσχα, αποφοίτησε από τη Νομική Σχολή του Πανεπιστημίου της Μόσχας και τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Επίσκοπος από το 1913, υπηρέτησε στο Λένινγκραντ κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου, το 1945 εξελέγη Πατριάρχης στο Τοπικό Συμβούλιο.
Pimen(Izvekov Sergey Mikhailovich) (1910-1990) - Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας από το 1971. Μέλος του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου. Διώχτηκε για ομολογία της ορθόδοξης πίστης. Δύο φορές (πριν τον πόλεμο και μετά τον πόλεμο) φυλακίστηκε. Επίσκοπος από το 1957. Κηδεύτηκε στην κρύπτη (υπόγειο παρεκκλήσι) του Καθεδρικού Ναού Κοιμήσεως της Αγίας Τριάδας Σεργίου Λαύρας.
Αλέξιος Β'(Ridiger Alexei Mikhailovich) (1929-2008) - Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας. Αποφοίτησε από τη Θεολογική Ακαδημία του Λένινγκραντ. Επίσκοπος από το 1961, από το 1986 - Μητροπολίτης Λένινγκραντ και Νόβγκοροντ, το 1990 εξελέγη Πατριάρχης στο Τοπικό Συμβούλιο. Επίτιμο μέλος πολλών ξένων θεολογικών ακαδημιών.
Κύριλλος(Gundyaev Vladimir Mikhailovich) (γεν. 1946) - Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας. Αποφοίτησε από τη Θεολογική Ακαδημία του Λένινγκραντ. Το 1974 διορίστηκε πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας και Σχολής του Λένινγκραντ. Επίσκοπος από το 1976. Το 1991 ανυψώθηκε στο βαθμό του μητροπολίτη. Τον Ιανουάριο του 2009 στο Τοπικό Συμβούλιο εξελέγη Πατριάρχης.