Τα κύρια χριστιανικά ιερά: προσκύνημα για αρχάριους. Χριστιανικά ιερά και άγια γη

Οι Άγιοι Τόποι είναι μέρος των εδαφών του σύγχρονου Κράτους του Ισραήλ (μέχρι το 1948 - Παλαιστίνη). Είναι ιερό των τριών Αβρααμικών θρησκειών: του Ιουδαϊσμού, του Χριστιανισμού και του Ισλάμ. Τα σύνορα των Αγίων Τόπων εκτείνονταν από τα δυτικά από τις ακτές της Μεσογείου μέχρι τις ερήμους της Ιορδανίας και από τη Γαλιλαία στα βόρεια έως το νότιο άκρο της χερσονήσου του Σινά.
Στο κέντρο των Αγίων Τόπων βρίσκεται η Ιερουσαλήμ, μια αρχαία περιτειχισμένη πόλη που βρίσκεται στους λόφους της Ιουδαίας δυτικά της Νεκράς Θάλασσας, το χαμηλότερο σημείο της γης.
Εβραϊκά - רץ הקודש‎, Éreẓ haQodeš
Greek - Άγιοι Τόποι, Agioi Topoi
Αραβικά - ‎الأرض المقدسة‎‎, al-Arḍu l-Muqaddasa
Οι Άγιοι Τόποι έχουν σημαντική θρησκευτική σημασία για τον Ιουδαϊσμό, τον Χριστιανισμό, το Ισλάμ και την Μπαχάι πίστη. Περιλαμβάνει επί του παρόντος τα εδάφη του Ισραήλ, παλαιστινιακά εδάφη, την Ιορδανία και τμήματα του Λιβάνου. Το Ισραήλ είναι οι Άγιοι Τόποι, η Ιερουσαλήμ είναι το κόσμημα του ισραηλινού στέμματος. Η Ιερουσαλήμ έχει μεγάλη θρησκευτική σημασία, είναι η ιερή πόλη για τον Ιουδαϊσμό, η γενέτειρα του Χριστιανισμού και η τρίτη από τις ιερές πόλεις για το Ισλάμ. Η αντίληψη της ιερότητας της γης για τον Χριστιανισμό ήταν ένας από τους λόγους για τις σταυροφορίες, κατά τις οποίες οι Χριστιανοί προσπάθησαν να κατακτήσουν τους Αγίους Τόπους από τους Μουσουλμάνους, οι οποίοι τους εισέβαλαν και τους απελευθέρωσαν από τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Οι Άγιοι Τόποι ήταν τόπος θρησκευτικού προσκυνήματος από τους βιβλικούς χρόνους, από Εβραίους, Χριστιανούς και αργότερα Μουσουλμάνους.
Ο προπάτορας του εβραϊκού λαού, ο Πατριάρχης Αβραάμ, ήρθε σε αυτή τη γη τον 19ο αιώνα π.Χ. (περίπου 1850 π.Χ.) από τη Μεσοποταμία, από την Ουρ των Χαλδαίων (Σούμερς) στο νότιο τμήμα του Ευφράτη. Με το κάλεσμα του Θεού, φεύγει από εκεί μέσω Χαρράν (βόρεια του Ευφράτη), απ' όπου ήρθε στη συνέχεια ο πατριάρχης Ιακώβ, ο πρώτος με το όνομα Ισραήλ (μία από τις ετυμολογίες «Αυτός που είδε τον Θεό», «που έγινε πρόσωπο με πρόσωπο με τον Θεό») (Γεν. κεφ. 32, 28), σύμφωνα με την οποία ολόκληρος ο εβραϊκός λαός έλαβε το όνομα Ισραήλ. Ο Αβραάμ και οι απόγονοί του υποσχέθηκαν από τον Θεό τη γη Χαναάν, που πήρε το όνομά της από τους τότε κατοίκους της. Σύμφωνα με αυτή την υπόσχεση του Θεού, αυτή η γη ονομάζεται γη της επαγγελίας, όπως το θυμίζει ο μεγάλος Εβραίος και μεγάλος χριστιανός Παύλος από την Ταρσό (Εβρ. 11:9).

Μετά από σαράντα χρόνια περιπλάνησης στην έρημο, ο λαός του Ισραήλ, με επικεφαλής τον Ιησού του Ναυή, εγκαταστάθηκε στην Παλαιστίνη (περίπου 1200 π.Χ.). Οι επόμενοι δύο αιώνες καλύπτουν την περίοδο των Κριτών και μετά έρχεται η εποχή των Βασιλέων. Γύρω στο 1000 π.Χ., ο ισχυρός και ένδοξος βασιλιάς Δαβίδ, ποιητής, μουσικός και προφήτης, καταλαμβάνει την Ιερουσαλήμ, η οποία αργότερα έγινε η πρωτεύουσα του Ισραήλ. Από τότε, στο πέρασμα των αιώνων, η Ιερή Πόλη της Ιερουσαλήμ έχει γίνει σύμβολο όλης της Παλαιστίνης ως Άγιοι Τόποι και σύμβολο της Γης και όλης της ανθρωπότητας γενικότερα.Όλοι όσοι διαβάζουν τη Βίβλο γνωρίζουν για τους Αγίους Τόπους, τη γη του ιερές αναμνήσεις. Εδώ και πάνω από δύο χιλιάδες χρόνια συρρέουν ορθόδοξοι προσκυνητές. Για κάθε Ορθόδοξο Ρώσο, οι Άγιοι Τόποι ήταν πάντα το πιο κοντινό, το πιο επιθυμητό μέρος στη γη. Διότι σ' αυτή τη γη έγινε ο Ευαγγελισμός, η Γέννηση του Χριστού, η Παρουσίαση του Κυρίου, η Βάπτιση του Ιησού Χριστού, η εμφάνισή του στο Θαβώρ φως της Μεταμόρφωσης. Εδώ απλώνονταν τα επίγεια μονοπάτια του Σωτήρος, ακούστηκαν τα κηρύγματα και οι διδασκαλίες Του, έγιναν τα μεγάλα θαύματά Του. Ο Μυστικός Δείπνος έγινε σε αυτή τη γη. Εδώ ο Σωτήρας υπέστη την προδοσία του Ιούδα, του δικαστηρίου του Πόντιου Πιλάτου, πήγε στον Σταυρό στον Γολγοθά και σταυρώθηκε από τους ανθρώπους του στο σταυρό. Στους Αγίους Τόπους έγινε η ένδοξη Ανάσταση του Χριστού ως πρωτότυπο της αναστάσεώς μας και η Ανάληψη του Σωτήρος στους Ουρανούς και η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους. Εδώ πέρασε η επίγεια ζωή της Θεοτόκου της Παναγίας και εδώ έγινε η Κοίμησή Της. Από εδώ, οι απόστολοι, οι μαθητές του Χριστού, διασκορπίστηκαν σε όλα τα πέρατα του κόσμου, φέρνοντας στους ανθρώπους τη Διδασκαλία Του για τη σωτηρία της ανθρωπότητας.
Αφού επισκεφθείτε τους Αγίους Τόπους, είναι αδύνατο να ξεχάσετε την ατμόσφαιρα των ιερών τόπων, την ομορφιά. Παλαιστινιακά τοπία, νυχτερινές ακολουθίες στον Πανάγιο Τάφο. Οι Άγιοι Τόποι, το λίκνο της χριστιανικής πίστης, παραμένει πάντα κοντά και αγαπητός στην καρδιά κάθε ανθρώπου.

Η ΑΓΙΑ ΓΗ είναι ο τόπος όπου ο άνθρωπος συναντά τον Θεό. Η χώρα όπου έλαβε χώρα το μεγαλύτερο μέρος της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης, η γη του Αβραάμ, του Ισαάκ, του Ιακώβ. η γη των αγίων προφητών - Ησαΐας, Ηλίας, Ελισσαιέ και πολλοί άλλοι. Οι Άγιοι Τόποι είναι η γενέτειρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Εκεί έγινε η Γέννηση του Χριστού, η Παρουσίαση του Κυρίου, η Βάπτιση του Κυρίου, η Μεταμόρφωση του Κυρίου, εκεί ο Κύριος κήρυξε, έκανε θαύματα, δέχτηκε δωρεάν πόνο και θάνατο στο σταυρό. έγινε η πανένδοξη Ανάσταση του Χριστού, η Ανάληψη του Κυρίου στους ουρανούς, η Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος. Αυτή είναι η Γη της Επαγγελίας.
Οι Άγιοι Τόποι είναι η γη όπου έγινε η Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου, η εισαγωγή Της στο ναό, ο Ευαγγελισμός, όπου έγινε η ένδοξη Κοίμηση ΤΗΣ. Άγιοι Τόποι - η γη του Αγ. Απόστολοι και πολλοί άγιοι του Θεού, οι πρωτομάρτυρες υπέρ Χριστού, ευλαβείς πατέρες και γυναίκες.
Αυτή είναι η Γη όπου πιστοί, άγιοι και αμαρτωλοί, έχουν από καιρό φιλοδοξήσει. Αυτή είναι η γη όπου ο Αγ. Ισαποστόλων Έλενα τον ζωοποιό Σταυρό, όπου έσπευσαν να προσκυνήσουν ο κοντινός και αγαπητός Άγιος Νικόλαος ο Θαυματουργός και πολλοί πιστοί από όλες τις χώρες.
Εδώ και πολύ καιρό οι άνθρωποι αγωνίζονται από τη μακρινή Ρωσία στον Πανάγιο Τάφο του Κυρίου, στην Ιερά Πόλη της Ιερουσαλήμ, στον Τρέμουλο Γολγοθά. Το όνομα ενός τέτοιου προσκυνητή έχει επιβιώσει μέχρι την εποχή μας: αυτός είναι ο «ηγούμενος της ρωσικής γης» Δανιήλ, ο οποίος στις αρχές του 12ου αιώνα από τη Ρωσία έφτασε στους Αγίους Τόπους, πέρασε 16 μήνες σε αυτούς, έχοντας βρεθεί παντού, και , επιστρέφοντας σπίτι, είπε στους αδελφούς και τις αδερφές του πού ήταν και τι είδε.
Τι μπορεί να δει κανείς τώρα στους Αγίους Τόπους; Βλέπουμε τον ίδιο ουρανό, τα ίδια βουνά και νερά, νιώθουμε τον ίδιο αέρα που είχαμε κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Σωτήρος Χριστού. Περπατάμε σε μια γη που είναι αγιασμένη από τα πόδια Του. Επισκεπτόμαστε μέρη που συνδέονται με ορισμένα γεγονότα της επίγειας ζωής Του. Και όμως - βλέπουμε πόσο διαφορετικά εκδηλώθηκε και εκδηλώθηκε η αγάπη των πιστών στον Κύριο. πώς αυτά τα μέρη, άλλοτε αφελώς, άλλοτε άσχημα, αλλά με όλη τους την αγαπημένη καρδιά, έχουν στολιστεί και διακοσμηθεί.
Είθε η ευλογία του Κυρίου να είναι με όλους όσους επιδιώκουν να γνωρίσουν την επίγεια πατρίδα του Σωτήρος Χριστού, τους Αγίους Τόπους, το «ανοιχτό Ευαγγέλιο», όπως αποκαλείται μερικές φορές, και έτσι να έρθουν πιο κοντά στην κατανόηση της Αγίας Γραφής. Word of Life, φωτίζοντας με αυτό την καθημερινότητά τους.

Επίσκοπος Αθανάσιος (Evtich)
Οι Άγιοι Τόποι είναι το έδαφος του σημερινού Ισραήλ, ή Παλαιστίνης. Κυριολεκτικά, η έκφραση ιερή γη βρίσκεται στον προφήτη Ζαχαρία (Ζαχαρίας 2.12) και στο βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα (12.3), όπου ονομάζεται επίσης η πιο πολύτιμη γη για τον Θεό από όλους τους άλλους («η πιο πολύτιμη γη για σένα όλα») (Σοφ. 12.7).
Το όνομα Παλαιστίνη, στα εβραϊκά Paleseth, σημαίνει τη γη των Φιλισταίων, που σε τέλη XIIIαιώνα π.Χ κατέλαβε αυτή την περιοχή και της έδωσε ένα όνομα, το οποίο αναφέρει αργότερα ο Έλληνας ιστορικός Ηρόδοτος.
Ωστόσο, η αρχαιότερη βιβλική ονομασία για αυτήν την περιοχή είναι Χαναάν (Κριτής 4:2), η γη της Χαναάν ή η γη των Χαναναίων (Γένεση 11:31· Έξοδος 3:17). Λίγο αργότερα στην Παλαιά Διαθήκη ονομάζεται σύνορα του Ισραήλ (Α' Σαμ. 11:3) και γη του Κυρίου (Οσ. 9:3) ή απλά η γη (Ιερ.). Ως εκ τούτου, στο πλεονέκτημα - η Γη. Ως εκ τούτου και στη σύγχρονη προφορική γλώσσαστο Ισραήλ, ονομάζεται απλώς Eretz, ή Haaretz - γη (Ψαλμ. 103.14: "Hamotzi lehem min ha-aretz" - "να παράγει ψωμί από τη γη").
Στην Καινή Διαθήκη, ονομάζεται γη Ισραήλ και γη Ιουδαίας (Ματθ. 2:20, Ιωάννης 3:22), καθώς και η γη της επαγγελίας, την οποία ο Πατριάρχης Αβραάμ «έλαβε ως κληρονομιά» από τον Θεό (" έπρεπε να λάβει ως κληρονομιά») και «με πίστη κατοίκησε στη γη της επαγγελίας ως σε ξένη γη» (Εβρ. 11:8-9). Αυτές οι τελευταίες λέξεις περιέχουν την υψηλότερη ιστορική, μεταϊστορική σημασία των Αγίων Τόπων, αλλά περισσότερα για αυτό αργότερα.
Έτσι, η Παλαιστίνη είναι η βιβλική γη - η γη της ιερής ιστορίας και της ιερής γεωγραφίας των τριών μεγάλων παγκόσμιων θρησκειών: του Ιουδαϊσμού, του Χριστιανισμού και του Ισλάμ. Εξετάστε το πρώτα από τη σκοπιά της γεωγραφίας.
Οι Βιβλικοί μελετητές αναφέρονται σήμερα στη μεγάλη γεωγραφική περιοχή της Μέσης Ανατολής, η οποία περιλαμβάνει την Παλαιστίνη, τη Συρία και τη Μεσοποταμία, με τον κατάλληλο όρο της «εύφορη ημισέληνο». Αυτός ο γεωγραφικός χώρος εκτείνεται με τη μορφή ενός είδους τόξου ή τόξου πάνω από τη συροαραβική έρημο και συνδέει τον Περσικό Κόλπο με τη Μεσόγειο και την Ερυθρά Θάλασσα. Στην επάνω πλευρά αυτού του γεωγραφικού τόξου βρίσκονται οι οροσειρές του Ιράν, της Αρμενίας και της Μικράς Ασίας Ταύρος, και στην κάτω πλευρά - οι έρημοι της Συρίας και της Αραβίας. Τέσσερις μεγάλοι ποταμοί ρέουν μέσα από την επικράτεια αυτού του τόξου: ο Τίγρης, ο Ευφράτης, ο Ορόντης και ο Ιορδάνης, και στα σύνορά του - ο ποταμός Νείλος. Το ανατολικό άκρο του «εύφορου ημισελήνου» είναι η Μεσοποταμία και το δυτικό άκρο περιλαμβάνει την κοιλάδα μεταξύ της ερήμου της Ιουδαίας και της Μεσογείου και κατεβαίνει στην κοιλάδα του Νείλου. Η Παλαιστίνη είναι το νοτιοδυτικό άκρο αυτής της μεγάλης γεωγραφικής περιοχής, που συνδέει την Ασία και την Αφρική, και μέσω της Μεσογείου επίσης την Ευρώπη.
Αυτό το σημείο κλειδί στη συμβολή των παλαιών ηπείρων του πλανήτη μας Γη κατοικείται από τα αρχαία χρόνια και αποτελεί κέντρο πολιτισμού. Για την Ευρώπη, αυτό το έδαφος ήταν, στην πραγματικότητα, πρωτίστως η Ανατολή. Ήταν και παρέμεινε, γιατί, αναμφίβολα, χωρίς αυτό δεν υπάρχει Μέση Ανατολή και η ίδια η Ευρώπη.
Η Παλαιστίνη λοιπόν, όντας συνδετικός κρίκος μεταξύ Μεσοποταμίας και Αιγύπτου, ήταν ταυτόχρονα η σύνδεση και το κέντρο Ανατολής και Δύσης. Αυτή η περιοχή της Μέσης Ανατολής, ή, με άλλα λόγια, ο χώρος της λεκάνης της Ανατολικής Μεσογείου, είναι το λίκνο του ευρωπαϊκού πολιτισμού και στο γεωγραφικό και πνευματικό του περιεχόμενο δεν είναι ούτε Ανατολή ούτε Δύση. Οπως και με γεωγραφικό σημείοΑπό πνευματική άποψη, αυτή η περιοχή δεν έκλεισε ποτέ, αλλά βρισκόταν σε συνεχή επαφή με την Αραβία και τη Μεσοποταμία, μέσω του Ιράν (Περσία) με την Ινδία, στη συνέχεια μέσω της Αιγύπτου και της Νουβίας με την Αφρική, καθώς και μέσω της Μικράς Ασίας και των νησιών της Μεσογείου με την Ευρώπη . Κατά συνέπεια, η Παλαιστίνη βρισκόταν σε συνεχή επαφή με τους πολιτισμούς της Μεσοποταμίας και της Αιγύπτου και από πολύ νωρίς με τον αιγαιοπελαγίτικο και ελληνορωμαϊκό πολιτισμό και κουλτούρα. Όμως, όπως και οι Άγιοι Τόποι, η Παλαιστίνη έχει τον δικό της ιδιαίτερο βιβλικό πολιτισμό, που περιλαμβάνει και τα τρία παραπάνω.
Γεωγραφικά, η ίδια η Αγία Γη της Παλαιστίνης αποτελείται από διαφορετικές περιοχές. Στο κεντρικό τμήμα, αυτή είναι η Ιουδαϊκή Πεδιάδα, ή, με βιβλικούς όρους, Ezdrilon. Εκτείνεται από την έρημο Negev, ή Negib, στα νότια, δηλ. από τη χερσόνησο του Σινά, στο όρος Κάρμηλο στα βορειοδυτικά και στο όρος Ερμών στα βόρεια, δηλαδή στην οροσειρά του Λιβάνου και του Αντιλιβάνου. Το ύψος αυτού του κεντρικού οροπεδίου φτάνει τα 1000 μέτρα πάνω από την επιφάνεια της θάλασσας και στη Νεκρά Θάλασσα πέφτει στα 420 μέτρα κάτω από αυτό το επίπεδο. Στα δυτικά του κεντρικού τμήματος υπάρχουν πεδινά που κατεβαίνουν στις ακτές της Μεσογείου, ενώ το ανατολικό τμήμα της Παλαιστίνης είναι η κοιλάδα του ποταμού Ιορδάνη, που μεταφέρει τα νερά του από το Dan (πηγή κάτω από το όρος Ερμών) και τη λίμνη της Γαλιλαίας. στη Νεκρά Θάλασσα. Η ανατολική πλευρά αυτής της κοιλάδας, που ονομάζεται Transjordan (Transjordan), συνορεύει με τις ερήμους της Συρίας και της Αραβίας.
Το βόρειο τμήμα της Παλαιστίνης ονομάζεται Γαλιλαία, η κεντρική Σαμάρεια και η νότια Ιουδαία. Το μήκος ολόκληρης αυτής της γεωγραφικής επικράτειας είναι 230-250 km μήκος και 60 έως 120 km πλάτος. Τα βουνά Carmel και Tabor βρίσκονται στη Γαλιλαία, τα Υψίπεδα του Γκολάν πέρα ​​από τη λίμνη Gennesaret, το Ebal και το Gerizim στη Σαμάρεια και στην Ιουδαία Nebi-Samuel κοντά στην Ιερουσαλήμ και το όρος Σιών στην Ιερουσαλήμ, και στα ανατολικά του το Όρος της Ελιάς (Ελιά). Υπάρχουν και άλλα βουνά στους λόφους της Ιουδαίας.
Το κλίμα στην Παλαιστίνη είναι ποικίλο: Μεσογειακό, έρημο και ορεινό, όπως και η γονιμότητα της γης της. Διαφέρει από αφθονία σε σπανιότητα, και ως εκ τούτου στη Βίβλο αυτή η γη αποκαλείται και «η γη, καλή και ευρύχωρη, όπου ρέει γάλα και μέλι», και «η γη άδεια, μαραμένη και χωρίς νερό» (Εξ. 3, 8; Ψαλμ. 62,2 ). Η γεωγραφική και κλιματική ποικιλομορφία της Παλαιστίνης φαινόταν να προβλέπει την πολυπλοκότητα της ιστορίας της, για την οποία θα πούμε λίγα λόγια ακόμα.
Οι αρχαιότεροι κάτοικοι της Παλαιστίνης ήταν οι Αμορίτες και οι Χαναναίοι, που έζησαν εδώ γύρω στον 20ο αιώνα π.Χ. Στη συνέχεια ακολουθούν οι Αραμαίοι, που έζησαν στην Παλαιστίνη και τη Συρία περίπου τον 13ο αιώνα, από την ίδια περίπου εποχή - οι Φιλισταίοι, από τους οποίους πήρε το όνομά της η ίδια η γη, καθώς και πολλές άλλες εθνότητες που αναφέρονται στη Βίβλο.
Ο προπάτορας του εβραϊκού λαού, ο Πατριάρχης Αβραάμ, ήρθε σε αυτή τη γη τον 19ο αιώνα π.Χ. (περίπου 1850 π.Χ.) από τη Μεσοποταμία, από την Ουρ των Χαλδαίων (Σούμερς) στο νότιο τμήμα του Ευφράτη. Με το κάλεσμα του Θεού, φεύγει από εκεί μέσω Χαρράν (βόρεια του Ευφράτη), απ' όπου ήρθε στη συνέχεια ο πατριάρχης Ιακώβ, ο πρώτος με το όνομα Ισραήλ (μία από τις ετυμολογίες «Αυτός που είδε τον Θεό», «που έγινε πρόσωπο με πρόσωπο με τον Θεό») (Γεν. κεφ. 32, 28), σύμφωνα με την οποία ολόκληρος ο εβραϊκός λαός έλαβε το όνομα Ισραήλ. Ο Αβραάμ και οι απόγονοί του υποσχέθηκαν από τον Θεό τη γη Χαναάν, που πήρε το όνομά της από τους τότε κατοίκους της. Σύμφωνα με αυτή την υπόσχεση του Θεού, αυτή η γη ονομάζεται Γη της Επαγγελίας, όπως το θυμίζει ο μεγάλος Εβραίος και μεγάλος Χριστιανός Παύλος από την Ταρσό (Εβρ. 11:9).
Οι απόγονοι του Αβραάμ, και εκτός από αυτή την υπόσχεση, σύντομα κατέβηκαν από την Παλαιστίνη στην Αίγυπτο, την εποχή που την κυβέρνησαν οι Υξοί (Χικς) (περ. 1700-1550 π.Χ.). Η παρουσία των Εβραίων στην Αίγυπτο μαρτυρείται ξεκάθαρα την εποχή των φαραώ Ακενατόν (1364-1347) και Ραμσή Β' (περ. 1250), όταν ολόκληρος ο λαός υπηρετούσε δουλικά αυτόν τον ισχυρό φαραώ, ασχολούμενος με «πλίνφουργιες» (παραγωγή τούβλων Ex 5, 7-8) και οικοδομικές πυραμίδες. Εν όψει της βαριάς εκμετάλλευσης του Ισραήλ, ο μεγάλος Μωυσής είναι ένας προφήτης που κάλεσε ο Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ κατά τη διάρκεια της περιπλάνησής του στην έρημο, ο οποίος είδε τον Έρωτα να καίγεται κάτω από το όρος Σινά ( διάσημο θέμα Ορθόδοξη εικονογραφία«Αδιάφθορος θάμνος») και η φωνή του Γιαχβέ, που άκουσε από αυτήν: «Εγώ είμαι ο Ιεχωβά» και «ο τόπος στον οποίο στέκεσαι είναι η αγία γη» (Εξ. Ζ, 5), οδήγησε τους Εβραίους από την Αίγυπτο στο Σινά. Χερσόνησος (στα μέσα του XIII αιώνα π.Χ. R.Kh.). Εδώ, κάτω από το βραχώδες Σινά και Χωρήβ, ο Μωυσής έλαβε τον Νόμο από τον Θεό: τις δέκα εντολές και άλλους θρησκευτικούς, ηθικούς και κοινωνικούς θεσμούς της Διαθήκης, ή μάλλον της Ένωσης, που συνήφθη μεταξύ Θεού και Ισραήλ (Εξ. 7 - 24).
Μετά από σαράντα χρόνια περιπλάνησης στην έρημο, ο λαός του Ισραήλ, με επικεφαλής τον Ιησού του Ναυή, εγκαταστάθηκε στην Παλαιστίνη (περίπου 1200 π.Χ.). Οι επόμενοι δύο αιώνες καλύπτουν την περίοδο των Κριτών και μετά έρχεται η εποχή των Βασιλέων. Γύρω στο 1000 π.Χ., ο ισχυρός και ένδοξος βασιλιάς Δαβίδ, ποιητής, μουσικός και προφήτης, καταλαμβάνει την Ιερουσαλήμ, η οποία αργότερα έγινε η πρωτεύουσα του Ισραήλ. Από τότε, στο πέρασμα των αιώνων, η Ιερή Πόλη της Ιερουσαλήμ έχει γίνει σύμβολο όλης της Παλαιστίνης ως Άγιοι Τόποι και σύμβολο της Γης και όλης της ανθρωπότητας γενικότερα.
Η Ιερουσαλήμ ήταν επίσης μια αρχαία πόλη των Χαναναίων. Ακόμη και στα αρχαία αιγυπτιακά κείμενα (περ. 1900 π.Χ.) αναφέρεται ως Ουρουσαλήμ. Την ίδια περίπου εποχή που ο πατριάρχης Αβραάμ ήρθε στη Χαναάν, η Ιερουσαλήμ ήταν η πόλη του Μελχισεδέκ, του βασιλιά της Σάλεμ, το όνομα του οποίου στη Βίβλο σημαίνει «βασιλιάς της δικαιοσύνης και βασιλιάς της ειρήνης» (Γεν. 14· Εβρ. 7), που πάλι είναι σημάδι ενός μεγάλου μέλλοντος, δηλαδή της μεσσιανικής εσχατολογίας. Οι αρχαιότεροι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ, ξεκινώντας περίπου το 3000 π.Χ., ήταν οι Αμορραίοι και οι Χετταίοι, που ονομάζονταν επίσης Ιεβουσίτες. αργότερα ο Δαβίδ τους αφαίρεσε την Ιερουσαλήμ (αυτό το όνομα πιθανότατα σημαίνει την κατοικία του κόσμου, αλλά η ιστορία δείχνει ότι ο κόσμος του είναι όπως ολόκληρη η ιστορία της γης και της ανθρώπινης φυλής). Στην Ιερουσαλήμ, ο Δαβίδ έχτισε έναν βασιλικό πύργο στη Σιών, το υψηλότερο σημείο της Αγίας Πόλης, και ο γιος του Σολομών ανήγειρε έναν υπέροχο ναό του Θεού στο όρος Μοριά. Εδώ, σύμφωνα με το μύθο, ο προπάτορας Αβραάμ, σύμφωνα με την εντολή του Θεού, θέλησε να θυσιάσει τον γιο του Ισαάκ, και κοντά βρίσκεται το όρος Γολγοθάς, στο οποίο θυσιάστηκε ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού για την ανθρωπότητα.
Στο κείμενο Παλαιά ΔιαθήκηΗ Ιερουσαλήμ, όπως είπαμε ήδη, κατανοείται ως σύμβολο των Αγίων Τόπων και του Ισραήλ ως λαού, και περαιτέρω - ως σύμβολο ολόκληρης της γης και όλης της ανθρωπότητας. Γι' αυτό, ο Θεός, μέσω του μεγάλου προφήτη Ησαΐα, λέει στην Ιερουσαλήμ: «Θα ξεχάσει η γυναίκα το θηλάζον παιδί της, για να μη λυπηθεί τον γιο της κοιλίας της; Αν όμως και αυτή ξέχασε, τότε δεν θα ξεχάσω εσένα. ." (Ησαΐας 49:15-16). Η δύναμη αυτής της διαθήκης, ή υπόσχεσης, του Θεού, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, είναι η δύναμη της αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο και ολόκληρο το σύμπαν. Αυτό ο Γιαχβέ το μεταφέρει στον Ισραήλ και μέσω του Ιερεμία του προφήτη, προσδοκώντας έτσι τη νέα του διαθήκη (= ένωση) με την ανθρωπότητα: «Σε αγάπησα με αιώνια αγάπη, και γι’ αυτό σου έκανα χάρη» (Ιερ. 31.3).
Εδώ, σε σχέση με την ιδέα της Ιερουσαλήμ ως Αγίας Πόλης και της Παλαιστίνης ως Αγίων Τόπων, υπάρχει μια ορισμένη Θεία, πιο συγκεκριμένα, η Θεανθρώπινη, διαλεκτική. Είναι επίκαιρο ακόμη και τώρα, αλλά περισσότερα για αυτό αργότερα, αλλά πρώτα θα ολοκληρώσουμε την παρέκβαση στην ιστορία.
Γύρω στο έτος 700, οι Ασσύριοι, έχοντας καταλάβει το βόρειο τμήμα της Παλαιστίνης, πολιόρκησαν την Ιερουσαλήμ, αλλά μόνο ο βασιλιάς της Βαβυλώνας Ναβουχοδονόσορ το 587 π.Χ. μπόρεσε να καταλάβει και να κατακτήσει την πόλη. Ένα μήνα αργότερα, ο στρατιωτικός ηγέτης Nabuzardan κατέστρεψε το Ναό και Αγία Πόλη και πήρε τους Εβραίους στη Βαβυλωνιακή σκλαβιά. Πενήντα χρόνια αργότερα (538 π.Χ.), ο Πέρσης βασιλιάς Κύρος κατέλαβε τη Βαβυλώνα και επέτρεψε στους Ισραηλίτες να επιστρέψουν από την αιχμαλωσία στην πατρίδα τους. Εκείνη την εποχή τόσο ο Ναός όσο και η πόλη ανοικοδομήθηκαν υπό την ηγεσία του Ζοροβάβελ και του Έσδρα. Το 333 π.Χ., ο Μέγας Αλέξανδρος κατέλαβε την Παλαιστίνη και άρχισε η ελληνιστική περίοδος γι' αυτήν, που κράτησε μέχρι το 63 π.Χ., όταν ο Ρωμαίος Πομπήιος κατέλαβε την Ιερουσαλήμ. Η ρωμαιοβυζαντινή κυριαρχία στην Παλαιστίνη κράτησε μέχρι την άφιξη των μουσουλμάνων το 637.
Η μεγάλη και ένδοξη περίοδος των Εβραίων βασιλιάδων στην Ιερουσαλήμ, που κάλυψε περίπου μισή χιλιετία, ήταν μια εποχή ανάπτυξης και ανόδου, αλλά και πτώσης της Αγίας Πόλης και των Αγίων Τόπων - υλικών και πνευματικών. Η ασσυρορβαβυλωνιακή αιχμαλωσία σταμάτησε αυτή την εξέλιξη. Μετά ήρθαν οι περίοδοι της περσικής, ελληνικής και ρωμαϊκής κυριαρχίας στο Ισραήλ και της εθνικής-θρησκευτικής αντίστασης, όπως αφηγείται το βιβλίο του προφήτη Δανιήλ και τα βιβλία των Μακκαβαίων. Όλο αυτό το διάστημα το Ισραήλ συνεχίζει την περίοδο των μεγάλων και μικρών προφητών του Θεού, ξεκινώντας από τη μεγαλύτερη μορφή της ιερής ιστορίας του Ισραήλ, τον προφήτη Ηλία τον Θασβίτη, ο οποίος αντικατοπτρίστηκε στο πρόσωπο του προφήτη Ιωάννη του Βαπτιστή την εποχή του Χριστού. .
Η εμφάνιση και η δραστηριότητα των προφητών στους Αγίους Τόπους και την Ιερουσαλήμ ήταν ένα αποφασιστικό γεγονός στην ιστορία του Ισραήλ και της Παλαιστίνης και μοναδικό στην ιστορία όλης της ανθρωπότητας. Ο Ιησούς Χριστός προστίθεται στους προφήτες, ο Μεγάλος Προφήτης από τη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας, ο Υιός του Θεού και ο Υιός του Ανθρώπου - ο Μεσσίας, ο οποίος με τον θάνατο και την ανάστασή Του στην Ιερουσαλήμ διευρύνει τα γεωγραφικά και ιστορικά όρια των Αγίων Τόπων και των Αγίων Πόλη, μετατρέποντας έτσι την ιστορία σε εσχατολογία. Το έργο του Χριστού συνεχίζεται από τους αποστόλους της Καινής Διαθήκης, οι οποίοι κατανοούν και ολοκληρώνουν τους Προφήτες και μετατρέπουν τη σκηνή της Παλαιάς Διαθήκης (συναγωγή) σε Εκκλησία. Χωρίς τους προφήτες και τους αποστόλους, στο κέντρο των οποίων βρίσκεται ο Μεσσίας Χριστός, ο οποίος τους ενώνει, τους εκπληρώνει και τους γεμίζει με νόημα, η ιστορία της Παλαιστίνης και ολόκληρου του πολιτισμού της Παλαιάς Διαθήκης-Και, ως εκ τούτου και ο Ευρωπαϊκός πολιτισμός μας, είναι ακατανόητη και ανεξήγητος.
Της εμφάνισης του Χριστού στην ιερή ιστορία και την ιερή γεωγραφία της Παλαιστίνης προηγήθηκε η περίοδος του αγώνα των Μακκαβαίων και η εμφάνιση θρησκευτικών κινημάτων και ομάδων στο Ισραήλ, που ήταν έκφραση των προσπαθειών του ισραηλινού λαού να αντισταθεί στην επιρροή της ελληνιστικής και ρωμαϊκής θρησκείας και πολιτισμού, συγκριτικού και πανθεϊστικού χαρακτήρα. Ταυτόχρονα, όλα αυτά αποτελούσαν αντανάκλαση των ισραηλινών και πανανθρώπινων προσδοκιών των λαών (προσδόχεια έθνος), όπως προέβλεψε ο προπάτορας Ιακώβ - Ισραήλ (Γεν. 49.10· Β' Πέτ. 3.12-13). Ήταν η ώρα της αναμονής του Μεσσία - Χριστού, καθώς πολλές βιβλικές και εξωβιβλικές μαρτυρίες μιλούν εύγλωττα. Αυτή η μεσσιανική προσδοκία των Εβραίων, των Ελλήνων και άλλων λαών της Ανατολής γενικεύτηκε στο πρώτο μισό του 2ου αιώνα μ.Χ. από τον Ιουστίνο τον Φιλόσοφο (που ήταν από τη Σαμάρεια και ζούσε στη Ρώμη) με τα λόγια: «Ο Ιησούς Χριστός είναι νέο νόμοκαι η Καινή Διαθήκη και η ελπίδα (προσδόχια) όλων εκείνων που από όλους τους λαούς περιμένουν τις θείες ευλογίες» (Διάλογος με τον Τρύφωνα τον Ιουδαίο, 11, 4).
Η εποχή του Χριστού στην Παλαιστίνη και την Ιερουσαλήμ αντικατοπτρίζεται στα Ευαγγέλια και τις Πράξεις των Αγίων Αποστόλων. Οι σημερινοί ιεροί τόποι στους Αγίους Τόπους στις περισσότερες περιπτώσεις αντιπροσωπεύουν τη γεωγραφία της βιογραφίας του Χριστού, όπως σημείωσε ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. Η Παλαιστίνη και η Ιερουσαλήμ είναι η υλοποιημένη (αντικειμενοποιημένη) επίγεια βιογραφία του Χριστού, η επίγεια τοπογραφία της ουράνιας βιογραφίας Του. Αυτό, μεταξύ άλλων, επιβεβαιώνεται από σύγχρονες αρχαιολογικές έρευνες και ευρήματα στο έδαφος της Παλαιστίνης, που τα τελευταία χρόνια έχουν γίνει από κοινού από χριστιανούς και Ισραηλινούς αρχαιολόγους και βιβλιολόγους.
Οι Ρωμαίοι κατακτητές κατέστρεψαν πολλά βιβλικά μνημεία και ίχνη της Παλαιάς Διαθήκης και των χριστιανικών χρόνων στους Αγίους Τόπους: ο γιος του Βεσπασιανού, ο στρατιωτικός ηγέτης Τίτος, το 70, κατέστρεψε το ναό της Ιερουσαλήμ (το 73, το φρούριο της Μετσάντα, γνωστό από τραγωδία του εβραϊκού λαού, καταλήφθηκε επίσης - Masada στις ακτές της Νεκράς Θάλασσας). το 133, ο αυτοκράτορας Αδριανός ρήμαξε ολοκληρωτικά την Ιερουσαλήμ και ίδρυσε στη θέση της καινούρια πόλη«Aelia Capitolina» (με τον ναό του Δία στη θέση του ναού του Γιαχβέ!).
Ήδη κατά την πρώτη άλωση της Ιερουσαλήμ, οι Χριστιανοί εγκατέλειψαν την πόλη και κατέφυγαν στην Υπεριορδανία (Υπεριορδανία), από όπου, στο πρώτο μισό του 2ου αιώνα, άρχισαν σιγά σιγά να επιστρέφουν στην Παλαιστίνη και την Ιερουσαλήμ. Κατά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 133 από τον αυτοκράτορα Αδριανό, οι Εβραίοι διασκορπίστηκαν στη διασπορά (που για πολλούς από αυτούς ξεκίνησε ακόμη νωρίτερα). Στους επόμενους αιώνες, τους απαγορεύτηκε να επιστρέψουν στην Ιερουσαλήμ και γι' αυτούς υπήρχε μόνο ένα θλιβερό προσκύνημα στον Τείχος των Δακρύων - το απομεινάρι του τελευταίου ένδοξου ναού του βασιλιά Ηρώδη, που επισκέφτηκε και του οποίου ο Χριστός προέβλεψε την καταστροφή με θλίψη (Ματθ. 23). , 37-38, 24,1- 2). Ωστόσο, ο εβραϊκός πληθυσμός παρέμενε ακόμα στη Γαλιλαία και κατά τη βυζαντινή περίοδο υπήρχαν δεκάδες συναγωγές σε όλη την Παλαιστίνη.
Ο αριθμός των Χριστιανών στην Παλαιστίνη αυξάνεται διαρκώς και έχει αυξηθεί ιδιαίτερα μετά τη διακήρυξη της ελευθερίας του Χριστιανισμού υπό τον Μέγα Κωνσταντίνο (το περίφημο διάταγμα του Μεδιολάνου του 313 για τη θρησκευτική ανοχή). Η Αγία Αυτοκράτειρα Ελένη, η μητέρα του Κωνσταντίνου, ξεκίνησε το έτος 326 από τη Νις και τη Νικομήδεια στους Αγίους Τόπους και άρχισε εκεί εκτεταμένες εργασίες για την ανακαίνιση των ιερών τόπων. Με τη βοήθεια του Κωνσταντίνου έχτισε δεκάδες εκκλησίες στην Παλαιστίνη, στους τόπους της Γέννησης (η βασιλική της στη Βηθλεέμ υπάρχει μέχρι σήμερα), τη ζωή, τις πράξεις και τα βάσανα του Σωτήρος (ο Ναός της Αναστάσεως στον Πανάγιο Τάφο. , με παραρτήματα, υπάρχει τώρα). Πρόσφατα, στο ψηφιδωτό δάπεδο μιας από τις εκκλησίες της Παλαιστίνης, ανακαλύφθηκε ένας χάρτης αυτής της χώρας με αποτυπωμένους τους ναούς αυτών των πρώτων χριστιανών αυτοκρατόρων, των Αγίων Κωνσταντίνου και Ελένης. Η μεταγενέστερη παράδοση του Ζατζμπιναρισμού, μεταξύ των Βυζαντινών και Σέρβων ηγεμόνων, και μεταξύ των ηγεμόνων άλλων χριστιανικών λαών, προέρχεται από τους Αγίους Τόπους. Το χτίσιμο της Ελένης στους Αγίους Τόπους συνεχίστηκε από την αυτοκράτειρα Ευδοξία, σύζυγο του Θεοδοσίου Β', καθώς και από τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό. Ο αυτοκράτορας Ηράκλειος το 628 επέστρεψε τους αιχμαλώτους από τους Πέρσες Τίμιος ΣταυρόςΟ Χριστός, που αποκτήθηκε κάποτε από την αγία αυτοκράτειρα Έλενα και τιμάται από όλους τους χριστιανούς από αμνημονεύτων χρόνων.
Το ευσεβές προσκύνημα στους Αγίους Τόπους συνεχίστηκε αδιάκοπα για αιώνες και, με τις αλλαγές και τις δυσκολίες που έφερε κάθε ιστορική εποχή, συνεχίζεται μέχρι σήμερα. (Ένα από τα αρχαιότερα βιβλία για το προσκύνημα, «Περιγραφή του ταξιδιού στους Ιερούς Τόπους» της Εταιρίας, IV αιώνας). Τα πιο σημαντικά και αυθεντικά ιερά μέχρι τώρα ανήκουν στο Ορθόδοξο Πατριαρχείο Ιεροσολύμων, στη Σιών «Μητέρα όλων των Εκκλησιών» του Θεού και στη συνέχεια σε Ρωμαιοκαθολικούς, Κόπτες, Προτεστάντες κ.λπ.
Το 637, οι μουσουλμάνοι Άραβες κατέλαβαν την Ιερουσαλήμ και στη συνέχεια οι κληρονόμοι του κατακτητή χαλίφη Ομάρ, στη θέση των ναών του Σολομώντα και του Ιουστινιανού, έχτισαν δύο τζαμιά που υπάρχουν ακόμη, τα οποία, όπως τα δύο χιλιάδων ετών. Ορθόδοξη εκκλησίαΑνάσταση και την εκκλησία του Παναγίου Τάφου στον Γολγοθά, το νεοσύστατο εβραϊκό κράτος του Ισραήλ δεν άγγιξε. Από τα τέλη του 11ου έως τον 13ο αιώνα, οι δυτικοί χριστιανοί, οι σταυροφόροι, απελευθέρωσαν προσωρινά την Ιερουσαλήμ, αλλά ταυτόχρονα λεηλάτησαν βαριά την Ιερουσαλήμ και άλλους ιερούς τόπους, έτσι ώστε ακόμη και ο εμπνευστής των σταυροφοριών Πάπας Ιννοκέντιος Γ' τους επέκρινε για λεηλατώντας ιερά, τα οποία οι μουσουλμάνοι σεβάστηκαν τουλάχιστον ως ένα βαθμό. Ωστόσο, ο Πάπας το ξεπέρασε αυτό και προμήθευσε την μαριονέτα του Ουνίτες «πατριάρχες» σε όλη την σκλαβωμένη Ορθόδοξη Ανατολή.
Από τους Άραβες, η κυριαρχία στην Παλαιστίνη πέρασε στους Σελτζούκους, μετά στους Μαμελούκους και τέλος στους Οθωμανούς. Μόνο το 1917, η τουρκική εξουσία απομακρύνθηκε οριστικά από την Παλαιστίνη και ο έλεγχος μεταβιβάστηκε στους Βρετανούς, οι οποίοι κατά κάποιο τρόπο βοήθησαν τους Εβραίους στη διαμόρφωση το 1948 του σημερινού κράτους του Ισραήλ. ΣΤΟ τέλη XIXαιώνα, το σιωνιστικό κίνημα με έδρα την Ελβετία μετακόμισε στην Ιερουσαλήμ. Λίγο πριν από αυτό, η τσαρική Ρωσία ίδρυσε τη Ρωσική Παλαιστινιακή Εταιρεία στην Παλαιστίνη για να μελετήσει τους Αγίους Τόπους, κάτι που γινόταν στην εποχή τους από Δυτικούς Ρωμαιοκαθολικούς και Προτεστάντες, των οποίων οι βιβλικές και αρχαιολογικές σχολές στην Ιερουσαλήμ είναι πλέον παγκοσμίως γνωστές. Το Ορθόδοξο Πατριαρχείο Ιεροσολύμων έχει το δικό του «σεμινάριο του Τιμίου Σταυρού» στην Ιερουσαλήμ.
Και τώρα στο επίκεντρο της προσοχής των κατοίκων των Αγίων Τόπων και όλου του κόσμου βρίσκονται, πρώτα απ' όλα, ιεροί τόποι. Στην πραγματικότητα, ολόκληρη η Παλαιστίνη είναι ένας μεγάλος ιερός τόπος. Εδώ υλοποιήθηκε (αντικειμενοποιήθηκε) η αιωνόβια βιβλική ιστορία, ως ένα βαθμό, ολόκληρος ο παλαιοδιαθηκικός-καινοδιαθηκικός πολιτισμός μας, ο υλικός και πνευματικός πολιτισμός της Ευρώπης και των εξευρωπαϊσμένων λαών του κόσμου. Αρκετά έχουν γραφτεί για αυτούς τους ιερούς τόπους στην εποχή μας, και όλα τα απαραίτητα είναι βασικά γνωστά. Κάθε ένα από αυτά τα ιερά έχει τη δική του ιδιαίτερη πνευματική σημασία, μια πολύπλευρη κληρονομιά που γίνεται αισθητή και βιωμένη μόνο στη σκηνή. Θα ήταν μια πραγματικά ιδιαίτερη προσωπική ιστορία για καθένα από τα ιερά μέρη και την αναβιωμένη ιστορία τους, αλλά δεν θα σταθούμε σε αυτό. Θα πούμε μόνο εν συντομία κάτι για την ιστοριοσοφική σημασία των Αγίων Τόπων και της Ιερουσαλήμ στο πλαίσιο της ιουδαιοχριστιανικής πνευματικής παράδοσης, δηλαδή με βάση το Βιβλικό χριστιανικό όραμα για τον κόσμο και την ανθρωπότητα.
Από τη Βίβλο, από τη θέα των Αγίων Τόπων που αποτυπώνονται σε αυτήν, είναι σαφές ότι στην αρχή ήταν μια «ξένη γη», μια χώρα πολυθεϊστών και ειδωλολατρών. Τότε ο Θεός υποσχέθηκε και την έδωσε ως κληρονομιά στον Αβραάμ και στους απογόνους του τον Ισραήλ, παλιό και νέο. Ωστόσο, η κληρονομιά αυτού " υποσχόμενη γη", από ιστορικής σκοπιάς, είχε μεταβλητό χαρακτήρα. Στην ίδια τη βιβλική αφήγηση για τις πρώτες ημέρες των Αγίων Τόπων, η ιστορική αυθεντικότητα της οποίας επιβεβαιώνεται (η Βίβλος είναι πρωτίστως ιστορικό βιβλίο, αν και το μήνυμά της είναι ταυτόχρονα μεταιστορική), περιέχει μια καθολική αλήθεια.
Δηλαδή, η Βίβλος αρχικά συνδέει στενά τον άνθρωπο και τη γη. Ο πρώτος άνθρωπος Αδάμ «από τη γη» είναι «Αδαμάχ» (γήινος!), και το όνομα της ίδιας της γης είναι «Αδάμ» (Γένεση 2:7· 3:19). Αλλά σύμφωνα με την Αγία Γραφή, ο άνθρωπος χαρακτηρίζεται ταυτόχρονα και ως εικόνα του Θεού, είναι φορέας της αναφαίρετης εικόνας και ομοίωσης του Θεού και ως άτομο και ως κοινωνία του ανθρώπινου γένους και της κλήσης και της αποστολής του. στη Γη για να γίνει γιος του Θεού και να κάνει τη γη Παράδεισο - δικό του, αλλά και του Θεού, κατοικία και σπίτι. Έτσι, δόθηκε στον άνθρωπο η Θεία (Θεανθρώπινη) Οικονομία. (Η ελληνική λέξη οικονομία μεταφράζεται πολύ καλά στα σλαβικά ως Domostroy (οικοδόμηση), όπως η ελληνική έννοια της οικολογίας στα σλαβονικά μεταφράζεται ως «domo-logy», η λέξη Domo είναι φροντίδα και μέριμνα για τον τόπο κατοικίας του ανθρώπου και κατοικία, για το σπίτι και την κατοικία, για το περιβάλλον και τον ζωτικό χώρο, για τη «γη των ζωντανών», σαν να είπε ο Ψαλμωδός: «Θα παρακαλέσω τον Κύριο στη χώρα των ζωντανών» - «Θα περπατήσω πριν το πρόσωπο του Κυρίου στη γη των ζώντων» (Ψαλμ. 114, 9).
Σύμφωνα με τη Βίβλο, η Γη και ο Κόσμος δημιουργήθηκαν με τον ίδιο ακριβώς τρόπο και για τον ίδιο σκοπό όπως ο Παράδεισος και για τον Παράδεισο. Η Βίβλος μας λέει ότι ο άνθρωπος κάποτε, στην αρχή της ιστορίας, έχασε αυτή την πρώτη ευκαιρία. Αλλά η ίδια Αγία Γραφή λέει και μαρτυρεί ότι αυτή η ευκαιρία δεν χάνεται τελείως για έναν άνθρωπο. Ο άνδρας έπεσε, αλλά δεν πέθανε. Αυτό είναι το κύριο μήνυμα βιβλική διαθήκηή την ένωση του Θεού με τον Αβραάμ, και δόθηκε ακριβώς όταν ο Αβραάμ κλήθηκε από τη Χαλδαία να έρθει και να εγκατασταθεί στη Χαναάν, στη «γη της επαγγελίας» της Παλαιστίνης. Αυτή είναι η αρχική υπόσχεση που δόθηκε από τον Θεό στην αρχή της ιστορίας, της οποίας ο ίδιος είναι ο εγγυητής. Ο άνθρωπος, ο Αβραάμ και ο Ισραήλ συμμετέχουν επίσης σε αυτό, αποδεχόμενοι αυτό το κάλεσμα και συνάπτοντας ένωση με τον Θεό. Και τι έγινε με την εκπλήρωση αυτής της υπόσχεσης; Ας εξετάσουμε αυτό το ερώτημα λεπτομερώς.
Αναμφίβολα, υπάρχει κάποια ειδική διαλεκτική, αλλά όχι πλατωνική ή εγελιανή, αλλά βιβλική, στο ότι για έναν άνθρωπο η γη είναι και χαρά και λύπη, πηγή ζωής και θανάτου, ευλογημένη ευτυχία και ευημερία, αλλά ταυτόχρονα - πηγή της καταδίκης, της ατυχίας και της απώλειας. Αυτό φαίνεται από το πολύ ο λόγος του Θεούστο Ισραήλ: η γη «στην οποία ρέει μέλι και γάλα» δίνεται στον ισραηλινό λαό - σύμβολο της ανθρωπότητας - ως κληρονομιά (Δευτ. 15.4), αλλά την ίδια στιγμή υποδεικνύεται ότι αυτός ο λαός είναι εξωγήινος και ένας άποικος σε αυτή τη γη, ένας προσωρινός κάτοικος (Λευιτ. 25:23). Από ιστορικής σκοπιάς, επί αιώνες, η Παλαιστίνη για τους Ισραηλινούς, στην πραγματικότητα, ήταν τέτοια. Και αυτό δεν είναι απλώς μια μεταφορά. Εξάλλου, το ίδιο ήταν και για τους Χριστιανούς. Αυτός ο Άγιος Τόπος, που είναι σύμβολο της Γης γενικότερα, συνδέεται τις περισσότερες φορές με τον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό, αλλά και με όλη την ανθρωπότητα και είναι εξίσου συνδεδεμένοι μαζί του. Σε αυτό το πλαίσιο συνάπτεται μια ορισμένη διαλεκτική. Γιατί ο ίδιος θεόδοτος Άγιος Τόπος είναι απαραίτητος και για να μας ελευθερώσει από την σπασμωδική ανθρώπινη προσκόλληση με τη γη, με το επίγειο βασίλειο και μόνο με αυτήν, ώστε η ανθρώπινη ζωή να μην περιορίζεται μόνο στα επίγεια και να μην ταυτίζεται μόνο. Με αυτό. Γιατί η γη δεν είναι η σωτηρία του ανθρώπου, αλλά ο άνθρωπος είναι η σωτηρία της γης.
Τη διαλεκτική αυτού, ή, ακριβέστερα και πιο κοντά στη βιβλική γλώσσα, το ιστορικό παράδοξο αυτού, μπορούμε να δούμε σε μερικά παραδείγματα. Ακόμη και ο προπάτορας Ιακώβ - Ισραήλ έδωσε το όνομα του Θεού σε μερικά σημεία-κλειδιά των Αγίων Τόπων: Μπέθελ ​​- «ο οίκος του Θεού» (Γένεση 28:17-19) και Πενουήλ - «το πρόσωπο του Θεού» (Γένεση 32:30 ). Με τον ίδιο τρόπο η Ιερουσαλήμ έγινε η Αγία Πόλη του Θεού, «ο ομφαλός της γης», κατά τον προφήτη Ιεζεκιήλ (Ιεζ. 38,12), δηλαδή το κέντρο του κόσμου, και ως εκ τούτου ο Σολομών έκτισε ναό στους Ζωντανούς. Ο Θεός στην Ιερουσαλήμ, στην οποία ο Θεός αγαπά να υπόσχεται και να εκδηλώνει τη δόξα Του. Ταυτόχρονα, εν τω μεταξύ, η Αγία Γραφή λέει ότι μερικές φορές, στις αντιξοότητες της ανθρώπινης ιστορίας, λόγω ανθρώπινης μεταβλητότητας, υπήρχαν και ναοί στα ίδια μέρη, που υπηρετούσαν όχι τον Αληθινό Θεό, αλλά τον Βάαλ και τον Μολώχ! " Ιερός τόποςμετατράπηκε σε «βδέλυγμα της ερήμωσης» και ο Κύριος της δόξης σταυρώθηκε στην Αγία Πόλη (Ματθ. 24,15· Α' Κορ. 2,8). τον Βαπτιστή και προς τον ίδιο τον Χριστό και τους αποστόλους.
Σε αυτό το παράδοξο υπάρχουν αρκετά στοιχεία αυτού του βιβλικού αποκαλυπτικού, σύμφωνα με το οποίο η ιδέα της Αγίας Πόλης διχάζεται και διαστρωματώνεται. Δύο πόλεις είναι πολωμένες και αντίθετες μεταξύ τους: η Αγία Πόλη - Ιερουσαλήμ και η δαιμονική πόλη - Βαβυλώνα (ο F.M. Dostoevsky, ο αρχιερέας Σεργκέι Μπουλγκάκοφ και άλλοι μίλησαν πολύ γι' αυτό μετά την Αποκάλυψη και ο Άγιος Αυγουστίνος). Στην ιστορία, μάλιστα, ο ναός του Θεού και το «λάκκο των κλεφτών», η Εκκλησία του Θεού και ο πύργος της Βαβέλ διαιρούνται και αντιπαραβάλλονται (Ματθ. 21:13, Β' Κορ. 6:14-16).
Ωστόσο, αυτό το πολωμένο, ασπρόμαυρο, αποκαλυπτικό όραμα και αντίληψη του κόσμου και της ανθρώπινης ιστορίας σε σχέση με τους Αγίους Τόπους και την Αγία Πόλη δεν είναι το μόνο όραμα και αντίληψη που βρίσκουμε καταγεγραμμένη στο Ιερό Βιβλίο του Θεού. Υπάρχει ένα άλλο όραμα, βιβλικά βαθύτερο και πληρέστερο, βιβλικά πιο ρεαλιστικό, και αυτό είναι ένα γνήσιο όραμα Παλαιάς Διαθήκης-Καινής Διαθήκης για τη γη και τον άνθρωπο πάνω της, σαν μέσα από το πρίσμα της Αγίας Γης του Ισραήλ - Παλαιστίνης και των Αγίων Πόλη - Ιερουσαλήμ.
Πρόκειται για το εσχατολογικό όραμα και την εμπειρία της γης και της ανθρώπινης ιστορίας σε αυτήν. Πρέπει να τονιστεί ότι αυτό το εσχατολογικό όραμα και αντίληψη δεν είναι ακόμη ανιστόρητο ή ανιστόρητο. Αντίθετα, ήταν το βιβλικό, εσχατολογικό όραμα Παλαιάς Διαθήκης-Καινής Διαθήκης που άνοιξε και κατέστησε δυνατή την αληθινή θεώρηση και κατανόηση της ιστορίας όχι ως κυκλική επιστροφή των πάντων στην αρχή (ακόμα κι αν ήταν ένας πρωτόγονος «Παράδεισος» ή προϊστορικός «ευτυχισμένες στιγμές»), όπως συμβαίνει παντού έξω από το βιβλικό περιβάλλον του αρχαίου κόσμου, αλλά μια προοδευτική, δυναμική και δημιουργική όραση και αντίληψη της Γης και του Ανθρώπου πάνω της. Το εσχατολογικό δεν είναι αντιιστορικό, είναι κάτι παραπάνω από καθαρά ιστορικό. Πρόκειται για ένα μεταϊστορικό, χριστοκεντρικό όραμα και αντίληψη της επίγειας πραγματικότητας και της ανθρώπινης ιστορίας. Ας το εντοπίσουμε εν συντομία μέσα από την ίδια τη Βίβλο.
Αν πάμε από την Αγία Γραφή, από τη Βίβλο ως ένα κυρίως παλαιστινιακό γεωγραφικό και ιστορικό βιβλίο, θα δούμε ότι στο όνομα της Χαναάν, η γη της επαγγελίας στον Αβραάμ και τους απογόνους του (Εβρ. 11, 9) στην πραγματικότητα περιέχει περισσότερα από απλή γεωγραφία και γυμνή ιστορία. Θα ήταν καλύτερο να πούμε ότι αυτό το όνομα περιέχει ήδη και την εσχατολογική ιστορία και την εσχατολογική γεωγραφία των Αγίων Τόπων.
Δηλαδή, στον Αβραάμ και στη συνέχεια στον Δαβίδ υποσχέθηκαν και δόθηκε ως κληρονομιά η γη του Ισραήλ, ως πράοι (ειλικρινείς και έντιμοι ενώπιον Θεού και ανθρώπων). Γιατί η Αγία Γραφή λέει: «Οι πράοι θα κληρονομήσουν τη γη» (Ψαλμ. 36:11). Κι όμως, ο προπάτορας Αβραάμ και ο βασιλιάς και προφήτης Δαβίδ, με όλη αυτή την κληρονομιά της γης, ζούσαν πάνω της με τη συνείδηση ​​και την αίσθηση ότι ήταν εξωγήινοι και προσωρινοί έποικοι. (Ψαλμ.38, 13: «γιατί είμαι ξένος (προσωρινός οικιστής) μαζί σου και ξένος, όπως όλοι οι πατέρες μου»· Εβρ.11,14: «Επειδή αυτοί που το λένε δείχνουν ότι αναζητούν την πατρίδα» ). Τα ίδια λόγια της Παλαιάς Διαθήκης επαναλαμβάνονται από τον Χριστό στην Καινή Διαθήκη: «Μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη» (Ματθαίος 5:5). Ο Απόστολος Παύλος και ο Γρηγόριος Νύσσης ερμηνεύουν αυτά τα λόγια της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης για την κληρονομιά της γης ως εσχατολογική κληρονομιά, δηλαδή την κληρονομιά της Ουράνιας Γης και της Ουράνιας Ιερουσαλήμ (Γαλ. 4, 25-30· Εβρ. 11, 13- 16· Λόγος 2 περί των Μακαρισμών του αγίου Γρηγορίου Νύσσης).
Ένα τέτοιο παράδοξο εσχατολογικό όραμα και αντίληψη δεν είναι άρνηση της ιστορίας, αλλά, αντιθέτως, είναι η κατανόηση και η μεταμόρφωση της ιστορίας, η ζύμωση της ιστορίας από τη μεταϊστορία, δηλαδή την εσχατολογία. Αυτό είναι ένα είδος κρίσης για την ιστορία, αλλά ταυτόχρονα η σωτηρία της ιστορίας από το κακό και την αμαρτία, από τα θνητά και φθαρτά πράγματα σε αυτήν, αυτή είναι η ευαγγελική αλήθεια ότι «ένας κόκκος σίτου, αφού έπεσε στη γη», πρέπει να πεθάνει, αλλά όχι για να χαθεί, αλλά για να «φέρει πολύ καρπό» (Ιωάν. 12:24).
Θα είναι πιο σαφές για τον Σέρβο αναγνώστη αν θυμηθούμε ότι αυτή ακριβώς την ερμηνεία της ανθρώπινης ιστορίας και γεωγραφίας μας έδωσε ο χριστιανικός λαός, η ορθόδοξη ιδιοφυΐα, όταν ονόμασε τον ορισμό του ιερού πρίγκιπα Λάζαρου του Κοσσυφοπεδίου επιλογή του Βασιλείου. του παραδείσου. Θυμηθείτε τι λέει το σερβικό λαϊκό τραγούδι του κύκλου του Κοσσυφοπεδίου:
«Το γκρίζο πουλί γεράκι πέταξε
από το ιερό από την Ιερουσαλήμ»
Το τραγούδι συνεχίζει λέγοντας ότι στην πραγματικότητα ήταν ο προφήτης Ηλίας (ο εκπρόσωπος των προφητών και των αποστόλων του Θεού), και η Ιερουσαλήμ στην πραγματικότητα είναι η Μητέρα του Θεού (σύμβολο της ουράνιας Εκκλησίας). ώστε σε μια αποφασιστική στιγμή της ιστορίας μας να εμφανιστεί η Βασιλεία των Ουρανών από την Ιερουσαλήμ του Χριστού στους μάρτυρες του Κοσσυφοπεδίου. Κατά συνέπεια, όχι τόσο η «Ιερουσαλήμ του σήμερα» από την Παλαιστίνη, αλλά εκείνη η Ιερουσαλήμ ψηλά, που είναι ελεύθερη και «μητέρα για όλους μας» (Γαλ. 4, 26· Εβρ. 12, 22). Ότι η Άνω Ιερουσαλήμ κάλεσε τον Τσάρο Λάζαρ και τους Σέρβους του Κοσσυφοπεδίου να κάνουν μια εσχατολογική επιλογή στην ιστορία τους. Μια τέτοια παράδοση να βλέπουν και να ερμηνεύουν την ιστορία και τη γεωγραφία, που αναφέρεται σε ένα σερβικό λαϊκό τραγούδι, ήρθε στους Σέρβους όχι μόνο από τον Άγιο Σάββα (ο οποίος, έχοντας πάρει τον μοναχισμό, διάλεξε το Βασίλειο των Ουρανών, και έτσι δεν έκανε τίποτα λιγότερο για την ιστορία και τη γεωγραφία του λαού και της πατρίδας του. αγαπούσε ιδιαίτερα τους Αγίους Τόπους και την «πολυπόθητη πόλη της Ιερουσαλήμ», τους επισκέφτηκε ως προσκυνητής δύο φορές), αλλά αυτή είναι μια βιβλική παράδοση Παλαιάς Διαθήκης-Καινής Διαθήκης, έντονα παρούσα στον σερβικό λαό και τους ιστοριοσοφική και πνευματική κατανόηση της ζωής και του πεπρωμένου του ανθρώπου στη γη.
Είναι λοιπόν αναγκαίο για άλλη μια φορά να δηλωθεί και να τονιστεί ξεκάθαρα ότι το εσχατολογικό όραμα και ερμηνεία βιβλική ιστορίακαι τη γεωγραφία, δηλαδή τους Αγίους Τόπους και την ιερή ιστορία τους ως σύμβολο ολόκληρης της Γης και του μοναδικού μας χρονότοπου (δηλαδή το γεωγραφικό και ιστορικό κέντρο του πολιτισμού μας ή ο «ομφαλός της γης», όπως ο προφήτης Ιεζεκιήλ λέει), δεν σημαίνει άρνηση της ιστορίας και της γεωγραφίας της Αγίας Γης του Ισραήλ - Παλαιστίνης, και μέσω αυτής του πλανήτη μας Γη. Στην πραγματικότητα, είναι ακριβώς το αντίθετο.
Συνοψίζοντας: στο κέντρο βρίσκεται η αληθινή - η βιβλική τυπολογική (μυστική, ησυχαστική, λειτουργική) αντίληψη και όραμα του κόσμου, της ανθρώπινης και γήινης ιστορίας, ορατή και πάντα θεωρούμενη στο μεταμορφωτικό φως της Βασιλείας των Ουρανών. Ήταν αυτό το όραμα που είχε ο πρώτος προπάτορας Ιακώβ - Ισραήλ: μια σκάλα που συνδέει τον Ουρανό και τη Γη (Γένεση 28:12-18). Αυτό είναι ένα όραμα και μια αντίληψη της γης και της ιστορίας της οικογένειας του Αδάμ σε αυτήν υπό το φως της παρουσίας του Κυρίου σε αυτή τη Γη και στην ιστορία. Εδώ εννοούμε τόσο την πρώτη παρουσία του Χριστού στην Παλαιστίνη, όσο και εκείνη την εσχατολογική παρουσία της Βασιλείας των Ουρανών, όπως είναι με τον ίδιο τρόπο, αλλά στην Καινή Διαθήκη, ο ίδιος ο Χριστός μιλάει και μαρτυρεί πληρέστερα (Γεν. 28, 12- 18· Ιωάννης 1,14 και 49-52). Ο απόστολος Παύλος αναπτύσσει το ίδιο θέμα εκτενέστερα στην προς Εβραίους επιστολή του (κεφ. 7-9, 11-13), όπου ερμηνεύει εσχατολογικά τη συνολική ιερή ιστορία και την ιερή γεωγραφία του παλαιού και νέου Ισραήλ. Σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, αυτό το όραμα και η κατανόηση εκτίθεται και καταδεικνύεται στη λειτουργική πράξη από όλη την πατερική θεολογική σκέψη, την ερμηνεία, την υμνογραφία, την ιστοριοσοφία και κυρίως από την ίδια τη Θεία Λειτουργία της Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Έτσι, αν συνδυάσουμε τον μεγαλύτερο προφήτη της Παλαιάς Διαθήκης Ησαΐα και τον μεγαλύτερο Χριστιανό απόστολο Ιωάννη και συνδέσουμε μαζί το αληθινά βιβλικό, προφητικό όραμά τους για τους Αγίους Τόπους και την ιστορία τους ως σύμβολο ολόκληρης της γης και της ιστορίας της ανθρώπινης φυλής, τότε αυτό θα είναι το μόνο βιβλικό, όραμα Παλαιάς Διαθήκης - Καινής Διαθήκης, μήνυμα και το ευαγγέλιο του Χριστοκεντρικού κινήματος και το κατόρθωμα της μεταμόρφωσης αυτού του ουρανού και αυτής της γης σε Νέο Ουρανό και Νέα Γη (Ησ. 65:17, Αποκ. 21 :1-3), το οποίο, στην ουσία, είναι μια ενιαία καθεδρική Σκηνή (Οίκος, Εκκλησία) του Θεού με ανθρώπους και ανθρώπους με τον Θεό. Παράδεισος στη γη και γη στον Παράδεισο.
Η Αγία Γη του Ισραήλ και η Ιερή Πόλη της Ιερουσαλήμ ανήκουν σε όλη την ανθρωπότητα, τόσο στο επίγειο όσο και στο Ουράνιο Βασίλειο.
Μετάφραση από τα σερβικά από τον Andrey Shestakov.

Η ΑΓΙΑ ΓΗ ΣΤΑ ΜΑΤΙΑ ΤΩΝ ΡΩΣΩΝ ΠΡΟΣΚΥΝΗΤΩΝ (Μιχαήλ Γιακούσεφ)
Mikhail Yakushev, Ιστορικός και Ανατολίτης Αντιπρόεδρος της CISR

Για το νεαρό κράτος της Ρωσίας του Κιέβου, η έννοια της «Αγίας Γης» άρχισε να αποκτά όλο και πιο ουσιαστικό νόημα μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού το 988, τον οποίο έλαβε από την Οικουμενική (Κωνσταντινουπόλεως) Εκκλησία. Στη συνέχεια, στα τέλη του Χ αιώνα. Η Βυζαντινή Κωνσταντινούπολη στάλθηκε να υπηρετήσει Πρίγκιπας του ΚιέβουΒλαδίμηρος ο Μητροπολίτης της Συρίας Μιχαήλ Σιρίν (f 992), ο οποίος βάφτισε το Κίεβο, το Νόβγκοροντ και το Ροστόφ τον Μέγα, συνδυάζοντας τα καθήκοντα του Υπουργού Εξωτερικών σε επαφές με ξένα δικαστήρια και εκκλησίες.
Μετά την άλωση της Νέας Ρώμης, ή Κωνσταντινούπολης, το 1453, ολόκληρη η Βυζαντινή ή Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία αποτελούνταν από τα Πατριαρχεία Κωνσταντινούπολης, Αλεξάνδρειας, Αντιόχειας (Δαμασκού) και Ιερουσαλήμ, έγινε μέρος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Το 1472, ο πρίγκιπας Ιβάν Γ΄ της Μόσχας παντρεύτηκε την ανιψιά του τελευταίου Βυζαντινού αυτοκράτορα, Κωνσταντίνου ΙΑ΄, ο οποίος έφερε μαζί της από τη Ρώμη το οικόσημο της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (με τη μορφή δικέφαλου αετού), το οποίο έγινε ο οικόσημο της Μόσχας. Από εδώ προέρχεται η ιδέα του «Η Μόσχα είναι η Τρίτη Ρώμη»: για να αντικαταστήσει την Παλαιά και τη Νέα Ρώμη με θεία πρόνοια, η Μόσχα προορίζεται να γίνει η Τρίτη Ρώμη, «και δεν θα υπάρξει τέταρτη». Από τον 16ο αιώνα Ανατολικοί πατριάρχες και ιεράρχες από τις οθωμανικές επαρχίες της Κωνσταντινούπολης, της Αντιόχειας, της Δαμασκού και της Ιερουσαλήμ ήρθαν στη Μόσχα, την πρωτεύουσα του μοναδικού ορθόδοξου, ή «ρωμικού» βασιλείου, «για ελεημοσύνη».
Καθώς η Ρωσία γινόταν ισχυρότερη, η ιδέα μιας «Τρίτης Ρώμης» έγινε αναπόσπαστο μέρος της κρατικής πολιτικής. Ο αυτοκράτορας Πέτρος ο Μέγας, ο οποίος έγινε ο πρώτος από τους Ρώσους μονάρχες που απαίτησε από την Πύλη στη Συνθήκη της Κωνσταντινούπολης να εξασφαλίσει απρόσκοπτη και ελεύθερη πρόσβαση των Ρώσων προσκυνητών στην Ιερουσαλήμ για να προσκυνήσουν τους Αγίους Τόπους και την ανάγκη σεβασμού των δικαιωμάτων του ελληνικού κλήρου της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. Το «ελληνικό εγχείρημα» της αυτοκράτειρας Αικατερίνης της Μεγάλης ενίσχυσε τον φορέα της κίνησης της Ρωσίας προς την Αραβική Ορθόδοξη Ανατολή. Αυτό τόνωσε και οργάνωσε σε μεγάλο βαθμό το προσκυνηματικό κίνημα από τη Ρωσία προς τους Αγίους Τόπους, που έγινε από τα τέλη του 10ου αιώνα. ένα νέο φαινόμενο στην κοινωνικο-πνευματική ζωή της Ρωσίας του Κιέβου, που περνούσε από τον παγανισμό στον μονοθεϊσμό. Αυτός που ξεκίνησε για ένα μακρύ, μακρύ και επικίνδυνο ταξίδι ονομαζόταν λαϊκά περιπλανώμενοι, περιπατητές, προσκυνητές και προσκυνητές των Αγίων Τόπων στον Αγ. Άγιον Όρος, στη Συρία, στην Παλαιστίνη, στην Αίγυπτο. Οι προσκυνητές προσπάθησαν να επισκεφθούν χριστιανικά μέρη που συνδέονται με την επίγεια ζωή του Ιησού Χριστού και των μαθητών του (ar-rusul) στη Βηθλεέμ, τη Γαλιλαία, την Ιεριχώ και την Ιερουσαλήμ. Πριν από την αιγυπτιακή κατοχή της Συρίας και της Αιγύπτου (1831-1840), οι οθωμανικές αρχές επέβαλαν ένα ειδικό είδος καθήκοντος στους χριστιανούς προσκυνητές - kaffar, τα έσοδα του οποίου πήγαιναν στο ταμείο του πασά και στη συνέχεια στις ανάγκες των μουσουλμανικών φιλανθρωπικών ιδρυμάτων.
Το Ινστιτούτο Ιερών Τόπων στην Παλαιστίνη ιδρύθηκε το πρώτο μισό του 4ου αιώνα. οι προσπάθειες του αυτοκράτορα της Ανατολικής Ρωμαϊκής (Βυζαντινής) Αυτοκρατορίας Κωνσταντίνου του Μεγάλου (306 - 337) και του επισκόπου της Αντιοχικής Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ Μακαρίου. Από τον 4ο αι Γραπτές πηγές κατέληξαν με αναφορά στο θαύμα της καθόδου της Αγίας (Αγίας) Φωτιάς, ή λιτανείας, στην Εκκλησία του Παναγίου Τάφου. Προσκυνητές και ταξιδιώτες όλων των εποχών και των λαών ονειρεύονταν να δουν αυτό το θαύμα. Αξιοσημείωτο είναι ότι το 1095, στο όρος Κλερμόν, ακόμη και ο Πάπας Ουρβανός Β', ο οποίος κάλεσε όλη την Ευρώπη να ενωθεί σε μια «σταυροφορία» κατά των «Σαρακηνών» (τοπικοί μουσουλμάνοι Άραβες) για να «απελευθερωθεί η Εκκλησία του Παναγίου Τάφου». », ανέφερε το «Αγιο Πυρ» στην Ιερουσαλήμ.
Το 1099, οι σταυροφόροι, που κατέλαβαν τη Συρία και την Παλαιστίνη με την Ιερουσαλήμ για 88 χρόνια, κατέστρεψαν ολόκληρο τον μουσουλμανικό και εβραϊκό πληθυσμό, μετατρέποντας τα ιερά των άλλων σε δική τους ιδιοκτησία: το τζαμί al-Aqsa με τον Θόλο πάνω από τον βράχο ξαναχτίστηκε σε καθολικό Εκκλησία. Με αυτή τη μορφή, οι Ρώσοι προσκυνητές βρήκαν την Ιερουσαλήμ ως πρωτεύουσα του λατινικού βασιλείου. Ένας από τους πρωτοπόρους του προσκυνηματικού κινήματος από τη μακρινή Ρωσία ήταν ο ηγουμένιος ηγουμένιος Δανιήλ (αρχές 12ου αιώνα). Τα «Ταξίδια» του Ηγουμένου Δανιήλ έγιναν μια από τις πρώτες περιγραφές των Ιερών Τόπων της Παλαιστίνης, εξασφαλίζοντας το παρατσούκλι «Νέστωρ των Ρώσων Προσκυνητών» για τον συγγραφέα του βιβλίου. Από το έργο του μαθαίνουμε ότι στην Ιερουσαλήμ ο Ρώσος μοναχός Δανιήλ έγινε δεκτός από τον Λατίνο βασιλιά Βαλδουίνο Α', ο οποίος επέτρεψε στον ηγούμενο να συμμετάσχει στην επίσημη πομπή της ακολουθίας του κλήρου μπροστά από τον Βαλδουίνο, καθώς και θυμιατήρι (από το Arab, kandil) στον Αγ. Πανάγιος Τάφος από όλη τη ρωσική γη. Μετά την κάθοδο της Αγίας Φωτιάς, επιτράπηκε στον Δανιήλ να πάρει το αναμμένο θυμιατήρι του στην πατρίδα του, τη ρωσική γη. Αυτή η παράδοση έφτασε μέχρι τις μέρες μας. Στο μέλλον, το 2006, η Ρωσία θα γιορτάσει την επέτειο - 900 χρόνια συγγραφής των "Ταξιδιών" του Ηγουμένου Δανιήλ, που έγινε αρχαία περιγραφήιερούς τόπους στους Αγίους Τόπους και ένα από τα πρώτα έργα της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας. Το βιβλίο του Δανιήλ ακολούθησαν εκατοντάδες και χιλιάδες θρύλοι, περιπλανήσεις και περιπάτους, πολλοί από τους οποίους έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα με πολύτιμες πληροφορίες για τη ζωή, τον τρόπο ζωής και τα έθιμα του ντόπιου πληθυσμού. Μεταξύ αυτών των συγγραφέων: ο Α.Ν. Muravyov (1830), A.S. Norov (1835), N.V. Gogol (1848), I.A. Bunin (1907) και άλλοι.
Οι προσκυνητές από τη Ρωσία ταξίδευαν δια θαλάσσης ή κατά μήκος των ακτών της με τα πόδια μέχρι την Κωνσταντινούπολη, από την οποία ξεκινούσαν γι' αυτούς οι Άγιοι Τόποι. Ο Ρώσος υπουργός-κάτοικος Κωνσταντινούπολης έλαβε γι' αυτούς στο Λιμάνι ένα σουλτανικό φιρμάνι, ή «επιστολή προστασίας», με το οποίο οι προσκυνητές μπορούσαν ελεύθερα να ταξιδεύουν μέσω του Αρχιπελάγους, μέσω της Μικράς Ασίας, της Συρίας, του Λιβάνου, της Παλαιστίνης στην Αίγυπτο και επιστρέφουν πίσω στην Κωνσταντινούπολη. . Θα μπορούσαν να κάνουν αυτό το ταξίδι δια θαλάσσης, αν είχαν τα χρήματα για αυτό. Κατά κανόνα, οι Ρώσοι προσκυνητές δεν ήταν πλούσιοι άνθρωποι, επομένως, μέχρι το 2ο μισό του 19ου αιώνα. Συχνότερα χρησιμοποιούσαν τα μονοπάτια προσκυνήματος, κατά μήκος των οποίων περπατούσαν τόσο χριστιανοί όσο και μουσουλμάνοι (darb al-hadj). Έτσι ξεκίνησε ο αιωνόβιος «διάλογος των πολιτισμών» τους χωρίς να κατανοούν τις τοπικές γλώσσες και έθιμα. Ο χριστιανός προσκυνητής προκάλεσε αισθήματα συμπάθειας και σεβασμού ακόμη και στον μουσουλμανικό πληθυσμό. Συμπεριφέρθηκε κατάλληλα ώστε στην επιστροφή να είναι το ίδιο ευπρόσδεκτος στο ίδιο σπίτι, με τους ίδιους ιδιοκτήτες. Οι περιπλανήσεις στη Μέση Ανατολή κράτησαν 2-3 χρόνια. Το να πεθάνεις σε ένα προσκύνημα θεωρήθηκε η ύψιστη χάρη. Υπήρχαν απλώς μοναδικές περιπτώσεις. Έτσι, ο Ρώσος προσκυνητής Vasily Grigorovich-Barsky πέρασε σχεδόν ένα τέταρτο του αιώνα σε προσκύνημα στους Αγίους Τόπους (από το 1723 έως το 1747), έχοντας πάρει μοναστικούς όρκους από τον Πατριάρχη Αντιοχείας. Χωρίς λεφτά στην τσέπη, κατάφερε να μάθει να μιλάει ιταλικά, ελληνικά, τούρκικα, αραβικά, ακόμη και να διδάσκει φιλοσοφία σε Ελληνόπουλα για φαγητό. Στα χρόνια του μακροχρόνιου προσκυνήματος του στα κύρια χριστιανικά ιερά της Ιταλίας, στις επαρχίες της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας (αρχιπέλαγος, Μικρά Ασία, Συρία, Λίβανος, Παλαιστίνη και Αίγυπτος), ο «πεζός» Μπάρσκι άφησε τα πλουσιότερα και τον κόσμο. γνωστή περιγραφήΙεροί τόποι, που εκτιμήθηκαν δεόντως από το κοινό της τσαρικής Ρωσίας, τους ξένους ανατολίτες και τώρα από το σύγχρονο ρωσικό κοινό.
Οι προσκυνητές έσπευσαν στα Ιεροσόλυμα στο κύριο ιερό του Χριστιανισμού - την εκκλησία του Παναγίου Τάφου - για τη μεγάλη εορτή του Πάσχα. Σύμφωνα με αυτά που μας έχουν φτάσει από τον 4ο αι. Σύμφωνα με γραπτές πηγές, κάθε χρόνο το Μεγάλο Σάββατο πλήθος κόσμου (από 10 έως 14 χιλιάδες) συγκεντρωνόταν στην εκκλησία για να παραβρεθεί στο θαύμα της καθόδου της Αγίας Φωτιάς κατά τη διάρκεια της τελετής, της οποίας επικεφαλής ήταν ένας ορθόδοξος πατριάρχης ή επίσκοπος της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. Η φωτιά έπεσε μόνο στους ορθόδοξους ιεράρχες (ακόμα και κατά την κατάληψη της Ιερουσαλήμ από τους Σταυροφόρους). Σύμφωνα με το μύθο, αν η φωτιά δεν κατέβει, τότε θα έρθει το Τέλος του Κόσμου. Αξιοσημείωτο είναι ότι με την ένταξη της Ιερουσαλήμ στο Αραβικό Χαλιφάτο (638) και μετά την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας (μέσα 16ου αιώνα), οι μουσουλμανικές αρχές στο πρόσωπο του χαλίφη Omar ibn al-Khattab, του σουλτάνου Salah ad-Din και ο Padishah Salim III μπόρεσαν να ανατρέψουν γρήγορα την κατάσταση.από την κατηγορία της «σύγκρουσης των πολιτισμών» (dar al-harb) στον «διάλογο των πολιτισμών» (dar as-islam). Αξιοσημείωτο είναι ότι το σύστημα του απαραβίαστου των μιλλέτ, ή των θρησκευτικών αυτόνομων κοινοτήτων των ντίμμι (Χριστιανών και Εβραίων) που εισήγαγαν, τους προίκισε με μεγαλύτερη ανεξαρτησία από ό,τι ακόμη και υπό τις βυζαντινές αρχές. Με το τέλος της εποχής του αραβικού πατριαρχείου στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ το 1534 και την έλευση του ελληνικού πατριαρχείου στη «μητέρα όλων των Εκκλησιών», ο αρμενικός και φραγκισκανός μοναχισμός άρχισε να καταπατά τα δικαιώματα του ορθόδοξου κλήρου.
Μέχρι τον 16ο αιώνα Οι Καθολικοί και οι Ορθόδοξοι είχαν ένα ημερολόγιο - το Ιουλιανό, σύμφωνα με το οποίο όλες οι θρησκευτικές γιορτές των χριστιανών συνέπιπταν και γιορτάζονταν την ίδια ημέρα. Το 1582, ο Πάπας Γρηγόριος XIII εισήγαγε το νέο του τρόπο υπολογισμού, το Γρηγοριανό, εγκαταλείποντας το παλιό Ιουλιανό ημερολόγιο, το οποίο χρησιμοποιούσαν όλοι οι Χριστιανοί από το 45 π.Χ. μι. Με την αλλαγή του ημερολογίου, οι Καθολικοί άρχισαν να γιορτάζουν άλλες μέρες, οπότε από τότε, ακολουθώντας το παράδειγμα των Εβραίων, άρχισαν να αγνοούν το θαύμα της Αγίας Φωτιάς, κατηγορώντας τους Ορθόδοξους κληρικούς ότι χρησιμοποιούν κάποιο είδος «ελληνικού τέχνασμα». ".
Είναι ενδιαφέρον ότι οι Μουσουλμάνοι δεν αρνήθηκαν τη θεϊκή προέλευση της Αγίας Φωτιάς, ή Φωτός, που ήταν παρόντες μαζί με τους Χριστιανούς της Ανατολής στην τελετή της καθόδου της. Όπως αποδεικνύεται από τα ημερολόγια προσκυνητών από τη Ρωσία, οι μουσουλμάνοι Άραβες δεν έκρυψαν τα συντριπτικά τους συναισθήματα και, όταν μια φλόγα εμφανίστηκε μέσα στην Εκκλησία του Παναγίου Τάφου (Qiyamat al-Masyh), μαζί με τους αραβοχριστιανούς συμπατριώτες τους αναφώνησαν: «Ω, Αρχοντας! (D Allah)», και στο τέλος της τελετής πήραν μαζί τους στο σπίτι τα φυσικά στοιχεία της Ουράνιας Χάριτος - τσαμπιά καμένα κεριά. Το 1834, το Πάσχα, ο γιος του Αιγύπτιου πασά Μωάμεθ Αλί, Ιμπραήμ Μπέης, παρακολούθησε μια λιτανεία συνοδευόμενος από τους ένοπλους φρουρούς του σε έναν κατάμεστο ναό, όπου περ. 14 χιλιάδες άτομα. Μετά την εμφάνιση πυρκαγιάς από την Kuvuklia, ο ενθουσιασμένος λαός έγειρε ελαφρά στη συνοδεία του Ιμπραήμ Μπέη, ο οποίος, χωρίς να καταλάβει τι συνέβη με τα όπλα στα χέρια του, τρύπησε μέσα από μια ζωντανή μάζα ανθρώπων έναν ασφαλή διάδρομο για τον διοικητή του από το ναό. προς τα έξω. Το θλιβερό αποτέλεσμα της ημέρας του Πάσχα ήταν 300 μαχαιρωμένοι, χακαρισμένοι και συντριβείς άνθρωποι ως αποτέλεσμα της αναταραχής που προέκυψε.
Υπήρξαν επίσης αιματηρές συγκρούσεις μεταξύ του ορθόδοξου, του αρμένιου και του καθολικού κλήρου για το δικαίωμα κατοχής χριστιανικών ιερών στην Εκκλησία του Παναγίου Τάφου, στις οποίες προσκυνητές από παντού χριστιανοσύνη. Το απόγειο της λεγόμενης ή διαχριστιανικής κοινωνίας ήταν το Ζήτημα των Ιερών Τόπων της Παλαιστίνης, που χρησίμευσε ως πρόσχημα (casus belli) για τον Κριμαϊκό πόλεμο. Η σύγκρουση που ξέσπασε το 1847 μεταξύ του καθολικού και του ελληνικού κλήρου εξελίχθηκε γρήγορα σε πολιτική. Οι Φραγκισκανοί απαίτησαν μεγαλύτερα δικαιώματα για τους εαυτούς τους παραβιάζοντας τα ιστορικά δικαιώματα της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ ή της «Μητέρας όλων των Εκκλησιών». Η Γαλλία, το Βέλγιο, η Αυστρία, η Σαρδηνία και η Μεγάλη Βρετανία στάθηκαν υπέρ των Φραγκισκανών. Η Πύλη υποστήριξε τους Καθολικούς. Ο Οικουμενικός Πατριάρχης Ερμάν, εκ μέρους όλων των Ανατολικών Πατριαρχών, απευθύνθηκε στον Ρώσο Αυτοκράτορα για βοήθεια ως προστάτης της Ορθοδοξίας στους Αγίους Τόπους. Ο αυτοκράτορας Νικόλαος ζήτησε από τον Σουλτάνο Αμπντούλ Ματζίντ και τον Αυτοκράτορα Ναπολέοντα Γ' να μην παραβιάσουν το status quo των προληπτικών δικαιωμάτων της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ ως ιστορικού φύλακα των ιερών τόπων από τότε, με διάταγμα του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μεγάλου και τα επακόλουθα φιρμάνια των χαλίφηδων. και σουλτάνους που αντικατέστησαν τις βυζαντινές αρχές στους Αγίους Τόπους. Ως αποτέλεσμα, οι «Ανατολικοί σχισματικοί» (δηλαδή η Ρωσία) κηρύχθηκαν «σταυροφορία», στην οποία συμμετείχαν σε αυτήν οι «νεοσταυροφόροι» (Γαλλία, Μεγάλη Βρετανία και Σαρδηνία) μαζί με τους «νεοσαρακηνούς» ( Οθωμανική Αυτοκρατορία). Τα θύματά του ήταν περίπου. 1 εκατομμύριο άνθρωποι.
Η «σύγκρουση των πολιτισμών» για διαθρησκειακούς λόγους θα μπορούσε επίσης να περιλαμβάνει μια άλλη θρησκευτική γιορτή που σχετίζεται με τους ετήσιους μουσουλμανικούς εορτασμούς του Nebi Musa («Προφήτης Μωυσής»), που έπεφτε πάντα το Ορθόδοξο Πάσχα σύμφωνα με το παλιό ανατολικό ημερολόγιο. Αυτή η γιορτή συμβόλιζε τον θρίαμβο των μουσουλμάνων επί των σταυροφόρων, από τους οποίους ο Salah ad-Din al-Ayyubi ανακατέλαβε την Ιερουσαλήμ το 1187. Μετά την κατάργηση των καφάρ, η οθωμανική κυβέρνηση αποφάσισε, ως επαρκή απάντηση στη μαζική Χριστιανικό προσκύνημαενθαρρύνει τους μουσουλμάνους (ζιγιάρ) να επισκεφτούν το τρίτο ιερό του Ισλάμ, αλ-Χαράμ αγκι-Σαρίφ, προκειμένου να αυξήσουν τα έσοδα του θησαυροφυλακίου του πασά της Ιερουσαλήμ (μουτασαρρίφ). Μετά την επιστροφή του καραβανιού των προσκυνητών από το Χατζ (προσκύνημα) στα δύο ιερά στη Μέκκα και τη Μεδίνα, οι αρχές προσπάθησαν να ενθαρρύνουν τους προσκυνητές να εισέλθουν στην Ιερουσαλήμ στο τρίτο μουσουλμανικό ιερό. Η έλλειψη αξιόπιστων πληροφοριών σχετικά με το ποιος πολέμησε με ποιον στον Κριμαϊκό (Ανατολικό) Πόλεμο το 1854 (ακόμη και μετά την κήρυξη του πολέμου στη Ρωσία από το λιμάνι, η Αγγλία και η Γαλλία) οδήγησε σε μαζικές συγκρούσεις μεταξύ Μουσουλμάνων και Εβραίων και Χριστιανών όλων των ομολογιών. Επιπλέον, δεν πήγε μόνο στους Ορθόδοξους Χριστιανούς Άραβες που υποστήριζαν τη Ρωσία, αλλά και στους Καθολικούς και Προτεστάντες που μπήκαν στον πόλεμο κατά της «Τρίτης Ρώμης» στο πλευρό της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Παρά την ήττα της Ρωσίας στον Ανατολικό Πόλεμο, η Δύση δεν κατάφερε να την εκδιώξει από τη Μέση Ανατολή και τη Μεσόγειο, αφού εκεί πήγαν πρώτοι διπλωμάτες, προσκυνητές με το ρωσικό κλήρο. Ο Ρώσος αυτοκράτορας Αλέξανδρος Β' ενίσχυσε τη ρωσική πνευματική, προξενική και δημόσια παρουσία μέσω της ανάπτυξης των ρωσικών θεσμών στους Αγίους Τόπους. Το 1882, με πρωτοβουλία του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ', ιδρύθηκε η Αυτοκρατορική Ορθόδοξη Παλαιστινιακή Εταιρεία, με επικεφαλής τον αδελφό του τσάρου, τον Μέγα Δούκα.
Sergiy Aleksandrovich, ο οποίος ασχολήθηκε όχι μόνο με το προσκύνημα Ρώσων πιστών (Χριστιανών, Μουσουλμάνων και Εβραίων), αλλά και με την οργάνωση σχολείων στη Συρία, τον Λίβανο και την Παλαιστίνη, στα οποία η διδασκαλία γινόταν στα αραβικά. Στα τέλη του XIX αιώνα. στη νότια επαρχία της Συρίας, προέκυψε μια νέα υπερεθνική έννοια - η "Ρωσική Παλαιστίνη". Στην Ιερουσαλήμ, σε ένα τεράστιο οικόπεδο για Ρώσους προσκυνητές, χτίστηκε η περιτειχισμένη πόλη της Μοσχοβίας (al-Moskobiya) με τη δική της αυτόνομη υποδομή. Λόγω του τεράστιου αριθμού Ρώσων προσκυνητών, οι αρχές της πόλης αποφάσισαν να διαπεράσουν τα τείχη της Παλιάς Πόλης "Νέα" ή "Ρωσική" πύλες, μετά την οποία η αιωνόβια πρακτική του κλειδώματος των θυρών της Παλιάς Πόλης της Ιερουσαλήμ ήταν ακυρώθηκε. Έως και 18-20 χιλιάδες άνθρωποι ήρθαν στην Ιερουσαλήμ από τη Ρωσία για το Πάσχα. Μετά το ξέσπασμα του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου το 1914 και την ανατροπή της μοναρχίας στη Ρωσία, το οργανωμένο μαζικό προσκύνημα από αυτήν ουσιαστικά σταμάτησε. Ανακαινίστηκε στα τέλη της δεκαετίας του '80 - αρχές της δεκαετίας του '90. 20ος αιώνας και άλλα δεν σταμάτησαν ούτε μετά την έναρξη της ιντιφάντα το 2000. Εκείνη την εποχή, τουρίστες από Δυτική Ευρώπηκαι οι ΗΠΑ επέλεξαν να μην διακινδυνεύσουν την ασφάλειά τους. Και πάλι, όπως στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ου αιώνα, στην Ιερουσαλήμ και στους Αγίους Τόπους, η ρωσική γλώσσα έγινε εύκολα αναγνωρίσιμη στη μάζα των τοπικών ανατολικών διαλέκτων.
Το 1991 αναβίωσε η Αυτοκρατορική Ορθόδοξη Παλαιστινιακή Εταιρεία (IOPS), που ιδρύθηκε το 1882 από το σουλτανικό φιρμάνι στους Αγίους Τόπους, όταν δεν υπήρχαν κράτη όπως η Τουρκία, η Συρία, ο Λίβανος και το Ισραήλ.
Το 2003, ο V.I. Ο Yakunin υποστήριξε την πρωτοβουλία του Προέδρου του CNS και της FAP A.V. Melnyk για τη διεξαγωγή ενός διεθνούς προγράμματος διορθόδοξης προσευχής «Ζητήστε την ειρήνη στην Ιερουσαλήμ», στο οποίο συμμετέχουν εκπρόσωποι ορισμένων τοπικών εκκλησιών. Έκτοτε, για τρίτη συνεχή χρονιά, μια αντιπροσωπευτική ρωσική προσκυνηματική αντιπροσωπεία εφαρμόζει αυτό το πρόγραμμα στην Αγία Πόλη: αφού διαβάσουν μια προσευχή στην αίθουσα του θρόνου του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων, τα μέλη της αντιπροσωπείας πηγαίνουν στον Ναό του Αγίου Ο τάφος για να γίνει μάρτυρας του θαύματος της καθόδου του Αγίου Φωτός, ένα κομμάτι του οποίου στη συνέχεια παραδίδεται σε ειδικό κοντέινερ στο αεροπλάνο για τη Μόσχα στον κύριο καθεδρικό ναό της χώρας, τον καθεδρικό ναό του Χριστού Σωτήρος και παραδίδεται στον Πατριάρχη της Μόσχας και του All Rus' Alexy II για μετέπειτα διανομή σε όλη τη Ρωσία και σε άλλες χώρες του μετασοβιετικού χώρου. Αν παλιότερα οι Ρώσοι προσκυνητές πεζοί περνούσαν από 2 έως 3 χρόνια επιστρέφοντας με την Αγία Φωτιά στα χέρια τους, τώρα χρειάζονται 5-6 ώρες για να επιστρέψουν από την Ιερουσαλήμ στη Ρωσία.
Μετά από μια περίοδο ογδόντα ετών αθεϊσμού και θρησκευτικού μηδενισμού, η κληρονομιά που μας άφησαν οι Ρώσοι προσκυνητές για μια περίοδο χιλίων ετών μελετάται σε ανώτερα Εκπαιδευτικά ιδρύματακαι επιστημονικά κέντρα ανατολικών σπουδών, συμπεριλαμβανομένου του Ινστιτούτου Ασιατικών και Αφρικανικών χωρών στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Σημαντικό ρόλο σε αυτό διαδραματίζουν οι Ρώσοι επιστήμονες M.S. Meyer, F.M. Ατσαμπά, Α.Ε. Κυριλλίνα, Κ.Α. Pancheko, D.R. Zhantiev, T.Yu. Kobishchanov και άλλοι. Εάν νωρίτερα, όταν επισκέπτονταν την Αραβική Ανατολή, οι προσκυνητές από τη Ρωσία μιλούσαν κυρίως με τον τοπικό πληθυσμό στα δάχτυλά τους, τώρα η αραβική γλώσσα έχει γίνει διαθέσιμη όχι μόνο σε ειδικούς της Μέσης Ανατολής, αλλά και σε σημαντικό αριθμό Ορθοδόξων και Μουσουλμάνων προσκυνητές από τη Ρωσία.
Παρεμπιπτόντως, στο πλαίσιο του διαλόγου μεταξύ των πολιτισμών, δεν θα ήταν περιττό να τονίσουμε το γεγονός ότι οι χριστιανοί Άραβες και οι μουσουλμάνοι Άραβες χρησιμοποιούν πολλές λέξεις σχεδόν με την ίδια σημασία. Ένας σύγχρονος Ρώσος προσκυνητής, ρεπόρτερ, καθώς και οποιοσδήποτε ενδιαφέρεται για τη Μέση Ανατολή, καλό θα ήταν να γνωρίζει αυτές τις λέξεις και να μην τις χρησιμοποιεί ποτέ με αρνητική έννοια, ώστε να μην μεταφραστεί ο «διάλογος των πολιτισμών» από την «επικράτεια των κόσμο» (νταρ αλ-ισλάμ) σε «επικράτεια πολέμου» (νταρ αλ-χαρμπ).

Ο Αλλάχ είναι ο Κύριος, ο Θεός. Η λέξη είναι μια παράγωγη μορφή της εβραϊκής λέξης «Ελαχίμ», που δανείστηκε από τους Εβραίους από τους γηγενείς Χαναανίτες κατοίκους της Ιερουσαλήμ, τους Ιεβουσαίους. Ονόμασαν τον Παντοδύναμο «Ελ Έλιον».

Al-iman - Πίστη (σε έναν Θεό).

At-tawhid - μονοθεϊσμός, ή μονοθεϊσμός.

Αλ-τζιχάντ - όρκος; πνευματικό κατόρθωμα? υπακοή με όρκο στον Παντοδύναμο.

Ar-pyx al-quds - το Άγιο Πνεύμα (μεταξύ των Χριστιανών). ar-ruh-Duh (μεταξύ μουσουλμάνων).

Ο Shahid είναι ένας μεγαλομάρτυρας που έπεσε για την πίστη. Ash-shahid Jurjus allabis an-zafr (Μεγαλομάρτυρας Γεώργιος ο Νικηφόρος μεταξύ των Χριστιανών). ash-shahid Usman (μάρτυρας χαλίφης Osman μεταξύ των μουσουλμάνων).

Χατζ - ένα προσκύνημα στους Αγίους Τόπους για τη λατρεία ιερών ( Ρωσική λέξηΤο «περπάτημα» είναι φωνητικά και λεξιλογικά παρόμοιο με αυτό). Χατζ - ένας προσκυνητής, ένας χότζα, ένας προσκυνητής, ένας προσκυνητής των ιερών τόπων.

Darb al-Haj - μονοπάτι προσκυνήματος. Το μονοπάτι των χριστιανών προσκυνητών διέσχιζε τον Καύκασο, την Κωνσταντινούπολη, τη Δαμασκό μέχρι την Ιερουσαλήμ και μετά στο όρος Σινά μέχρι το Ορθόδοξο μοναστήρι του Αγ. Κατερίνα και πίσω. Οι μουσουλμάνοι ακολούθησαν παρόμοια διαδρομή: από τον Καύκασο, μέσω της Κωνσταντινούπολης, της Δαμασκού (παρακάμπτοντας την Ιερουσαλήμ) κατά μήκος του Ιορδάνη ( Ανατολική Όχθη R. Ιορδανία) στη Μέκκα και τη Μεδίνα. Της προσκυνηματικής πομπής ηγήθηκε ο Εμίρης αλ-Χατζ, ο οποίος συναντήθηκε κοντά στη Δαμασκό και συνοδευόταν από τον πασά της Δαμασκού με ένοπλους φρουρούς, καθώς και τον Μουτασαρρίφ της Ιερουσαλήμ με τη ακολουθία του.

Εν κατακλείδι, θέλω να τονίσω για άλλη μια φορά τη σημασία των γραπτών εγγράφων που έφτασαν στην εποχή μας και των μαρτυριών προσκυνητών που επισκέφθηκαν τους Ιερούς Τόπους πριν από πολλούς αιώνες. Οι ετήσιες διαχριστιανικές συγκρούσεις στην Εκκλησία του Παναγίου Τάφου για το δικαίωμα να εισέλθει πρώτος στην Κουβούκλια προκαλούν σύγχυση στους προσκυνητές και τους θεατές, αλλά όχι στους ντόπιους μοναχούς. Προφανώς, δεν είναι τυχαίο ότι από το 2005 η αστυνομία της Παλιάς Πόλης μελετά λεπτομερώς τις «βόλτες» των Ρώσων προσκυνητών που περιέγραψαν την τελετή της καθόδου της Αγίας Φωτιάς, τις ενέργειες του τοπικού κλήρου και των τοπικών αρχών. Ο Θεός να δώσει με τη βοήθεια αυτών των υλικών, οι διαμάχες και οι «συγκρούσεις των πολιτισμών» στους Αγίους Τόπους και την Ιερουσαλήμ, για τις οποίες θα πρέπει να ζητηθεί ειρήνη από όλο τον κόσμο, θα υποχωρήσουν για πάντα.

Έτσι ονομάζονται ορισμένα μέρη και κτίρια στην Ιερουσαλήμ και τα περίχωρά της, Βηθλεέμ, Ναζαρέτ κ.λπ., λόγω της σχέσης που έχουν, σύμφωνα με την Αγία Γραφή ή σύμφωνα με την παράδοση, με τα γεγονότα της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού. Τα σημαντικότερα από τα ιερά μέρη είναι ο Πανάγιος Τάφος στην Ιερουσαλήμ και η εκκλησία στη Βηθλεέμ με μια σπηλιά όπου γεννήθηκε ο Ιησούς Χριστός. Πριν από τις Σταυροφορίες, οι μόνοι ιδιοκτήτες των Αγίων Τόπων ήταν οι εκκλησιαστικές κοινότητες της Ανατολής - Ελληνορθόδοξοι, Αρμένιοι, Σύριο-Ιακωβιτικοί, Κόπτες και Αβησσυνιανοί. Μετά τις Σταυροφορίες οι Άγιοι Τόποι πέρασαν στα χέρια των Καθολικών. Το 1187, η Ιερουσαλήμ καταλήφθηκε από μουσουλμάνους και ο Τούρκος Σουλτάνος ​​Σαλαντίν κατέλαβε τα κλειδιά του Παναγίου Τάφου και άλλων Ιερών τόπων. Στη συνέχεια, οι Λατίνοι και οι Έλληνες κατάφεραν να αποκτήσουν το δικαίωμα ιδιοκτησίας των Ιερών Τόπων. Το 1230, ο Πάπας Γρηγόριος Θ ́ διόρισε τους Φραγκισκανούς φύλακες των Αγίων Τόπων. Τον XVI αιώνα. Η Πύλη επιβεβαίωσε το δικαίωμα των Φραγκισκανών να κατέχουν τους Ιερούς Τόπους. Από τότε υπήρξε αντιπαλότητα μεταξύ των Λατίνων και των Ορθοδόξων για το δικαίωμα ιδιοκτησίας των Ιερών Τόπων, σε αυτή τη διαμάχη η Πύλη έδωσε προτεραιότητα στη μία ή στην άλλη πλευρά. Το 1740, η Γαλλία μπόρεσε να αποκτήσει από τον Τούρκο σουλτάνο τα μεγαλύτερα πλεονεκτήματα για την Καθολική Εκκλησία σε βάρος της Ορθοδοξίας. Στη συνέχεια όμως οι Έλληνες κατάφεραν να πάρουν το μεγαλύτερο μέρος της Εκκλησίας του Παναγίου Τάφου, την εκκλησία στη Βηθλεέμ και ένα από τα τρία κλειδιά του σπηλαίου όπου γεννήθηκε ο Ιησούς Χριστός. Το 1808, η εκκλησία πάνω από τον Πανάγιο Τάφο κάηκε, οι Έλληνες ανέλαβαν την ανέγερση μιας νέας εκκλησίας και έγιναν οι μοναδικοί ιδιοκτήτες του μεγαλύτερου μέρους της. Τον 19ο αιώνα Η Ρωσία ανέλαβε το δικαίωμα να προστατεύει όλους τους Έλληνες Ορθόδοξους Χριστιανούς στην Ανατολή. Ο Νικόλαος Α' απαίτησε να επικρατήσει το κλειδί της Εκκλησίας του Παναγίου Τάφου, κάτι που οδήγησε στον Κριμαϊκό Πόλεμο του 1853-1856. Το 1868-1869. Η Ρωσία, μαζί με τη Γαλλία, ανανέωσαν τον τρούλο πάνω από τον Πανάγιο Τάφο, με αποτέλεσμα να λάβει και η Ρωσία το δικαίωμα να κατέχει την Εκκλησία του Παναγίου Τάφου. Η Εκκλησία του Παναγίου Τάφου έγινε έκτοτε κοινή ιδιοκτησία (συγκυριαρχία) έξι δογμάτων: οι κύριοι ιδιοκτήτες είναι Καθολικοί, Έλληνες, Αρμένιοι. Οι Κόπτες, οι Ιακωβίτες, οι Αβησσυνοί έχουν μικρότερα δικαιώματα. Η εκκλησία στη Βηθλεέμ ανήκει στους Έλληνες. Το σπήλαιο στο οποίο γεννήθηκε ο Ιησούς Χριστός το διεκδικούν τόσο οι Ορθόδοξοι όσο και οι Έλληνες. Χριστιανισμός: Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό: Σε 3 τόμους: τόμ.

Αξία ρολογιού Άγιοι Τόποι, Άγιοι Τόποι μεταξύ Χριστιανώνσε άλλα λεξικά

Γη- και. πλανήτης, ένας από τους κόσμους ή τις μπάλες που δεν είναι αυτόφωτες, που περιστρέφονται γύρω από τον ήλιο. το τρίτο μας από τον ήλιο. | Ο κόσμος μας, η σφαίρα στην οποία ζούμε, η υδρόγειος. | Με την έννοια του στοιχειώδους .........
Επεξηγηματικό Λεξικό Dahl

Γη- 1. Χώμα, χώμα; περιοχή, περιοχή που χρησιμοποιείται για καλλιέργειες.
Σχετικά με το βαθμό υγρασίας, σκληρότητας, θερμοκρασίας, παρουσίας βλάστησης κ.λπ.
Βρεγμένο, υγρό, καμένο, ........
Λεξικό επιθέτων

Γη* Φ.- 1. Ένα από τα εννέα - το τρίτο από τον Ήλιο - μεγάλους πλανήτες ηλιακό σύστημα. 2. Ο τρίτος πλανήτης από τον Ήλιο στο ηλιακό σύστημα ως τόπος ανθρώπινης ζωής και δραστηριότητας.
Επεξηγηματικό Λεξικό Efremova

Θέσεις Mn.- 1. Επικράτεια, περιοχές, τοποθεσία. 2. μετάφρ. ξεδιπλωθεί Περιφέρεια.
Επεξηγηματικό Λεξικό Efremova

Εκτός τόπου Προστακτική- 1. Περί ακινησίας κάποιου. ή σμθ., περί απουσίας οποιουδήποτε κινήσεις από την πλευρά τους. 2. μετάφρ. ξεδιπλωθεί Σχετικά με την έλλειψη προόδου σε ορισμένους πράξη.
Επεξηγηματικό Λεξικό Efremova

Ο Άγιος Τζ.- 1. Θηλυκό. προς ουσιαστικό: άγιος (1*).
Επεξηγηματικό Λεξικό Efremova

Άγιοι Μν. Απαρχαιωμένος- 1. Το ίδιο με: εικονίδια.
Επεξηγηματικό Λεξικό Efremova

Αγιος- Rus', Ιερά Ρωσικά, επίθ., συχνά στον 16ο-17ο αιώνα. (Ιστορία για την πόλη της Ιερουσαλήμ, Ιστορία της πόλης Αζόφ, Kurbsky, κ.λπ.). Συνδέεται, σύμφωνα με τον L. Maikov (ZhMNP, 1894, April, 16), με το δόγμα της Μόσχας ........
Ετυμολογικό Λεξικό της Ρωσικής Γλώσσας του Μαξ Φάσμερ

Λύκος Κρίστιαν- (1679 - 1754) - Γερμανός ορθολογιστής φιλόσοφος, ενεργός φυσιογνωμία του Γερμανικού Διαφωτισμού.
Πολιτικό λεξιλόγιο

Γη (ή Γη)- - στη γεωπολιτική, ειδικός όρος για την «τελουροκρατία». Η θεωρία της «Γης», das Land, αναπτύσσεται με ιδιαίτερη λεπτομέρεια από τον Carl Schmitt.
Πολιτικό λεξιλόγιο

Επιλογή Τόπου Οργάνωσης Παραγωγής- λήψη απόφασης για τον τόπο εγκατάστασης μιας επιχείρησης για την παραγωγή προϊόντων. Καθοριστικός παράγοντας σε αυτή την περίπτωση είναι η διαθεσιμότητα πρώτων υλών, εργατικού δυναμικού, συστήματος μεταφορών, ........
Οικονομικό λεξικό

Νόμος του Τόπου Παράστασης- (lex loci solutionis) - νομικό
τα δικαιώματα του κράτους όπου
υποχρέωση που απορρέει από
η σύμβαση είναι εκτελεστή. Πως
........
Οικονομικό λεξικό

Νόμος της θέσης του πράγματος- (lex rei sitae) - ένας από τους πρώτους δεσμεύσεις σύγκρουσης (συνημμένοι τύποι) που αναπτύχθηκαν στην πρακτική του ιδιωτικού διεθνούς δικαίου. Σημαίνει την εφαρμογή του δικαίου αυτού του κράτους, ........
Οικονομικό λεξικό

Νόμος του τόπου τραυματισμού- (lex loci delicti commissi) - νομικό
αρχή που σημαίνει εφαρμογή
τα δικαιώματα του κράτους στην επικράτεια του οποίου
κανω κακο. Αυτό
πτυσσόμενο δέσιμο.........
Οικονομικό λεξικό

Νόμος του τόπου του νόμου- (lex loci actus) νομικό
αρχή που σημαίνει εφαρμογή
τα δικαιώματα του κράτους στην επικράτεια του οποίου γ.-λ. εμφύλιος
νομική πράξη. Αυτό
σύγκρουση ........
Οικονομικό λεξικό

Δίκαιο Τόπου Σύμβασης- (lex loci contractus) -
σύγκρουση δεσμευτική (τύπος συνημμένου) - νομική
αρχή που σημαίνει εφαρμογή
τα δικαιώματα του κράτους όπου
σύμβαση. Μεταχειρισμένος........
Οικονομικό λεξικό

Γη- ένας πόρος που χρησιμοποιείται για την παραγωγή γεωργικών προϊόντων, για την κατασκευή κατοικιών, πόλεων, σιδηροδρόμων. ένα από τα κύρια συστατικά της παραγωγής
Οικονομικό λεξικό

Οικόπεδο (οικόπεδο)- Η επιφάνεια της γης και ο χώρος κάτω από αυτήν, που εκτείνεται στο κέντρο της γης, και ο χώρος από πάνω της, που εκτείνεται στον ουρανό. Ωστόσο, η ιδιοκτησία του .........
Οικονομικό λεξικό

Ημιτελής γη (υπό βελτιωμένη γη)- ένα οικόπεδο χτισμένο σε μικρότερο βαθμό από αυτό που απαιτείται για την εξαγωγή από αυτό
κέρδος.
Οικονομικό λεξικό

Μη κοινόχρηστοι χώροι- Στεγασμένες και ανοιχτές αποθήκες, καθώς και χώροι ειδικά διατεθειμένοι τόσο στην επικράτεια του σιδηροδρομικού σταθμού όσο και εκτός αυτού, που δεν ανήκουν σε ΣΙΔΗΡΟΔΡΟΜΙΚΗ ΓΡΑΜΜΗ........
Οικονομικό λεξικό

Κοινόχρηστοι χώροι– Εσωτερική και εξωτερική
αποθήκες, καθώς και εκτάσεις που διατίθενται ειδικά στην επικράτεια του σιδηροδρομικού σταθμού, που ανήκουν στον σιδηρόδρομο και χρησιμοποιούνται για ........
Οικονομικό λεξικό

Όνομα Τόπου Προέλευσης- (ονομασία προέλευσης) η γεωγραφική ονομασία της χώρας, της περιοχής ή της τοποθεσίας, που αναγράφεται στο προϊόν, η ποιότητα και τα χαρακτηριστικά της οποίας εξηγούνται αποκλειστικά ή κυρίως ........
Οικονομικό λεξικό

Τραχεία Γη- Η ιδιοκτησία γης στη φυσική της κατάσταση - πριν από την επεξεργασία, την ανάπτυξη και τη διαίρεση. Οικόπεδα χωρίς αποχέτευση, ρεύμα, δρόμους, ........
Οικονομικό λεξικό

Συντήρηση Χώρου Εργασίας — -
ρυθμιζόμενο σύστημα παροχής
εργασία, εργαλεία, ενέργεια και άλλα είδη βιομηχανικών και βιομηχανικών υπηρεσιών στο ποσό των ........
Οικονομικό λεξικό

Αρδευόμενη Γη— Γη που χρησιμοποιείται για την παραγωγή καλλιεργειών και χορτονομής για
κτηνοτροφικό και ακριβό
τα νερά εκτός από τις φυσικές βροχές ονομάζονται αρδευόμενες γεωργικές ........
Οικονομικό λεξικό

Επιθεώρηση Τόπου Συμβάντος- - σε ποινικό
διαδικασία - ανακριτική
μια ενέργεια που συνίσταται στην άμεση μελέτη των χώρων ή της περιοχής όπου η
έγκλημα ή ανακαλύφθηκε .........
Οικονομικό λεξικό

Διάγραμμα σκηνής εγκλήματος- - στην εγκληματολογική επιστήμη -
σχέδιο που δείχνει
τόπος του εγκλήματος και επισυνάπτεται στον φάκελο της έρευνας. Συμπληρώνει
αναφορά περί
έλεγχος του τόπου του εγκλήματος...
Οικονομικό λεξικό

Τελωνειακός προορισμός- το τελωνείο της χώρας προορισμού του φορτίου, όπου ολοκληρώνεται η μεταφορά του στο πλαίσιο του καθεστώτος τελωνειακής διαμετακόμισης.
Οικονομικό λεξικό

Τελωνείο Τόπος Αναχώρησης- τελωνείο της χώρας αναχώρησης
φορτίο από όπου ξεκινά
μεταφορά στο πλαίσιο του τελωνειακού καθεστώτος
διαμετακόμιση.
Οικονομικό λεξικό

Λογιστική Γη Παγίων Περιουσιακών Στοιχείων στη Λογιστική των Η.Π.Α — -
λογιστική για τα πάγια περιουσιακά στοιχεία
Γη» και όλα
δαπάνες που σχετίζονται με
απόκτηση γης και
φέρνοντάς το σε κατάσταση έτοιμο προς χρήση, συνθέστε το ........
Οικονομικό λεξικό

Πολιτισμός

Ο θρησκευτικός τουρισμός γίνεται όλο και πιο δημοφιλής τα τελευταία χρόνια. Ιεροί τόποι, όπου συρρέουν εκατομμύρια πιστοί κάθε χρόνο, είναι γοητευτικοί από μόνοι τους, ανεξάρτητα από τις πεποιθήσεις και τις θρησκείες που προωθούνται εκεί. Υπάρχουν μοναδικά και μεγαλοπρεπή κτίρια και μνημεία με πνευματική σημασία, οι άνθρωποι έρχονται σε αυτά τα μέρη για να έρθουν πιο κοντά στον Θεό, να αποκτήσουν πίστη ή να γιατρευτούν από ασθένειες. Μάθετε για τους πιο σημαντικούς ιερούς τόπους στον πλανήτη.

1) Ta Prum

Το Ta Prum είναι ένας από τους ναούς της Angora, ένα συγκρότημα ναών αφιερωμένο στον θεό Βισνού στην Καμπότζη. Χτίστηκε στα τέλη του 12ου αιώνα μ.Χ. από τον βασιλιά της αυτοκρατορίας Khmen, Jayavarman VII. Απομονωμένος και σκόπιμα αφημένος στη ζούγκλα, όπως το υπόλοιπο συγκρότημα του ναού, το Ta Prum κατακτήθηκε άγρια ​​ζωή. Είναι αυτή η πτυχή που προσελκύει τους περισσότερους τουρίστες - ονειρεύονται να δουν έναν εγκαταλελειμμένο και κατάφυτο ναό πριν από χίλια χρόνια.

2) Κάαμπα

Η Κάαμπα είναι το πιο σημαντικό ιερό μέρος Ισλαμικός κόσμος. Η ιστορία αυτού του τόπου, ως ιερού, εκτείνεται πολύ πριν από την εποχή του Προφήτη Μωάμεθ. Κάποτε υπήρχε ένα καταφύγιο με αγάλματα αραβικών θεών. Η Κάαμπα βρίσκεται στο κέντρο της αυλής του Ιερού Τζαμιού στην πόλη Μέκκα της Σαουδικής Αραβίας.

3) Borobudur

Το Borobudur ανακαλύφθηκε τον 19ο αιώνα στις ζούγκλες της Ιάβας της Ινδονησίας. Αυτό ιερός ναόςείναι μια καταπληκτική κατασκευή, που περιλαμβάνει 504 αγάλματα του Βούδα και περίπου 2700 ανάγλυφα. Η πλήρης ιστορία αυτού του ναού είναι ένα μυστήριο, δεν είναι ακόμα γνωστό ποιος ακριβώς έχτισε αυτόν τον ναό και για ποιο σκοπό. Δεν είναι επίσης γνωστό γιατί ένας τόσο μεγαλοπρεπής ναός εγκαταλείφθηκε.

4) Εκκλησία Las Lajas

Ένα από τα εκπληκτικά όμορφα και σημαντικά ιερά μέρη στον κόσμο - η εκκλησία του Las Lajas - χτίστηκε λίγο πριν από έναν αιώνα - το 1916 - στη θέση όπου, σύμφωνα με το μύθο, εμφανίστηκε η Παναγία στους ανθρώπους. Μια γυναίκα με την άρρωστη κωφάλαλη κόρη της στους ώμους της περπάτησε από αυτά τα μέρη. Όταν σταμάτησε να ξεκουραστεί, η κόρη της άρχισε ξαφνικά να μιλάει για πρώτη φορά στη ζωή της και μίλησε για ένα παράξενο όραμα σε μια σπηλιά. Αυτό το όραμα μετατράπηκε σε μια μυστηριώδη εικόνα, η προέλευση της οποίας δεν έχει διαπιστωθεί ακόμη και σήμερα μετά από λεπτομερή ανάλυση. Υποτίθεται ότι δεν είχαν απομείνει χρωστικές χρωστικές στην επιφάνεια της πέτρας, αν και θα μπορούσε να είχε βαθιά ριζώσει στην πέτρα. Παρά το γεγονός ότι η εικόνα δεν έχει αποκατασταθεί, είναι πολύ φωτεινή.

5) Αγία Σοφία

Η Αγία Σοφία στην Κωνσταντινούπολη - αλήθεια καταπληκτικό μέρος, επηρεάζει τους πάντες, ακόμα και αυτούς που δεν πιστεύουν ιδιαίτερα ούτε στον Θεό ούτε στον Αλλάχ. Αυτός ο ναός έχει μια αξιοζήλευτη ιστορία που ξεκίνησε με την ανέγερση μιας χριστιανικής εκκλησίας τον 4ο αιώνα μ.Χ. από τον βυζαντινό αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Α. Κάποτε ήταν ο πιο σημαντικός χριστιανικός ναόςμέχρι που επισκιάστηκε από τον Άγιο Πέτρο στη Ρώμη. Η εκκλησία έπαψε να υπάρχει μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους με αρχηγό τον Μεχμέτ Β' το 1453 και στο κτίριο του ναού εγκαταστάθηκε τζαμί. Παρά το γεγονός ότι στην Αγία Σοφία προστέθηκαν πύργοι - μιναρέδες, όλες οι εσωτερικές εικόνες των χριστιανών δεν καταστράφηκαν, παρά μόνο κρύφτηκαν κάτω από ένα στρώμα γύψου.

6) Βασιλική του Αγίου Πέτρου

Η Βασιλική του Αγίου Πέτρου - ένας από τους πιο εκπληκτικούς καθολικούς καθεδρικούς ναούς στον κόσμο - βρίσκεται στο Βατικανό. Είναι ένα από τα πιο ιερά μέρη για τους χριστιανούς και η ίδια η εκκλησία χτίστηκε τον 17ο αιώνα. Δεν είναι μόνο ένα από τα πιο όμορφα αρχιτεκτονικές κατασκευές, αλλά και ένα από τα μεγαλύτερα και πιο ευρύχωρα. Μέχρι και 60 χιλιάδες άνθρωποι μπορούν να βρίσκονται στον καθεδρικό ναό ταυτόχρονα! Πιστεύεται ότι κάτω από το βωμό βρίσκεται ο τάφος του Αγίου Πέτρου.

7) Ιερό του Απόλλωνα

Ο Ναός του Απόλλωνα χτίστηκε πριν από 3500 χρόνια και δεν έχει ξεχαστεί ακόμα. Οι Έλληνες το θεωρούσαν «κέντρο του κόσμου», ήρθαν εδώ, όπως πολλοί προσκυνητές από διαφορετικές χώρεςγια να ακούσει την προφητεία του Μαντείου των Δελφών - μια ιέρεια που λιθοβολήθηκε, μέσω της οποίας ο Θεός φέρεται να μίλησε με πιστούς.

8) Ναός Mahabodhi

Ο ναός Mahabodhi είναι ένας από τους πιο εντυπωσιακούς ιερούς τόπους στον κόσμο και το πιο ιερό μέρος για τους Βουδιστές. Κάθε χρόνο χιλιάδες Βουδιστές και Ινδοί προσκυνητές έρχονται εδώ, καθώς και πολλοί τουρίστες. Οι άνθρωποι πιστεύουν ότι αυτό είναι το μέρος όπου ο Σιντάρτα Γκαουτάμα έφτασε στη Φώτιση, και έγινε ο Βούδας.

9) Ναός Λούξορ

Ο ναός του Λούξορ είναι ένα καταπληκτικό και μαγικό μέρος. Είναι τόσο τεράστιο που οι τοίχοι του θα μπορούσαν να περιέχουν ένα ολόκληρο χωριό. Χτισμένος τον 14ο αιώνα π.Χ., ο ναός ήταν αφιερωμένος στον Amun (αργότερα Amon-Ra), τον σημαντικότερο από όλους τους θεούς των Αιγυπτίων. Το βράδυ, ο ναός φωτίζεται από εκατοντάδες φώτα, προσφέροντας στους τουρίστες ένα αξέχαστο θέαμα.

10) Καθεδρικός Ναός της Παναγίας των Παρισίων

Ένας από τους πιο διάσημους καθεδρικούς ναούς στον κόσμο, καθώς και ένας από τους πιο όμορφους, βρίσκεται στο Παρίσι. Χτίστηκε μεταξύ 1163 και 1250 και θεωρείται ένα από τα σημαντικότερα μνημεία της γοτθικής αρχιτεκτονικής. Μάρτυρας πολλών ιστορικά γεγονότα, ο καθεδρικός ναός συχνά καταστράφηκε και αποκαταστάθηκε σχολαστικά αρκετές φορές. Σήμερα αποτελεί ένα από τα σύμβολα της Γαλλίας και σημαντικό τουριστικό αξιοθέατο, που συρρέει για να δει τόσο πιστούς όσο και απλούς τουρίστες.

Χιλιάδες Ρώσοι επισκέπτονται το Ισραήλ κάθε χρόνο. Τι κάνουν εδώ, γιατί πάνε; Καλύτερα να δεις μια φορά παρά να ακούσεις εκατό φορές. Ας πάμε στην Ιερουσαλήμ να δούμε.

Εκκλησία του Παναγίου Τάφου. Υπάρχει μια μεγάλη ομάδα τουριστών στο κέντρο του ναού. Δικό μας ή όχι; Τα πρόσωπα φαίνονται να είναι ρωσικά. Ας πλησιάσουμε. Τα ανδρικά σορτς είναι αδέξια τυλιγμένα με μαντήλια, τα σκούρα γυαλιά είναι μοντέρνα κομμένα στο μέτωπό τους, οι γυμνοί ώμοι των γυναικών είναι επιπόλαια καλυμμένοι με διάφανα κασκόλ, χαλαρά μαλλιά όλων των αποχρώσεων, λαμπερό μακιγιάζ, οι περισσότερες έχουν παντόφλες στα πόδια.

Φαίνεται ότι αυτοί οι άνθρωποι μεταφέρθηκαν εδώ από κάποια μαγική δύναμη ακριβώς από την παραλία. Μπροστά τους βρίσκεται ένα παρεκκλήσι, στο εσωτερικό του οποίου βρίσκεται ο Πανάγιος Τάφος, ο τόπος όπου η Ανάσταση Χριστού. Με την πλάτη του στο παρεκκλήσι στέκεται ο οδηγός, μια μεσήλικη γυναίκα με κοντό κούρεμακαι ένα μεγάλο λουλούδι στο χέρι της. "Οι φιλοι! - απευθύνεται στους τουρίστες, - μπροστά σας είναι ο λεγόμενος τάφος του Ιησού, - αυτό είναι ένα ιστορικό μνημείο του 10ου αιώνα. Οι αρχαιολόγοι έκαναν ανασκαφές εδώ, αλλά τα οστά του Ιησού δεν βρέθηκαν.

Η ομάδα επιδεικνύει πλήρη απουσία κάθε είδους συναισθήματος. Οι γιοι και οι κόρες της χώρας κάλεσαν την Τρίτη Ρώμη και κάλεσαν να σώσουν τον κόσμο, κοιτούν τριγύρω με το αδιάφορο βλέμμα ενός τουρίστα που έχει οδηγηθεί σε ένα άγνωστο μέρος και του λέει κάτι άγνωστο σε αυτόν. ιστορικά γεγονότα, κάποιος βγάζει φωτογραφίες στο τηλέφωνο, αρκετοί άνθρωποι ακούν ευγενικά τον οδηγό.

Στην πραγματικότητα, δεν θα διαφωνήσετε με έναν ξεναγό σε μια εκδρομή κάπου στην Ευρώπη εάν ξαφνικά παραμορφώσει τη βιογραφία ενός βασιλιά ή μιλήσει με ασέβεια για αυτόν; Κάπου εκεί κοντά, κοντά στον Γολγοθά, ακούγεται ένα φιλικό δυνατό γέλιο - ήρθε μια ομάδα Ευρωπαίων, εξετάζουν το μωσαϊκό της αφαίρεσης από τον Σταυρό και ο οδηγός, αστειευόμενος για κάποιο λόγο (αλλά για ποιον λόγο !;) είναι αρκετά παρακολουθώντας τη θυελλώδη επιδοκιμασία των τουριστών του. Ανάμεσα στους Ρώσους και τους Ευρωπαίους, κολλημένοι ο ένας στον άλλο, φοβούμενοι να μείνουν πίσω από τους δικούς τους, περίπου σαράντα μελαχρινοί άντρες με ευρύχωρα λαϊκά πουκάμισα στριμώχνονται στο παρεκκλήσι, μαζί τους κομψά ντυμένες γυναίκες: πολύχρωμα σάρι μπροκάρ στολισμένα με χρυσές κλωστές και αστράφτει, τα κεφάλια τους είναι καλυμμένα με πολύχρωμα υφάσματα. Οι Ρώσοι βγάζουν κινούμενες φωτογραφίες των Ινδιάνων και αυτοί, προς μεγάλη χαρά των τουριστών, αρχίζουν να βγάζουν ευλαβικά τα παπούτσια τους πριν μπουν στον Πανάγιο Τάφο.

Πίσω τους μια ομάδα προσκυνητών από τη Ρωσία πλησιάζει με γρήγορο βήμα τον Πανάγιο Τάφο. Σταυρώνονται με σαρωτικό τρόπο, κάποιος υποκλίνεται στο έδαφος, πολλοί έχουν δάκρυα στα μάτια τους, ο οδηγός εξηγεί εν συντομία κάτι και τώρα το ισχυρό «Χριστός Ανέστη από τους νεκρούς…» γεμίζει τον ναό. Οι Ρώσοι τουρίστες κοιτάζουν γύρω τους έκπληκτοι, σαν να μην είναι πολύ έξυπνοι για τους συμπατριώτες τους, οι Ευρωπαίοι κουνούν συγκαταβατικά το κεφάλι τους, οι Ινδοί χαμογελούν πλατιά ...

Μια τέτοια εικόνα παρατηρείται καθημερινά στον Ναό του Παναγίου Τάφου. Η αντίθεση μεταξύ πίστης και αθεϊσμού, τόσο ξεκάθαρα ορατή στην Ιερουσαλήμ, είναι τόσο παλιά όσο ο κόσμος και δεν θα υπήρχε λόγος να γράψουμε γι' αυτήν αν όχι ένα «αλλά». Και οι δύο ομάδες, τόσο τουρίστες όσο και προσκυνητές, είναι Ρώσοι και δεν ήρθαν στο μουσείο, αλλά στον Πανάγιο Τάφο, στην προέλευση της πίστης για την οποία κάποτε έχυσαν το αίμα τους οι προπάππους τους, την πίστη ότι κάποτε η ρωσική γη στάθηκε για. Σήμερα, για ορισμένους Ρώσους, η Ιερουσαλήμ και οι Άγιοι Τόποι είναι πολύτιμος τόπος συνάντησης με τον Χριστό, για άλλους - άλλο «στο εξωτερικό». Πιστοί και άπιστοι Οι Ρώσοι εδώ στην Ιερουσαλήμ φαίνεται να είναι δύο διαφορετικά έθνη, όχι όμοια εμφάνιση, ούτε συμπεριφορά ούτε αντίληψη. Κάποιοι πέφτουν με δάκρυα στον Πανάγιο Τάφο, άλλοι - απλά επιλέγοντας από εκατοντάδες τουριστικούς προορισμούς, σταματούν στο Ισραήλ. Γιατί; Σε αυτή την απάντηση σε αυτό το ερώτημα βρίσκεται η ελπίδα ότι όλα δεν είναι τόσο άσχημα (ακόμα).

Ας ανεβούμε στον Γολγοθά και ας δούμε λίγο ακόμα μια παρέα Ρώσων τουριστών.

Η οδηγός με το λουλούδι, που μας είναι ήδη πολύ γνωστή, ολοκληρώνει τις εξηγήσεις της (δόξα τω Θεώ που δεν τις ακούσαμε στην αρχή): «Τώρα ανέβα, άγγιξε με το χέρι σου την τρύπα στην οποία στεκόταν ο σταυρός. Στη συνέχεια, βάλτε τα κεριά. Προσοχή! Αυτός είναι ο τόπος του θανάτου, και εδώ βάζετε κεριά μόνο για τους νεκρούς. Εδώ δεν μπορούν να ανάψουν κεριά για υγεία. Θα πρέπει να τοποθετηθούν αριστερά, έξω.

Έχοντας έτσι στερήσει από τους ανθρώπους την ευκαιρία να βάλουν κεριά για την υγεία και τη σωτηρία των αγαπημένων τους στον τόπο όπου έλαβε χώρα η λύτρωση του ανθρώπινου γένους και έχοντας δώσει οδηγίες στον ρωσικό λαό πώς να υποβάλει αίτηση, ο οδηγός απομακρύνεται για να περιμένει μέχρι την η ομάδα «τελειώνει», και οι τουρίστες ακολουθούν επιμελώς, σαν πειθαρχημένοι μαθητές, τις οδηγίες της. Φαίνεται ότι αυτοί οι άνθρωποι ήρθαν από μια χώρα όπου απλά δεν υπάρχουν εκκλησίες και για πρώτη φορά βλέπουν κεριά, ιερά, εικόνες. και ως εκ τούτου χρειάζονται εξηγήσεις από έναν άπιστο πώς να συμπεριφέρονται εδώ ... Αλλά ακόμα. Ανάβουν κεριά και μερικοί σταυρώνουν αδέξια. Σημαίνει ότι δεν χάνονται όλα, σημαίνει ότι κάπου βαθιά (στο γενετικό κώδικα;) υπάρχει μια σπίθα πίστης!

Αφήστε την περιέργεια, την επιθυμία να δουν τη χώρα των προηγμένων τεχνολογιών, το καλύτερο φάρμακο στον κόσμο, τα πιο νόστιμα φρούτα και τις μεγαλύτερες ανταλλαγές διαμαντιών, να τους οδηγήσει προς το παρόν στο Ισραήλ. Ή ίσως άκουσαν για την ποικιλομορφία των κλιματικών μας ζωνών, όμορφη φύση, ή προσέλκυσε την ανατολίτικη γεύση και τις ιστορικές μας αρχαιότητες... Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αλλά εδώ συνάντησαν μια άλλη χώρα που βρίσκεται μέσα στο Ισραήλ. Το όνομα αυτής της χώρας είναι ιερή γη.

Ναι, είναι μια διαφορετική χώρα. Η είσοδος σε αυτό βρίσκεται μέσα από τις πόρτες της καρδιάς και για να το δείτε, πρέπει να ενεργοποιήσετε ένα άλλο όραμα, εσωτερικό, πνευματικό. Και τότε αποκαλύπτονται τα πλούτη σε έναν άνθρωπο, τα οποία ούτε καν υποψιαζόταν πριν. Πλούτο, που μπορούσε να αποκτήσει στην πατρίδα του, ίσως μέσα από χρόνια έντονης πνευματικής δουλειάς και αναζήτησης ή με δύσκολες δοκιμασίες και κραδασμούς. Αυτά είναι τα πλούτη της πίστης και της κοινωνίας με τον Θεό, η άφθονη χάρη και οι πνευματικές ενοράσεις. Στους Αγίους Τόπους, αυτοί οι θησαυροί είναι διάσπαρτοι παντού - πάρτε το δωρεάν. Ιεροί τόποι, σαν ζωντανές εικόνες, ως μάρτυρες των γεγονότων του Ευαγγελίου, φέρνουν στον κόσμο το πιο αποτελεσματικό κήρυγμα για τον Χριστό εδώ και μιάμιση χιλιάδες χρόνια. Αυτό δεν είναι πλούτος;

Γιατί κάποιοι το βλέπουν, ενώ άλλοι περνούν, βλέποντας μόνο κορνίζες στην οθόνη του τηλεφώνου τους; Όπως είπε ο Clive Lewis: Το τι βλέπει ένας άνθρωπος εξαρτάται από το σημείο που κοιτάζει και τι είδους άτομο είναι.". Αν το δεύτερο υπόκειται μόνο στον Θεό, τότε το πρώτο εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τον οδηγό, το πρόγραμμα ταξιδιού και το περιβάλλον στο οποίο έφτασε το άτομο στους Αγίους Τόπους. Δεν είναι ασυνήθιστο για έναν άπιστο να πάει προσκύνημα και να περάσει μια εβδομάδα σε ιερούς χώρους παρέα με ανθρώπους της Ορθόδοξης εκκλησίας και έναν ιερέα, ακούγοντας τις ιστορίες ενός πιστού οδηγού και να φύγει ως διαφορετικός άνθρωπος. Ωστόσο, οι μη πιστοί σπάνια μπαίνουν σε ομάδες προσκυνήματος και όταν φτάνουν ως τουρίστας, λαμβάνουν πολύ λίγα. Ο Κύριος, φυσικά, μπορεί να αγγίξει την καρδιά ενός ατόμου σε οποιαδήποτε κατάσταση, και δεν θα προσπαθήσουμε καν να διεισδύσουμε σε αυτό το μυστήριο. Ωστόσο, είναι αναμφισβήτητο ότι η επίδραση των ιερών τόπων σε ένα άτομο συνδέεται με την κίνηση της καρδιάς του, την προσευχή του στον Θεό. Και μας ωθεί στην προσωπική προσευχή ζωντανό κήρυγμα, εγκάρδια ιστορία για τον Χριστό και συνοδική προσευχή. Γι' αυτό οι «κοσμικές» επισκέψεις στους Αγίους Τόπους είναι σχεδόν ανούσιες από πνευματική άποψη.

"Και λοιπόν? λες. Ποιο είναι το συμπέρασμα; Αυτό είναι ένα προσωπικό θέμα - κάποιος πιστεύει, προσεύχεται και παίρνει κάτι εκεί, και κάποιος θέλει απλώς να εξοικειωθεί με τα μνημεία της αρχιτεκτονικής και νιώθει καλά με αυτό. Κανείς δεν ακύρωσε την ελευθερία της επιλογής». Αυτό θα ίσχυε αν δεν υπήρχε η κατάσταση του σύγχρονου κόσμου, που σύντομα φαίνεται να μας υπαγορεύει εντελώς διαφορετικούς κανόνες παιχνιδιού. Πολύ πρόσφατα, η χριστιανική Δύση, απολαμβάνοντας ειρηνικά την αθεΐα της, την οποία τόσο μιμούνται οι σύγχρονοι Ρώσοι, συγκλονίστηκε από μια νέα δύναμη, που δεν κυβερνάται από την ελευθερία επιλογής, αλλά από τη δαιμονική δύναμη. θρησκευτικός φανατισμός. Πρόσφατα, όπως φαίνεται, ήταν μια χούφτα ληστές με πολυβόλα. Αλλά με την ταχύτητα μιας χιονόμπαλας που πετούσε από το βουνό, μετατράπηκε σε εκατό χιλιοστό στρατό με τανκς και βλήματα. Τώρα ευημερούντα Ευρωπαία και Ορθόδοξα παιδιά της Ρωσίας βρίσκονται στις τάξεις τους, όπου καίνε ζωντανούς ανθρώπους και σκοτώνουν γυναίκες και μωρά. Η απατηλή ελευθερία και η ανεκτικότητα έχουν απειλήσει σήμερα την ίδια την ύπαρξη του χριστιανικού κόσμου, που έχασε τον Χριστό. Και έτσι έθεσε σε κίνδυνο την ύπαρξη των Αγίων Τόπων. Σήμερα, όπως πολλές φορές στην ιστορία, Η Ρωσία είναι η μόνη χώρα στον κόσμο που μπορεί να αντισταθεί σοβαρά σε αυτήν την εχθρική δύναμη., αλλά όχι τανκς και πολιτικές αποφάσεις. Είναι δυνατόν να νικήσουμε τον διάβολο με τανκς; Η δύναμη κάθε έθνους βρίσκεται στην πίστη του. Όταν η Ρωσία ήταν μια ορθόδοξη χώρα, ήταν ανίκητη. Σήμερα, περισσότερο από ποτέ, η Ρωσία χρειάζεται μια έξαρση της πίστης, μια ενίσχυση της Ορθοδοξίας. Και αυτό δεν είναι μόνο δουλειά της ίδιας της Ρωσίας, είναι απαραίτητο για τον κόσμο, τον οποίο η Ρωσία, όπως φαίνεται, καλείται πραγματικά να σώσει. Για να το κάνει αυτό, χρειάζεται πολλή δύναμη. Και πού μπορούμε να αντλήσουμε δύναμη, αν όχι στην Ιερουσαλήμ, στον Ζωοδόχο Τάφο;

Όχι στη Δύση, αλλά στην εμπειρία των προγόνων τους, οι Ρώσοι πρέπει να στρέψουν τα μάτια τους σήμερα και να θυμηθούν τη στάση τους απέναντι στον Θεό, στην πίστη τους. Οι πρόγονοί μας, που δημιούργησαν το μεγάλο Ρωσικό Κράτος, ήταν ευσεβείς και ευσεβείς. Η υψηλότερη εκδήλωση αυτής της ευσέβειας ήταν προσκυνήματα, ή όπως έλεγαν τότε «βαδίζοντας» στους Αγίους Τόπους. Από τον 11ο αιώνα, χιλιάδες απλοί άνθρωποι πήγαιναν να προσευχηθούν στον Πανάγιο Τάφο. Τότε αυτός ο Άγιος Τόπος ήταν πολύ λιγότερο προσβάσιμος από τώρα και το ταξίδι ήταν εξαιρετικά δύσκολο και επικίνδυνο. Μόλις στα μέσα του 19ου αιώνα καταλήφθηκαν οι Άγιοι Τόποι βασιλική οικογένεια . Επικεφαλής της Ρωσικής Πνευματικής Αποστολής στην Ιερουσαλήμ σχετικά με. Antonin Kapustin, αγόρασε γη εδώ, έχτισε μοναστήρια και ναούς, σχολεία και προσκυνηματικά σπίτια με προσωπικά έξοδα του Οίκου των Ρομανόφ και του ρωσικού λαού- από ευγενείς μέχρι απλούς αγρότες. Χάρη σε αυτούς, το προσκύνημα έγινε πιο προσιτό, πιο ασφαλές και ακόμη πιο γεμάτο, αλλά παρέμενε ένα πολύ δύσκολο θέμα, για το οποίο ο άνθρωπος μπορούσε να αποφασίσει μόνο με πίστη.

Το προσκύνημα είναι μια εισαγωγή στη χιλιετή παράδοση της πνευματικής ζωής της Εκκλησίας

Οι Ρώσοι εκείνης της εποχής δεν μπορούσαν καν να σκεφτούν να ταξιδέψουν στους Αγίους Τόπους για άλλους σκοπούς εκτός από την προσευχή και τη μετάνοια, που σημαίνει, πίστευαν, ότι ο Θεός δεν θα έφευγε. Συχνά περπατούσαν ξυπόλητοι, πλένοντας τα πόδια τους στο αίμα, μην τολμώντας να φορέσουν παπούτσια στο έδαφος στο οποίο περπατούσε ο ίδιος ο Κύριος. Συχνά πήγαιναν γονατιστοί στην Ιερουσαλήμ, φιλούσαν το έδαφος και έκλαιγαν. Το ταξίδι διήρκεσε τότε 9 μήνες, κατά τους οποίους ο προσκυνητής δεν γνώριζε σχεδόν γαλήνη και ανάπαυση, καθοδηγούμενος συνεχώς από το ένα ιερό στο άλλο, τρώγοντας συχνά μόνο ψίχουλα και νερό, συμμετέχοντας σε Θείες ακολουθίες σε ιερούς τόπους. Όχι σπάνια, πέθαιναν εδώ από υποσιτισμό, μολυσματικές ασθένειες και ληστές. Στα ιερά μεταφέρθηκαν δωρεές: εικόνες, πολυέλαιοι, καμπάνες. Όχι από υπερβολή, αλλά συγκεντρώθηκε από όλο τον κόσμο από μια καρδιά που φλέγεται από αγάπη για τον Θεό, για να ενισχύσει τα ιερά και την Ορθοδοξία στη Μουσουλμανική Ανατολή. Η συντήρηση μοναστηριών και ναών στους Αγίους Τόπους ήταν πάντα δύσκολη. Μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης βοήθησε η τσαρική Ρωσία, μετά την πτώση της τσαρικής Ρωσίας βοηθάει κάθε δεκάρα που φέρνουν οι προσκυνητές.

Οι προσκυνητές, ωστόσο, κάνουν κάτι πολύ πιο σημαντικό, ενισχύουν την Ορθόδοξη παρουσία στους Αγίους Τόπους, και αυτό είναι ικανό να αντισταθεί σε πολλές εχθρικές προς την Ορθοδοξία δυνάμεις τόσο στην ανατολή όσο και στον κόσμο. Δεν θα υπάρχουν προσκυνητές - θα αφαιρέσουν τους ιερούς τόπους από τους Ορθοδόξους. Υπάρχουν αυτοί που επιθυμούν. Αν αφαιρέσουν μέρη, η χριστιανική παρουσία στον κόσμο θα αποδυναμωθεί. Ο τοπικός ορθόδοξος πληθυσμός των Αγίων Τόπων χρειάζεται επίσης υποστήριξη, είμαστε μειοψηφία εδώ, η κρατική θρησκεία του Ισραήλ δεν συμβάλλει στη διάδοση και την ενίσχυση του Χριστιανισμού και η αύξηση του ετερόδοξου πληθυσμού αυξάνεται χρόνο με το χρόνο.

Αυτό είναι που βγαίνει Οι Άγιοι Τόποι και η Ρωσία χρειάζονται ο ένας τον άλλο περισσότερο από ποτέ. Η Αγία Ρωσία και οι Άγιοι Τόποι - υπάρχουν πολλές άλλες χώρες που φέρουν το όνομα "άγιοι"; Χωρίς Χριστό, χωρίς Ορθοδοξία, τι θα αντιτάξει η Ρωσία στους εχθρούς της σήμερα; Χωρίς Ρώσους προσκυνητές πώς θα σταθούν οι εκκλησίες και τα μοναστήρια των Αγίων Τόπων, που θα στηρίξουν τον τοπικό ορθόδοξο πληθυσμό; Και χωρίς την Ορθοδοξία, πώς οι Άγιοι Τόποι θα φέρουν τα καλά νέα για τον Χριστό στον κόσμο;

Σε επαφή με

Αναμφίβολα το πνευματικό κέντρο, όπως και η καρδιά των Αγίων Τόπων, είναι η Ιερουσαλήμ. Εδώ βρίσκονται τα κύρια ιερά όλου του χριστιανικού κόσμου. Εδώ έγινε ο λυτρωτικός άθλος του Σωτήρος Χριστού. Πολλές προφητείες και υποσχέσεις συνδέονται με αυτήν την πόλη - τόσο η Παλαιά όσο και η Καινή Διαθήκη. Και στο βιβλίο της Αποκάλυψης, στην Αποκάλυψη, διαβάζουμε για την Ουράνια, νέα Ιερουσαλήμ - την πόλη του Θεού: «Και εγώ ο Ιωάννης είδα την αγία πόλη, τη Νέα Ιερουσαλήμ να κατεβαίνει από τον Θεό από τον ουρανό, προετοιμασμένη ως νύφη στολισμένη για τον άντρα της».

Αλλά πρώτα λίγη ιστορία. Κάποτε σε αυτά τα μέρη υπήρχε ένα μικρό χωριό που λεγόταν Ievus. Βρισκόταν στους πρόποδες του όρους Μοριά - το ίδιο βουνό στο οποίο ο προπάτορας Αβραάμ υποτίθεται ότι θα θυσίαζε τον μονάκριβο γιο του Ισαάκ στον Θεό. Τότε ο Κύριος, αφού δοκίμασε την πίστη και την αγάπη των δικαίων, δεν επέτρεψε να γίνει αυτή η θυσία. Θα περάσουν αιώνες και πολύ κοντά σε αυτό ακριβώς το μέρος ο Υιός του Θεού θα προσφέρει τον εαυτό του ως Θυσία για τις αμαρτίες του κόσμου.

Ήταν εδώ τον Χ αιώνα π.Χ. Ο βασιλιάς και ο προφήτης Δαβίδ μετέφερε την πρωτεύουσα του βασιλείου του Ισραήλ, που μέχρι εκείνη την εποχή βρισκόταν στη Χεβρώνα. Η αρχαία Ιερουσαλήμ ήταν χτισμένη στην πλαγιά ενός λόφου νότια του βουνούΟ Μόρια. Υπό τον γιο του προφήτη Δαβίδ, βασιλιά Σολομώντα, η Ιερουσαλήμ επεκτάθηκε και ο πρώτος Ναός της Ιερουσαλήμ χτίστηκε στο όρος Μοριά. Τώρα αυτό το μέρος ονομάζεται Όρος του Ναού. Ο ναός που χτίστηκε επί βασιλιά Σολομώντα (το 950 π.Χ.) ονομάζεται Πρώτος Ναός. Καταστράφηκε από τους Βαβυλώνιους το 576 π.Χ. όταν ο εβραϊκός λαός οδηγήθηκε σε αιχμαλωσία από τον βασιλιά Ναβουχοδονόσορ. Η περίφημη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία κράτησε 70 χρόνια. Επιστρέφοντας στην πατρίδα τους οι Εβραίοι έχτισαν νέος ναόςστη θέση του κατεστραμμένου. Η κατασκευή έγινε από τους προφήτες Ζοροβάβελ και Έσδρα. Και από το 515 π.Χ. αρχίζει η λεγόμενη περίοδος Δεύτερος Ναός. Ο Νεεμίας τον 5ο αιώνα π.Χ. ξαναέχτισε τις πύλες και τα τείχη της Ιερουσαλήμ. Στη συνέχεια η Ιουδαία έγινε μέρος της αυτοκρατορίας του Μεγάλου Αλεξάνδρου (η λεγόμενη ελληνιστική περίοδος), τον 2ο αιώνα ο Αντίοχος Επιφάνης προσπάθησε να μετατρέψει τον ναό της Ιερουσαλήμ σε ναό του Δία, αλλά αυτό απέτρεψε η εξέγερση των Μακκαβαίων. Το 63 π.Χ. Η Ιουδαία κατελήφθη από τους Ρωμαίους και έγινε μέρος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Την εποχή του Ευαγγελίου στην Ιουδαία βασίλεψε ο βασιλιάς Ηρώδης ο Μέγας. Αυτός ήταν ο πρώτος Εβραίος βασιλιάς, που καταγόταν από ξένη φυλή. Διορίστηκε από τους Ρωμαίους και κατέκτησε την εξουσία με πονηριά, δόλο και δωροδοκία. Ας θυμηθούμε την προφητεία του Πατριάρχη Ιακώβ ότι ο Μεσσίας θα έρθει όταν ένας μη Εβραίος ανέβει στον βασιλικό θρόνο στην Ιουδαία. Τηρώντας τα εβραϊκά έθιμα στην εμφάνιση, ο Ηρώδης παρέμεινε ειδωλολάτρης στην καρδιά. Έφτιαξε θέατρα και αμφιθέατρα στις πόλεις, ακόμη και στα προάστια της Ιερουσαλήμ, κανόνισε ειδωλολατρικά θεάματα και παιχνίδια. Διακρινόμενος από μια σκληρή και θηριώδη διάθεση, όντας εξαιρετικά φιλόδοξος και καχύποπτος, φοβόταν πολύ να χάσει την εξουσία και θανάτωσε όποιον του φαινόταν επικίνδυνος. Για να κερδίσει την εύνοια των Εβραίων, ο βασιλιάς Ηρώδης ανοικοδόμησε τον Ναό της Ιερουσαλήμ, επιδιώκοντας να του δώσει μεγαλύτερη λαμπρότητα. Ο Ηρώδης έχτισε επίσης το φρούριο του Αντωνίου, το οποίο έγινε το κέντρο της ρωμαϊκής παρουσίας στην Ιερουσαλήμ. Εκεί βρισκόταν η κατοικία του Ρωμαίου εισαγγελέα (ή, στα ελληνικά, «ηγεμόνα»), βρισκόταν η ρωμαϊκή στρατιωτική φρουρά. Ο Ηρώδης ο Μέγας πέθανε ένα χρόνο μετά τη γέννηση του Σωτήρος στον κόσμο.

Το Ευαγγέλιο αναφέρει επίσης τον Ηρώδη Αντύπα - έναν από τους γιους του Ηρώδη του Μεγάλου, ηγεμόνα της Γαλιλαίας και της Περαίας. Μεγάλωσε στη Ρώμη, με τη βασιλεία του προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να ευχαριστήσει τους Ρωμαίους αυτοκράτορες: τον Αύγουστο και μετά τον Τιβέριο, από τον οποίο ονόμασε τη νέα του πρωτεύουσα, την οποία έχτισε στις όχθες της λίμνης της Γαλιλαίας. Αυτός ο Ηρώδης αποκεφάλισε τον Άγιο Ιωάννη τον Βαπτιστή. Ο Πιλάτος, που ήταν στα δεσμά του Χριστού, στάλθηκε στον Ηρώδη από τον Αντύπα, προσπαθώντας να ξεφύγει από μια δύσκολη κατάσταση για τον εαυτό του και να μεταθέσει την ευθύνη στον Ηρώδη.

Η Ιερουσαλήμ εξαφανίστηκε από το πρόσωπο της γης το 70 μ.Χ., από αυτήν κυριολεκτικά «δεν έμεινε πέτρα σε πέτρα» - σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου. Έτσι οι Ρωμαίοι κατέστειλαν την εξέγερση των Εβραίων ενάντια στην κυριαρχία τους. Από τον Δεύτερο Ναό έχει σωθεί μόνο ο δυτικός τοίχος του εξωτερικού περιβόλου που έχτισε ο Ηρώδης (ή το Τείχος των Δακρύων, όπως άρχισε να λέγεται από τον 16ο αιώνα, όταν οι Εβραίοι άρχισαν να συγκεντρώνονται εδώ για προσευχή). Στη συνέχεια η χριστιανική κοινότητα της Ιερουσαλήμ κατέφυγε στην πόλη Πέλλα, που βρίσκεται πέρα ​​από τον Ιορδάνη.

Αργότερα, επί Ρωμαίου αυτοκράτορα Αδριανού, χτίστηκε μια νέα πόλη στη θέση της Ιερουσαλήμ, η οποία ονομαζόταν Aelia Capitolina. Είχε δομή παρόμοια με ρωμαϊκό στρατόπεδο και ήταν ξεκάθαρα χωρισμένη σε τέσσερα τετράγωνα. Ταυτόχρονα, τα όρια της πόλης άλλαξαν και ο Γολγοθάς βρισκόταν μέσα στα νέα τείχη της πόλης.

Όταν η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία χωρίστηκε σε Δυτική και Ανατολική, η Ιερουσαλήμ περιήλθε στην κυριαρχία των Βυζαντινών αυτοκρατόρων. Ωστόσο, το 614 κατακτήθηκε από τον Πέρση βασιλιά Χοσρόι και οι Μουσουλμάνοι έγιναν κύριοι εδώ. Πολλοί μάρτυρες, ευλαβείς μάρτυρες υπέφεραν από τα χέρια τους: οι Πέρσες κατακτητές μόλυναν τα ιερά, εισέβαλαν στα μοναστήρια, σκοτώνοντας όλους τους μοναχούς. Κατά τη διάρκεια των Σταυροφοριών, η Ιερουσαλήμ ανήκε εναλλάξ στους Ευρωπαίους ιππότες και μετά στους Μουσουλμάνους. Και από το 1517 έως το 1917, οι Άγιοι Τόποι ήταν υπό την κυριαρχία της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Στο πρώτο Παγκόσμιος πόλεμοςΗ Τουρκία αναγκάστηκε να παραχωρήσει την Παλαιστίνη στους Βρετανούς.

Το 1948 σχηματίστηκε το κράτος του Ισραήλ. Ωστόσο, τελικά η Ιερουσαλήμ πήγε στο Ισραήλ μόλις το 1967 μετά τον «πόλεμο των έξι ημερών».

Ας ρίξουμε μια ματιά στο πανόραμα της πόλης.

Το 691, στη θέση του ναού της Ιερουσαλήμ χτίστηκε το περίφημο τζαμί «Dome over the Rock». Αυτός ο τεράστιος χρυσός θόλος ξεχωρίζει έντονα στο πανόραμα της Ιερουσαλήμ. Σκεπάζει τον βράχο στον οποίο ο πατριάρχης Αβραάμ έπρεπε να θυσιάσει τον γιο του Ισαάκ. Αυτό το μέρος είναι πολύ σεβαστό από τους Μουσουλμάνους, επειδή, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις τους, ο Προφήτης Μωάμεθ ανέβηκε στον ουρανό από αυτό το μέρος.

Τα τείχη της παλιάς πόλης που βλέπουμε τώρα χτίστηκαν από τους Τούρκους τον 16ο αιώνα, ωστόσο, οι πέτρες από τις οποίες είναι χτισμένες είναι πολύ παλιότερες. Υπάρχουν πέτρες από την εποχή του βασιλιά Ηρώδη, πέτρες με επιγραφές του Λάνιν, πέτρες με σημάδια των Σταυροφόρων. Η Ιερουσαλήμ βρίσκεται στα βουνά, από τα οποία το Όρος του Ναού, το Όρος Σιών και το Όρος των Ελαιών είναι τα πιο γνωστά.

Η Golden Gate τραβάει επίσης την προσοχή. Στέκονται στη θέση των παλαιότερων πυλών της πόλης (ήταν ανοιχτές). Ήταν η μόνη πύλη που οδηγούσε απευθείας στο Όρος του Ναού. Από αυτές τις πύλες πέρασε ο Κύριος, κάνοντας την είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ πριν από τα βάσανά Του. Σύμφωνα με τις εβραϊκές πεποιθήσεις, ο Μεσσίας υποτίθεται ότι ερχόταν από την ανατολή και έμπαινε στην πόλη μέσω της Χρυσής Πύλης. Κάτι που, μάλιστα, έγινε πραγματικότητα. Αλλά οι Εβραίοι εξακολουθούν να περιμένουν τον Μεσσία, και οι Μουσουλμάνοι έχουν περικλείσει τις πύλες για να του κλείσουν το δρόμο. Και μάλιστα κανόνισαν ειδικά μπροστά τους ένα μουσουλμανικό νεκροταφείο για να περιφρονούν οι Εβραίοι να περάσουν από αυτό. Υπάρχουν πολλοί θρύλοι που συνδέονται με αυτή την πύλη. Υπάρχει ένας μύθος ότι αυτές οι πύλες θα ανοίξουν μόνο ενώπιον του Σωτήρα κατά τη Δευτέρα Παρουσία και δεν θα ανοίξουν μπροστά στον Αντίχριστο.

Το σύνορο της πόλης από τα ανατολικά ήταν η κοιλάδα Kidron (χωρίζει το Όρος του Ναού από το Όρος των Ελαιών), κατά μήκος της οποίας έρεε το ρέμα Kidron, τώρα ξερό, και η κοιλάδα Joshaphat, ένα αρχαίο εβραϊκό νεκροταφείο. Σύμφωνα με το μύθο, η Τελευταία Κρίση θα γίνει σε αυτό το μέρος. Τα δυτικά σύνορα της πόλης περνούσαν μπροστά από τον σημερινό Ναό της Αναστάσεως του Χριστού. Οι γκρίζοι τρούλοι αυτού του ναού είναι επίσης ορατοί στο πανόραμα. Βρίσκονται πιο πίσω από τον χρυσό τρούλο του τζαμιού. Την εποχή του Χριστού, αυτό το μέρος ήταν ήδη έξω από τα τείχη της πόλης.

Και μια άλλη απαραίτητη παρατήρηση: η ιστορική Ιερουσαλήμ πέρασε υπόγεια κατά 5 μ. περίπου, δηλ. οι πρώην δρόμοι είναι τώρα σε κελάρια.

Εκκλησία της Αναστάσεως του Χριστού (Εκκλησία του Παναγίου Τάφου)

Το πρώτο πράγμα που επιδιώκει να κάνει κάθε προσκυνητής που φτάνει στους Αγίους Τόπους είναι να υποκλιθεί στο κύριο ιερό του χριστιανικού κόσμου - να πέσει στον Πανάγιο Τάφο. Ακολουθώντας τις μυροφόρες γυναίκες, που έλκονταν στον Τάφο του Χριστού από τη μεγάλη τους αγάπη για τον Δάσκαλο, τώρα οι Χριστιανοί έρχονται σε αυτόν τον Ζωοδόχο Τάφο, έλκονται από την ίδια αγάπη για τον Σωτήρα και Κύριό τους. Βλέπουν έναν άδειο τάφο στον οποίο αναπαύτηκε το σώμα του Χριστού για τρεις ημέρες και γίνονται μάρτυρες της Ανάστασης. Πώς να μην θυμάστε αυτή τη στιγμή την πασχαλινή στιχέρα:

«Μυροφόρες γυναίκες, βαθιά το πρωί, παρουσιάζονται στον Τάφο του Ζωοδόχου, έχοντας βρει έναν Άγγελο, καθισμένο σε μια πέτρα και προφήτευσαν σε αυτές, λέγοντας ότι: ότι αναζητάτε τους ζωντανούς με τον νεκρός· ότι κλαις τον Άφθαρτο με αφίδες· πήγαινε κήρυξε στους μαθητές Του».

Την εποχή του Χριστού, αυτό το μέρος ήταν έξω από την πόλη. Μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ από τους Ρωμαίους, χτίστηκαν εδώ ειδωλολατρικοί ναοί. Και μόνο τον 4ο αιώνα, στα χρόνια της βασιλείας του αγίου αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, όταν σταμάτησε ο διωγμός των Χριστιανών, η αγία ισότιμη αυτοκράτειρα Έλενα, έχοντας καταστρέψει τους ναούς των ειδωλολατρών, βρήκε τον Πανάγιο Τάφο του ο Κύριος, ο τόπος της σταύρωσης του Σωτήρος, βρήκε το δέντρο του Ζωοδόχου Σταυρού. Στη συνέχεια, με εντολή της, άρχισε η ανέγερση ναού προς τιμήν της Ανάστασης του Χριστού στον ιερό αυτό τόπο. Η κατασκευή διήρκεσε δέκα χρόνια, από το 326 έως το 335. Οι ιστορικοί της εκκλησίας μιλούν για την εξαιρετική ομορφιά και το μεγαλείο του ναού. Στις 13 Σεπτεμβρίου 335 τελέστηκε πανηγυρικά.

Το 614, ο ναός υπέστη πολύ μεγάλες ζημιές από τους Πέρσες, σύντομα προσπάθησαν να τον αποκαταστήσουν, αλλά το 1009 καταστράφηκε και πάλι ολοσχερώς από τους Μουσουλμάνους. Το 1042, με την υποστήριξη του Βυζαντινού αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Μονομάχ, ο ναός αναστηλώθηκε ξανά, αλλά όχι στην παλιά του λαμπρότητα. Το 1130 ξαναχτίστηκε και διευρύνθηκε πολύ από τους σταυροφόρους. Έφεραν τα πάντα μαζί κάτω από μια στέγη. ιερούς τόπους: Πανάγιος Τάφος, Γολγοθάς. Έκτοτε, ο ναός έχει υποφέρει επανειλημμένα από πυρκαγιές και σεισμούς. Το μεγαλύτερο μέρος του ναού ανήκει πλέον στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, ορισμένα παράπλευρα παρεκκλήσια ανήκουν στην Αρμενική, την Κοπτική, την Καθολική, τη Συριακο-Ιακωβιτική και την Αιθιοπική Εκκλησία.

Όταν μπαίνουμε στην εκκλησία του Παναγίου Τάφου, ακριβώς μπροστά μας είναι η Λίθος του Χρίσματος. Αυτή είναι η πέτρα στην οποία τοποθετήθηκε το σώμα του Σωτήρος αφού αφαιρέθηκε από τον Σταυρό ως προετοιμασία για ταφή. Το θυμόμαστε αυτό, η πέτρα ποτίζεται συνεχώς και τρίβεται με θυμίαμα.

Σύμφωνα με τα εβραϊκά έθιμα, οι νεκροί θάβονταν σε σπηλιές, μέσα στις οποίες ήταν τακτοποιημένα δύο δωμάτια. Το πρώτο είναι πιο ευρύχωρο, στο οποίο θρηνούνταν ο νεκρός και διαβάζονταν ψαλμοί και προσευχές πάνω από το σώμα του νεκρού. Και το δεύτερο δωμάτιο είναι ένα ταφικό δωμάτιο, όπου το σώμα του νεκρού ήταν ξαπλωμένο σε ένα πέτρινο κρεβάτι λαξευμένο στο βράχο. Η οικογενειακή κρύπτη μπορεί να είχε αρκετές ταφικές κόγχες. Στην είσοδο του σπηλαίου είχε τοποθετηθεί μια πέτρα (μία ή δύο), πάνω στην οποία προετοιμάζονταν για ταφή το σώμα του νεκρού - πλένονταν, αλείφονταν με αρώματα, λάδια και ντύνονταν με σάβανο. Αυτοί ήταν οι λίθοι του χρίσματος, παρόμοιοι με αυτό που βλέπουμε στην εκκλησία του Παναγίου Τάφου. Η είσοδος στο ταφικό σπήλαιο ήταν φραγμένη με μια τεράστια πέτρα. Υπήρχε επίσης το έθιμο σε περίπου ένα χρόνο να ανοίγουν το σπήλαιο και να πλένονται τα οστά των θαμμένων με θυμίαμα και να τα βάζουν σε ειδικό κουτί για μεταγενέστερη ταφή. Κατά κανόνα, αυτό το κουτί τοποθετούνταν σε ειδική κόγχη στο ίδιο σπήλαιο. Εάν η οικογένεια ή ολόκληρη η οικογένεια άλλαζε τόπο διαμονής, θα μπορούσαν εύκολα να πάρουν μαζί τους τα οστά των νεκρών συγγενών τους. Και μετά από αυτό, κάποιος άλλος θα μπορούσε να ταφεί στη σπηλιά. Επομένως, στο Ευαγγέλιο λέγεται για τον Πανάγιο Τάφο ότι ήταν "Το φέρετρο είναι καινούργιο, στο οποίο δεν έχει τεθεί ακόμη κανείς"(Ιωάννης 19:21).

Αλλά πίσω στον Ναό της Αναστάσεως. Αριστερά της Λίθου του Χρίσματος βρίσκεται το πέρασμα προς τον Πανάγιο Τάφο. Δεξιά ο Γολγοθάς. Ο Γολγοθάς είχε μια πλατεία όπου συγκεντρωνόταν κόσμος για να παρακολουθήσει την εκτέλεση των εγκληματιών. Στη δυτική πλευρά εφάπτονταν οι κήποι και ο κήπος που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο, που ανήκε στον Ιωσήφ της Αριμαθίας, στον οποίο βρισκόταν ο τάφος, που έγινε ο Πανάγιος Τάφος. Κοντά στο βράχο υπήρχε ένα κοίλωμα όπου έριχναν τα σώματα και τους σταυρούς των σταυρωμένων. Ήταν σε αυτό που η βασίλισσα Έλενα βρήκε στη συνέχεια τον Ζωοδόχο Σταυρό του Κυρίου.

Ο Γολγοθάς είναι ένας μικρός βραχώδης λόφος του οποίου το όνομα προέρχεται από το εβραϊκό "Gulgolet" - "μέτωπο, κρανίο". Αυτός ο βράχος λοιπόν ονομάστηκε λόγω της ομοιότητας του στρογγυλεμένου σχήματός του με ένα κρανίο. Η αρχαία παράδοση υποστηρίζει ότι το κεφάλι του Αδάμ θάφτηκε σε αυτό το βουνό. Μια σκάλα οδηγεί τώρα στην κορυφή του Γολγοθά, που βρίσκεται στα δεξιά της εισόδου του ναού και από την πέτρα του Χρίσματος. Ανεβαίνοντας, βλέπουμε έναν μεγάλο Σταυρό, τοποθετημένο πίσω από τον κύριο βωμό. το Ορθόδοξος βωμός. Στα δεξιά του βρίσκεται το καθολικό παρεκκλήσι. Κάτω από τον ορθόδοξο βωμό υπάρχει μια τρύπα πλαισιωμένη με ασήμι. Δηλώνει το μέρος όπου στεκόταν ο Σταυρός του Σωτήρος. Οι προσκυνητές γονατίζουν, βάζουν το χέρι τους στην τρύπα και αγγίζουν αυτόν τον ιερό τόπο, που έχει πλυθεί από το Αίμα του Χριστού. Εδώ επιτεύχθηκε η Λύτρωση του ανθρώπινου γένους. Αριστερά και δεξιά του βωμού, κάτω από γυαλί, μπορείτε να δείτε τον αρχικό βράχο του Calvary Hill. Οι σταυροί των ληστών, που στέκονται κάπως πίσω από τον Σταυρό του Σωτήρος Χριστού, υποδεικνύονται με μαύρους κύκλους στη μαρμάρινη πλατφόρμα του Γολγοθά.

Μπορείτε να κατεβείτε μια άλλη σκάλα. Κάτω από τον Γολγοθά υπάρχει ένα παρεκκλήσι του Αδάμ, ο οποίος, σύμφωνα με το μύθο, θάφτηκε εδώ. Και το Αίμα του Χριστού - ο νέος Αδάμ - έπλυνε τα οστά του προπάτορα. Ο θρόνος εδώ καθαγιάζεται προς τιμή του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή. Ένας βράχος με μια σχισμή είναι ορατός πίσω από το τζάμι. Το σχίσιμο του βράχου συνέβη την ώρα του θανάτου του Σωτήρος στον Σταυρό. Μπορεί να φανεί ότι ο βράχος είναι σχισμένος στα βιολογικά στρώματα. "Ο Ιησούς πάλι, φωνάζοντας με μεγάλη φωνή, δώσε το πνεύμα του. Και ιδού, το πέπλο της εκκλησίας σκίστηκε στα δύο από την κορυφή ως το κάτω μέρος: και η γη σείστηκε, και η πέτρα γκρεμίστηκε ..."(Ματθαίος 27:50-51).

Από αυτό το παρεκκλήσι μπορείτε να πάτε στο θησαυροφυλάκιο (δεν είναι πάντα ανοιχτό). Εκεί βρίσκεται το μεγαλύτερο σωματίδιο του κόσμου του Ζωοδόχου Σταυρού του Κυρίου και πολλά λείψανα αγίων.

Ας επιστρέψουμε στην Λίθο του Χρίσματος και ας προχωρήσουμε. Βλέπουμε ένα μικρό αρμενικό παρεκκλήσι, το οποίο είναι μια στρογγυλή πλάκα από λευκό μάρμαρο που περιβάλλεται από κολώνες - αυτό είναι το μέρος όπου, σύμφωνα με το μύθο, στάθηκε η Μητέρα του Θεού κατά τη διάρκεια της εκτέλεσης του Υιού και Κυρίου της στον Σταυρό.

Το παρεκκλήσιο του Παναγίου Τάφου λέγεται Κουβουκλία(μεταφρασμένο από τα ελληνικά ως «παρεκκλήσι με ταφικό κρεβάτι»). Μέσα σε αυτό υπάρχει μια σπηλιά στην οποία θάφτηκε ο Σωτήρας. Όταν το σώμα του Ιησού Χριστού κατέβηκε από τον Σταυρό, θάφτηκε σε μια κοντινή ταφική σπηλιά που ανήκε στον Ιωσήφ από την Αριμαθαία, έναν μυστικό ακόλουθο του Χριστού. Επιπλέον, ο τάφος ήταν νέος, κανείς δεν είχε θαφτεί σε αυτόν πριν. Σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο, το σώμα του Χριστού αλείφονταν με θυμίαμα και τυλίχτηκαν γύρω από ένα τετράγωνο φαρδύ ιμάτιο - ένα σάβανο. Η είσοδος στο σπήλαιο όπου ήταν θαμμένος ο Σωτήρας ήταν φραγμένος από μια τεράστια πέτρα. Η κακία του Σανχεντρίν μάντεψε επίσης να βάλει φρουρό στον τάφο, αφού οι Εβραίοι ηγέτες φοβήθηκαν ότι οι μαθητές θα πάρουν κρυφά το σώμα του Δασκάλου και θα πουν ότι είχε αναστηθεί.

Το Kuvukliya διατηρεί τη συνήθη διάταξη ενός αρχαίου τάφου, ο οποίος, όπως έχουμε ήδη πει, αποτελούνταν από δύο δωμάτια. Ένας προσκυνητής εισερχόμενος μέσα μπαίνει πρώτα στον πρώτο διάδρομο, που τώρα ονομάζεται διάδρομος ενός αγγέλου. Στο κέντρο αυτού του μικρού δωματίου, βλέπουμε μια χαμηλή στήλη - μια πέτρα στην οποία κάθισε ο Άγγελος, αναγγέλλοντας την Ανάσταση στους Μυροφόρους. Όταν γίνεται λειτουργία στην Kuvuklia, αυτή η πέτρα γίνεται βωμός και ο ίδιος ο Πανάγιος Τάφος γίνεται βωμός. Από το παρεκκλήσι του Αγγέλου, ένα πολύ χαμηλό πέρασμα οδηγεί στο ταφικό δωμάτιο, όπου βρίσκεται ο Πανάγιος Τάφος. Συνηθίζεται να το αφήνετε για να μην γυρίσετε την πλάτη σας στο Φέρετρο.

«Ελάτε από το όραμα της ευαγγελίζουσας γυναίκας και απαγγείλετε στη Σιών: Θα λάβω· από εμάς τις χαρές του ευαγγελισμού της Ανάστασης του Χριστού: δείξε, χαίρε και χαίρε, Ιερουσαλήμ, βλέποντας τον Βασιλιά Χριστό από τον Τάφο, ως Γαμπρός γίνεται»(Στιχήρα του Πάσχα).

Πίσω από το Kuvukliya υπάρχει ένα μικρό κοπτικό παρεκκλήσι, αξιοσημείωτο για το γεγονός ότι σε αυτό, στο λυγισμένο γόνατο, μπορείτε να αγγίξετε την αρχική πέτρα του ταφικού σπηλαίου. Άλλωστε, τώρα αυτό το σπήλαιο είναι ντυμένο με μάρμαρο, που περιβάλλεται από κολώνες ...

Στο Μεγάλη ΕβδομάδαΤη Μεγάλη Παρασκευή τελείται θεία λειτουργία στον Γολγοθά, κατεβάζεται η Αγία Σινδόνη από τον Γολγοθά, τοποθετείται στην πέτρα του χρίσματος και εκεί ραντίζεται με ροδοπέταλα, όπως χρίστηκε το σώμα του Σωτήρος με αρώματα και θυμίαμα. . Μετά από αυτό, η Σινδόνη τυλίγεται γύρω από την Kuvukliya, στηρίζεται στο φέρετρο και η Kuvukliya σφραγίζεται (όπως οι Εβραίοι σφράγισαν τον τάφο του Σωτήρα). Έτσι ζωντανεύουν τα Ευαγγελικά γεγονότα εδώ. Γίνε πραγματικότητα. «Να σωπάσει όλη η ανθρώπινη σάρκα, και να σταθεί με φόβο και τρόμο...» – ψάλλει η Εκκλησία το Μεγάλο Σάββατο. Μην ξεχνάτε αυτές τις ιερές γραμμές Ορθόδοξη λατρείαειδικά εδώ, στο πιο ιερό μέρος του σύμπαντος, όπου έγινε η Σωτηρία μας.

Το Μεγάλο Σάββατο γίνεται το θαύμα της καθόδου της Αγίας Φωτιάς στον Πανάγιο Τάφο. Οι αναφορές αυτού του θαύματος γίνονται πολύ νωρίς, από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Πολλοί προσπάθησαν και προσπαθούν να διαψεύσουν αυτό το θαύμα, αλλά μέχρι στιγμής κανείς δεν τα κατάφερε. Ο πρώτος μάρτυρας του θαυματουργού φωτός στον Πανάγιο Τάφο ήταν ο Απόστολος Πέτρος. Όπως τραγουδιέται στο διάσελο του 8ου τόνου στο Sunday Matins: «... και γρήγορα ο Πέτρος εμφανίστηκε μπροστά στον Τάφο, και το φως μάταια στον Τάφο, τρομαγμένο».Και τώρα, εδώ και δύο χιλιάδες χρόνια, η Αγία Φωτιά κατέβηκε στον Πανάγιο Τάφο. Το Μεγάλο Σάββατο όλα τα κεριά σβήνουν στον ναό και δεν μένει φωτιά. Στη μέση του κρεβατιού του Ζωοδόχου Τάφου, τοποθετείται ένα λυχνάρι γεμάτο λάδι, 33 κεριά τοποθετούνται κοντά - σύμφωνα με τον αριθμό των ετών της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού. Ορθόδοξος Πατριάρχηςμπαίνει στην Κουβούκλια για προσευχή. Πριν από αυτό, ερευνάται προσεκτικά για να αποκλειστεί η πλαστογραφία. Ο Αρμένιος επίσκοπος επιτρέπεται να εισέλθει στο παρεκκλήσι του Αγγέλου. Δεν υπάρχει σταθερός χρόνος όταν η Φωτιά κατεβαίνει. Άλλοτε περνούν 5 λεπτά στην προσευχή, άλλοτε 10, άλλοτε 20... υπήρχαν περιπτώσεις που περίμεναν μια-δυο ώρες. Πριν από την κάθοδο της Φωτιάς στο ναό, είναι ορατή μια γαλαζωπή λάμψη, λάμψεις, που θυμίζουν αόριστα κεραυνό. Επιπλέον, αυτές οι εστίες εμφανίζονται τόσο ψηλά κάτω από τον τρούλο όσο και κάτω και δεν ανταποκρίνονται πλήρως σε κανένα επίγειο φυσικό φαινόμενο. Μερικές φορές οι λαμπτήρες ανάβουν μόνοι τους. Όταν η Αγία Φωτιά κατεβαίνει, τότε από τις λαμπάδες του Πατριάρχη απλώνεται με αστραπιαία ταχύτητα σε όλο τον ναό. Και από το πλήθος των κεριών και των λαμπτήρων, ο ναός μετατρέπεται κυριολεκτικά σε θάλασσα φωτιάς. Επιπλέον, η Αγία Φωτιά δεν καίει στην αρχή, και είναι περισσότερο άσπρο χρώμα, δεν είναι το ίδιο με τη συνηθισμένη επίγεια φωτιά. Μερικές φορές θαυματουργές θεραπείες προέρχονται από αυτό. Αυτό που βιώνει ένα άτομο που είδε αυτό το Θαύμα δεν μπορεί να εκφραστεί με λόγια και δεν είναι απαραίτητο - είναι πολύ τρέμουλο και οικείο.

Μια φορά κι έναν καιρό, ο Αρμένιος κλήρος έλαβε από τις αρχές ότι δεν επιτρεπόταν στους Ορθόδοξους στον Τάφο το Μεγάλο Σάββατο. Οι Αρμένιοι περίμεναν μάταια την Αγία Φωτιά στην Κουβούκλια. Ο Ορθόδοξος Πατριάρχης και το ποίμνιό του προσεύχονταν στο δρόμο. Στη συνέχεια η Φωτιά βγήκε από τον κίονα στην είσοδο του ναού (αριστερά), σχηματίζοντας μια ρωγμή, η οποία είναι ορατή και σήμερα.

Απέναντι βρίσκεται η Cuvuklia Καθολικόν- το μεγαλύτερο, κύριο, ορθόδοξο κλίτος.

Ας περάσουμε τώρα από τον Ναό της Αναστάσεως, που έχει πολλά ακόμη αξιόλογα προσκυνητάρια κάτω από τη στέγη του. Αν στέκεστε απέναντι από την Kuvkulia και πάτε δεξιά, τότε το πρώτο πράγμα που θα συναντήσουμε είναι το καθολικό παρεκκλήσι αφιερωμένο στην Αγία Ισαποστόλων Μαρία τη Μαγδαληνή. Σύμφωνα με το μύθο, εδώ συνάντησε τον Αναστημένο Κύριο. Ας περάσουμε στη γκαλερί. Στο βόρειο τοίχο στη γωνία θα δούμε ένα μικρό ξωκλήσι που ονομάζεται «Μπουντρούμι του Χριστού». Το παρεκκλήσι καθαγιάστηκε προς τιμήν της Κοιμήσεως Μήτηρ Θεού. Εδώ στους Ευαγγελικούς χρόνους υπήρχε μια μικρή σπηλιά στην οποία κρατούσαν τους καταδικασμένους να περιμένουν την εκτέλεση. Σε αυτό το παρεκκλήσι ήταν θαυματουργή εικόνα Παναγία Θεοτόκος, που ονομάζεται «Η Παναγία των Θλίψεων». Όμως η εικόνα υπέστη σοβαρές ζημιές από την αμέλεια των προσκυνητών και μετά την αναστήλωση τοποθετήθηκε στο γραφείο του ναού. Μπροστά από το παρεκκλήσι υπάρχει ένα τραπέζι του βωμού, κάτω από το οποίο υπάρχουν πέτρινοι ογκόλιθοι, παρόμοιοι με εκείνους που διακρίνονται στο πραιτωριανό μπουντρούμι.

Περνάμε πιο πέρα ​​κατά μήκος της γκαλερί. Το επόμενο μικρό παρεκκλήσι είναι αφιερωμένο στον άγιο μάρτυρα Longinus εκατόνταρχος. Ο Άγιος Λογγίνος ήταν ένας από τους Ρωμαίους στρατιώτες που φρουρούσαν στον Σταυρό του Κυρίου. Το ευαγγέλιο μας λέει γι' αυτόν: «Ο εκατόνταρχος και οι σύντροφοί του, που παρακολουθούσαν τον Ιησού, βλέποντας τον σεισμό και όλα όσα είχαν συμβεί, τρομοκρατήθηκαν και είπαν: «Αλήθεια αυτός ήταν ο Υιός του Θεού».(Ματθαίος 27:54). Ο Άγιος Λογγίνος αργότερα έγινε χριστιανός και μαρτύρησε. Το παρεκκλήσι ανήκει στην Ορθόδοξη Εκκλησία.

Το επόμενο παρεκκλήσι, που ανήκει στην αρμενική εκκλησία, είναι αφιερωμένο Διαχωρίζοντας τα άμφια του Σωτήρος. Να τι μας λέει το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο σχετικά: «Οι στρατιώτες, όταν σταύρωσαν τον Ιησού, πήραν τα ρούχα Του και τα χώρισαν σε τέσσερα μέρη, ο καθένας στρατιώτης σε ένα μέρος και ένα χιτώνα· ο χιτώνας δεν ήταν ραμμένος, αλλά όλος υφαντός από πάνω· είπαν λοιπόν μεταξύ τους: μην το σχίσετε, αλλά θα το ρίξουμε του οποίου ο κλήρος θα είναι, ας εκπληρωθεί αυτό που λέγεται στη Γραφή: Μοίρασαν τα ενδύματα Μου μεταξύ τους, και έριξαν κλήρο για τα ενδύματα Μου. Έτσι έκαναν οι στρατιώτες.(Ιωάννης 19:23-24).

Ο επόμενος διάδρομος, πλησιέστερος στον Γολγοθά, είναι ένας ορθόδοξος διάδρομος αγκάθινο στεφάνι . Κάτω από τον θρόνο εδώ υπάρχει ένα τμήμα της στήλης, που μεταφέρθηκε εδώ από το Πραιτώριο. Σύμφωνα με το μύθο, ο Σωτήρας ήταν δεμένος σε αυτόν τον στύλο κατά τη διάρκεια της μαστίγωσης. Ένας άλλος θρύλος λέει ότι ο Σωτήρας τοποθετήθηκε σε αυτόν τον στύλο, φορώντας ένα στεφάνι από αγκάθια, και Τον χλεύασαν.

Ανάμεσα στους διαδρόμους του Χωρισμού του Ρόβου και του Ακανθώνα Στεφάνου υπάρχει μια σκάλα, κατά μήκος της οποίας μπορούμε να κατεβούμε στο μέρος όπου η Αγία Αυτοκράτειρα Έλενα παρέλαβε τον Σταυρό. Πρώτον, θα βρεθούμε στο αρμενικό παρεκκλήσι που είναι αφιερωμένο στην ισότιμη με τους Αποστόλους Έλενα. Ας το περάσουμε και ας κατέβουμε ακόμα πιο χαμηλά στη σπηλιά της Ανεύρεσης του Ζωοδόχου Σταυρού. Το σημείο που βρέθηκε ο σταυρός βρίσκεται στα δεξιά, υποδεικνύεται από μια πλάκα με την εικόνα ενός σταυρού. Στα αριστερά - ο καθολικός θρόνος με ένα άγαλμα της Αγίας Αυτοκράτειρας Ελένης.

Πίσω από το Kuvukliya, πίσω από μια σειρά κιόνων, υπάρχει ένα συροϊακωβικό κλίτος, στον τοίχο του οποίου υπάρχει είσοδος σε αρχαία ταφικά σπήλαια. Υπάρχει ένας μύθος ότι εδώ θάφτηκαν ο δίκαιος Ιωσήφ από την Αριμαθαία και ο Νικόδημος.

Στα αριστερά της εισόδου της εκκλησίας του Παναγίου Τάφου (αν στέκεστε στραμμένο προς την είσοδο) υπάρχουν τρεις ναοί: οι μυροφόρες γυναίκες, οι Σαράντα Μάρτυρες της Σεβαστής και ο Ιάκωβος ο Αδελφός του Κυρίου. Στην Εκκλησία του Αποστόλου Ιακώβου βρίσκεται θαυματουργό εικονίδιοΘεοτόκος, ενώπιον της οποίας η Μοναχή Μαρία βρήκε μετάνοια. Εδώ, που δεν της επέτρεψε η αόρατη δύναμη του Θεού να εισέλθει στον Ναό της Αναστάσεως του Χριστού, κοίταξε προς την εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου, η χάρη του Θεού φώτισε τη συνείδηση ​​του αμαρτωλού και ξαφνικά είδε όλο το βάθος και βδελυγμία των ανομιών της. Από αυτή την εικόνα η αγία έλαβε μια ευλογία για το κατόρθωμά της.

Την Πέμπτη της 5ης εβδομάδας και την πέμπτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, η Αγία Εκκλησία μνημονεύει και δοξάζει τις πράξεις των Σεβασμιώτατη ΜαρίαΑιγυπτιακή, ενθυμούμενη τον πρωτοφανή άθλο της μετάνοιάς της.

Και στα δεξιά της εισόδου της εκκλησίας του Παναγίου Τάφου (αν στέκεστε στραμμένο προς την είσοδο) μπορείτε να περάσετε από τον κοπτικό ναό και να ανεβείτε στην οροφή μέχρι τον τρούλο του Γολγοθά. Και περνώντας από έναν άλλο ναό που ανήκει στους Κόπτες, μπορείτε να δείτε μια πολύ αρχαία δεξαμενή νερού. Το νερό αυτό χρησιμοποιήθηκε για τις ανάγκες του Ναού της Αναστάσεως, που έχτισε η Ισαποστόλων Βασίλισσα Έλενα.

Τόπος Γεννήσεως της Θεοτόκου

Όχι πολύ μακριά από τις πύλες της παλιάς πόλης, πιο κοντά στη Γεθσημανή, ήταν το σπίτι των δικαίων Ιωακείμ και Άννας. Αυτές οι πύλες έχουν πολλά ονόματα: το αρχαίο τους όνομα είναι Sheep, αφού η γραμματοσειρά Sheep (Bethesda) βρισκόταν δίπλα τους. Λιοντάρια - στην αραβική παράδοση, λόγω των λιονταριών που απεικονίζονται στις πύλες - το εραλδικό έμβλημα του σουλτάνου Baybars. Το Stefanovy είναι χριστιανικό όνομα, αφού εκεί κοντά, κοντά στο Kidron, λιθοβολήθηκε ο πρωτομάρτυρας Αρχδιάκονος Στέφανος.

Στη θέση της οικίας των Αγίων Ιωακείμ και Άννας υπάρχει πλέον ελληνικός ναός. Πάνω από την πόρτα είναι γραμμένο στα αγγλικά: "The Birth Place of Virgin Mary" ("Place of the Nativity of the Mother of God"). Πρέπει να κατέβει κανείς στους διατηρητέους χώρους του σπιτιού όπου γεννήθηκε η Υπεραγία Θεοτόκος, γιατί η Ιερουσαλήμ είναι τώρα ψηλότερα από εκείνες τις ημέρες.

Bethesda

Αμέσως πίσω από το σπίτι των δικαίων Ιωακείμ και Άννας βρίσκεται η αρχαία γραμματοσειρά προβάτων, που ονομάζεται Bethesda (Beit-Hisda), που στα εβραϊκά σημαίνει «σπίτι του ελέους». Εδώ έγινε το περίφημο θαύμα της θεραπείας από τον Σωτήρα του παραλυτικού, που υπέφερε από την ασθένειά του για 38 χρόνια, όπως διηγείται το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο.

Αυτή η γραμματοσειρά ονομαζόταν γραμματοσειρά προβάτου γιατί έπλεναν σε αυτήν αρνιά θυσίας. Όλο αυτό το συγκρότημα ανήκε στον ναό της Ιερουσαλήμ, τα κτίρια του οποίου βρίσκονταν πολύ κοντά, και το νερό προοριζόταν για ανάγκες του ναού. Από καιρό σε καιρό ένας άγγελος κατέβαινε στην πισίνα και τάραζε το νερό σε αυτήν. Και όποιος μπήκε πρώτος στη πηγή μετά από αυτή τη διαταραχή του νερού, συνήλθε από τις ασθένειές του (Ιωάν. 5:1-9). Η γραμματοσειρά αποτελούνταν από δύο πισίνες βάθους 11 μέτρων, που χωρίζονταν από έναν ισθμό. Γύρω από τις πισίνες υπήρχαν πέντε σκεπαστές στοές (όπως περιγράφεται στο Ευαγγέλιο: «πέντε προθάλαμοι»).

Τώρα βλέπουμε εδώ ανασκαφές αρχαίας γραμματοσειράς και μεταγενέστερες κατασκευές. Η βαθιά δεξαμενή στην αριστερή πλευρά είναι πολύ αρχαία, προφανώς ανήκει στην ίδια τη γραμματοσειρά. Η αυτοκράτειρα Έλενα έχτισε εδώ μια χριστιανική εκκλησία - τα λείψανά της φαίνονται τώρα στο κέντρο του ανασκαφικού συγκροτήματος. Αργότερα, οι ειδωλολάτρες ηγεμόνες έχτισαν εδώ το ναό του Ασκληπιού, τον οποίο τιμούσαν ως θεό της θεραπείας. Οι Ρωμαίοι έχτισαν εδώ τις δεξαμενές λεκάνης απορροής τους, μία από τις οποίες κρατά ακόμα νερό.

Όλο αυτό το συγκρότημα ανήκει πλέον σε Καθολικούς και μπορείτε να φτάσετε σε αυτό μόνο έναντι αμοιβής. Κοντά στις ανασκαφές της Bethesda υπάρχει μια καθολική εκκλησία (XII αιώνας), αφιερωμένη στη δίκαιη Άννα.

Ρωσική πνευματική αποστολή

Η Ρωσική Πνευματική Αποστολή στην Ιερουσαλήμ ιδρύθηκε το 1847. Στη συνέχεια, αποτελούνταν από τον Αρχιμανδρίτη Πορφύριο (Ουσπένσκι), ο οποίος ήταν επικεφαλής του, τον Ιερομόναχο Θεόφαν (ο μελλοντικός άγιος, ερημίτης Βισένσκι) και δύο ακόμη άτομα. Αρχικά, η Ρωσική Πνευματική Αποστολή δεν είχε δικούς της χώρους. Όμως το 1858, μετά το προσκύνημα στους Αγίους Τόπους του Μεγάλου Δούκα Κωνσταντίνου Νικολάγιεβιτς και της συζύγου του, λύθηκε το ζήτημα της απόκτησης οικοπέδου στην Ιερουσαλήμ για τη Ρωσική Εκκλησιαστική Αποστολή. Αυτή η τοποθεσία βρίσκεται στην οδό Jaffa, έξω από τα τείχη της παλιάς πόλης. Το 1872, χτίστηκε εδώ ένας μεγάλος καθεδρικός ναός της Τριάδας, στον οποίο γίνονται τακτικές λειτουργίες μέχρι σήμερα. Γύρω από τον καθεδρικό ναό βρίσκονταν τα διοικητικά κτίρια της Ιεραποστολής με οικιακό ναό προς τιμήν της μάρτυρα βασίλισσας Αλεξάνδρας και ξενοδοχείο για τους προσκυνητές.

Τα καθήκοντα της Αποστολής περιελάμβαναν τη φροντίδα πολλών Ρώσων προσκυνητών: την πνευματική τους υποστήριξη, καθώς και την παροχή στέγης, τροφής και ιατρικής περίθαλψης. Δυστυχώς, το 1964 ο Νικήτα Χρουστσόφ πούλησε στο Κράτος του Ισραήλ σχεδόν ολόκληρο το οικόπεδο που ανήκε στη Ρωσική Αποστολή. Μόνο ο καθεδρικός ναός και μέρος ενός από τα κτίρια παρέμειναν στην ιδιοκτησία της Αποστολής.

Στον Καθεδρικό Ναό της Τριάδας υπάρχει μια θαυματουργή εικόνα του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού, που κάποτε έσωσε Ρώσους προσκυνητές από το θάνατο σε ναυάγιο. Το εικονίδιο αυτό τοποθετείται στο δεξιό κλήρο, στη δεύτερη σειρά.

Άλλα ιερά μέρη στην Ιερουσαλήμ

Στην παλιά πόλη υπάρχουν πολλά περισσότερα μικρά μοναστήρια, πολλά αξιοθέατα και ιερά. Ας μιλήσουμε για μερικά από αυτά.

Το μπουντρούμι του Αποστόλου Πέτρου, το μοναστήρι του Αγίου Νικοδήμου

Ανάμεσα στα στενά δρομάκια και τις συνοικίες της παλιάς πόλης, όχι μακριά από την Πραιτώρια, υπάρχει ένα μικρό ελληνικό μοναστήρι αφιερωμένο στον άγιο δίκαιο Νικόδημο. Στην κρύπτη του ναού της μονής υπάρχει ένα μπουντρούμι στο οποίο ήταν φυλακισμένος ο απόστολος Πέτρος και από όπου τον οδήγησε θαυματουργικά ένας άγγελος (Πράξεις 12:1-10) Οι αρχικές αλυσίδες με τις οποίες ήταν δεμένος ο απόστολος Πέτρος είναι τώρα φυλάσσεται στη Ρώμη. Και εδώ είναι επί του παρόντος ένα αντίγραφό τους. Από τα άλλα ιερά του μοναστηριού - η θαυματουργή Σινδόνη του Σωτήρος, υφασμένη από Ρώσους μοναχούς.

Μονή Μεγάλης Παναγίας. Σπήλαιο της Αγίας Μελανίας της Ρωμαϊκής

Σε κοντινή απόσταση από την εκκλησία του Παναγίου Τάφου βρίσκεται το μοναστήρι της Μεγάλης Παναγίας, από το όνομα της θαυματουργής εικόνας της Υπεραγίας Θεοτόκου, που κατοικεί εδώ. Αυτή η εικόνα βρέθηκε άθικτη μετά από μια από τις φωτιές στον Ναό της Αναστάσεως. Αυτό το μοναστήρι είναι ένα από τα παλαιότερα της Ιερουσαλήμ.

Η παράδοση λέει ότι από αυτό το μέρος, που βρίσκεται κοντά στον Γολγοθά, η Υπεραγία Θεοτόκος είδε τον Θείο Υιό της να σταυρώνεται στον Σταυρό.

Στο ναό της μονής υπάρχουν πολλά λείψανα διαφόρων αγίων, μεταξύ των οποίων του αγίου Αποστόλου Ιακώβου, των αγίων μαρτύρων Κυρίκου και Ιουλίτας. Κάτω από το ναό υπάρχει μια σπηλιά στην οποία εργάστηκε η Αγία Μελάνια. Εδώ, κάτω από μια μπούκλα, αναπαύθηκαν τα ιερά της λείψανα, τα οποία αργότερα μεταφέρθηκαν από τους σταυροφόρους στη Βενετία.

Μοναστήρι Malaya Panagia (Sretensky ή Saidanaya)

Η εικόνα που απεικονίζει τη γιαγιά της Παναγίας - την αγία δίκαιη Μαρία

Ένα άλλο μικρό μοναστήρι, χαμένο στις συνοικίες της παλιάς πόλης στα σύνορα μεταξύ χριστιανικής και μουσουλμανικής συνοικίας, είναι αφιερωμένο στην Υπεραγία Θεοτόκο, τη θαυματουργή εικόνα της Μαλαίας Παναγίας. Ο ναός της μονής καθαγιάστηκε προς τιμή των τιμίων Συμεών του Θεολήπτη και Άννας της Προφήτισσας, έχει παρεκκλήσι προς τιμή των Αγίων Πάντων. Έξω τίποτα δεν μας λέει ότι εδώ βρίσκεται ιερό μοναστήρι. Στην πραγματικότητα, αυτός είναι ένας μικρός ναός ανάμεσα σε αρκετά άθλια κτίρια κατοικιών. Όμως το μοναστήρι είναι πολύ αξιόλογο. Εδώ θα σας υποδεχτεί πολύ εγκάρδια μια Ελληνίδα μοναχή που κουβαλά υπακοή σε αυτόν τον ιερό τόπο.

Στο ναό του μοναστηριού υπάρχει μια θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού, που ονομάζεται Malaya Panagia ή Saidanaya (Πρώτη Κυρία). Σύμφωνα με το μύθο, αυτή η ίδια η εικόνα ήρθε στην Ιερουσαλήμ από τη μονή Saydanai της Δαμασκού και, μεταφέρθηκε πίσω εκεί, εμφανίστηκε ξανά ως εκ θαύματος στην Ιερουσαλήμ, όπου παραμένει μέχρι σήμερα. Κάποτε η θαυματουργή εικόνα κλάπηκε από την εκκλησία, αλλά ως εκ θαύματος επέστρεψε πίσω. Ο απαγωγέας, ωστόσο, έπεσε σε χαλάρωση και, έχοντας μετανιώσει, έλαβε θεραπεία. Σε ένδειξη ευγνωμοσύνης στόλισε την εικόνα με ασημένιο ριζά. Αυτό το εικονίδιο είναι αρκετά μικρό και τώρα η κόγχη στην οποία βρίσκεται είναι κλειστή με ράβδους.

Επίσης, εδώ τιμάται μια πολύ σπάνια εικόνα, η οποία απεικονίζει τη γιαγιά της Υπεραγίας Θεοτόκου - την αγία δίκαιη Μαρία, η οποία διέκρινε πολύ ευσεβή ζωή. Σύμφωνα με το μύθο, εδώ ήταν το σπίτι των γονέων του αγίου δίκαιη Άννα- Μητέρα της Υπεραγίας Θεοτόκου.