Τι είναι η Βιβλική κριτική; Βιβλική κριτική.

Η εμφάνιση της «βιβλικής κριτικής»

Οι καρποί της Αναγέννησης στη Δυτική Ευρώπη τον 15ο-16ο αιώνα. - το ενδιαφέρον για την αρχαιότητα και τις αρχαίες γλώσσες, την ανάπτυξη πανεπιστημίων και άλλων κέντρων εκπαίδευσης, την εφεύρεση του τυπογραφείου και στη συνέχεια τις μεταφράσεις της Βίβλου σε εθνικές γλώσσες - οδήγησε σταδιακά στο γεγονός ότι η Βίβλος άρχισε να διαβάζεται και σχολιάστηκε όχι μόνο από κληρικούς και μεμονωμένους λαϊκούς, και αποκλειστικά στο εκκλησιαστικό πλαίσιο, όπως συνέβαινε στον Μεσαίωνα, αλλά σχεδόν από όλους τους μορφωμένους ανθρώπους. Ταυτόχρονα προσέγγισαν το κείμενο από διαφορετικές θέσεις, το συνέκριναν με άλλα κείμενα, συνέκριναν διαφορετικά χειρόγραφα και εκδόσεις μεταξύ τους. Υπήρχε η ευκαιρία για αρκετά ευρείες και εξειδικευμένες συζητήσεις σχετικά με τη Βίβλο με αναφορά όχι μόνο στη λατινική μετάφρασή της (Vulgate), αλλά και στην ελληνική και την εβραϊκή έκδοση του πρωτοτύπου. Φυσικά, δεν μπορεί κανείς να πει ότι δεν υπήρχαν τέτοιες συζητήσεις πριν, αλλά τώρα δεν είναι μόνο περισσότερες - έχουν φτάσει σε ένα ποιοτικά νέο επίπεδο.

Ως αποτέλεσμα, τα σχολαστικά μοντέλα άρχισαν να φαίνονται υπερβολικά τεχνητά, διαζευγμένα από τη ζωντανή σάρκα της βιβλικής ιστορίας. Είναι αλήθεια ότι η σταδιακή χειραφέτηση του πολιτισμού από την Εκκλησία συνέβαλε στο γεγονός ότι οι βιβλικές ιστορίες και κείμενα προχώρησαν ακόμη πιο μακριά από το αρχικό τους πλαίσιο. ακόμη και οι απλές αφηγήσεις της Καινής Διαθήκης ερμηνεύονταν όλο και περισσότερο αλληγορικά, σύμφωνα με τα ενδιαφέροντα του ερμηνευτή και τις προσδοκίες του κοινού. Αλλά τελικά, μια καθαρά ορθολογική ανάλυση πρωτοστάτησε: για παράδειγμα, στα τέλη του 17ου αιώνα. ο Άγγλος J. Locke είχε ήδη αναπτύξει ένα είδος κριτηρίων με τα οποία ήταν δυνατό να προσδιοριστεί πόσο ιστορική ήταν αυτή ή εκείνη η αφήγηση - ερώτηση που δεν έθεταν καθόλου οι παραδοσιακοί ερμηνευτές.

Το επαναστατικό γεγονός εδώ, φυσικά, ήταν η Μεταρρύθμιση (XVI αιώνας) - ένα κίνημα που αρχικά είχε στόχο να καθαρίσει τη Δυτική (Καθολική) Εκκλησία από στρεβλώσεις και καταχρήσεις, αλλά που οδήγησε στη δημιουργία νέων χριστιανικών δογμάτων. Η Μεταρρύθμιση, πάλι, δεν ήταν η πρώτη μεγάλη θεολογική διαμάχη στην εκκλησιαστική ιστορία, αλλά τώρα η κλίμακα αυτής της διαμάχης, ο βαθμός εμπλοκής και προετοιμασίας των συμμετεχόντων της, ήταν εντελώς διαφορετική. Το πιο σημαντικό, έγινε γρήγορα σαφές ότι δεν μιλούσαμε για απόκλιση σε ορισμένες λεπτομέρειες, αλλά για θεμελιωδώς διαφορετικές προσεγγίσεις στα ίδια κείμενα.

Δείτε πώς μπορείτε να ορίσετε τις θεμελιώδεις θέσεις που ενώνουν τους πατέρες της Μεταρρύθμισης (M. Luther, J. Calvin, W. Zwingli και τους στενότερους συνεργάτες τους), παρά τις διαφορές στις απόψεις τους για άλλα ζητήματα:

– Sola Scriptura: Μόνο η Γραφή μπορεί να χρησιμεύσει ως βάση για τη χριστιανική θεολογία. Αυτό δεν σημαίνει ότι οι μεταρρυθμιστές απέρριψαν εντελώς την προηγούμενη εκκλησιαστική παράδοση - αυτοί, σε αντίθεση με τους καθολικούς αντιπάλους τους, δεν θεώρησαν αυτή την παράδοση ως υποχρεωτικό και κανονιστικό τρόπο ερμηνείας της Γραφής. Για αυτούς, αυτές ήταν ιδιωτικές απόψεις, με τις οποίες κάποιος μπορούσε να συμφωνήσει ή να διαφωνήσει, αλλά μόνο η Γραφή είχε αποδεικτική δύναμη. Κατά συνέπεια, υπήρξε επείγουσα ανάγκη να αναπτυχθούν κάποια γενικές αρχέςερμηνείες της Γραφής με τις οποίες θα μπορούσε να αποδειχθεί η μία ή η άλλη πρόταση.
– Η Βίβλος ερμηνεύει τον εαυτό της:Για την κατανόηση του κειμένου της Γραφής, δεν απαιτούνται εξωτερικές πηγές γνώσης· μπορούμε να αντλήσουμε όλες τις απαραίτητες πληροφορίες από τη Γραφή. Αυτή η δήλωση τόνωσε επίσης πολύ την ανάπτυξη βιβλικών μελετών ως σχετικά αντικειμενικής επιστήμης.
– Δύο επίπεδα της Γραφής:Σε εξωτερικό επίπεδο, η Γραφή είναι πλήρως προσβάσιμη σε οποιονδήποτε αναγνώστη, δεν απαιτείται ειδική εκπαίδευση ή πνευματική ενόραση για την κατανόηση του κύριου νοήματος του κειμένου. Ταυτόχρονα, η πνευματική γνώση των αληθειών που κρύβονται στη Γραφή είναι δυνατή μόνο μέσω της δράσης της χάρης του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η προσέγγιση άνοιξε ευρείες ευκαιρίες για τη μελέτη της εξωτερικής, κυριολεκτικής σημασίας της Γραφής από την άποψη των συνηθισμένων ανθρωπιστικών κλάδων, η οποία έγινε η βάση της βιβλικής κριτικής. Από την άλλη, ανταποκρινόταν απόλυτα στη δεύτερη βασική αρχή των μεταρρυθμιστών: Sola gratia, μόνο με τη χάρη του Θεού, και όχι με τα δικά του πλεονεκτήματα, ο άνθρωπος σώζεται και γενικά λαμβάνει κάθε δώρο από τον Θεό.
– Η πίστη ως το κλειδί για την κατανόηση:Η αληθινή κατανόηση της Βίβλου είναι αδιαχώριστη από τη χριστιανική πίστη. Αυτή η διατριβή συνδέεται με την τρίτη βασική αρχή της Μεταρρύθμισης: Sola fide, μόνο με την πίστη κερδίζει κάποιος τη σωτηρία.
– Ενότητα της Γραφής:Η Αγία Γραφή πρέπει να γίνει κατανοητή στο σύνολό της, η Καινή και η Παλαιά Διαθήκη είναι άρρηκτα συνδεδεμένες μεταξύ τους. Σε αυτό, όμως, οι μεταρρυθμιστές ήταν σε πλήρη συμφωνία με τους Καθολικούς και τους Ορθοδόξους.
– Το μήνυμα της Αγίας Γραφής ως έκκληση για ανανέωση:Το νόημα της Γραφής είναι, πρώτα απ' όλα, να καλεί όλους τους ανθρώπους σε αναγέννηση και ανανέωση.

Έτσι, οι πατέρες της Μεταρρύθμισης έκαναν ένα είδος επανάστασης σε σχέση με τη Γραφή, και αυτό δεν αφορούσε μόνο τους Προτεστάντες. Οι Καθολικοί θεολόγοι, ανταποκρινόμενοι στην πρόκληση της Μεταρρύθμισης, έπρεπε επίσης να αποδείξουν τις δηλώσεις τους σύμφωνα με τη Βίβλο, διαφορετικά οι αντίπαλοι απλώς δεν θα τις έπαιρναν στα σοβαρά και οι αναφορές σε εκκλησιαστικές αρχές και σχολαστικά σχέδια δεν αρκούσαν πλέον εδώ. Έτσι, όχι μόνο ανανεώθηκε το ενδιαφέρον για τη Γραφή, αλλά προέκυψε μια διαρκής ανάγκη ερμηνείας της σε σχέση με διάφορα θεωρητικά και πρακτικά ζητήματα, η ανάγκη συστηματικής μελέτης της, που οδήγησε τελικά στη διαμόρφωση των βιβλικών μελετών ως επιστήμης.

«Υπάρχει μια κοινή, αλλά όχι λιγότερο ολέθρια, παρανόηση ότι η Αγία Γραφή είναι έγκυρη στο βαθμό που αναγνωρίζεται από τη συλλογική γνώμη της Εκκλησίας. Όσο για το ερώτημα που θέτουν αυτά τα κανάλια, από πού γνωρίζουμε ότι η Γραφή προέρχεται από Θεέ μου, αν μας στερήσουν το αντίστοιχο πιστοποιητικό από την Εκκλησία; - τότε αυτή η ερώτηση είναι παρόμοια με την ερώτηση από πού έχουμε την ικανότητα να διακρίνουμε το φως από το σκοτάδι, το λευκό από το μαύρο, το γλυκό από το πικρό; Διότι η Γραφή είναι γνωστή με την ίδια άμεση και αλάνθαστη αίσθηση, όπως είναι γνωστά το λευκό και το μαύρο χρώμα, η γλυκιά και η πικρή γεύση», έγραψε ο J. Calvin («Instruction in the Christian Faith», Κεφ. 7).

Ταυτόχρονα, φυσικά, θα ήταν λάθος να αποκαλούμε τις βιβλικές μελέτες προϊόν της Μεταρρύθμισης: όχι μόνο εμφανίστηκε πολύ αργότερα, αλλά στις πρώτες μορφές της (βιβλική κριτική) αντιτάχθηκε έντονα τόσο στην προτεσταντική όσο και σε οποιαδήποτε άλλη ορθοδοξία. (ειδικά όσον αφορά τις τρεις τελευταίες περιλήψεις από την παραπάνω λίστα). Ο Λούθηρος και ο Καλβίνος δεν θα είχαν αναγνωρίσει τους βιβλικούς κριτικούς, αλλά φαίνεται ασφαλές να πούμε ότι χωρίς τη Μεταρρύθμιση, οι βιβλικές μελέτες όπως τις γνωρίζουμε δεν θα είχαν γεννηθεί.

Έτσι, η Αναγέννηση άνοιξε το δρόμο για μια επιστημονική προσέγγιση και η Μεταρρύθμιση τοποθέτησε την ερμηνεία στο κέντρο της θεολογικής σκέψης και την έκανε ιδιοκτησία όλων των μορφωμένων ανθρώπων. Αλλά, φυσικά, αυτό από μόνο του δεν ήταν ακόμη η αρχή των βιβλικών μελετών ως επιστήμης. Πρώτα απ 'όλα, έλειπε η ιστορική διάσταση: όπως στους πίνακες των καλλιτεχνών της Αναγέννησης βλέπουμε βιβλικούς χαρακτήρες στα ρούχα και στο εσωτερικό της Ευρώπης της Αναγέννησης και όχι της αρχαίας Παλαιστίνης, έτσι και η Βίβλος στο σύνολό της κατανοήθηκε ως κάτι διαχρονικό και απόλυτο. σαν να είχε προκύψει εξ ολοκλήρου και αμέσως, έξω από οποιοδήποτε τότε συγκεκριμένο πολιτιστικό και ιστορικό πλαίσιο που άφησε το στίγμα του στο κείμενο. Αυτή η στάση είναι χαρακτηριστική για κάθε παραδοσιακό ερμηνευτή, και οι εμπνευστές της Μεταρρύθμισης συνολικά εδώ δεν διαφέρουν από τους πρώτους Πατέρες της Εκκλησίας και από τους ραβίνους.

Αλλά καθώς η Βίβλος μελετήθηκε και ερευνήθηκε ενεργά, οι ερμηνευτές έπρεπε άθελά τους να δώσουν προσοχή στην ιστορία της προέλευσής της. Συγκεκριμένα, η προετοιμασία των έντυπων εκδόσεων της Βίβλου τον 16ο αιώνα, ιδιαίτερα των πολυγλωσσικών (παράλληλες εκδόσεις σε διάφορες γλώσσες), οδήγησε τους εκδότες να συγκρίνουν ενεργά διάφορα βιβλικά χειρόγραφα στις πρωτότυπες γλώσσες και στις μεταφράσεις, παρατήρησαν εμφανείς αποκλίσεις σε αυτά , επομένως έπρεπε να καθορίσουν ποιες επιλογές θα μπορούσαν να θεωρηθούν οι πιο αξιόπιστες και πώς να εξηγήσουν την προέλευση των υπόλοιπων επιλογών. Έτσι προέκυψε η κειμενική κριτική, ή κειμενική κριτική. Προέκυψε το ερώτημα για την επάρκεια των διαφόρων μεταφράσεων, άρα και για τις περιπλοκές της φιλολογικής ανάλυσης του κειμένου.

Έτσι, για παράδειγμα, στα έργα του Έρασμου του Ρότερνταμ (XV-XVI αιώνες), αναπτύχθηκε σταδιακά η εννοιολογική συσκευή και η μεθοδολογία των ανθρωπιστικών επιστημών που μας είναι γνωστές σήμερα. Και το πιο σημαντικό, έτσι γεννήθηκε η κριτική προσέγγιση της Βίβλου - δηλαδή η στάση απέναντι στο κείμενό της ως αντικείμενο ορθολογικής λογικής ανάλυσης, και όχι απλώς ως ανώτατης αρχής, όπως συνέβαινε στη σχολαστική θεολογία.

Αλλά αν αποδειχθεί ότι η ίδια η πρωτότυπη Βίβλος δεν έχει περιέλθει σε εμάς ανέπαφη (ακόμη κι αν αυτές οι ζημιές αφορούν ένα ασήμαντο τμήμα του κειμένου), τότε, προφανώς, μπορεί κανείς να σκεφτεί την ιστορική κριτική του κειμένου - τη μελέτη του ιστορία της προέλευσής του, ανάλυσή του με φόντο ένα μεταβαλλόμενο πολιτισμικό ιστορικό πλαίσιο, το οποίο δεν είναι το ίδιο ακόμη και για διαφορετικά βιβλία της Βίβλου, και ακόμη περισσότερο διαφορετικό από τον κόσμο στον οποίο ζει ο αναγνώστης. Η Γραφή αρχίζει να νοείται ως ένα είδος «πράγματος καθεαυτή», σύμφωνα με τον Καντ: οι ιδιότητές της δεν εξαρτώνται από την αντίληψή μας και από τη στάση μας απέναντί ​​της, είναι αντικειμενικές και ως τέτοιες πρέπει να μελετώνται. Επιπλέον, στην Εποχή του Διαφωτισμού, υπάρχουν όλο και περισσότεροι στοχαστές που δεν έχουν την τάση να περιοριστούν στο παραδοσιακό εκκλησιαστικό δόγμα. Συνεπώς, η Βίβλος για αυτούς δεν είναι πλέον μια απόλυτη εξουσία, αλλά ένα υλικό για έρευνα. Δεν είναι τόσο το ίδιο το κείμενο που έχει ενδιαφέρον, αλλά τα ιστορικά γεγονότα πίσω από αυτό το κείμενο, τα οποία πρέπει να ανακατασκευαστούν. Αυτό είναι το κύριο πάθος της κλασικής βιβλικής κριτικής.

Η φιλελεύθερη προτεσταντική εξήγηση έπαιξε εδώ έναν ιδιαίτερο ρόλο. Φυσικά, η λέξη φιλελευθερισμός χρησιμοποιείται σήμερα με πολλές έννοιες, αλλά εδώ υποδηλώνει μια ορισμένη κατεύθυνση της θεολογικής σκέψης του 19ου-20ου αιώνα. Παρεμπιπτόντως, στον Καθολικισμό, ένα τέτοιο κίνημα, που προέκυψε στα τέλη του 19ου αιώνα, συνήθως ονομάζεται όχι φιλελευθερισμός, αλλά μοντερνισμός. Για να το θέσουμε απλά, μπορούμε να πούμε ότι αυτά τα κινήματα βασίστηκαν στον ντεϊσμό (η ιδέα ότι ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει αυτόν τον κόσμο, δεν παρεμβαίνει πλέον στην ύπαρξή του), στη φιλοσοφία του Καντ και των οπαδών του, στη συνέχεια στον θετικισμό (το δόγμα που δίνει απόλυτη προτεραιότητα στην εμπειρική εμπειρία έναντι των κερδοσκοπικών κατασκευών). Ο ιδρυτής αυτής της τάσης αποκαλείται συχνά F. Schleiermacher, αλλά η παρουσίαση των διατάξεών του με την πιο «κλασική μορφή» προτάθηκε στα μέσα του 19ου αιώνα. Α. Richl. Η ουσία της θέσης του είναι να, απορρίπτοντας αποφασιστικά κάθε μεταφυσική και μυστικισμό και ταυτόχρονα ακούγοντας τη δική του εσωτερική εμπειρία, να μελετά το βιβλικό κείμενο αναζητώντας σημαντικές αλήθειες ηθικής και θεολογικής φύσης. Το αν θα αναγνωρίσουμε τον Ιησού ως τον Υιό του Θεού είναι προσωπική υπόθεση του καθενός, αυτή η αναγνώριση δεν απαιτείται καθόλου για να ακολουθήσουμε την ηθική Του.

Φυσικά, δεν συμμερίζονταν όλοι οι εκπρόσωποι της φιλελεύθερης σχολής όλες τις ιδέες του Ritschl, ακόμη και, για παράδειγμα, ο πιο διάσημος μαθητής του A. von Harnack. Στην πραγματικότητα, η ίδια η ουσία της φιλελεύθερης τάσης είναι να μην υπάρχουν υποχρεωτικά δόγματα, επομένως μπορούμε να μιλήσουμε μόνο για μερικές από τις χαρακτηριστικές ιδέες της, οι οποίες στο σε διάφορους βαθμούςδιαιρεμένος διαφορετικοί άνθρωποι. Αυτές οι ιδέες μπορούν να οριστούν ως εξής:

• Η ύψιστη πραγματικότητα κατανοείται όχι με τη λογική, αλλά με το ηθικό συναίσθημα, επομένως το έργο της οικοδόμησης μιας δογματικής θεολογίας ουσιαστικά αφαιρείται.
• Η άνωθεν αποκάλυψη με την έννοια που την κατανοούν οι προφήτες (άμεση εκφώνηση του θελήματος του Θεού) δεν υπάρχει.
• Ο Ιησούς ήταν ένας σπουδαίος άνθρωπος που ίδρυσε ένα πνευματικό και ηθικό σύστημα, απαλλαγμένο από τα δεσμά του δόγματος, που στη συνέχεια επιβλήθηκαν στον Χριστιανισμό από την Εκκλησία.
• Όλες οι θρησκείες, μη εξαιρουμένου του Χριστιανισμού, προέκυψαν και αναπτύχθηκαν σύμφωνα με τους δικούς τους νόμους, οι οποίοι πρέπει να μελετηθούν όπως μελετώνται άλλες ιστορικές διαδικασίες.

Η Παλαιά Διαθήκη προκάλεσε ιδιαίτερα πολλά προβλήματα με αυτήν την προσέγγιση: περιείχε σαφώς μια ελαφρώς διαφορετική ηθική διδασκαλία από την Καινή Διαθήκη, περιείχε ιδιαίτερα πολλές ιστορίες για θαύματα στα οποία ο νους αρνιόταν να πιστέψει και γενικά την εφαρμογή της στη ζωή ενός χριστιανού παρέμενε υπό αμφισβήτηση. Σε μεγάλο βαθμό για αυτούς τους λόγους, με βάση τις αρχές του φιλελευθερισμού στο Γκέτινγκεν στις αρχές του XIX-XX αιώνα. προέκυψε η Σχολή της Ιστορίας των Θρησκειών - ένας άτυπος κύκλος συγγενών βιβλικών μελετητών, στον οποίο ανήκε, ειδικότερα, ο G. Gunkel. Πρότειναν να εγκαταλείψουν τις προσπάθειες να οικοδομηθεί κάποιου είδους θεολογικό σχήμα, και αντί αυτού να αρχίσουν να δημιουργούν την ιστορία της θρησκείας του Ισραήλ, η οποία αναπτύχθηκε περίπου σύμφωνα με τους ίδιους νόμους με άλλες θρησκείες. Ταυτόχρονα, υποτέθηκε ότι η ιστορία μπορούσε να αναδημιουργηθεί με απόλυτη βεβαιότητα: «πώς συνέβη πραγματικά».

Τέτοιες απόψεις απέκτησαν ιδιαίτερη δημοτικότητα σε σχέση με την ανακάλυψη και την αποκρυπτογράφηση κειμένων άλλων πολιτισμών της Μέσης Ανατολής - Βαβυλωνιακής, Ασσυριακής κ.λπ. με πολλούς τρόπους, σύμφωνα με τους φιλελεύθερους, θρυλικό . Κατά συνέπεια, μια τέτοια προσέγγιση, για παράδειγμα, από τον A. von Harnack οδήγησε στο γεγονός ότι στα Ευαγγέλια ξεχώριζε μια ορισμένη γνήσια ιστορική βάση, και όλα τα άλλα δηλώθηκαν μεταγενέστερη ερμηνεία, και μερικές φορές εικασία. Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ λοιπόν αποδείχθηκε ότι ήταν μια ιστορική προσωπικότητα, αλλά ο Χριστός - το αντικείμενο της εκκλησιαστικής πίστης, και το ένα δεν ήταν πανομοιότυπο με το άλλο.

Παρεμπιπτόντως, αξίζει να σημειωθεί ότι όλα τα κύρια ρεύματα των βιβλικών μελετών προήλθαν από ένα προτεσταντικό περιβάλλον, πρωτίστως φιλελεύθερο. Οι Καθολικοί και στη συνέχεια οι Ορθόδοξοι θεολόγοι μπορούσαν να υιοθετήσουν (συνήθως αργά, προσεκτικά και μόνο σε κάποιο βαθμό) κάποιες από τις ιδέες τους και να απορρίψουν άλλες, πιο ριζοσπαστικές, αλλά η αντίδρασή τους ήταν κυρίως αυτή μιας αντίδρασης στις ιδέες των Προτεσταντών. Στις σύγχρονες βιβλικές μελέτες, σπάνια ακούει κανείς για ομολογιακά όρια: οι υποστηρικτές μιας θεωρίας μπορεί να ανήκουν σε διαφορετικές ομολογίες ή να μην ανήκουν σε καμία, και μέσα σε μια ομολογία υπάρχουν άνθρωποι με πολύ διαφορετικές απόψεις. Αλλά αν μιλάμε για την εμφάνιση νέων ιδεών, τότε η πρωτοκαθεδρία από τη Μεταρρύθμιση παραμένει στον προτεσταντικό κόσμο. Επιπλέον, αξίζει να σημειωθεί ότι μέχρι τις αρχές του ΧΧ αιώνα. Η Γερμανία ήταν το κύριο κέντρο βιβλικών μελετών και κατά τον 20ο αιώνα. ο ρόλος αυτός πέρασε εν μέρει στη Βρετανία και τις Ηνωμένες Πολιτείες, ωστόσο, όχι εις βάρος των γερμανικών επιστημονικών και θεολογικών κέντρων. Έτσι, η κύρια γλώσσα της κλασικής βιβλικής κριτικής είναι τα γερμανικά, η κύρια γλώσσα των σύγχρονων βιβλικών σπουδών είναι τα αγγλικά.

Μεταξύ των σύγχρονων βιβλικών μελετητών, είναι ίσως αδύνατο να βρεθούν εκείνοι που θα ακολουθούσαν πλήρως όλες τις μεθόδους και τα συμπεράσματα της κλασικής βιβλικής κριτικής. Ωστόσο, στο πλαίσιο αυτής της κατεύθυνσης, έχουν προκύψει αρκετές αρκετά σημαντικές σχολές, κλάδοι, μέθοδοι ανάλυσης, τις οποίες θα εξετάσουμε περαιτέρω. στα αγγλικά και Γερμανόςσυνηθίζεται να μιλάμε για κριτική: κείμενο, πηγές, εκδόσεις κ.λπ. - ωστόσο, στα ρωσικά η λέξη "κριτική" σχετίζεται πολύ στενά με την έννοια της πλήρους άρνησης, επομένως θα μιλήσουμε μάλλον για ανάλυση.

Η κλασική βιβλική κριτική χωριζόταν σε «χαμηλή», που περιελάμβανε μόνο κριτική του κειμένου και «υψηλή», που συνήθως περιελάμβανε όλους τους άλλους κλάδους, αλλά σήμερα μια τέτοια ιεραρχική διαίρεση έχει ήδη γίνει σπάνια. Κατά μία έννοια, η «χαμηλή» κριτική αποδείχτηκε πολύ πιο πειστική από την «υψηλή» - ίσως επειδή αφορούσε συγκεκριμένο χειρόγραφο υλικό.

Ποικιλίες «Βιβλικής κριτικής»

Κειμενολογία

Αυτόγραφα βιβλικών κειμένων (τα πρώτα χειρόγραφα που δημιουργήθηκαν απευθείας από τους συγγραφείς) δεν έχουν φτάσει σε εμάς. Αλλά έχουμε έναν σημαντικό αριθμό διαφορετικών χειρογράφων και άλλων πηγών (για παράδειγμα, αποσπάσματα της Βίβλουστα έργα μεταγενέστερων συγγραφέων) - μαζί μερικές φορές ονομάζονται αποδεικτικά στοιχεία ή μάρτυρες. Η κειμενολογία, ή η κειμενική κριτική, βλέπει τον στόχο της στη μελέτη όλων των διαθέσιμων στοιχείων και στην αποκατάσταση, στο μέτρο του δυνατού, του αρχικού κειμένου αυτού ή εκείνου του μνημείου γραφής. Μερικές φορές γίνεται μια τέτοια διάκριση: η κριτική του κειμένου είναι μάλλον μια θεωρητική επιστήμη, ενώ η κειμενική κριτική περιορίζεται στην πρακτική της σύγκρισης διαφόρων χειρογράφων και της ανακατασκευής της αρχικής κατάστασης του κειμένου. Τέτοιες εργασίες γίνονται σε οποιοδήποτε αρχαίο κείμενο, όχι μόνο στη Βίβλο.

Τα σφάλματα μπορούν να εισχωρήσουν σε οποιοδήποτε χειρόγραφο έγγραφο και μερικές φορές γίνονται σκόπιμες διορθώσεις σε αυτό. Ως εκ τούτου, η κριτική κειμένου τελικά ανέπτυξε κάποιες βασικές αρχές. Εδώ είναι μερικά από αυτά:

• Δεν λαμβάνεται υπόψη ο αριθμός των μαρτυριών, αλλά το «βάρος» τους, δηλαδή η αρχαιότητα και ο βαθμός ανεξαρτησίας από άλλους μάρτυρες.
• Τα χειρόγραφα πρέπει να συγκριθούν μεταξύ τους για να αποκαλυφθεί η σχετική γενεαλογία τους και στη συνέχεια να συγκριθούν οι «γονείς» κάθε τέτοιας «οικογένειας».
• Η συντομότερη έκδοση συνήθως αποδεικνύεται η αρχική, καθώς οι γραφείς τείνουν να προσθέτουν αντί να παραλείπουν κείμενο.
• αν υπάρχουν κυριολεκτικές επαναλήψεις στην πληρέστερη εκδοχή, αντίθετα, είναι προτιμότερο, αφού η παράλειψη του κειμένου μεταξύ των επαναλήψεων μπορεί εύκολα να εξηγηθεί από την αμέλεια του γραφέα.
• Ένα κείμενο που είναι πιο δύσκολο να κατανοηθεί συνήθως αποδεικνύεται το πρωτότυπο, καθώς οι γραφείς τείνουν να απλοποιούν παρά να περιπλέκουν το κείμενο.
• Οι επεξηγήσεις για μια ακατανόητη λέξη ή έκφραση μπορεί να είναι όψιμες γλωσσίδες (σημειώσεις) που προστέθηκαν κατά λάθος στο κείμενο κ.λπ.

Εξετάζοντας προσεκτικά το σύνολο των αποδεικτικών στοιχείων, οι κριτικοί κειμένου προσπαθούν, όσο το δυνατόν περισσότερο, να δημιουργήσουν ένα κριτικό κείμενο όσο το δυνατόν πιο κοντά στο αυτόγραφο. Από μόνο του, είναι μια ανακατασκευή, δηλαδή δεν συμπίπτει πλήρως με κανένα υπάρχον χειρόγραφο, αλλά μπορεί να υποτεθεί ότι σε όλες τις αμφιλεγόμενες περιπτώσεις επιλέγει την επιλογή ανάγνωσης που πιθανότατα ταιριάζει με το αυτόγραφο.

Η πιο συνηθισμένη ερώτηση σχετικά με το νόημα του βιβλικού κειμένου, που τίθεται από μη μυημένους, ακούγεται κάπως έτσι: «γιατί σε αυτή τη μετάφραση της Βίβλου αυτό το μέρος σημαίνει ένα πράγμα και σε αυτήν τη μετάφραση κάτι εντελώς διαφορετικό;». Σε πολλές περιπτώσεις, η απάντηση είναι απλή, αν και ικανοποιεί λίγους ανθρώπους: αυτές οι μεταφράσεις έγιναν από διαφορετικά βασικά κείμενα (για παράδειγμα, το Συνοδικό στο τμήμα της Παλαιάς Διαθήκης ακολουθεί το εβραϊκό μασορετικό κείμενο και η εκκλησιαστική σλαβική ακολουθεί τη βυζαντινή εκδοχή της ελληνικής μετάφραση). Η ασυμφωνία μεταξύ των δύο εκδόσεων προέκυψε εδώ και πολύ καιρό και δεν έχουμε πάντα λόγο να υποθέτουμε με βεβαιότητα πώς ακριβώς προέκυψε κάθε έκδοση και ποια είναι πιο κοντά στην αρχική.

Επιπλέον, η ιστορία των χειρογράφων αποδεικνύεται ότι είναι αδιαχώριστη από την ιστορία του ίδιου του κειμένου: ορισμένες χειρόγραφες εκδοχές μπορεί να επιστρέφουν σε παλαιότερη εκδοχή του και μερικές σε μεταγενέστερη, έτσι ώστε να είναι απλώς αδύνατο για έναν κριτικό κειμένου. να κάνει μια επιλογή υπέρ της «καλύτερης ανάγνωσης». Πρώτα πρέπει να προσδιορίσετε τι σημαίνει το καλύτερο: το πιο πρώιμο πιστοποιημένο ή αποκατεστημένο από επιστημονική ανάλυση ή αποδεκτό από την παράδοση (και ποιο); Στην πράξη, υπάρχει πάντα κάποιος συμβιβασμός.

Ιστορική ανάλυση

Μερικά στοιχεία της ιστορικής ανάλυσης του κειμένου μπορούν ακόμη να βρεθούν στα πατερικά συγγράμματα, κυρίως εκείνα που ανήκουν στη λεγόμενη Αντιοχική σχολή, αλλά, φυσικά, μπορούμε να μιλήσουμε γι' αυτήν με την πλήρη έννοια της λέξης μόνο στο σχέση με τη σύγχρονη εποχή. Η ιστορική ανάλυση είναι μια πολύπλοκη επιστήμη ή ακόμη και ένα σύνολο διαφορετικών επιστημών, επομένως, συχνά μιλούν για την ιστορικοκριτική μέθοδο, συμπεριλαμβανομένης της ανάλυσης πηγών, παραδόσεων, μεταγραφών κ.λπ. Αλλά δύο πτυχές αξίζουν ιδιαίτερης προσοχής.

Πρώτον, η ιστορική κριτική έχει αναπτύξει μια μέθοδο χονδρικής χρονολόγησης ενός εγγράφου. Πώς μπορούμε να ξέρουμε πότε γράφτηκε και πότε έγινε το αντίγραφο στα χέρια μας; Εάν αυτό δεν είναι το πρωτότυπο, τότε το ίδιο το κείμενο είναι, φυσικά, παλαιότερο από αυτό το αντίγραφο. Η δεύτερη υπόδειξη περιέχεται στα γεγονότα που αναφέρονται στο βιβλίο: σε κάθε περίπτωση, ολοκληρώθηκε αργότερα από το τελευταίο. Αλλά με αυτόν τον τρόπο γνωρίζουμε μόνο την παλαιότερη δυνατή ημερομηνία γραφής, και όχι την πιο πρόσφατη, που έχει το μεγαλύτερο ενδιαφέρον. Ο συγγραφέας του βιβλίου των Κριτών προτείνει τον χρόνο γραφής, επαναλαμβάνοντας ότι εκείνες τις ημέρες δεν υπήρχε βασιλιάς στο Ισραήλ. ο καθένας έκανε αυτό που θεωρούσε δίκαιο (). Το προφανές συμπέρασμα είναι ότι ο συγγραφέας γνώριζε την τάξη που μπορούσε να υπάρξει μόνο υπό τον τσάρο, και έγραψε μετά την εγκαθίδρυση της μοναρχίας, στην οποία ήταν σαφώς θετικός. Εάν δεν υπάρχουν τέτοιες σαφείς ενδείξεις στο ίδιο το κείμενο, ο ερευνητής πρέπει να βασιστεί σε έμμεσα δεδομένα και τις δικές του ιδέες.

Το δεύτερο πιο σημαντικό καθήκον της ιστορικής ανάλυσης είναι να συσχετίσει το κείμενο με την ιστορική πραγματικότητα και, αν είναι δυνατόν, να το ανακατασκευάσει. Πώς μπορούμε να ξέρουμε αν ταιριάζει η αφήγηση ιστορικό γεγονός? Αυτή η κύρια ερώτηση μπορεί να χωριστεί σε πολλές μικρότερες. Πόσο κοντά είναι το έγγραφο στα περιγραφόμενα γεγονότα; Οι ισχυρισμοί του υποστηρίζονται από άλλες πηγές, βιβλικές ή μη, ή από την αρχαιολογία; Θα μπορούσαν τα γεγονότα να έχουν συμβεί ακριβώς όπως περιγράφονται; Προσπαθώντας να απαντήσει σε αυτά τα ερωτήματα, ο ιστορικός θα μπορέσει να σχεδιάσει μια πιο ολοκληρωμένη και εκφραστική εικόνα των γεγονότων που έλαβαν χώρα. Με την αναγνώριση του συγγραφέα ή της πηγής, μπορεί κανείς να ρίξει φως στο περιεχόμενο της αφήγησης. Οι μη βιβλικές πηγές μπορούν συχνά να βοηθήσουν στην αναδημιουργία του ιστορικού και πολιτιστικού πλαισίου των γεγονότων που περιγράφονται στη Βίβλο.

Στην πραγματικότητα, η «βιβλική κριτική» ξεκίνησε ουσιαστικά με προσπάθειες ανασυγκρότησης της ιστορίας του αρχαίου Ισραήλ (Παλαιά Διαθήκη) και των γεγονότων που περιγράφονται στα Ευαγγέλια (Καινή Διαθήκη), και οι μέθοδοι ανάλυσης των βιβλικών κειμένων έπαιξαν το ρόλο των κλάδων μελέτης πηγής εδώ. Ένα είδος απόγειου τέτοιας κριτικής ήταν στα μέσα του 19ου αιώνα. βιβλίο του D. Strauss «Η ζωή του Ιησού, κριτικά αναθεωρημένη» . Ο Στράους προσπάθησε να αποκλείσει από την ανακατασκευή του οποιεσδήποτε λεπτομέρειες της αφήγησης του Ευαγγελίου που θεωρούσε αναξιόπιστες και ανιστόρητες - για παράδειγμα, όλες οι ιστορίες για θαύματα (παρεμπιπτόντως, η έκδοση του Ευαγγελίου που έγινε από τον Λ. Ν. Τολστόι βασίζεται περίπου στις ίδιες αρχές) . Φυσικά, αυτή η προσέγγιση είναι εντελώς ασυμβίβαστη με την παραδοσιακή χριστιανική πίστη. Μάλιστα, αυτή ήταν η πρώτη συνειδητή προσπάθεια αναζήτησης του «ιστορικού Ιησού», όπως θα ονομαστεί αυτή η κατεύθυνση αργότερα.

Οι περιορισμοί αυτής της προσέγγισης είναι αρκετά προφανείς. Γνωρίζουμε, για παράδειγμα, ότι η Joan of Arc είναι μια αρκετά ιστορική προσωπικότητα και ότι πέτυχε πραγματικά μια ριζική καμπή στον Εκατονταετή Πόλεμο. Αλλά οι ιστορίες για αυτήν αφθονούν με θαύματα, και αν εφαρμόσετε την τεχνική Strauss σε αυτές, πιθανότατα θα αποδειχθεί ότι δεν υπήρχε καθόλου Jeanne. Αυτό είναι ανοησία; θα ήταν πιο λογικό να πούμε ότι η Jeanne είναι μια πραγματική ιστορική προσωπικότητα, γνωρίζουμε για το ρόλο της στον Εκατονταετή Πόλεμο, αλλά η μυστικιστική της εμπειρία βρίσκεται έξω από τη σφαίρα της γνώσης των ιστορικών, μπορείτε να την πιστέψετε ή όχι, αλλά μπορείτε ούτε να το επιβεβαιώσει ούτε να το διαψεύσει με επιστημονικές μεθόδους. Με τον ίδιο τρόπο, όταν αναλύει βιβλικά κείμενα, ένας ιστορικός έχει το δικαίωμα να συνάγει συμπεράσματα για το εξωτερικό περίγραμμα των γεγονότων, αλλά όχι για την πνευματική τους σημασία, και πολύ περισσότερο όχι για τα θαύματα, τα οποία, κατ' αρχήν, βρίσκονται εκτός της σφαίρας επιστημονική γνώση.

Όσο για την Παλαιά Διαθήκη, ίσως η τελευταία μεγάλης κλίμακας προσπάθεια αποκατάστασης της ιστορίας της μπορεί να θεωρηθεί το έργο του Μ. Νότα για την ανασύνθεση της ιστορίας του αρχαίου Ισραήλ. Με τον καιρό, έγινε φανερό ότι κάθε συγγραφέας έχει τη δική του εκδοχή αυτής της ιστορίας, ανάλογα με τις δικές του αρχικές ρυθμίσεις, και είναι απλά αδύνατο να επιτευχθεί πλήρης αντικειμενικότητα εδώ.

Πρόσφατα, μεταξύ των αρχαιολόγων γενικότερα, προέκυψε μια κατεύθυνση, η λεγόμενη. «μινιμαλισμός», σύμφωνα με τον οποίο οι ιδέες για την ιστορία του αρχαίου Ισραήλ θα πρέπει να μειωθούν σε ένα «ελάχιστο» που επιβεβαιώνεται αναμφισβήτητα από τα αρχαιολογικά δεδομένα. Ένας από τους πιο έγκυρους εκπροσώπους αυτής της τάσης, ο F. Davis, δεν βρίσκει ουσιαστικά τίποτα κοινό μεταξύ της βιβλικής αφήγησης για την ιστορία του Ισραήλ πριν από την αιχμαλωσία και των αρχαιολογικών δεδομένων - ένα είδος αδιεξόδου της ιστορικής κριτικής που έχει φτάσει να αρνείται τη δική της έννοια. Φυσικά, οι μινιμαλιστές κάνουν λάθος: αν εξαιρέσουμε από αρχαία ιστορίαοτιδήποτε δεν έχει αξιόπιστα αρχαιολογικά στοιχεία, δεν θα μείνουν καθόλου πολλά γεγονότα, επομένως δεν έχει νόημα να επιβάλλονται αυστηρότερα κριτήρια στην ιστορία του Ισραήλ παρά στην ιστορία άλλων αρχαίων λαών.

Ωστόσο, ακόμη και με μια πιο προσεκτική προσέγγιση, υπάρχουν πολλά προβλήματα. Για παράδειγμα, ένας από τους σύγχρονους Ρώσους υποστηρικτές της ιστορικής μεθόδου την ορίζει ως εξής: «η ιστορική προοπτική βασίζεται στο γεγονός ότι ο Ιησούς ήταν ένας ζωντανός άνθρωπος από σάρκα και οστά και ότι υπάρχουν πολλές γραπτές μαρτυρίες για τη ζωή του. Ως εκ τούτου, ο ιστορικός έχει το δικαίωμα να προσεγγίσει τη βιογραφία του με τα ίδια ιστορικά πρότυπα και μεθόδους με τις οποίες μελετάται η ζωή του Σωκράτη και του Μεγάλου Αλεξάνδρου, του Γκαουτάμα Βούδα και του Καρλομάγνου, του Πρίγκιπα Βλαντιμίρ και του Σαβοναρόλα.

Ωστόσο, υπάρχουν δύο είδη ονομάτων σε αυτή τη λίστα και η στάση των ιστορικών απέναντί ​​τους δεν είναι η ίδια. Υπάρχουν πολλά αντικειμενικά στοιχεία για τον Μέγα Αλέξανδρο και άλλους πολιτικούς και πολιτικούς. Αν όλες οι γραπτές πηγές για τον Αλέξανδρο εξαφανίζονταν ξαφνικά, τα υλικά μνημεία θα προσδιόριζαν αξιόπιστα όλα τα κύρια γεγονότα από τη ζωή του, ακόμη και το όνομα και η εμφάνισή του είναι αποτυπωμένα σε αγάλματα, σε νομίσματα, σε ψηφιδωτά κ.λπ.

Αλλά ο Σωκράτης, ο Βούδας και ο Ιησούς δεν κέρδισαν μάχες, δεν βρήκαν πόλεις, δεν κατέστρεψαν ή έχτισαν αυτοκρατορίες. Το μόνο που γνωρίζουμε για αυτούς είναι οι αναμνήσεις των μαθητών τους. Αν δεν υπήρχαν αυτές οι αναμνήσεις, θα ξέραμε ακριβώς τόσα για αυτές, όσα γνωρίζουμε τώρα για τους άλλους κατοίκους ενός μικρού χωριού που ονομάζεται Ναζαρέτ: απολύτως τίποτα. Το ίχνος που άφησαν στη γη δεν είναι υλικό. Για παράδειγμα, στην ιστορία του Βουδισμού, του Χριστιανισμού ή της Σωκρατικής φιλοσοφίας, ο ιστορικός θα έχει πολλές διαφορετικές πηγές, αλλά σε όλες αυτές τις διδασκαλίες, οι εικόνες των ιδρυτών θα δίνονται ήδη σε μια ολοκληρωμένη, «αγιοποιημένη» μορφή. Οποιαδήποτε προσπάθεια εξαγωγής ενός ιστορικά αξιόπιστου κόκκου από αυτήν την αγιοποιημένη εικόνα είναι καταδικασμένη σε υπερβολική υποκειμενικότητα.

Περαιτέρω, τα θαύματα (για παράδειγμα, ο Ευαγγελισμός ή η Ανάσταση) κατέχουν καίρια θέση στο Ευαγγέλιο. Ο ίδιος ερευνητής επιχειρεί να τα εξετάσει επιστημονικά και μάλιστα αποδέχεται γενικά την αξιοπιστία των πληροφοριών για την ανάσταση του Ιησού. Αλλά μετά δεν μιλά πια σαν επιστήμονας, γιατί το θαύμα είναι θαύμα, ότι παραβιάζει τους νόμους της φύσης, και η επιστήμη μελετά αυτούς τους νόμους. Οι έννοιες «θαύμα» και «επιστήμη» αλληλοαποκλείονται.

Επομένως, τόσο η δυνατότητα καθιέρωσης χρονολόγησης όσο και η δυνατότητα ανασύνθεσης ιστορικών γεγονότων με βάση το βιβλικό κείμενο υπόκεινται όλο και περισσότερο σε σοβαρές αμφιβολίες. Το «πιθανολογικό μοντέλο» γίνεται όλο και πιο διαδεδομένο, σύμφωνα με το οποίο η μία ή η άλλη ιστορική ανασυγκρότηση μπορεί να γίνει αποδεκτή μόνο με έναν ορισμένο βαθμό πιθανότητας. Η ιστορία μπορεί να γίνει κατανοητή όχι ως μια προσπάθεια ανασυγκρότησης γεγονότων, αλλά ως μελέτη της συλλογικής μνήμης των ανθρώπων για αυτά τα γεγονότα. Στην πραγματικότητα, μάλλον δεν μας ενδιαφέρουν οι ακριβείς ημερομηνίες της ζωής του Αβραάμ ή του Μωυσή, αλλά για τη θέση που κατείχαν στο μυαλό των Ισραηλιτών.

Η ιστορική κριτική έχει συχνά θεωρηθεί ως μια αθεϊστική επίθεση στην αυθεντία της Γραφής. Συχνά αυτό συνέβαινε πραγματικά, αλλά δεν χρειάζεται να είναι καθόλου: ο ισχυρισμός ότι ένα συγκεκριμένο βιβλικό κείμενο δεν είναι ιστορικά ακριβής αφήγηση δεν σημαίνει απαραίτητα ότι υπονομεύει την εξουσία του - μπορεί να είναι μεταφορικός, ποιητικός ή προφητικός λόγος. Μπορεί να μην είναι λιγότερο πιστή στην αλήθεια από μια ιστορικά ακριβή αφήγηση, αλλά η πιστότητά της δεν είναι στην κυριολεκτική ακρίβεια.

Από την άλλη πλευρά, οι ιστορικοί συχνά παρέχουν χρήσιμα αντικειμενικά κριτήρια: για παράδειγμα, τα μη κανονικά Ευαγγέλια, σε αντίθεση με τα κανονικά, περιέχουν συχνά πολλούς αναχρονισμούς, γεωγραφικές ανακρίβειες κ.λπ. Γίνεται προφανές ότι ο συγγραφέας ενός τέτοιου κειμένου φαντάζεται την Παλαιστίνη στην 1ος αιώνας. σύμφωνα με τον R. Kh. είναι πολύ προσεγγιστικό, και δεν υπάρχει λόγος να τον εμπιστευόμαστε - και είναι ο ιστορικός που μπορεί να βγάλει ένα τέτοιο συμπέρασμα.

Ανάλυση Πηγών

Εάν η κειμενική κριτική ισχυρίζεται ότι το κείμενο του βιβλικού βιβλίου που έχουμε μπροστά μας δεν είναι καθόλου ακριβές αντίγραφο του κειμένου που κάποτε βγήκε από την πένα του συγγραφέα, και εάν, από την άλλη πλευρά, η ιστορική επιστήμη απαιτεί μια κριτική ανάλυση οποιουδήποτε πηγή, τότε θα είναι απολύτως φυσικό για τον επιστήμονα να σκεφτεί πώς δημιουργήθηκε αυτό το κείμενο. Φυσικά, μια τέτοια προσέγγιση είναι ασυμβίβαστη με την πίστη στην κυριολεκτική αποκάλυψη, η οποία βλέπει τον Θεό ως τον άμεσο συγγραφέα οποιουδήποτε βιβλικού κειμένου - σε αυτήν την περίπτωση, δεν μπορεί να έχει καμία ιστορία. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο αυτή η προσέγγιση θεωρείται από καιρό απαράδεκτη ελεύθερη σκέψη από τους παραδοσιακούς, αλλά στην πραγματικότητα είναι αρκετά συμβατή με λιγότερο ριζοσπαστική παραδοσιακότητα. Πράγματι, ο βιβλικός συγγραφέας θα μπορούσε να έχει κάποιες πηγές - για παράδειγμα, ο Ευαγγελιστής Λουκάς δείχνει ξεκάθαρα ότι πριν γράψει το κείμενό του, τις ερεύνησε προσεκτικά (). Βλέπουμε επίσης στην Παλαιά Διαθήκη ότι το Ψαλτήρι δεν γράφτηκε με μια κίνηση και οι συγγραφείς των ιστορικών βιβλίων των Βασιλέων αναφέρονται στο «βιβλίο του Δικαίου» (; ) και στα «χρονικά των βασιλέων» (κ.λπ. ) που δεν μας έχουν έρθει. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα σκανδαλώδες στην προσπάθεια ανασυγκρότησης τέτοιων πηγών, αν και οποιαδήποτε τέτοια ανακατασκευή θα ήταν αμφιλεγόμενη.

Ωστόσο, το πρώτο υλικό για την ανάλυση των πηγών ήταν ένα σύνολο κειμένων που δεν αναφέρεται σε τίποτα, δηλαδή στην Πεντάτευχο. Αυτή η συλλογή κειμένων, κεντρική στην Παλαιά Διαθήκη, είναι ξεκάθαρα ετερογενής, γεμάτη επαναλήψεις και παράλληλες αφηγήσεις, οπότε το συμπέρασμα για τη «μη γραμμική» προέλευσή της υποδηλώνεται. Η πρώτη εικασία ότι η Πεντάτευχο δεν γράφτηκε στο σύνολό της μόνο από τον Μωυσή (έστω και μόνο επειδή το 34ο κεφάλαιο του Δευτερονόμου περιγράφει τον θάνατό του), εκφράστηκε τον 12ο αιώνα. Εβραίος ερμηνευτής Ibn Ezra, αλλά μέχρι τη σύγχρονη εποχή, τέτοιες υποθέσεις δεν οδήγησαν σε καμία επιστημονική θεωρία. Μόνο σε αρχές XVIII V. Ο H. B. Witter, και στη συνέχεια, στα μέσα του αιώνα, ανεξάρτητα από αυτόν, ο J. Astruc, πρότεινε να διακριθούν διάφορες πηγές στην Πεντάτευχο, ανάλογα με το πώς αποκαλείται ο Δημιουργός στο κείμενο.

Οι «συγγραφείς» αυτών των πηγών έλαβαν ονόματα υπό όρους (αν και, φυσικά, είναι πιο λογικό να μιλάμε για κάποια παράδοση παρά για ατομική συγγραφή): Elohist (ή Elohist), που αποκαλούσε τον Δημιουργό Θεό, και Yahvist (ή Yagvist), που προτίμησε μια πληρέστερη ονομασία - Κύριος ο Θεός . Αργότερα, δύο ακόμη πηγές προστέθηκαν σε αυτές τις δύο πηγές: ένα αρκετά ανεξάρτητο Δευτερονόμιο και ένας ξεχωριστός Ιερατικός Κώδικας, που παλαιότερα θεωρούνταν μέρος της ελοχιστικής παράδοσης. Έφερε τη «θεωρία των τεσσάρων πηγών» σε κλασική μορφή το τελευταίο τέταρτο του 19ου αιώνα. Y. Wellhausen. Έκτοτε, οι τέσσερις πηγές υποδηλώνονται παραδοσιακά με τέσσερα κεφαλαία γράμματα: E (Elohist), J (Yahwist), D (από το λατινικό Deuteronomium «Deuteronomy»), P (από το γερμανικό Priesterkodex «Ιερατικός κώδικας»). Αυτή η θεωρία ονομάζεται «ντοκιμαντική υπόθεση».

Το διάσημο έργο του Wellhausen, που δημοσιεύτηκε το 1882, ονομαζόταν «Προλεγόμενα (προκαταρκτικές σκέψεις) στην ιστορία του Ισραήλ». Πράγματι, γι' αυτόν η θεωρία των πηγών ήταν σημαντική κυρίως ως ένα βήμα προς την ανοικοδόμηση της ιστορίας του Ισραήλ, και κυρίως της θρησκευτικής ιστορίας του: σε κάθε πηγή, περίμενε να δει το ένα ή το άλλο στάδιο στην ανάπτυξη της Παλαιάς Διαθήκης. θρησκεία. Μια τέτοια ιστορική αναζήτηση είχε και τον στόχο της: με αυτόν τον τρόπο ήταν δυνατό να φτάσουμε στον ίδιο τον «πυρήνα» της Αποκάλυψης, που στη συνέχεια θάφτηκε κάτω από τα στρώματα της νομικιστικής παράδοσης και που, κατά τη γνώμη του ερευνητή, θα έπρεπε να ήταν απελευθερώθηκε από αυτά τα μεταγενέστερα στρώματα.

Όσον αφορά την Καινή Διαθήκη, η μελέτη των πηγών φαινόταν ιδιαίτερα ελπιδοφόρα: τελικά, οι μετεωρολόγοι (Mt, Mk, Lk) χρησιμοποίησαν σίγουρα κάποιες γενικές πληροφορίες και παραδόσεις. Ως εκ τούτου, το 1924, ο B. H. Streeter πρότεινε αυτή τη θεωρία: το συντομότερο Ευαγγέλιο, το Mk, γράφτηκε πρώτα και στη συνέχεια ο Mt και ο Lk χρησιμοποίησαν αυτό το υλικό για τα έργα τους. Ταυτόχρονα είχαν σαφώς κάποιο δικό τους υλικό, το οποίο περιλαμβανόταν στο Mt και το Lk, αλλά απουσιάζει στο Mk. Αυτό το υλικό συνήθως υποδηλώνεται με το γράμμα Q (από τη γερμανική Quelle «πηγή»). Ωστόσο, υπάρχει μια άλλη, λιγότερο δημοφιλής θεωρία, σύμφωνα με την οποία γράφτηκε πρώτος ο Ματθαίος.

Στις μέρες μας είναι δύσκολο να βρεθεί ένας επιστήμονας που ασχολείται με τέτοιες έρευνες. Οι πιο πειστικές υποθέσεις έχουν ήδη διατυπωθεί, ελλείψει νέων ευρημάτων (για παράδειγμα, ένα γνήσιο χειρόγραφο Q ή παρόμοια υλικά), είναι δύσκολο να υπολογίζουμε σε νέα βήματα προς αυτή την κατεύθυνση. Από τη μία πλευρά, οι επιστήμονες έχουν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι στην πραγματικότητα η κατάσταση με την προέλευση των βιβλικών βιβλίων είναι πολύ πιο περίπλοκη και δεν μπορεί να ανακατασκευαστεί με σαφήνεια. Είναι πολύ πιθανό ο συνδυασμός στοιχείων της αφήγησης, που έχουν διαφορετική προέλευση, να έγινε πολύ πριν την τελική καθήλωση του κειμένου της Πεντάτευχης. Και ο ίδιος ο στόχος της αναζήτησης στο κείμενο για κάποια πρωτότυπη πηγή, που στη συνέχεια παραμορφώθηκε από την παράδοση, άρχισε να φαίνεται λιγότερο εφικτός και ουσιαστικός.

Σε κάθε περίπτωση, αποδείχθηκε ότι οποιαδήποτε θεωρία πηγών μπορεί να αμφισβητηθεί, μπορεί να της προσφερθεί μια λογική εναλλακτική.

Ανάλυση παράδοσης

Αυτό, φυσικά, δεν σημαίνει ότι η ανάλυση της ιστορίας του κειμένου είναι μια ανούσια και επιζήμια άσκηση, όπως πιστεύουν οι φονταμενταλιστές. Όχι, μπορεί να είναι πολύ ενδιαφέρον και χρήσιμο, απλά δεν απαντά σε όλες τις ερωτήσεις, αλλά μόνο σε ορισμένες, και όχι στις πιο σημαντικές.

Ένας από τους πιο εξέχοντες ειδικούς στον τομέα της κριτικής κειμένων της Παλαιάς Διαθήκης, ο D. Barthelemy, ένας επιστήμονας μακριά από τον φονταμενταλισμό και καλά γνώστης της περίπλοκης ιστορίας του βιβλικού κειμένου, έγραψε σχετικά με αυτό τον τρόπο: «Μερικά βιβλία χάθηκαν, άλλα χάθηκαν ενδελεχώς αναθεωρημένο. Ωστόσο, είναι με αυτή τη μορφή που ο λόγος του Θεού έφτασε σε εμάς. Και είναι τέτοιο το θέλημα του Αγίου Πνεύματος που το λαμβάνουμε (τη Βίβλο - μ.Χ.) με αυτή τη μορφή. Οι κριτικές μελέτες μας βοηθούν να κατανοήσουμε τη διαδικασία της αλλαγής της, αλλά ο σκοπός αυτών των μελετών δεν είναι καθόλου να αντικαταστήσουν τη Βίβλο μας με την παλαιότερη έκδοσή της. Πρέπει να αποδεχτούμε ότι η Βίβλος, που κληρονόμησαν οι πρώτοι Χριστιανοί, είναι ένα πλήρως ανεπτυγμένο έργο εσωτερικής ενότητας, και με την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος και υπό την καθοδήγησή Του έχει φτάσει σε τέτοια ωριμότητα που έχει γίνει η ιερή βιβλιοθήκη των λαών του η Καινή και Αιώνια Διαθήκη. Ο τρόπος ανάγνωσης που είναι κατάλληλος για την ίδια την Αγία Γραφή είναι «lectio divina», δηλαδή η ανάγνωση στην οποία θεωρείται έργο ενός συγγραφέα και αυτός ο συγγραφέας είναι ο Θεός.

Ένας άλλος ερευνητής, ο J. Croatto, προσφέρει ένα συγκεκριμένο παράδειγμα: το βιβλίο του προφήτη Amos αποτελείται σαφώς από δύο άνισα μέρη: από την αρχή μέχρι το 9:10 συμπεριλαμβανομένου, ο προφήτης καταγγέλλει τις αμαρτίες του Ισραήλ και προμηνύει τιμωρία, και οι στίχοι 9: 11–15 μιλούν για την επερχόμενη αποκατάσταση της δυναστείας του Δαβίδ και την ευημερία του Ισραήλ. Ο μελετητής γράφει: «Όλα υποδηλώνουν ότι αυτοί οι τελευταίοι στίχοι προστέθηκαν αργότερα. Μάλιστα, οι εικόνες, το περιεχόμενο και ο προσανατολισμός τους σε διαφορετική κατεύθυνση σε σχέση με ολόκληρο το προηγούμενο βιβλίο το αποδεικνύουν αρκετά πειστικά. Αλλά σε ποιο συμπέρασμα μας οδηγεί αυτό; Είναι πολύ εύκολο να απορρίψουμε αυτούς τους στίχους ως προφητείες μιας άλλης εποχής, που επισυνάπτονται μηχανικά εδώ από έναν απρόσεκτο επιμελητή, άλλωστε, το βιβλίο του Αμώς, όπως μας έφτασε, είναι ένα ενιαίο κείμενο και για να κατανοήσουμε το νόημά του , οπότε πρέπει να διαβαστεί. Δεν έχει σημασία που αυτό το κείμενο δεν ανήκε σε μια ιστορική προσωπικότητα με το όνομα Άμος. Αλλά αυτό είναι το κείμενο του Amos».

Επιπλέον, γνωρίζουμε ότι τα κείμενα των προφητικών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης ήδη από την εποχή της Καινής Διαθήκης κατανοήθηκαν κάπως διαφορετικά από ό,τι κατά την προφορά τους, δεν είναι τυχαίο που οι Ευαγγελιστές (για παράδειγμα,) παραθέτουν τόσο ελεύθερα και επαναλάβετε τα «μεσσιανικά χωρία» της Παλαιάς Διαθήκης, για καθένα από τα οποία ένας υποστηρικτής της βιβλικής κριτικής θα πει αμέσως: πρόκειται για κάτι εντελώς διαφορετικό! Ναι, για κάτι άλλο, αλλά αλλάζει το πλαίσιο, αλλάζει το κοινό, που σημαίνει ότι μπορεί να αλλάξει και το νόημα του κειμένου. Αξίζει να εγκαταλείψουμε αυτή την ευκαιρία; Από την άποψη της κλασικής βιβλικής κριτικής, είναι απλά απαραίτητο να αρνηθεί κανείς, μόνο το αρχικό νόημα που επενδύει ο συγγραφέας έχει αξία. Ο Ρώσος μελετητής E. M. Vereshchagin αποκάλεσε αυτή τη θέση της βιβλικής κριτικής «άρνηση να ληφθούν υπόψη οι αυξήσεις των νοημάτων». Κάθε κείμενο έχει κάποιο αρχικό νόημα, αλλά καθώς ζει σε μια συγκεκριμένη κουλτούρα, αρχίζει να γίνεται κατανοητό με έναν ελαφρώς διαφορετικό τρόπο και αυτή η διαφορετική κατανόηση δεν μπορεί να είναι λιγότερο πολύτιμη από το αρχικό νόημα.

Αυτή η στάση στο κείμενο συνδέεται με τη φιλοσοφία του υπαρξισμού (για όλη την ασάφεια αυτού του όρου), η οποία αρνείται να χωρίσει ολόκληρο τον κόσμο σε υποκειμενικές και αντικειμενικές σφαίρες, όπως έκανε ο ορθολογισμός τον 19ο αιώνα, πιστεύοντας αφελώς ότι οι επιστημονικές μέθοδοι μπορούν να εντελώς αντικειμενικό, ανεξάρτητο από τον ερευνητή. Οποιαδήποτε επιλογή ενός ατόμου, τα συμπεράσματα και οι αποφάσεις του είναι σε μεγάλο βαθμό υποκειμενικά και εξαρτώνται από την ελεύθερη βούλησή του. Για να συνειδητοποιήσουμε αυτήν την υποκειμενικότητα, να μάθουμε να συμφιλιώνουμε μια υποκειμενικότητα με την άλλη, να χτίζουμε γέφυρες μεταξύ τους - αυτό είναι το καθήκον που όλο και πιο συχνά άρχισε να τίθεται στις βιβλικές μελέτες του 20ού αιώνα.

Αυτή η σύνδεση με τον υπαρξισμό είναι ιδιαίτερα αισθητή στα γραπτά του προτεστάντη θεολόγου K. Barth, ο οποίος, για να το θέσω απλά, επέστρεψε στην παραδοσιακή θεολογία από πολλές απόψεις, απορρίπτοντας τα άκρα του φιλελευθερισμού και του φονταμενταλισμού. «Ο Θεός μπορεί να γίνει γνωστός μόνο μέσω του ίδιου του Θεού. Και αν έχουμε την ευκαιρία να μιλήσουμε για κάτι με πίστη, τότε αυτό σημαίνει: επαινώ, ευχαριστώ για το γεγονός ότι ο Θεός Πατέρας, ο Θεός ο Υιός και ο Θεός το Άγιο Πνεύμα είναι αυτό που είναι και αυτό που κάνει. για το γεγονός ότι μου αποκάλυψε και αποκάλυψε τον εαυτό Του», - έτσι περιγράφει τη διαδικασία της γνώσης του Θεού. Ο σχολιασμός του στο πιο περίπλοκο θεολογικά βιβλίο της Καινής Διαθήκης, την Προς Ρωμαίους Επιστολή, έδειξε στην πράξη πώς μια τέτοια υπαρξιστική προσέγγιση, που διαφέρει τόσο από τη σχολαστική κυριολεξία όσο και από τις ορθολογιστικές ανακατασκευές, μπορεί να εφαρμοστεί στην ερμηνεία.

Εν κατακλείδι, θα ήθελα να παραθέσω ένα εκτενές απόσπασμα από μια ομιλία που εκφωνήθηκε το 1944 στη Θεολογική Ακαδημία του Αγίου Σεργίου στο Παρίσι. Παρά τη μεγάλη ηλικία του, δεν έχει χάσει τη σημασία του:

«Φυσικά, τα δόγματα της Εκκλησίας είναι αμετακίνητα, αλλά η ορθολογική αποκάλυψη και τεκμηρίωσή τους και ο επιστημονικός και απολογητικός εξοπλισμός τους πρέπει να είναι κινητοί στο βαθμό της ιστορικής κίνησης της ανθρωπότητας, γιατί «το Σάββατο είναι για χάρη του ανθρώπου». Και έτσι, πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο αεικίνητος ιστορικός συντηρητισμός οικουμενική Εκκλησία(έναντι όλων των δογμάτων του) έχει ήδη αντισταθεί για σχεδόν δύο χιλιετίες σε κάθε είδους αρνητική, βέβηλη και κριτική στάση απέναντι στο βιβλικό υλικό, έτσι ώστε ο Προτεσταντισμός, η Αγγλικανική και η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία να μπορούν να κατηγορηθούν για ιδιαίτερη επιπολαιότητα, η οποία Από τα μέσα του 19ου και τις αρχές του 20ου αιώνα, στο πρόσωπο των περισσότερων από τους πιο ισχυρούς εργάτες της θεολογικής επιστήμης, των πιο βαρυσήμαντων επιστημονικών δημοσιεύσεων, με την άδεια των ανώτατων οργάνων λογοκρισίας τους, στράφηκαν σε σχεδόν καθολική αποδοχή των βασικών συμπερασμάτων της βιβλικής κριτικής της Παλαιάς Διαθήκης.

Η βιβλική κριτική είναι η ίδια μια ιστορική και φιλολογική επιστήμη με τις κριτικές της μεθόδους που εφαρμόζονται στη Βίβλο. Είναι κατάλληλη μια τέτοια εφαρμογή επιστημονικών-κριτικών μεθόδων στην Αγία Γραφή, στον λόγο του Θεού; Για το έργο του επιστημονικού μας μυαλού, δίπλα σε αυτή την αντίληψη για την πίστη της δογματικής διδασκαλίας που περιέχεται στα ιερά βιβλία, υπάρχει ακόμα ένα τεράστιο πεδίο δραστηριότητας - το ίδιο όπως στη μελέτη οποιουδήποτε λογοτεχνικά μνημείααρχαιότητες. Γιατί η Βίβλος ζει σωματικά, όπως και άλλα βιβλία, υφίσταται όλες τις αντιξοότητες της μοίρας των βιβλίων, ειδικά κατά τη διάρκεια των μακρών χιλιετιών της χειρόγραφης ύπαρξής τους.

Σε σχέση με το ζήτημα της αυθεντικότητας της σύνθεσης και των υλικών αυτού του κειμένου των ιερών βιβλίων, ανακύπτει το πρόβλημα της αυθεντικότητας των περισσότερων πληροφοριών που αναφέρει σχετικά με τη ζωή του κόσμου, την ανθρώπινη ιστορία και τα θαύματα της πρόνοιας του Θεού. Κανείς δεν θα αναζητήσει πλέον μαθήματα στη Βίβλο στις φυσικές επιστήμες, στις ακριβείς επιστήμες και γενικά σε όλες τις επιστήμες ως τέτοιες. Η Βίβλος είναι μια άλλη επιστήμη, μια πνευματική επιστήμη: για τα μυστήρια της σωτηρίας. Αλλά για θετικά πράγματα, υποκείμενη στη γνώση της λογικής και της ορθολογικής γνώσης, μιλάει στην καθομιλουμένη, συνηθισμένη και, λόγω της αρχαιότητας, σε παιδική γλώσσα. Αν και γράφτηκε με έμπνευση άνωθεν, γράφτηκε από ανθρώπους και για ανθρώπους, και επομένως είναι απολύτως φυσικό, δηλαδή είναι περιορισμένο και ελαττωματικό, είναι απόλυτα σύμφωνο με τους περιορισμούς και τα ελαττώματα της ανθρώπινης φύσης.

Η κριτική εργασία ενδείκνυται εδώ γιατί συνδέεται με το ανθρώπινο στοιχείο που πρέπει να χειριστεί κανείς: εδώ είναι απόλυτα δεδομένο. Νταν, γιατί η Βίβλος δεν είναι μόνο ο λόγος του Θεού, αλλά και ο λόγος του ανθρώπου στον αρμονικό τους συνδυασμό, πιο συγκεκριμένα, ο λόγος του Θεανθρώπου, αλλά η έννοια της Γραφής είναι μεταφορική, πνευματική, προφητική, δογματική και Ταυτόχρονα παραμένει για πάντα θεμελιωδώς αμετάβλητο και υποχρεωτικό για εμάς με αυτή τη μορφή και το πνεύμα, όπως μας αποκάλυψαν οι άγιοι Απόστολοι και οι πνευματοφόροι διάδοχοί τους - οι πατέρες, οι στύλοι της Εκκλησίας. Η νέα βιβλική επιστήμη, που συνεργάζεται με μια ιστορικοκριτική μέθοδος, βάζει στην ουρά ενώπιον των Ορθοδόξων θεολόγων συνεχώς νέα και συνεχώς μεταβαλλόμενα καθήκοντα συνδυασμού σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση της τυπολογικής σημασίας μιας δεδομένης περικοπής της Γραφής με το πρόσφατα κατανοητό γράμμα της».

Συνολικά, μπορούμε να πούμε ότι αυτά τα καθήκοντα είναι ακόμη μπροστά μας σήμερα. Φυσικά, η βιβλική κριτική, με τη μορφή με την οποία υπήρχε ακόμα όταν εκφωνήθηκε αυτή η ομιλία, έχει πάψει από καιρό να είναι σύγχρονη και επίκαιρη. Αλλά η πρόκληση από τη δυτική φιλοσοφία και τη δυτική επιστήμη εξακολουθεί να υπάρχει και ο Ορθόδοξος μελετητής της Γραφής θα πρέπει να ανταποκριθεί με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Εδώ δεν αξίζει ούτε να κυνηγάμε την τελευταία λέξη της μόδας, ούτε να αρνούμαστε τυφλά οτιδήποτε δεν ανήκει στους Πατέρες της Εκκλησίας.

Ας ελπίσουμε ότι αυτό το δοκίμιο βοήθησε τον αναγνώστη, τουλάχιστον εν μέρει, να ασχοληθεί με αυτήν την περίπλοκη συσσώρευση ονομάτων και ιδεών που συνήθως αποκαλείται «βιβλική κριτική» και η οποία, με όλους τους περιορισμούς και την προοπτική της, προηγήθηκε των σύγχρονων βιβλικών μελετών και καθόρισε σε μεγάλο βαθμό τη σημερινή του εμφάνιση.

Αρχιερεύς Α. Ανδρ. Βιβλιολογικό λεξικό. Τ. 2. Μ., 2002. S. 509–511.

Ωστόσο, όχι χωρίς εξαιρέσεις: ήδη ο J. Calvin στο σχόλιό του στο Genesis σημείωσε ότι η ιστορία της δημιουργίας του κόσμου, ειδικότερα των άστρων, μας παρουσιάζει την άποψη ενός αρχαίου Εβραίου, και όχι ενός σύγχρονου επιστήμονα οπλισμένου με τηλεσκόπιο.

Μια πιο ακριβής μετάφραση της γερμανικής έκφρασης Ding an sich είναι «το πράγμα από μόνο του».

Σύμφωνα με τον Αρχιερέα Α. Μεν. Βιβλιολογικό λεξικό. Τ. 2. Σ. 128–129.

Έτσι εξέφρασε την κατανόηση του έργου του ο Γερμανός ιστορικός L. von Ranke (von Ranke L. Sämtliche Werke. Leipzig, 1874. Bd 3. S. vii) και αυτή η έκφραση έγινε το σύνθημα της θετικιστικής ιστορικής επιστήμης. - Α. Δ. Η διείσδυση αυτής της αρχής στις μάζες έχει αποκτήσει από καιρό έναν τραγικό κωμικό χαρακτήρα. Έτσι, ο Τ. Μαν γράφει ότι η δακτυλογράφος, έχοντας ξανατυπώσει το μυθιστόρημά του «Ο Τζόζεφ και οι αδελφοί του» (ένα σκόπιμα υποκειμενιστικό έργο), είπε ότι τώρα ξέρει «πώς ήταν πραγματικά». - Εκδ.

Αγγλικά κριτική, γερμανική Κριτική, αλλά συγκεκριμένοι κλάδοι ονομάζονται συχνά Geschichte «ιστορία» (παραδόσεις, μορφές, κ.λπ.).

Για περισσότερα σχετικά με αυτούς τους κλάδους και τις σχολές, βλέπε Hughes P. E. Compositional History // Craig C. Broyles, ed. Ερμηνεύοντας την Παλαιά Διαθήκη: Ένας οδηγός για την Εξήγηση. Grand Rapids, 2001, σελ. 221–244 (για την Παλαιά Διαθήκη). - Ερμηνεία της Καινής Διαθήκης. Συλλογή δοκιμίων για αρχές και μεθόδους / Εκδ. A. G. Marshal. SPb., 2004 (για το Νέο); Haynes S. R., McKenzie S. L. (επιμ.). Το καθένα από το δικό του νόημα: Εισαγωγή στη βιβλική κριτική και την εφαρμογή τους. Louisville, 1993, καθώς και χωριστά λήμματα σε λεξικά: Archpriest A. Men. Βιβλιολογικό λεξικό; Coggins R. J., Houlden J. L. The SCM Dictionary of Biblical Interpretation. Λονδίνο, 1990; Soulen R. N., Soulen R. K. Handbook of Biblical Criticism. Louisville, 2001.

Στα Αγγλικά Στη γλώσσα, και οι δύο ρωσικοί όροι αντιστοιχούν συνήθως στην έννοια της κειμενικής κριτικής, αν και μερικές φορές συναντάται ο όρος κειμενολογία. σε αυτόν. textcritik.

Δείτε Tov E. Textology of the Old Testament για λεπτομέρειες. M., 2001 και Weingrin J. Εισαγωγή στην κειμενική κριτική της Παλαιάς Διαθήκης. M., 2002 (για την Παλαιά Διαθήκη), Metzger B. Textology of the New Testament. Μ., 1996 (για Νέο).

Strauss D. F. Das Leben Jesu kritisch bearbeitet. Zweite ρήμα. Auflage. 2 τόμοι. Tübingen, 1837.

Noth M. Geschichte Israels. Göttingen, 1986 και άλλοι.

Davies Ph., επιμ. Αναζητώντας το «Αρχαίο Ισραήλ» // Περιοδικό για τη Μελέτη της Παλαιάς Διαθήκης. Συμπληρωματική Σειρά, αρ. 148 Sheffield, 1995; Davies Ph. Τι διαχωρίζει έναν μινιμαλιστή από έναν μαξιμαλιστή; Όχι πολλά // Bible Archaeology Review. 26 (2000). Σ. 24–27; 72–73. Για μια επισκόπηση της συζήτησης για τον μινιμαλισμό, βλέπε: Zevit Z. Three Debates about Bible and Archaeology // Biblica. 83 (2002). Σ. 1–27.

Yastrebov GG Ποιος ήταν ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ; Μ., 2008. Σ. 9.Λ. Γκρίλιχες. Αρχαιολογία του Κειμένου: Συγκριτική Ανάλυση των Ευαγγελίων του Ματθαίου και του Μάρκου υπό το φως της σημιτικής ανασυγκρότησης. Μ., 1999.

Δείτε, για παράδειγμα: Rendtorff R. The Paradigm Is Changing: Hopes and Fears // Biblical Interpretation: A Journal of Contemporary Approaches. 1 (1993). Σ. 34–53.

Γερμανός Traditionsgeschichte, λιτ. «ιστορία της παράδοσης», Eng. κριτική παράδοσης.

Ερμηνεία της Καινής Διαθήκης. S. 199.

Γερμανός Formgeschichte, λιτ. «ιστορία της μορφής», ή Literaturgeschichte lit. «ιστορία της λογοτεχνίας», ελλ. σχηματίζουν κριτική, δηλ. Γερμανός Gattungsforschung, αγγλικά. genre analysis «genre analysis» (όρος του G. Gunkel).

Γερμανός έκφραση Sitz im Leben, λιτ. Το «τόπος στη ζωή» έχει γίνει όρος και χρησιμοποιείται συχνά σε κείμενα γραμμένα σε άλλες γλώσσες, συμπεριλαμβανομένων των ρωσικών.

Hyatt J. P. Exodus, New Century Bible. Λονδίνο, 1971. Σ. 63.

Bart K. Επιστολή προς Ρωμαίους. Μ., 2005.

Κάποτε, το Άλφα και το Ωμέγα δημοσίευσαν το κείμενο της ομιλίας «Παλαιά Διαθήκη Βιβλική Κριτική» (βλ. Αρ. 4(30), 2001· Νο. 1(31), 2002.). Δεδομένου ότι το κείμενο δημοσιεύτηκε με συντομογραφίες, τα αποσπάσματα που αναφέρονται δεν τέμνονται πλήρως με αυτό. - Εκδ.

Κριτική της Βίβλου

Τόσα πολλά έχουν γραφτεί και ειπωθεί για τον Ιησού που είναι δύσκολο να προσθέσουμε κάτι νέο σε αυτά. Δυστυχώς, καθώς η μερίδα του λέοντος των σχολίων προέρχεται από εκείνους που πιστεύουν ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού, είναι δύσκολο να ληφθούν αμερόληπτες κρίσεις για τον ιστορικό Ιησού και τη θεϊκή του καταγωγή. Στο όνομά του ιδρύονται ισχυρές εκκλησίες και μάχονται συνεχώς ενάντια σε διάφορες αιρέσεις και επικριτές. Μικρές διαφορές στις ερμηνείες των κειμένων ήταν η αιτία της ίδρυσης νέων χριστιανικών αιρέσεων, οδήγησαν σε αντιπαλότητες και προκάλεσαν σοβαρές διαφωνίες μεταξύ Καθολικισμού, Ορθοδοξίας και πολυάριθμων ποικιλιών Προτεσταντισμού. Η παράδοση του Ιησού αιχμαλωτίζει κάθε γενιά τόσο πολύ που ο καθένας ξαναδιαβάζει το Ευαγγέλιο με τον δικό του τρόπο, ερμηνεύοντας τη ζωή του Ιησού υπό το φως των δικών του απόψεων, ενδιαφερόντων και γλώσσας. Ο μύθος του Ιησού έχει τόσο ισχυρή επιρροή στους ανθρώπους που είναι ακόμα σε θέση να αλλάξει τη συμπεριφορά τους και να ανατρέψει όλες τις αρχές της λογικής και της κοινής λογικής.

Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχουν κρίσιμες θέσεις εργασίας. Πολλοί μεγάλοι φιλόσοφοι όπως ο Σπινόζα και ο Χιουμ διάβασαν προσεκτικά τη Βίβλο και εξέθεσαν τη σκεπτικιστική τους κριτική. άγια γραφή. Τον δέκατο όγδοο αιώνα, η βιβλική θρησκεία δέχτηκε καταστροφική κριτική από τον Βολταίρο, τον Χόλμπαχ, τον Ντιντερό, τον Τόμας Πέιν και άλλους. Ο Herman Samuel Reimarus, στο The Task of Jesus and His Diciples, ερμήνευσε

Ο Ιησούς ως πολιτικός επαναστάτης που προσπάθησε να απελευθερώσει τους Εβραίους από τον ζυγό της Ρώμης. Δεν εξελέγη βασιλιάς του Ιούδα και μετά την ήττα του οι μαθητές του παρερμήνευσαν τις διδασκαλίες του. Τον δέκατο ένατο αιώνα, ο D.F. Ο Στράους, στο περίφημο έργο του Η ζωή του Ιησού, κάνει διάκριση μεταξύ των θρησκευτικών-μυστικιστικών, μυθολογικών ερμηνειών του Ιησού και της κατανόησής του ως ανθρώπου. Ο Λούντβιχ Φόιερμπαχ έδωσε μια υλιστική εκτίμηση του Χριστιανισμού και της θρησκείας. Ο Μπρούνο Μπάουερ προσπάθησε να δείξει ότι ο Ιησούς ήταν ένας μυθικός ήρωας, η προσωποποίηση μιας λατρείας του δεύτερου αιώνα. Στη Γαλλία, ο Ερνστ Ρενάν υιοθέτησε μια ορθολογιστική προσέγγιση της Καινής Διαθήκης στο The Life of Jesus. Ο A. Loisy άσκησε αυστηρή κριτική βασισμένη σε μια προσεκτική ανάλυση των κειμένων της Βίβλου και αφορίστηκε επειδή αρνήθηκε την ύπαρξη του Ιησού. Ο John M. Robertson και άλλοι δημοσίευσαν παρόμοια έργα στην Αγγλία. Ο Albert Schweitzer προσπάθησε να απομυθοποιήσει και να εξανθρωπίσει τις διδασκαλίες του Ιησού στο βιβλίο του The Quest for the Historical Jesus.

Ως αποτέλεσμα, αυτή η βιβλική κριτική οδήγησε σε πολλά σκεπτικιστικά συμπεράσματα που προέκυψαν ανεξάρτητα, τα οποία έχουν δυσφημίσει σε μεγάλο βαθμό τη χριστιανική πίστη. Οι μελετητές έχουν δείξει ότι δεν υπάρχουν αδιάσειστα στοιχεία για την ύπαρξη του Ιησού. Ακόμα κι αν δεχτούμε ότι έζησε, ελάχιστα από όσα γνωρίζουμε για αυτόν μπορούν να επιβεβαιωθούν. Τα κύρια ευαγγελικά κείμενα και η Καινή Διαθήκη περιέχουν αντιφάσεις και ανακρίβειες. Ο Ιησούς για τον οποίο μιλούν ήταν ο ιδρυτής της νέας εκκλησίας του πρώτου και του δεύτερου αιώνα Κ.Χ., η οποία έπρεπε να δικαιολογήσει τις απόψεις της στον εαυτό της και στον έξω κόσμο. Η γνώση μας για τη γέννηση, το κήρυγμα, τη σταύρωση και την ανάστασή του είναι γεμάτη αφάνεια. Αν η χριστιανική πίστη βασίζεται σε ιστορικές δηλώσεις που περιέχουν πολλές μυθολογικές προσμίξεις, τότε η αυθεντικότητά της είναι δύσκολο να γίνει αποδεκτή.

Τον εικοστό αιώνα, πολλοί θεολόγοι από τον Barth μέχρι τον Bultmann απάντησαν σε αυτό το αδιέξοδο με παράδοξα και όμως ουσιαστικά παράλογα επιχειρήματα. Απορρίπτουν εντελώς την ιστορική μέθοδο ή (όπως ο Bultmann) την αποδέχονται μόνο στο βαθμό που εμπνέει εμπιστοσύνη στο Ευαγγέλιο. Παραδέχτηκαν ότι δεν μπορούμε να τα γνωρίζουμε όλα αξιόπιστα και χωρίς αμφιβολία.

για το ιστορικό πρόσωπο του Ιησού και τη ζωή του. Όταν το πρόσωπο του Χριστού μυθοποιήθηκε, ο Χριστιανισμός άρχισε να θεωρείται ως μια μορφή πίστης στο κέρυγμα (ελληνικά, σημείωση). Περιλαμβάνει πίστη στην ευαισθησία του Χριστού και στην ενσάρκωση και την ανάστασή του. Αυτή η άποψη απορρίπτει τα πρότυπα του αντικειμενικού σκεπτικιστικού λόγου. Δεν διαψεύδει τα αποτελέσματα της σκεπτικιστικής έρευνας, αλλά απλώς τα αγνοεί και διακηρύσσει τον παραλογισμό ως απόδειξη πίστης. «Πιστεύω γιατί είναι παράλογο», λένε ο Τερτυλλιανός, ο Κίρκεγκωρ και αργότερα χριστιανοί απολογητές. Μερικά μυαλά έχουν ασπαστεί εύκολα την πίστη στο παράλογο, θεωρώντας αυτή τη μεγαλειώδη αντίφαση δικαιολογημένη και μάλιστα ηρωική. Ο λόγος για αυτό, φυσικά, είναι ότι η αναζήτηση του ιστορικού Ιησού οδηγεί στην υπόθεση ότι η πίστη στον Χριστό ως Θεό δεν έχει καμία λογική βάση. Ο Χριστιανισμός μπορεί μόνο να ελπίζει στη θεότητα του Ιησού, παρά όλες τις αποδείξεις για το αντίθετο.

Σήμερα είναι σημαντικό να ρίξουμε μια νέα ματιά στην Καινή Διαθήκη και στις μαρτυρίες που χτίστηκαν γύρω από τη μορφή του Ιησού. Δεν πρέπει να παραμελούμε την πλούσια παράδοση της βιβλικής κριτικής, παρά το γεγονός ότι ορισμένοι χριστιανοί μελετητές έχουν απορρίψει την ιστορική έρευνα, υποστηρίζοντας ότι είναι παράνομη επειδή η αλήθεια του ιστορικού Ιησού είναι άγνωστη. Πρέπει να συνεχίσουμε τη βιβλική κριτική και να επιμείνουμε ότι οι κατάλογοι της Βίβλου πρέπει να ελέγχονται με τον πιο αυστηρό τρόπο, χρησιμοποιώντας τις καλύτερες μεθόδους ανάλυσης κειμένου, γλωσσολογική και φιλολογική κριτική, τις τελευταίες ανακαλύψεις της επιστήμης, της ιστορίας, της συγκριτικής ανθρωπολογίας και της αρχαιολογίας. Τις τελευταίες δεκαετίες, ανακαλύφθηκαν νέα έγγραφα που ρίχνουν φως στη ζωή του πρώτου και του δεύτερου αιώνα μ.Χ. στην Παλαιστίνη. Παρέχουν μια σαφέστερη εικόνα του πολιτισμού μέσα στον οποίο εμφανίστηκε ο Χριστιανισμός. Οι μελλοντικές ανακαλύψεις μπορεί να αυξήσουν τις γνώσεις μας και να δείξουν ότι ο Χριστιανισμός δεν ήταν κάτι μοναδικό.

Η δική μου προσέγγιση στη μελέτη της Γραφής προέκυψε από τη μελέτη νέων θρησκευτικών αιρέσεων που έχουν ανθίσει στην εποχή μας. Ξαναδιαβάζοντας τη Βίβλο, βρήκα σε αυτήν παραλληλισμούς με σύγχρονες παραφυσικές και θρησκευτικές λατρείες. Μπορούμε να δούμε την εμφάνιση στον δέκατο ένατο αιώνα διάφορων χριστιανών

και οιονεί χριστιανικές αιρέσεις όπως οι Μορμόνοι, οι Αντβεντιστές της Έβδομης Ημέρας, οι Μάρτυρες του Ιεχωβά. Όλα βασίστηκαν στη Βίβλο, αλλά πρόσθεσαν σε αυτά τις τελευταίες αποκαλύψεις των ιδρυτών τους. Αυτές οι αιρέσεις έχουν αναπτυχθεί γρήγορα, αλλά τα θεμέλιά τους είναι αδύναμα, ακόμη και δόλια. Το ίδιο ισχύει και για τις δηλώσεις των παραψυχολόγων, των πιστών θεραπευτών, των αστρολόγων και των ουφολόγων, στις οποίες βασίζονται νέα παραφυσικά θρησκευτικά συστήματα. Οι αναλογίες μεταξύ τους και των κλασικών θρησκειών είναι εκπληκτικές, μαρτυρούν το βαθύτερο χαρακτηριστικό της ανθρώπινης φύσης: την προθυμία να αποδεχθεί το απίθανο χωρίς επαρκή στοιχεία. Το γεγονός ότι πολλές σύγχρονες θρησκευτικές αιρέσεις αντλούν την έμπνευσή τους από την Καινή Διαθήκη εγείρει επίσης ερωτήματα σχετικά με την ιστορική της ακρίβεια.

Τι μπορούμε να πούμε για τον ιστορικό Ιησού; Η παραδοσιακή παράδοση είναι γνωστή: γεννήθηκε στη Βηθλεέμ από παρθένα, μεγάλωσε και άρχισε να κηρύττει ότι ήταν ο Χριστός (μεσσίας), που διακηρύχθηκε στην Παλαιά Διαθήκη και ότι ήρθε να ελευθερώσει την ανθρωπότητα από την αμαρτία. Επέδειξε θαύματα, μπόρεσε να θεραπεύσει τους αρρώστους, να αναστήσει νεκρούς, να ξορκίσει τους δαίμονες και να κάνει άλλα καταπληκτικά πράγματα που ξεπερνούν τους νόμους της φύσης. Διακήρυξε επίσης ένα ήθος υπακοής στον Θεό και αγάπης για όλη την ανθρωπότητα, ένα ήθος ταπεινοφροσύνης, ασκητικότητας, απλής ειλικρίνειας και πίστης. Είχε πολλούς εχθρούς, αιχμαλωτίστηκε, δικάστηκε την εποχή του Πόντιου Πιλάτου στην Ιερουσαλήμ και σταυρώθηκε. Τρεις μέρες αργότερα αναστήθηκε από τους νεκρούς και εμφανίστηκε στους μαθητές του. Η ανάστασή του θεωρήθηκε ως απόδειξη της θεότητάς του και ως υπόσχεση στους πρώτους χριστιανούς ότι «όποιος πιστεύει σε αυτόν θα έχει αιώνια ζωή».

Ποια είναι τα στοιχεία που υποστηρίζουν αυτή την ιστορία; Ως επί το πλείστον, είναι η Καινή Διαθήκη με όλα τα βιβλία που περιλαμβάνονται σε αυτήν, συμπεριλαμβανομένων των τεσσάρων Ευαγγελίων (Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς και Ιωάννης). Ωστόσο, εδώ πρέπει να τεθούν αρκετά ερωτήματα. Πρώτον, πρέπει αυτά τα γραπτά να θεωρηθούν ως άνευ όρων απόδειξη της ύπαρξης του Ιησού και/ή της θεότητάς του; Δεύτερον, υπάρχουν ανεξάρτητες αποδείξεις για την ύπαρξη και τη θεότητά του;

Ο Χριστιανισμός ως θρησκευτικό δόγμα βασίζεται σε ένα ιστορικό γεγονός και σε αρκετές τυπικές εμπειρικές δηλώσεις: (1) υπήρξε ένας άνθρωπος που ονομαζόταν Ιησούς. (2) είχε άψογη σύλληψη. (3) έκανε θαύματα. (4) σταυρώθηκε και μετά αναστήθηκε. (5) ήταν γιος του Θεού. (6) κήρυξε το τέλος του κόσμου και τη βασιλεία του Θεού. (7) όσοι πιστεύουν σε αυτόν θα λάβουν αιώνια σωτηρία. Είναι πιθανό κάποιος να δέχεται κάποιες από αυτές τις δηλώσεις, όπως ότι ο Ιησούς υπήρχε, και να απορρίψει κάποιες ή όλες τις άλλες.

Η σύνθεση της Βίβλου στην Ορθόδοξη παράδοση είναι κάπως διαφορετική από τη σύνθεσή της μεταξύ των Καθολικών και διαφέρει σημαντικά από τη σύνθεσή της μεταξύ των Προτεσταντών. Οι διαφορές αφορούν ορισμένα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, καθώς και τη σειρά των βιβλίων της Καινής Διαθήκης.

Στις σύγχρονες εκδόσεις της Βίβλου, τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης χωρίζονται σε κανονικά και μη. Το Canonical αναφέρεται σε βιβλία που περιλαμβάνονται στον εβραϊκό κανόνα. Αυτός ο κανόνας, δηλ. ο κατάλογος των βιβλίων που αναγνωρίζονταν ως ιερά στην εβραϊκή παράδοση εξελίχθηκε με την πάροδο των αιώνων και τελικά εγκρίθηκε το 90 μ.Χ. στο Sanhedrin στην πόλη Jamnia της Γαλιλαίας. Τα κανονικά βιβλία διαφέρουν από τα μη κανονικά βιβλία στην αρχαιότητά τους: τα πρώτα γράφτηκαν μεταξύ 15ου και 5ου αιώνα π.Χ., ενώ τα δεύτερα μεταξύ του 4ου και 1ου αιώνα π.Χ. Τα μη κανονικά βιβλία περιλαμβάνουν: τα βιβλία του Τωβίτ, της Ιουδίθ, της Σοφίας του Σολομώντα, της Σοφίας του Ιησού, του γιου του Σιράχ, του 2ου και 3ου βιβλίου του Έσδρα, της Επιστολής του Ιερεμία, του βιβλίου του Βαρούχ και από τα βιβλία του Μακκαβαίων, καθώς και η προσευχή του Μανασσή στο τέλος του 2ου βιβλίου Χρονικά, μερικά μέρη του βιβλίου της Εσθήρ, ψαλμός 151, τρία αποσπάσματα από το βιβλίο του προφήτη Δανιήλ (3, 24-90, 13, 14).

Η Προτεσταντική Βίβλος δεν περιλαμβάνει τα μη κανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, και εδώ διαφέρει τόσο από την Ορθόδοξη όσο και από την Καθολική Βίβλο. Η Καθολική Βίβλος περιλαμβάνει μη κανονικά βιβλία που ονομάζονται «δευτεροκανονικά» (αυτό το όνομα δόθηκε από τη Σύνοδο του Τρέντο το 1546). Για έναν Ορθόδοξο Χριστιανό, η διάκριση μεταξύ των κανονικών και των μη κανονικών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης είναι υπό όρους, αφού δεν πρόκειται για τον ορθόδοξο ή χριστιανικό κανόνα, αλλά για τον εβραϊκό κανόνα, που ολοκληρώθηκε ανεξάρτητα από τον Χριστιανισμό. Το κύριο κριτήριο για τον προσδιορισμό της κανονικότητας ενός συγκεκριμένου βιβλίου της Παλαιάς Διαθήκης για την Ορθόδοξη Εκκλησία είναι η χρήση του στη λατρεία. Υπό αυτή την έννοια, από την ορθόδοξη σκοπιά, το βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα και εκείνα τα θραύσματα του βιβλίου του προφήτη Δανιήλ που απουσιάζουν στον ιουδαϊκό κανόνα, αλλά βρίσκονται σε Ορθόδοξη λατρείαασχολούμαι σημαντικό μέρος. Μερικές φορές μη κανονικά από τη σκοπιά του εβραϊκού κανόνα και «δευτεροκανονικά» από την άποψη της Καθολικής Εκκλησίας, τα βιβλία σε ορθόδοξη χρήση λέξεων ονομάζονται ο ελληνικός όρος «αναγυνοσκόμενα», δηλ. αναγνωρισμένο, συνιστάται για ανάγνωση.

Αν και όλα τα κανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης είναι γραμμένα στα εβραϊκά, η βάση του κειμένου της Παλαιάς Διαθήκης στην Ορθόδοξη παράδοση είναι το κείμενο των Εβδομήκοντα - η ελληνική μετάφραση των «εβδομήντα ερμηνευτών», που έγινε τον 3ο-2ο αιώνα π.Χ. . για τους Εβραίους της Αλεξάνδρειας και τους Εβραίους της Διασποράς. Η εξουσία των Εβδομήκοντα βασίζεται σε τρεις παράγοντες. Πρώτον, αν και τα ελληνικά δεν είναι η αρχική γλώσσα για τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, το κείμενο των Εβδομήκοντα αντικατοπτρίζει την κατάσταση στην οποία βρισκόταν το αρχικό κείμενο τον 3ο-2ο αιώνα π.Χ., ενώ το εβραϊκό κείμενο της Βίβλου που έχει φτάσει σε εμάς είναι το λεγόμενο "Μασορητικό "- που εκδόθηκε μέχρι τον VIII αιώνα μ.Χ. Δεύτερον, σε ορισμένα αποσπάσματα από την Παλαιά Διαθήκη, που περιλαμβάνονται στην Καινή Διαθήκη, χρησιμοποιείται κυρίως το κείμενο των Εβδομήκοντα. Τρίτον, ήταν το κείμενο των Εβδομήκοντα που χρησιμοποιήθηκε τόσο στα έργα των Ελλήνων Πατέρων της Εκκλησίας όσο και στην Ορθόδοξη λατρεία, δηλ. ήταν αυτό το κείμενο που έγινε μέρος της Ορθόδοξης Εκκλησιαστικής Παράδοσης. Με βάση τους τρεις παρατιθέμενους παράγοντες, ο άγιος Φιλάρετος της Μόσχας θεωρεί δυνατό να ισχυριστεί ότι «στην Ορθόδοξη διδασκαλία των Αγίων Γραφών, το κείμενο των εβδομήντα ερμηνευτών πρέπει να αποκτά δογματική αξιοπρέπεια, σε ορισμένες περιπτώσεις να το εξισώνει με το πρωτότυπο και μάλιστα να το εξυψώνει. πάνω από τον τύπο του εβραϊκού κειμένου που φαίνεται γενικά αποδεκτό στις σύγχρονες εκδόσεις».

Αν για ανατολική εκκλησίαΓια πολλούς αιώνες οι λειτουργίες του textus receptus (το επίσημο, «αποδεκτό» κείμενο) εκτελούνταν από τους Εβδομήκοντα, και στη συνέχεια για τη Δυτική Εκκλησία η Βουλγάτα έγινε ένα τέτοιο κείμενο - λατινική μετάφρασηπου έγινε από τον μακαριστό Ιερώνυμο (342-420). Η Σύνοδος του Τρέντο το 1546 αναγνώρισε τη Βουλγάτα ως το επίσημο κείμενο της Βίβλου που υιοθετήθηκε από την Καθολική Εκκλησία. Το κείμενο της Βουλγάτας διαφέρει από το κείμενο των Εβδομήκοντα, αφού οι Εβδομήκοντα εμφανίστηκαν αρκετούς αιώνες πριν από τη Βουλγάτα και καθοδηγούνταν από ένα παλαιότερο εβραϊκό κείμενο. Η σύνθεση της Βουλγάτας διαφέρει από την Εβδομήκοντα, ιδίως η παρουσία σε αυτήν του 4ου βιβλίου του Έσδρα, που απουσιάζει στην ελληνική γλώσσα.

Όταν προέκυψε το ζήτημα της μετάφρασης της Βίβλου στα ρωσικά στις αρχές του 19ου αιώνα, οι μεταφραστές βρέθηκαν σε δύσκολη θέση, καθώς δεν υπήρχε συναίνεση σχετικά με το πρωτότυπο που θα έπρεπε να αποτελέσει τη βάση της μετάφρασης. Η σλαβική μετάφραση της Βίβλου, που χρονολογείται από τους Αγίους Κύριλλο και Μεθόδιο, αλλά αναθεωρήθηκε πολλές φορές στο πέρασμα των αιώνων, βασίστηκε στους Εβδομήκοντα. Ήταν το σλαβικό κείμενο που ήταν αυτό στο οποίο ήταν συνηθισμένο το αυτί του Ρώσου ορθόδοξου χριστιανού και φαινόταν πιο λογικό να γίνει μια ρωσική μετάφραση της Βίβλου από την ελληνική γλώσσα. Καθοριστική όμως ήταν η φωνή του Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετου, ο οποίος, με όλο τον σεβασμό του για τη δογματική αξιοπρέπεια των Εβδομήκοντα, δεν θεώρησε δυνατό να αγνοήσει το εβραϊκό μασοριτικό κείμενο κατά τη μετάφραση της Βίβλου στα ρωσικά. Σύμφωνα με τις συστάσεις του Φιλάρετου, κατά τη μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης στα ρωσικά, ελήφθη ως βάση το μασορετικό κείμενο, το οποίο, ωστόσο, ελεγχόταν σε σχέση με το κείμενο των Εβδομήκοντα. Ο Φιλάρετος ανέπτυξε κάποιους «προστατευτικούς κανόνες» που απαιτούσαν να προτιμάται το ελληνικό κείμενο σε περιπτώσεις όπου, για παράδειγμα, το κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης αναφέρεται στην Καινή Διαθήκη σύμφωνα με τους Εβδομήκοντα ή όταν η κατανόηση του κειμένου βασίζεται στην Οι Εβδομήκοντα καθιερώθηκαν σταθερά στη χριστιανική παράδοση ή όταν το μασορετικό κείμενο παρουσιάστηκε χαλασμένο. Ως αποτέλεσμα, τα κανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης μεταφράστηκαν από τα εβραϊκά και εν μέρει από τα ελληνικά, και τα μη κανονικά βιβλία από το κείμενο των Εβδομήκοντα, με εξαίρεση το 3ο βιβλίο του Έσδρα, το οποίο μεταφράστηκε από τα Λατινικά (στο Vulgate είναι το 4ο βιβλίο του Έσδρα).

Η διαφορά μεταξύ της Ρωσικής και της Σλαβικής Βίβλου είναι ιδιαίτερα αισθητή όταν συγκρίνουμε τις μεταφράσεις των Ψαλμών. Στη λατρεία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, οι ψαλμοί διαβάζονται στα σλαβικά, αλλά αν κάποιος πιστός θέλει να κατανοήσει την έννοια του σλαβικού κειμένου συγκρίνοντάς το με τη ρωσική μετάφραση, σε πολλές περιπτώσεις αυτό θα είναι αδύνατο, καθώς η ρωσική μετάφραση περιέχει ένα διαφορετικό κείμενο. Έτσι, για παράδειγμα, το Ψαλμ 17:26-27 διαβάζει στα σλαβονικά: «Θα είσαι σεβαστός με έναν άγιο, και θα είσαι άμεμπτος με έναν αθώο, και θα εκλεγείς με έναν εκλεκτό, και θα είσαι ξεφτιλισμένος με ένας επίμονος». Ωστόσο, στη ρωσική μετάφραση, που έγινε από το μασορετικό κείμενο, αυτός ο στίχος του ψαλμού παίρνει ένα εντελώς διαφορετικό νόημα: «Εσύ κάνεις ελεήμονα με έναν ελεήμονα άνθρωπο, ειλικρινά με έναν ειλικρινή άνθρωπο, καθαρά με έναν αγνό και με ένα κακό ένα σύμφωνα με την πανουργία του». Υπάρχουν πολλά παρόμοια παραδείγματα σημασιολογικής ασυμφωνίας μεταξύ της ρωσικής και της σλαβικής μετάφρασης της Παλαιάς Διαθήκης, τόσο λόγω διαφορών μεταξύ εβραϊκών και ελληνικών κειμένων όσο και λόγω παρανόησης του ελληνικού κειμένου από Σλάβους μεταφραστές.

Μιλήσαμε για τη διαμόρφωση του κανόνα των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης στην ενότητα για την παλαιοχριστιανική γραφή. Η σύνθεση της Καινής Διαθήκης στην Ορθόδοξη, Καθολική και Προτεσταντική Βίβλο είναι η ίδια. Ωστόσο, στις Ορθόδοξες εκδόσεις της Βίβλου, το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων ακολουθούν οι Καθολικές Επιστολές, οι Επιστολές του Παύλου και η Αποκάλυψη, ενώ στην Καθολική και Προτεσταντική έκδοση τις Πράξεις ακολουθούν οι Επιστολές του Παύλου. και μετά οι Καθολικές Επιστολές και η Αποκάλυψη. Αυτή η διάκριση είναι ήδη παρούσα στα πρώιμα ελληνικά και λατινικά χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης. δεν έχει θεολογική σημασία.

Σχετικά με τη δογματική σημασία και την «κανονικότητα» της Αποκάλυψης, δεν υπήρχε συναίνεση στην αρχαία Εκκλησία. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος σε ένα από τα ποιήματά του δίνει τον ακόλουθο κατάλογο των «αυθεντικών» βιβλίων της Καινής Διαθήκης:

Ο Ματθαίος έγραψε πραγματικά τα υπέροχα βιβλία του Χριστού για τους Εβραίους και ο Μάρκος για την Ιταλία, ο Λουκάς για την Ελλάδα,
Ιωάννη, τον μεγάλο κήρυκα, για όλους όσους ανεβαίνουν στους ουρανούς.
Τότε οι Πράξεις των σοφών αποστόλων,
και δεκατέσσερις επιστολές του Παύλου,
και επτά καθεδρικοί ναοί, εκ των οποίων ο ένας είναι ο Τζέιμς,
δύο Peters, τρεις Johns πάλι,
και ο έβδομος Ιούδας. Τώρα έχεις τα πάντα.
Αν εμφανίζεται κάτι περισσότερο από αυτό, τότε δεν είναι από τα γνήσια (βιβλία).

Έτσι, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος δεν αναφέρει την Αποκάλυψη ανάμεσα στα «αυθεντικά» βιβλία. Ένας νεότερος σύγχρονος του Γρηγορίου, ο άγιος Αμφιλόχιος ο Ικονιώτης (+ μετά το 394) περιλαμβάνει στον κατάλογο των κειμένων του της Καινής Διαθήκης τα τέσσερα Ευαγγέλια, τις Πράξεις, τις Επιστολές του Παύλου, τις επιστολές και την Αποκάλυψη. Κάνοντας αυτό, ωστόσο, αναφέρει ότι ορισμένοι θεωρούν ότι το βιβλίο των Εβραίων είναι ψευδές. Άλλοι υποστηρίζουν ότι μόνο τρεις από τις Επιστολές της Συνόδου πρέπει να γίνουν αποδεκτές—ο Ιάκωβος, ο Α' Πέτρου και ο Α' Ιωάννης. Για την Αποκάλυψη ο Αμφιλόχιος λέει ότι «μερικοί το αποδέχονται, αλλά οι περισσότεροι το θεωρούν ψευδές». Η διαμάχη σχετικά με την Αποκάλυψη έληξε με την είσοδό της στον κανόνα της Καινής Διαθήκης που προοριζόταν για ανάγνωση στο σπίτι. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της λατρείας στην Ορθόδοξη Εκκλησία, η Αποκάλυψη δεν διαβάζεται ποτέ, σε αντίθεση με όλα τα άλλα βιβλία της Καινής Διαθήκης.

Ποια πρέπει να είναι η στάση της Ορθόδοξης Εκκλησίας απέναντι στη λεγόμενη βιβλική κριτική, την επιστήμη της προέλευσης και της εξέλιξης του κειμένου της Αγίας Γραφής; Υπάρχει η άποψη ότι ένας Ορθόδοξος Χριστιανός πρέπει να απορρίπτει τη βιβλική κριτική ως προϊόν της κατεξοχήν προτεσταντικής επιστήμης. Αυτή η άποψη φαίνεται να είναι λανθασμένη, πρώτον, επειδή δεν υπάρχει ένα ενιαίο γενικά αποδεκτό κείμενο της Βίβλου στην Ορθόδοξη παράδοση (αρκεί να επισημάνουμε τη διαφορά μεταξύ της Σλαβικής και της Ρωσικής Βίβλου) και, δεύτερον, επειδή μια ευλαβική στάση απέναντι στην Η Βίβλος σε καμία περίπτωση δεν αποκλείει μια επιστημονική προσέγγιση στο κείμενό της. Η σύγκριση των αρχαίων χειρογράφων, η διαπίστωση αναντιστοιχιών μεταξύ τους και ο εντοπισμός του εγκυρότερου κειμένου δεν έρχεται σε αντίθεση με την ορθόδοξη κατανόηση της Αγίας Γραφής. Αυτό ισχύει όχι μόνο για την Παλαιά, αλλά και για την Καινή Διαθήκη, το κείμενο της οποίας έχει υποστεί διάφορες αλλαγές στη χειρόγραφη παράδοση. Επομένως, μια κριτική έκδοση της Γραφής, δηλαδή μια έκδοση που βασίζεται στα πιο έγκυρα αρχαία χειρόγραφα, που περιέχει έναν κατάλογο με τις κύριες αποκλίσεις, δεν είναι λιγότερο πολύτιμη για έναν Ορθόδοξο Χριστιανό παρά για έναν Καθολικό ή Προτεστάντη. Ιδιαίτερα πολύτιμες είναι εκείνες οι θέσεις στις κριτικές εκδόσεις των Αγίων Γραφών, στις οποίες αποκαθίσταται η ανάγνωση που ήταν γνωστή στους πατέρες της Εκκλησίας, αλλά στη συνέχεια άλλαξε για κάποιο λόγο.

Τον 19ο αιώνα, ο άγιος Φιλάρετος της Μόσχας θεώρησε απαραίτητο να προσεγγίσει κριτικά το κείμενο της Αγίας Γραφής και η ρωσική μετάφραση της Βίβλου που έγινε υπό την καθοδήγησή του έλαβε υπόψη τα επιτεύγματα της βιβλικής κριτικής εκείνης της εποχής. Τον 20ο αιώνα, αρκετοί Ορθόδοξοι θεολόγοι τάχθηκαν υπέρ της ανάγκης εξοικείωσης των Ορθοδόξων μελετητών με τα επιτεύγματα της σύγχρονης βιβλικής κριτικής. A.V. Ο Καρτάσεφ τόνισε:

Στην αναπόφευκτη επερχόμενη Ρωσική Εκκλησία ... μια ιεραποστολική εκστρατεία σε όλο το αχανές πρόσωπο της πατρίδας μας, είναι αδύνατο να διαχειριστούμε μόνο με απαρχαιωμένα μέσα από το οπλοστάσιο της επιστημονικής και θεολογικής μας υστέρησης. Για να νικήσετε τον εχθρό σε όλες τις φαινομενικά προηγμένες και επιστημονικές θέσεις του, πρέπει να κυριαρχήσετε τα όπλα της τελευταίας επιστημονικής τεχνολογίας. Για αυτό όμως πρέπει πρώτα να γίνει δημιουργικά αντιληπτό, αφομοιωμένο και μετασχηματισμένο στους κόλπους της εκκλησιαστικής θεολογίας και της εκκλησιαστικής αλήθειας.

Ο Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ έγραψε επίσης για τη θετική στάση της Ορθοδοξίας απέναντι στη βιβλική κριτική:

... Τίποτα δεν εμποδίζει και, αντίθετα, είναι απολύτως φυσικό ... να εκμεταλλευτούμε εκείνα τα πραγματικά επιστημονικά επιτεύγματα που έχουν γίνει σε αυτόν τον τομέα στη σύγχρονη εποχή στον δυτικό χριστιανικό κόσμο και, αφού διορθωθούν και αναπληρωθούν, να τα εισάγουν στην πληρότητα της εκκλησιαστικής παράδοσης, όχι βέβαια στην κατάργηση, αλλά στην περαιτέρω αποκάλυψη και ολοκλήρωση της υπάρχουσας. Η αλήθεια είναι μία, αλλά κατανοητή από τους ανθρώπους στη διαδικασία λόγου της ανάπτυξης. Και η Ορθόδοξη συνείδηση ​​δεν έχει λόγο να φοβάται τη βιβλική κριτική ή να ντρέπεται μπροστά της, γιατί μέσω αυτής μόνο οι δρόμοι του Θεού και η δράση του Πνεύματος του Θεού, που έδρασε στην Εκκλησία πολλές φορές και με πολλούς τρόπους, γίνονται περισσότερο συγκεκριμένα κατανοητό.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία δέχεται τα δεδομένα της βιβλικής κριτικής μόνο στο βαθμό που δεν έρχονται σε αντίθεση με τη δική της Παράδοση. Η Ορθοδοξία απορρίπτει εκείνες τις υπερβολές της βιβλικής κριτικής που ήταν χαρακτηριστικές του πρώιμου Προτεσταντισμού, όταν τέθηκε υπό αμφισβήτηση η αυθεντικότητα ορισμένων βιβλίων της Καινής Διαθήκης, και εκείνων που υπάρχουν στις σύγχρονες βιβλικές μελέτες. Ορθόδοξη παράδοσηη ιστορική-κριτική μέθοδος του R. Bultmann (1884-1976), βασισμένη στην ιδέα της «απομυθοποίησης» του Ευαγγελίου — διαχωρίζοντας την ουσία του ευαγγελικού κηρύγματος από τα υποτιθέμενα επόμενα στρώματα, από τους «μύθους». με το οποίο φέρεται να απέκτησε στην εκκλησιαστική παράδοση, είναι αλλοπρόσαλλο. Μια τέτοια μέθοδος φαίνεται να έρχεται σε ευθεία αντίθεση με την κατανόηση του Ευαγγελίου ως αναπόσπαστου μέρους της Εκκλησιαστικής Παράδοσης.

Με βάση τις ίδιες σκέψεις, η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν εγκρίνει εκείνες τις μεταφράσεις της Γραφής που διαστρεβλώνουν το ιερό κείμενο για να αποκλίνουν όσο το δυνατόν περισσότερο από την εκκλησιαστική παράδοση. Η πιο απεχθής ρωσική μετάφραση αυτού του είδους ήταν ο L.N. Ο Τολστόι που αναφέρθηκε παραπάνω. Μιλώντας για αυτή τη μετάφραση, ο Αρχιεπίσκοπος Ιλαρίωνας (Τροΐτσκι) θυμάται μια σκηνή από τον Φάουστ του Γκαίτε, όπου ο Φάουστ μεταφράζει τον πρώτο στίχο του Ευαγγελίου του Ιωάννη ως «στην αρχή ήταν ο νους», μετά ως «στην αρχή υπήρχε δύναμη», στη συνέχεια. καθώς «στην αρχή έγινε κατόρθωμα». Αυτή η σκηνή μπορεί να φαίνεται καρικατούρα, αλλά, ρωτά ο Αρχιεπίσκοπος Ιλαρίωνας, «δεν παίχτηκε σε ρωσικό έδαφος, στη Yasnaya Polyana, όπου ο θαυμαστής της κοινής λογικής (μόνο της δικής του!) : «Η αρχή των πάντων ήταν η κατανόηση της ζωής» ? Η ίδια σκηνή διαδραματίζεται στην εποχή μας, όταν ελεύθερες μεταφράσεις των Γραφών, που χαρακτηρίζονται από την επιθυμία να αποστασιοποιηθούν από την εκκλησιαστική χρήση, εμφανίζονται στο προτεσταντικό περιβάλλον.

Ωστόσο, όχι μόνο σε προτεσταντικό, αλλά και σε ορθόδοξο έδαφος, πρόσφατα εμφανίστηκαν μεταφράσεις στις οποίες το ευγενές και εξέχον εκκλησιαστικό λεξιλόγιο αντικαθίσταται συστηματικά από βασικό και μη εκκλησιαστικό. Μεταξύ αυτών είναι η μετάφραση των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου, έκδοση της Ρωσικής Βιβλικής Εταιρείας, που έγινε από τον V.N. Κουζνέτσοβα. Ακολουθούν μερικά μόνο αποσπάσματα από αυτό το έργο:

Α, να με αντέχεις κι ας είμαι λίγο ανόητος! Λοιπόν, κάντε υπομονή, σας παρακαλώ... Νομίζω ότι δεν είμαι σε καμία περίπτωση κατώτερος από αυτούς τους υπεραποστόλους. Ίσως δεν είμαι μάστορας του λόγου, αλλά όσον αφορά τη γνώση, αυτό είναι άλλο θέμα... Επαναλαμβάνω για άλλη μια φορά: μη με παίρνετε για χαζό! Κι αν δεχτείς, τότε άσε με να γίνω λίγο χαζός και να καμαρώνω λίγο ακόμα! Αυτό που πρόκειται να πω, φυσικά, δεν είναι από τον Κύριο. Σε αυτό το εγχείρημα της καυχησιολογίας θα μιλήσω σαν ανόητος... Ας ισχυριστεί κανείς οτιδήποτε - μιλώ ακόμα σαν ανόητος... (πρβλ.: Β' Κορινθίους 11, 1-22).

Είμαι εντελώς τρελός! Εσύ με έφερες! Θα έπρεπε να με επαινείτε! Ας είναι λοιπόν, θα πεις, ναι, δεν σε φόρτωσα, αλλά ήμουν πονηρός και με πονηριά σε πήρα στα χέρια μου. Ίσως κατάφερα να επωφεληθώ μέσω κάποιου από αυτούς που σας έστειλα; (πρβλ.: 2 Κορ. 12:11-18).

Γράψιμο για την κοιλιά και την κοιλιά για τη γραφή ... Και θέλετε να μετατρέψετε ένα μέρος του σώματος του Χριστού σε σώμα ιερόδουλης; Ο Θεός να το κάνει! (πρβλ.: Α' Κορ. 6, 13-16).

Με μια τέτοια «μετάφραση» υπάρχει μια συνειδητή και συνεπής αποιεροποίηση του ιερού κειμένου, το οποίο μεταφράζεται στην αγορά, την αγορά, τη γλώσσα της κουζίνας. Οι λέξεις «ανόητος», «καύχημα», «επιχείρηση», «τρελός», «έπαινος», «δύσκολο», «κέρδος», «κοιλιά», «πόρνη», ιδιωματισμοί «δεν είναι κύριος του λόγου», «ανέλαβε », «τα περισσότερα που δεν είναι», «με έφεραν» δεν ανταποκρίνονται ούτε στο πνεύμα ούτε στο γράμμα του ιερού κειμένου, που απαιτεί πιο ευλαβική στάση.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπορεί να εγκρίνει μεταφράσεις της Γραφής που έχουν σχεδιαστεί για αυτό ή εκείνο το ειδικό κοινό, στα γούστα του οποίου προσαρμόζεται τεχνητά το ιερό κείμενο. Οι φεμινιστικές και άλλες «πολιτικά ορθές» εκδοχές των Γραφών που είναι ευρέως διαδεδομένες στη Δύση γίνονται αντιληπτές από μια Ορθόδοξη Χριστιανή ως απαράδεκτη καταπάτηση του ιερού κειμένου, που συνορεύει με τη βλασφημία. Η Ορθόδοξη Εκκλησία αντιτίθεται σταθερά στις λεγόμενες «ουδέτερες ως προς το φύλο» εκδοχές της Βίβλου, στις οποίες χρησιμοποιείται η «περιεκτική γλώσσα» σε σχέση με τον Θεό. Αυτό το φαινόμενο σχετίζεται κυρίως με μεταφράσεις της Βίβλου στα αγγλικά, στις οποίες δεν υπάρχει κατηγορία φύλου, αλλά ο Θεός παραδοσιακά ορίζεται από την αντωνυμία «Αυτός» (αυτός) και όχι «Αυτή» (αυτή). Ορισμένες φεμινίστριες θεολόγοι επιμένουν ότι επειδή ο Θεός δεν είναι άνδρας, θα πρέπει να περιγράφεται με ουδέτερες αντωνυμίες ή καθόλου αντωνυμίες. Αντί των παραδοσιακών όρων «Father, Son and Holy Spirit» (Father, Son and Holy Spirit), οι οποίοι έχουν τονισμένο αρσενικό ήχο, οι φεμινίστριες προτείνουν τη χρήση των ουδέτερων ως προς το φύλο όρους «Parent, Redeemer and Sustainer» (Parent, Redeemer and Sustainer ).

Το ερώτημα, ωστόσο, δεν περιορίζεται μόνο στην απαίτηση της ορολογικής διόρθωσης. Οι φεμινίστριες θεολόγοι επισημαίνουν ότι σε όλη τη Γραφή, δίνεται προτίμηση στους άνδρες έναντι των γυναικών. Η Παλαιά Διαθήκη μιλά για τον Θεό του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ (βλέπε Έξοδος 16), και όχι για τον Θεό της Σάρας, της Ρεβέκκας και της Ραχήλ. Οι εντολές του Μωυσή απευθύνονται σε άντρες, όχι σε γυναίκες (μη επιθυμείς τη γυναίκα του πλησίον σου). Στο βιβλίο των Παροιμιών του Σολομώντα ο συγγραφέας αναφέρεται στον άνδρα αναγνώστη, ενώ οι γυναίκες αναφέρονται σε τρίτο πρόσωπο. Στην Καινή Διαθήκη, οι αποδέκτες των ηθικών εντολών είναι επίσης κυρίως άνδρες (πρβλ. Ματθ. 5:31-32· Λκ 18:29· Α' Κορ. 7:27-28). Όταν αναφέρεται ο αριθμός των παρευρισκομένων, οι γυναίκες εξαιρούνται (Ματθ. 14:21: ήταν περίπου πέντε χιλιάδες που έφαγαν, εκτός από γυναίκες και παιδιά· πρβλ. Ματθ. 15:38). και ακόμη και μεταξύ των 144.000 που σώθηκαν είναι μόνο άνδρες (Αποκ. 14:4: αυτοί που δεν μολύνθηκαν με τις γυναίκες τους). Στις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου τονίζεται επανειλημμένα η ανισότητα μεταξύ γυναίκας και άνδρα (πρβλ. Α' Κορ. 11:3-16· Α' Κορ. 14:34-35· Κολ 3:18· θ' Τιμ. 2:11-15). Από τη σκοπιά της φεμινιστικής θεολογίας, η παρουσία στη Γραφή τόσων πολυάριθμων κειμένων που «αποκλείουν» ή εξευτελίζουν τις γυναίκες εξηγείται από τα πολιτιστικά και κοινωνικά πρότυπα της πατριαρχικής εποχής στην οποία έζησαν οι συγγραφείς της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, και Επομένως, αυτά τα κείμενα πρέπει να διορθωθούν. Ωστόσο, στην Ορθόδοξη Εκκλησία, μια τέτοια διόρθωση θεωρείται απαράδεκτη, καθώς όχι μόνο καταστρέφει ριζικά το κείμενο της Αγίας Γραφής, αλλά σε πολλές περιπτώσεις οδηγεί σε αναθεώρηση εκείνων των ηθικών αρχών που ήταν χαρακτηριστικές της πρώιμης Εκκλησίας και οι οποίες διατηρούνται στην Ορθόδοξη Παράδοση.

ΑΓΙΑ ΓΡΑΦΗ: Για, για, για -
ΚΑΙ ΚΑΤΑ.

ΒΙΒΛΟΣ, Μαρκ Τουέιν, Οι στοχασμοί του για τη θρησκεία:
(Η ηθική του Θεού της Παλαιάς Διαθήκης και του Θεού της Καινής Διαθήκης).

Αγαπητός! Μην πιστεύετε κάθε πνεύμα
Αλλά δοκιμάστε τα πνεύματα: είναι από τον Θεό,
Γιατί πολλοί ψευδοπροφήτες έχουν εμφανιστεί στον κόσμο.

(1 Ιωάννη 4:10)

Αν σου έλεγα για γήινα πράγματα και δεν πιστεύεις. -
Πώς θα πιστέψεις αν σου μιλήσω για ουράνια πράγματα;

(Ευαγγέλιο κατά Ιωάννη, 3:12)

ΕΓΩ. Παλιά και νέα λόγια για τη Βίβλο.

II. Η θέση του Μαρκ Τουέιν στην παγκόσμια λογοτεχνία και στην αθεϊστική προπαγάνδα.

III. Μαρκ Τουαίην. Σκέψεις για τη θρησκεία. Κεφάλαιο πρώτο:

§1. Σε σύγκριση με τον βιβλικό Θεό, ο Νέρων είναι ένας άγγελος φωτός και τελειότητας.
§2. Η απιστία του βιβλικού Θεού σε σχέση με τον πρώτο άνθρωπο.
§3. Οι βασικές έννοιες του Θεού περί δικαιοσύνης και δικαιοσύνης.
§4. Ούτε φιλεύσπλαχνος, ούτε ηθικός, ούτε ο Πατήρ.
§5. Τα δύο μισά του Θεού της Καινής Διαθήκης.
§6. Κατωτερότητα του επίγειου μισού του χριστιανικού Θεού.
§7. Ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης είναι ένα τρομερό και αποκρουστικό άτομο, αλλά ο Θεός της Καινής Διαθήκης είναι πιο συνεπής.

IV. Αφορισμοί του Mark TWAIN

1. Παλιά και νέα λόγια για τη Βίβλο.

Για περισσότερα από δύο χιλιάδες χρόνια, τα βιβλικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης (εβραϊκό Tanakh) έχουν διαβάσει και σεβαστεί. Για περισσότερους από 18 αιώνες, τα βιβλικά βιβλία της Καινής Διαθήκης διαβάζονται και γίνονται σεβαστά. Τον 4ο-5ο αιώνα μ.Χ., τα βιβλία της Καινής Διαθήκης επιλέχθηκαν από τον χριστιανικό κλήρο και αγιοποιήθηκαν σε εκκλησιαστικά συμβούλια. Τον 10ο αιώνα μ.Χ., τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης (Tanakh) επιλέχθηκαν και αγιοποιήθηκαν από τον κλήρο του Ιουδαϊσμού. Έκτοτε, δεν έχουν γίνει σημαντικές αλλαγές στο περιεχόμενο αυτών των βιβλίων και ούτε ένα γράμμα δεν έχει αλλάξει στο εβραϊκό Tanakh. Κατά συνέπεια, κατά τον 18ο-22ο αιώνα τίποτα καινούργιο δεν εμφανίστηκε σε αυτά τα βιβλία, αφού παρέμειναν αναλλοίωτα. Όμως, παρόλα αυτά, το περιεχόμενο άλλαξε σε ερμηνεία και επανερμηνεία σε σχέση με νέες συνθήκες, νέες απαιτήσεις, νέα πρόσωπα ή, όπως είπε ο Saltykov-Shchedrin, «σε σχέση με την κακία».

Θεολόγοι και άθεοι, εκλαϊκευτές και επιστημονικοί ερευνητές έχουν γράψει για την ίδια την Αγία Γραφή και το περιεχόμενό της εδώ και αιώνες. Ως αποτέλεσμα, μπορεί να ειπωθεί ότι η Βίβλος έχει εξεταστεί από όλες τις πλευρές ευνοϊκές για αυτήν και δυσμενείς για αυτήν. Το έργο των περασμένων αιώνων χρησιμοποιείται άφθονα από τους θεολόγους.. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, για παράδειγμα, η Αγία Γραφή εξακολουθεί να εξετάζεται μέσα από το πρίσμα των γραφών των λεγόμενων «Αγίων Πατέρων». Επιπλέον, αρκετοί θεολόγοι, καθηλωμένοι στον τοίχο από αθεϊστική κριτική, την αποφεύγουν αναφερόμενοι στο γεγονός ότι για αυτόν ή τον άλλον ασθενή, για την ιερότητα της Βίβλου, έχουν γραφτεί από καιρό οι «Άγιοι Πατέρες», αν πάρουμε Όλοι μαζί, δεν έχουν ερμηνεύσει τόσο «σωστά» τη Βίβλο, πόσες ολοένα και περισσότερες αντιφάσεις και παρανοήσεις έχουν προστεθεί σε αυτήν. Εν πάση περιπτώσει, υπάρχουν περισσότερες παραλογές και αντιφάσεις στις απόψεις για τη Βίβλο μεταξύ των «αγίων πατέρων» από ό,τι υπάρχουν παραλογές και αντιφάσεις στην ίδια τη Βίβλο. Ωστόσο, οι κήρυκες της θρησκείας δεν αγνοούν το έργο των περασμένων αιώνων και των αρχαίων θεολόγων, αλλά το χρησιμοποιούν στο έπακρο. Από αυτή την άποψη, ακολουθώντας τη λογική του ιδεολογικού αγώνα, χρειάζεται να αξιοποιήσουμε άφθονα τα επιτεύγματα των άθεων του παρελθόντος στην κριτική μας στη θρησκευτική κοσμοθεωρία και στους βιβλικούς θρύλους. Κάθε άθεος, αρχίζοντας να επικρίνει τη θρησκεία, δεν θα δημιουργήσει ο ίδιος αυτή την κριτική από την αρχή μέχρι το τέλος. Ο Θεός διέταξε τους θεολόγους, αλλά είναι αμαρτία για εμάς να μην εκμεταλλευόμαστε τα επιτεύγματα του παρελθόντος.

Δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι η αθεϊστική κριτική της θρησκείας και της Βίβλου είναι ξεπερασμένη. Φυσικά, υπό το πρίσμα των νέων επιστημονικών επιτευγμάτων, κάτι πρέπει να διορθωθεί εκεί, κάτι νέο να προστεθεί. Αλλά μη μου πείτε… Πολλά και πολλά δεν είναι καθόλου ξεπερασμένα, και αν είναι ξεπερασμένα, τότε είναι τόσο ξεπερασμένα όσο, για παράδειγμα, η θρησκευτική κοσμοθεωρία είναι ξεπερασμένη, το περιεχόμενο και το κείμενο της Βίβλου είναι ξεπερασμένο. Ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο. Εάν οι κήρυκες της θρησκείας λένε ότι η Βίβλος είναι ένα αιώνιο βιβλίο, τότε η αθεϊστική κριτική της Βίβλου είναι κριτική της Αιώνιας Βίβλου, αυτή η κριτική είναι αιώνια. Καθήκον μας είναι να μεταφέρουμε στους πιστούς την ήδη υπάρχουσα αιώνια αθεϊστική κριτική του αιώνιου περιεχομένου της Βίβλου. Και όταν στη διεύθυνσή μας τόσο ξεπερασμένοι, αν και πρόσφατα, θεολόγοι όπως ο διάκονος Kuraev με τον πνευματικό γιο της Sergei Korolev και τους ομοϊδεάτες τους από τη μήτρα μιλούν για την απαρχαιότητα του αθεϊσμού, τότε ας κοιτάξουν πρώτα τον βαθμό απαρχαιότητάς τους. η θρησκεία και η Βίβλος τους. Παράλληλα, αναφέρονται σε κάποια νέα ευρήματα, νέα γραπτά και νέες ανακαλύψεις. Αλλά τελικά, όλα τα πραγματικά νέα ευρήματα, ερμηνείες και ανακαλύψεις επιβεβαιώνουν ξανά και ξανά την αιώνια αλήθεια του αθεϊσμού: δεν υπάρχει Θεός και η Βίβλος είναι ένα χαοτικό, πρωτόγονο και εντελώς λανθασμένο έργο ανίδεων συγγραφέων. Ναι, για παράδειγμα, εμφανίστηκαν νέες επιστημονικές έρευνες στον τομέα των βιβλικών μελετών, αλλά απλώς επιβεβαίωσαν, ας πούμε, την εντελώς γήινη προέλευση της Βίβλου, έδειξαν ότι δεν υπάρχει τίποτα υπερφυσικό σε αυτήν, το ίδιο παλιό περιεχόμενο της Βίβλου.

Κατά τη διάρκεια των αιώνων, έχει συσσωρευτεί ένα συμπαγές χρυσό ταμείο αθεϊστικής κριτικής της Βίβλου. Το οποίο ακόμα δεν είναι ξεπερασμένο και διαψεύδει τη Βίβλο με την ίδια επιτυχία με την οποία την διέψευσε πριν από 100 - 200 - 500 - 1.000 και 2.000 χρόνια. Και επομένως, δεν θα ήταν φρόνιμο για εμάς, τους άθεους, να αναζητήσουμε μόνο κάποια εντελώς νέα στοιχεία κριτικής της Βίβλου και νέες προσεγγίσεις για την κριτική του περιεχομένου του βιβλικού περιεχομένου, αν και εμείς, οι άθεοι, δεν αποφεύγουμε ποτέ κάτι τέτοιο.

Οι εκκλησιαστικοί προσπαθούν να εμποδίσουν αυτή την κριτική, την επιστημονική εξήγηση της Βίβλου, να φτάσει στους πιστούς. ΣΕ καθολική Εκκλησίαεξακολουθεί να θεωρείται βλασφημία για έναν πιστό να ερμηνεύει ο ίδιος τη Βίβλο. Αυτό, λένε, είναι το προνόμιο των μακαριστών ιερέων και των Καθολικών θεολόγων που έχουν μελετήσει βαθιά τη Βίβλο, οι οποίοι βλέπουν τους πιστούς ως βιβλικούς ευνούχους που «δεν καταλαβαίνουν τίποτα αν δεν τους διδάξει ο βοσκός» (Πράξεις 8:31).

Έτσι, πρόσφατα, εμφανίστηκαν πολλές νέες λεγόμενες χαρισματικές εκκλησίες, στις οποίες κάθε επικεφαλής μιας ή της άλλης τάσης δηλώνει ότι ο ίδιος ο Θεός μόλις του αποκάλυψε πώς να κατανοήσει αυτό ή εκείνο το μέρος στη Βίβλο ... Αλλά τέτοια " χαρισματικοί» επηρεάζουν μόνο εντελώς εξυψωμένους και σκοτεινούς πιστούς, οι οποίοι, κατά κανόνα, δεν διαβάζουν οι ίδιοι τη Βίβλο και περιμένουν μια τέτοια ανάγνωση με σαφή εξήγηση μόνο από τη δική τους, που του έστειλε ο ίδιος ο Θεός, κήρυκας. Αυτοί είναι, σύμφωνα με τα λόγια της Βίβλου, τεμπέληδες πιστοί σκλάβοι (Ματθαίος, 25:26), τεμπέληδες μήτρες (Τίτος, 1:12).

Και πώς θα το έκαναν άγιοι πατέρες», οι νεοεμφανιζόμενοι κουράεφ ή «χαρισματικοί» βοσκοί δεν ερμήνευσαν τη Βίβλο, το περιεχόμενό της δεν θα αλλάξει από αυτό. Ό,τι γράφεται εκεί με στυλό, δεν θα κόψεις τσεκούρια, δεν θα γλύφεις θεολογικές ερμηνείες με τη φιδίσια γλώσσα της πορνείας.

Όμως η μήτρα που γεννά τα καθάρματα των θρησκευτικών ουτοπιών δεν έχει ακόμη στερέψει. Η πίστη στον Θεό και τη Βίβλο δεν έχει παραδοθεί ακόμη στα αμετάκλητα και μη αποκατασταθέντα αρχεία της ιστορίας. Και ως εκ τούτου, τόσο τα παλιά φάρμακα όσο και οι νέες κατασκευές που αναπτύχθηκαν από την πολιτιστική πρόοδο λειτουργούν αποτελεσματικά ως αντίδοτο στις θρησκευτικές πληγές και στο πυρετό παραλήρημα. Ωστόσο, είναι αδύνατο να τα βγάλετε πέρα ​​μόνο με τα πιο πρόσφατα φάρμακα, καθώς ο μεγαλύτερος όγκος του θρησκευτικού παραλήρημα αντιμετωπίζεται με αθεϊστική ιατρική που έχει δοκιμαστεί στην πράξη. Χρειάζεται να οπλίσουν τους σύγχρονους μαχητικούς άθεους, πρέπει να μεταδοθεί και να παρουσιαστεί στους πιστούς με κάθε δυνατό τρόπο για να διαφωτίσει το μυαλό τους που θολώνει η θρησκεία.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η κριτική της πίστης στον Θεό και η κριτική του Βιβλικού κειμένου θα καταστεί παρωχημένη μόνο όπως η πίστη στην ιερότητα του άφθαρτου κειμένου της Αγίας Γραφής γίνεται παρωχημένη. Και επομένως, είναι απαραίτητο να χρησιμοποιηθούν τα αθεϊστικά έργα του παρελθόντος από εξέχοντες άθεους όπως ο I.A. Kryveleva, ο Abbot Lauzy, ο I.D. Amusin, Bruno Bauer, Ludwig Feuerbach, Immanuel Kant, R.Yu.Wipper, Voltaire, Yaroslav.Galan, Paul Holbach, Denis Diderot, Arthur Drews, Sigmund Freud, R.G. Ingersoll, A.P. Kazhdan, S.I. Kovalev, M.S. .Belenky, Ya.A. Lenzman, Jean Mellier, Stepan Tudor, G.V. Πλεχάνοφ, Καρλ Μαρξ, Φρίντριχ Ένγκελς, Β.Ι. Λένιν, Ι.Β. Στάλιν, Άρτσιμπαλντ Ρόμπερτσον, Μπερταράν Ράσελ, Ζαν-Πωλ Σαρτρ, Φρίντριχ Νίτσε, Ι.Ι. Σκβόρτσοφ-Στεπανάοφ, Λέο Ταξίλ, Μ.Ι. Shakhnovich M.I., David Strauss, Charles Enshlen, Amborosio Donini, Zenon Kosidovsky, Alexander Osipov, David Hume, Emelyan Yaroslavsky, Lunacharsky και πολλοί, πολλοί άλλοι.

Σήμερα παρέχουμε στους επισκέπτες του αθεϊστικού μας ιστότοπου την ευκαιρία να εξοικειωθούν με τις αθεϊστικές σκέψεις του Μαρκ Τουέιν, το ψευδώνυμο του Σάμουελ Κλέμενς, που γεννήθηκε το 1835 και πέθανε σε ηλικία 76 ετών το 1910.

II. Η θέση του Μαρκ Τουέιν στην παγκόσμια λογοτεχνία και στην αθεϊστική προπαγάνδα

Ο Μαρκ Τουέιν είναι ένας κλασικός της παγκόσμιας λογοτεχνίας και ταυτόχρονα ο πιο Αμερικανός από όλους τους Αμερικανούς πολιτιστικούς παράγοντες. Είναι ο πρόγονος της ίδιας της αμερικανικής λογοτεχνίας. Ο αγγλόφωνος κόσμος, και μαζί του η δημιουργική διανόηση της Ευρώπης, προσπαθεί να δει τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του αμερικανικού χαρακτήρα όπως άρχισε να τον περιγράφει ο Μαρκ Τουέιν.

Ο Mark Twain δημοσίευσε το πρώτο του μυθιστόρημα, A Gallant Fireman, στο περιοδικό Western Union που εξέδωσε ο αδερφός του. ) το 1851. Η ιστορία μέχρι σήμερα θα είχε ξεχαστεί εντελώς αν δεν είχε γραφτεί από τον μελλοντικό Μαρκ Τουέιν. . Ο Mark Twain έφερε εντυπωσιακή φήμη και ενέκρινε δύο από τα επόμενα βιβλία του: The Celebrated Jumping Frog of Calaveras County, που εκδόθηκε από τον ίδιο το 1865 και The Innocents Abroad, που εκδόθηκε από τον ίδιο το 1869. Αυτά τα βιβλία υπογράφτηκαν για πρώτη φορά με το ψευδώνυμο «Mark Twain», που σημαίνει «Διπλό - δώδεκα πόδια - βάθος κάτω από την καρίνα». (Στη λογοτεχνία μας, το ψευδώνυμό του μερικές φορές ερμηνεύεται ως "Mark Gemini", το οποίο είναι λανθασμένο.) Την αδιάκοπη παγκόσμια φήμη του Mark Twain έφεραν τα βιβλία του: "The Adventure of Tom Sawyer" (1876) και το παρακείμενο "The Adventure of Gilkberry". Finn" (1884), "Prince and the Beggar"(1882)," A Connecticut Yankee in the Court of King Arthur "(1889) και, φυσικά, το κύριο έργο του είναι" The Tragedy of Pudd "nhead Wilson - 1884 Ο Mark Twain είχε τεράστιο αντίκτυπο στο έργο πολλών συγγραφέων στις Ηνωμένες Πολιτείες, ιδιαίτερα των Hymenguey και Faulkner.

ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗ, ο ανθρωπισμός, ο αντιρατσισμός και το αθεϊστικό πνεύμα βασιλεύουν σε όλα ανεξαιρέτως τα έργα του Μαρκ Τουέιν. Το χιούμορ και η σάτιρα του συγγραφέα συνδυάζονται οργανικά με τη χάρη του ύφους και της στοχασμού. Εκφράσεις από τα έργα του, προσωπική αλληλογραφία και επιτραπέζιες συζητήσεις έγιναν αμέσως δημόσιες και εντάχθηκαν οργανικά στη λαϊκή τέχνη. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, καθώς και μετά το θάνατό του, ο Μαρκ Τουέιν ήταν ζωγραφισμένος ως ένας όμορφος μουστακοφόρος, πάντα με έναν σωλήνα στα δόντια του και να προφέρει ρητά. Ο Mark Twain συνέχισε να παράγει αξίματα μετά τον θάνατό του. Τώρα, ερευνητές των κλασικών της παγκόσμιας και αμερικανικής λογοτεχνίας έχουν συλλέξει αυτά τα μαργαριτάρια της λαϊκής τέχνης και τα δημοσίευσαν με τη μορφή μιας Εγκυκλοπαίδειας που ονομάζεται «Πράγματα που ο Mark Twain δεν είπε πραγματικά».

Μετά τα εβδομήντα γενέθλιά του, ο Μαρκ Τουέιν δήλωσε ότι επιτέλους μπορούσε να πει και να γράψει ό,τι σκεφτόταν χωρίς να φοβάται τις συνέπειες για τον εαυτό του, και άρχισε να γράφει την Αυτοβιογραφία του, μια σειρά από αιχμηρά σατιρικά αθεϊστικά - θα μπορούσε να πει κανείς: μαχητικά αθεϊστικά! - έργα που, γλυτώνοντας τη θρησκευτικότητα της οικογένειας και των φίλων του, κληροδότησε να εκδοθούν 25-50-100 χρόνια μετά τον θάνατό του. Όλα αυτά τα έργα δημοσιεύτηκαν για πρώτη φορά και ολοκληρωτικά μόλις το 1962-1965.

Από τα αθεϊστικά γραπτά του Μαρκ Τουέιν, πρέπει να αναφερθεί η λαμπρή κριτική του στο δοκίμιο «Χριστιανική Επιστήμη» για το τότε μοντέρνο κίνημα της Σαηεντολογίας, το οποίο προσφερόταν να θεραπεύσει όλες τις πληγές, να ξεπεράσει όλα τα προβλήματα και να επιτύχει θλιβερή επιτυχία μόνο με συγκεντρωμένη, «επιστημονικά» σύνθεση προσευχής. . Με αυτό το έργο, ο συγγραφέας προσέβαλε την κόρη του Κλεμεντίνα, η οποία ήταν θρησκευόμενη και οπαδός της Σαηεντολογίας. Κατά τη διάρκεια της ζωής του συγγραφέα, δημοσιεύτηκε το έργο του, στο οποίο υπέβαλε τις διδασκαλίες των Μορμόνων (η Εκκλησία των Αγίων των Τελευταίων Ημερών) σε αμερόληπτη κριτική. Εκδόθηκε επίσης ένα έργο: «Ταξίδι του Λοχαγού Στρόμπφελντ στον Παράδεισο». Κατά τα έτη 1901-1902, ο Mark Twain έγραψε ένα εκτενές σατιρικό έργο με τίτλο: "The Secret History of Eddypus, The World-Empire" (The Secret History of Eddypus, The World-Empire), στο οποίο σχεδιάζει την τραγική και κωμική κατάσταση του κράτους, στο οποίο, περισσότερο από κάθε φιλοδοξία, κυριαρχούσε η θρησκεία. Σύγχρονοι ερευνητέςΠιστεύεται ότι με αυτό το δοκίμιο, ο Μαρκ Τουέιν ενέπνευσε τον Όργουελ να γράψει τη δυστοπία «1984».

Όμως τα πιο οξυμένα αθεϊστικά έργα γράφτηκαν από τον ίδιο μετά από 70 χρόνια. Παράλληλα, ενημέρωσε τους μελλοντικούς αναγνώστες του: «Πάντα θυμάμαι ότι μιλάω από τον τάφο, γιατί θα πεθάνω πριν δουν αυτά τα βιβλία μου το φως, αλλά από τον τάφο μιλάω πιο πρόθυμα από τη γλώσσα των ζωντανών. , και για αυτό το λόγο: Μπορώ να το κάνω ελεύθερα!»

Στη Σοβιετική Ένωση, εκτός από μεμονωμένα έργα, κυκλοφόρησε 12 τόμους συγκεντρωμένα έργα του Μαρκ Τουέιν. Περιέχει τα κύρια αθεϊστικά έργα του συγγραφέα. Όμως μετά το 1962, μετά το κληροδότημα νέων έργων, τα τελευταία εκδόθηκαν σε ξεχωριστές εκδόσεις ή συλλογές. Η τελευταία από αυτές είναι η συλλογή «Το ημερολόγιο του Αδάμ», Εκδοτικός Οίκος Πολιτικής Λογοτεχνίας, Μόσχα, 1982, 295 σελίδες. Προς το παρόν, θα αναπαράγουμε μόνο ένα κεφάλαιο από τους Διαλογισμούς για τη Θρησκεία του Mark Twain από αυτήν την έκδοση.

Η μετάφραση και η ανάγνωση του Mark Twain είναι απόλαυση. Ταυτόχρονα, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο Μαρκ Τουέιν έγραψε για Αμερικανούς αναγνώστες που γνώριζαν πολύ καλά τη Βίβλο και το χριστιανικό δόγμα. Δυστυχώς (ή ευτυχώς;), οι πρώην Σοβιετικοί πολίτες δεν έχουν τέτοιες θεολογικές γνώσεις. Και επομένως, μια κυριολεκτική μετάφραση (ή ακόμα χειρότερα - «χαρτί εντοπισμού») συχνά δεν μεταφέρει στον αναγνώστη μας το πλήρες βάθος και ολόκληρη τη σατιρική σκέψη του συγγραφέα για τη θρησκευτική διδασκαλία. Και επομένως, χρησιμοποιώντας την ήδη διαθέσιμη μετάφραση, τη συγκρίναμε για άλλη μια φορά με το πρωτότυπο, λάβαμε υπόψη το επίπεδο αντίληψης των αναγνωστών μας και κάναμε ορισμένες επεκτάσεις στη μετάδοση των σκέψεων στα ρωσικά και σε ακραίες περιπτώσεις κάναμε κάποιες σημειώσεις.

Έτσι, όπως λένε: «Ο Θεός να σε έχει καλά!». - Ξεκινήστε να διαβάζετε τις χρυσές σκέψεις για τη θρησκεία των κλασικών της παγκόσμιας λογοτεχνίας.

Μαρκ Τουαίην.

Σκέψεις για τη θρησκεία.

Κεφάλαιο πρώτο.

§1. Σε σύγκριση με τον βιβλικό Θεό, ο Νέρων είναι ένας άγγελος φωτός και τελειότητας

χριστιανική Βίβλοςζωγραφίζει την εικόνα του Θεού με εξαντλητική και αδίστακτη ακρίβεια. Το πορτρέτο που μας προσφέρει είναι βασικά ένα πορτρέτο ενός άντρα γεμάτο και ξεχειλίζει κακία πέρα ​​από κάθε ανθρώπινο όριο. ένα πορτρέτο ενός ατόμου με το οποίο τώρα - όταν ο Νέρων και ο Καλιγούλας έχουν πεθάνει εδώ και καιρό - κανένας αξιοπρεπής άνθρωπος στον κόσμο δεν θα ήθελε να τον γνωρίσει. Όλες οι πράξεις του Θεού που απεικονίζονται στην Παλαιά Διαθήκη μιλούν για την εκδικητικότητά Του, την αδικία, τη μικροπρέπεια και την εκδικητικότητά Του. Κάνει μόνο ό,τι τιμωρεί: τιμωρεί για ασήμαντες πράξεις με χιλιοπλάσια αυστηρότητα. τιμωρία αθώων μωρών για τις ατασθαλίες των γονιών τους. τιμωρεί τους αθώους πολίτες της χώρας για τα παραπτώματα των κυβερνώντων τους. καταδέχεται ακόμη και να εκδικηθεί αιματηρά τα πράα μοσχάρια, τα αρνιά, τα πρόβατα και τα βόδια για να τιμωρήσει τις ασήμαντες αμαρτίες των ιδιοκτητών τους.

Δεν υπάρχει πουθενά σε έντυπη μορφή μια πιο ποταπή και καταγγελτική βιογραφία του προσώπου του Θεού από ό,τι στη Βίβλο. Έχοντας διαβάσει για τον Θεό στη Βίβλο, αρχίζετε να θεωρείτε τον Νέρωνα άγγελο φωτός και τελειότητας.

§2. Η απιστία του βιβλικού Θεού σε σχέση με τον πρώτο άνθρωπο.

Η βιογραφία του βιβλικού Θεού ξεκινά με μια ιστορία για την τερατώδη προδοσία του. Η προδοσία είναι το θέμα ολόκληρου του βιβλίου. Η αρχή του, μάλλον, εφευρέθηκε στο φυτώριο του πειρατή - είναι τόσο ποταπό και ταυτόχρονα παιδικά αφελής.

Ο Αδάμ, διαβάζουμε στη Γένεση 2, είχε απαγορευτεί να φάει τον καρπό ενός συγκεκριμένου δέντρου. Ο πρώτος άνθρωπος που έφυγε από τα χέρια του Δημιουργού μόλις πριν από λίγες μέρες πληροφορείται χωρίς σκιά χαμόγελου ότι σε περίπτωση ανυπακοής θα πεθάνει. Πώς θα μπορούσε ο Παντογνώστης Θεός να περίμενε ότι μια τέτοια απειλή θα έκανε έστω και την παραμικρή εντύπωση στον Αδάμ;! Άλλωστε, ο Αδάμ εκείνη την εποχή ήταν ενήλικος άντρας μόνο εμφανισιακά. Και από γνώσεις και εμπειρίες ζωής δεν ξεπέρασε ένα δίχρονο μωρό που μόλις είχε μάθει να μιλάει ανεκτά. Ο Αδάμ δεν μπορούσε να ξέρει τι είναι «να πεθάνεις», τι είναι «θάνατος». Δεν είχε ξαναδεί ούτε ένα νεκρό πλάσμα στη ζωή του. Δεν είχε ξανακούσει για θάνατο. Η λέξη δεν είχε κανένα νόημα ή νόημα γι' αυτόν. Με την ίδια επιτυχία, ο Θεός θα μπορούσε να απειλήσει ότι εάν ένα άτομο φάει ένα απαγορευμένο φρούτο, θα μετατραπεί αμέσως σε μεσημβρινό - ο Αδάμ εξίσου δεν μπορούσε να καταλάβει ούτε τη θεία απειλή ούτε την τελευταία λέξη.

§3. Οι βασικές έννοιες του Θεού περί δικαιοσύνης και δικαιοσύνης.

Δεν υπήρχε αμφιβολία ότι η αδύναμη διάνοια που είχε επινοήσει αυτήν την αξιομνημόνευτη απειλή θα τη συνόδευε με κάθε λογής άλλες χυδαιότητες που βασίζονται σε πολύ χαμηλού βαθμού έννοιες της δικαιοσύνης και της δικαιοσύνης. Και έτσι έγινε! Ανακοινώθηκε, διαβάζουμε στη Βίβλο, ότι όλοι οι απόγονοι του Αδάμ, δηλαδή όλη η ανθρωπότητα, μέχρι το τέλος του χρόνου, θα τιμωρηθούν για παράβαση του παράλογου νόμου, που κοινοποιήθηκε στον πρόγονο του ανθρώπινου γένους ακόμη και πριν αυτός, ο πρόγονος, αφήσει τις πάνες. Για αμέτρητες χιλιετίες, όλοι ανεξαιρέτως οι άνθρωποι, ο ένας μετά τον άλλον, υπέστησαν και υφίστανται αδυσώπητη παρενόχληση και κάθε είδους προβλήματα ως τιμωρία για μια συνηθισμένη παιδική φάρσα, την οποία οι θεολόγοι, ακολουθώντας τη Βίβλο, αποκαλούν «αμαρτία του Αδάμ» ή «πρωτότυπη». αμαρτία" ...

Και σε όλον αυτόν τον ατελείωτο χρόνο δεν έλειψαν ποτέ ραβίνοι, πάπες, επισκόποι, ιερείς, ποιμένες και κοσμικές δουλοπρεπείς ψυχές που δόξασαν με ενθουσιασμό αυτό το πιο επαίσχυντο έγκλημα του Θεού, τον ανακήρυξαν ανέκφραστα δίκαιο, δίκαιο και πλημμύριζαν ασταμάτητα Δημιουργό του κακού. τόσο αγενής και ξεδιάντροπη κολακεία που οποιοσδήποτε άλλος εκτός από τον βιβλικό Θεό, ακούγοντας κάτι τέτοιο, θα απομακρύνονταν με αμηχανία και αηδία...

Αν και η μακροχρόνια συνήθεια της κολακείας έχει σκληρύνει τους ανατολικούς μονάρχες μας, ακόμη και αυτοί δεν άντεξαν τους ξεδιάντροπους επαίνους που ακούγονταν τις Κυριακές στους ναούς, τους οποίους ο Θεός της Βίβλου ακούει αυτάρεσκα και ικανοποιητικά.

§4. Ούτε φιλεύσπλαχνος, ούτε ηθικός, ούτε ο Πατήρ.

Εμείς, χωρίς να κοκκινίζουμε, αποκαλούμε τον Θεό μας πηγή του ελέους, αν και γνωρίζουμε πολύ καλά ότι σε όλη την ιστορία δεν υπάρχει ούτε μία περίπτωση που να έδειξε όντως έλεος. Τον αποκαλούμε πηγή της ηθικής, αν και το ιστορικό του και η καθημερινή του συμπεριφορά, όπως αποδεικνύεται από τη δική μας δικά τους συναισθήματα, αποδεικνύουν αδιαμφισβήτητα ότι στερείται απολύτως έστω και οποιασδήποτε όψης καλοσύνης ή ηθικής. Τον αποκαλούμε Πατέρα, και ταυτόχρονα όχι για κοροϊδία, αν και θα μας εμποτίζει μίσος και αηδία για οποιονδήποτε επίγειο πατέρα, αν υπέθετε το παιδί του έστω και το ένα χιλιοστό από τα βάσανα, τη θλίψη και τη σκληρότητα στα οποία ο Θεός μας καταδίκασε. καθημερινά για όλους τους αιώνες που έχουν περάσει από τη στιγμή που διαπράχθηκε αυτό το μεγάλο έγκλημα - όταν ο Αδάμ έφαγε το μήλο.

§5. Τα δύο μισά του Θεού της Καινής Διαθήκης

Η χριστιανική έννοια του Θεού είναι μια γελοία και γελοία σύγχυση ιδεών. Χωρίσαμε τον Θεό στη μέση. Αφήνουμε το μισό αυτού του Θεού σε μια απομακρυσμένη γωνιά της γης, όπου αφιερώθηκε ολοκληρωτικά στη φροντίδα για τη σωτηρία μιας μικροσκοπικής φυλής Εβραίων, και κανένας άλλος, όπως λέγεται σε όλες τις σελίδες του Ευαγγελίου. Και καθίζουμε το άλλο μισό Του στον ουράνιο θρόνο, από όπου κοιτάζει όλη την ανθρωπότητα με αγωνία, περιέργεια και περιφρόνηση, περιμένοντας με ηδονία την Εσχάτη Ημέρα - που λέγεται σε όλες τις σελίδες της Καινής Διαθήκης.

Είμαστε με ευλάβεια άξιοι πολλών καλύτερη χρήση, μελετάμε την ιστορία του πρώτου μισού του Θεού και, αντίθετα με όλους τους κανόνες λογικής και ηθικής, συμπεραίνουμε ότι αυτό το πρώτο μισό του χριστιανικού Θεού κατ' εικόνα του Ιησού Χριστού έχει διορθωθεί, έχει αποκτήσει υψηλές ηθικές ιδιότητες και κάθε λογής των αρετών στην Καινή Διαθήκη, έχει χάσει κάθε ομοιότητα με τη δική της Παλαιά Διαθήκη, το κακό μισό του Θεού. Πιστεύουμε ότι το πρώτο μισό, κατ' εικόνα του Ιησού Χριστού, είναι δίκαιο, ελεήμων, ευγενικό, πράο, γεμάτο συγχώρεση και συμπόνια για τα βασανιστήρια της ανθρωπότητας, τα οποία προσπαθεί να αμβλύνει και να καταστρέψει. Αλλά τελικά, ακόμη και σε αυτό το επίγειο μισό της Καινής Διαθήκης ο Θεός κάθεται το προηγούμενο, Παλαιοδιαθηκικό του μέρος, το οποίο εμφανίζεται στις σελίδες της Καινής Διαθήκης σε περιγραφές της κόλασης - μια λίμνη από φωτιά και θειάφι, στην οποία όσοι από τους ανθρώπους δεν μπήκε στον κόπο να αναγνωρίσει μόνο Αυτόν ως τον μόνο Θεό, δεν βαφτίστηκε στο όνομά Του και δεν τον λατρεύει σωστά - καείτε στην «πύρινη ύαινα» για πάντα. Και δεν θα καούμε μόνο εμείς, που το ενημέρωσαν οι χριστιανοί κήρυκες μας - όλα τα δισεκατομμύρια άνθρωποι προχριστιανικών και μη γενεών είναι καταδικασμένα σε αυτήν την τρομερή μοίρα, αν και ποτέ δεν έχουν ακούσει για τον Θεό της Καινής Διαθήκης και τις συνθήκες σωτηρίας που προτάθηκαν από Αυτόν σε όλη τους τη ζωή μέχρι το θάνατό τους. τους εαυτούς τους από εκείνους που τους προετοιμάζει αυτός ο ελεήμων και φιλόθεοςαιώνιο μαρτύριο. Ένα τέτοιο παράδειγμα του ελέους του Θεού της Καινής Διαθήκης πρέπει να ονομαστεί λαμπρό. Πόσο μακριά αυτοί οι επίγειοι άγριοι και αιμοδιψείς αρπακτικά των δασών!

Για λογαριασμό της Καινής Διαθήκης, έχουμε εντολή έως και επτά φορές εβδομήντα φορές την ημέρα να συγχωρούμε τον πλησίον μας. να χαίρεστε και να είστε ευγνώμονες, αν μετά από ευσεβή ζωή, η ψυχή μας στο νεκροκρέβατό της δεν προλάβει να ξεφύγει από το σώμα μας πριν μας φτάσει ο ιερέας, για να την παρέχει βιαστικά, με τη βοήθεια των μουρμουρισμών, των κεριών και των ψαλμωδιών του, η ψυχή μας, με ένα πέρασμα στη βασιλεία των ουρανών. Αυτό το παράδειγμα μιας ανεξάντλητης προθυμίας για συγχώρεση μπορεί επίσης να ονομαστεί λαμπρό.

6. Κατωτερότητα του επίγειου μισού του χριστιανικού Θεού.

Οι θεολόγοι μας διαβεβαιώνουν ότι τα δύο μισά του Θεού μας ( επίγειος ΙησούςΧριστός και Θεός που κάθονται στον ουράνιο θρόνο) χωρίζονται μόνο εμφανισιακά, αλλά στην πραγματικότητα παραμένουν ένα και εξίσου ισχυροί, παρά τον χωρισμό. Και εδώ είναι το επίγειο μισό - ο Ιησούς Χριστός. αυτός που θρηνεί τα βάσανα της ανθρωπότητας και θέλει να τα καταστρέψει και είναι αρκετά ικανός να τα καταστρέψει ανά πάσα στιγμή όταν τον ευχαριστεί, είναι ικανοποιημένος που από καιρό σε καιρό αποκαθιστά την όραση στους τυφλούς, αντί να την αποκαθιστά σε όλους τους τυφλούς ; περιστασιακά θεραπεύει έναν ανάπηρο, αντί να θεραπεύει όλους τους ανάπηρους. κερνάει πέντε χιλιάδες ανθρώπους ένα πρωινό και αφήνει εκατομμύρια να συνεχίσουν να λιμοκτονούν. Και όλο αυτό το διάστημα, το ευαγγέλιο ο Ιησούς Χριστός καθοδηγεί έναν ανίσχυρο άνθρωπο να ελευθερώσει όλους τους γείτονές του από τα κακά που ο ίδιος ο Θεός τους έχει φέρει και τα οποία Αυτός - αν το ήθελε - θα μπορούσε να καταστρέψει με μια μόνο λέξη, εκπληρώνοντας έτσι το άμεσο καθήκον Του. που παραμέλησε από την αρχή του χρόνου.και θα παραμεληθεί μέχρι το τέλος του χρόνου. Ανέστησε πολλούς ανθρώπους από τους νεκρούς. Είναι σαφές ότι το θεώρησε αυτό μια πολύ καλή πράξη. Αλλά σε αυτή την περίπτωση δεν θα ήταν καλό να περιοριστούμε μόνο σε πέντε ή έξι άτομα. θα έπρεπε να είχε αναστήσει όλους τους υπόλοιπους νεκρούς. Εγώ ο ίδιος δεν θα το έκανα αυτό, γιατί νομίζω ότι οι νεκροί είναι οι μόνοι που μπορούν να ζηλέψουν. και το ανέφερα μόνο εν παρόδω, ως μια από εκείνες τις περίεργες αντιφάσεις με τις οποίες είναι γεμάτη ολόκληρη η βιβλική γραφή.

§7. Ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης είναι ένα τρομερό και αποκρουστικό άτομο, αλλά ο Θεός της Καινής Διαθήκης είναι πιο συνεπής.

Αν και ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης είναι ένα φοβερό και αποκρουστικό άτομο, είναι, σε κάθε περίπτωση, πιο συνεπής. Δεν προσποιείται ότι έχει κανένα ήθος ή καμία αρετή, παρά μόνο στα λόγια. Τίποτα τέτοιο δεν μπορεί να βρεθεί στη συμπεριφορά Του. Κατά τη γνώμη μου, είναι ασύγκριτα πιο κοντά στο να είναι άξιος σεβασμού από το αναμορφωμένο «εγώ» του, τόσο άτεχνα εκτεθειμένο στην Καινή Διαθήκη. Τίποτα στην ιστορία - ούτε καν σε όλη την ιστορία Του συνολικά - δεν μπορεί να συγκριθεί έστω και ελάχιστα σε ωμή σκληρότητα με την εφεύρεση της κόλασης.

Το «εγώ» της Παλαιάς Διαθήκης φαίνεται να είναι η πιο καλοσύνη, πραότητα και ευπρέπεια σε σύγκριση με το «διορθωμένο» επίγειο και ουράνιο «εγώ» Του της Καινής Διαθήκης. Στον ουρανό, Αυτός, ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης, δεν ισχυρίζεται ότι έχει όλες τις αρετές και πραγματικά δεν έχει καμία - εκτός από αυτά που αποδίδει στον εαυτό του με λόγια. Και η Καινή Διαθήκη ο Θεός ισχυρίζεται ότι κατέχει κάθε αρετή από ολόκληρο τον κατάλογο των αρετών, αλλά στην πράξη τις αποδεικνύει μόνο περιστασιακά, πολύ τσιγκουνικά, και κατέληξε να μας δώσει σε όλους την κόλαση, η οποία κατέστρεψε αμέσως όλες τις πλασματικές αρετές του.

Αφορισμοί του Mark TWAIN

Όταν διαβάζετε τη Βίβλο, εκπλήσσεστε περισσότερο με την άγνοια του Θεού παρά με την παντογνωσία Του.

Πριν ξεκινήσετε μια προσευχή για βροχή, ελέγξτε την πρόγνωση του καιρού.

Η χριστιανική θρησκεία είναι μια τρομερή θρησκεία. Στις θάλασσες του αθώου αίματος που έχυσε, όλοι οι στόλοι του κόσμου μπορούσαν να χωρέσουν χωρίς παρεμβολές.

Δεν είναι η ικανότητα λογικής που κάνει τον Πρεσβυτεριανό, τον Βαπτιστή, τον Μεθοδιστή, τον Καθολικό, τον Μωαμεθανό, τον Βουδιστή ή τον Μορμόνο, είναι το περιβάλλον που τους κάνει.

Κάντε το καθήκον σας σήμερα και μετανοήστε αύριο.

Μην αφήνεις μόνο για αύριο αυτό που μπορείς να αφήσεις για μεθαύριο.

Μην μιλάτε για το ψάρεμα σας σε άτομα που σας γνωρίζουν. ειδικά μην μιλάς για ψάρεμα σε αυτούς που ξέρουν τι είναι ψάρι.

Ο χρόνος είναι χρήμα. Όμως ο γεωλογικός χρόνος δεν είναι χρήμα.

Με κατακρίνουν για το γεγονός ότι στα έργα μου υπάρχει πολύ νερό και λίγο δυνατό κρασί. Αυτό είναι αλήθεια: στο κάτω-κάτω, όλοι πίνουν νερό και μόνο οι αλκοολικοί πίνουν δυνατό κρασί.

Τα τέλεια κορίτσια ζουν μόνο στα βιβλία.

Υπάρχουν τέτοια είδη ηθικής: πολιτική ηθική, εμπορική ηθική, εκκλησιαστική ηθική και δίκαιη ηθική.

Ο πιστός θεωρεί τον εαυτό του και τον Κύριο Θεό ως τα πιο τίμια όντα στον κόσμο.

Τίποτα δεν προκαλεί κλοπή τόσο όσο η τρομερή φτώχεια και ο μεγάλος πλούτος.

Ένα σκυλί μπορεί να τρομάξει με χίλιους ψύλλους, αλλά χίλια σκυλιά δεν μπορεί να φοβηθεί από έναν ψύλλο.

Όλοι θέλουν να αγοράσουν κλασική λογοτεχνία, αλλά δεν θέλουν όλοι να τη διαβάσουν.

Ένα άτομο που δεν διαβάζει καλά βιβλία δεν έχει κανένα πλεονέκτημα έναντι αυτού που δεν μπορεί να διαβάσει καθόλου.

Η ιδανική ζωή αποτελείται από καλά βιβλία, καλοί φίλοικαι μια συμπαθητική συνείδηση.

Έγραψα το «Tom Sawyer» και το «Hilkberry Finn» αποκλειστικά για νέους. Αλλά είμαι έκπληκτος που κάποιοι παίρνουν το σύνθημά τους από τους λογοτεχνικούς μου ήρωες. Ένα μυαλό βαμμένο στη νεότητα δεν θα ξεπλυθεί ποτέ για το υπόλοιπο της ζωής σας.

(Συνεχίζεται)

Duluman E.K.

Σημειώσεις

Η διαίρεση του κεφαλαίου σε παραγράφους και οι τίτλοι τους είναι δικοί μας. – Ε.Δ.

Κουρασμένοι να περιμένουν την επιστροφή του Μωυσή από το όρος Σινά, οι Εβραίοι έφτιαξαν ένα χρυσό μοσχάρι και αποφάσισαν να προσευχηθούν σε αυτόν όπως στον Θεό. Για αυτό, ο Θεός κατέστρεψε 3.000 Εβραίους (Έξοδος, 32:28). επειδή «ένας από τους γιους του Ισραήλ έφερε μια γυναίκα Μαδιά στην κρεβατοκάμαρά του» ο Θεός «χτύπησε 24.000 αθώους Ιουδαίους (Αριθμοί, 25:9) και πολλές παρόμοιες περιγραφές.

Το παραπάνω υλικό μπορεί ελεύθερα να αντιγραφεί, να αναπαραχθεί, να χρησιμοποιηθεί από ιεροκήρυκες της θρησκείας, απλούς πιστούς και αλλόθρησκους χωρίς κανέναν περιορισμό.

3.888 Ο Tidus γράφει: «Γεια! Θα ήθελα να σας κάνω μια σειρά από ερωτήσεις που με απασχολούν πολύ. Διαβάζω ένα βιβλίο τώρα" Ιστορίες της Βίβλου"συγγραφέας G. Geche. Αυτό είναι το πρώτο αθεϊστικό βιβλίο που αποφάσισα να διαβάσω. Ομολογώ ότι δεν το έχω διαβάσει μέχρι το τέλος, αλλά θα ήθελα να ακούσω τη γνώμη σας για αυτά τα θέματα. "βιβλικοί θρύλοι", για να αποδείξω ότι Η Βίβλος είναι το αποτέλεσμα της επίπονης δουλειάς του ανθρώπου και μόνο του ανθρώπου, ότι ο Θεός δεν έχει καμία σχέση με αυτήν. Ο Γκέτσε λέει ότι οι ιδέες των αρχαίων Εβραίων για την αρχή του κόσμου αντλήθηκαν από τη μυθολογία των γύρω λαών, αλλά ερμηνεύτηκαν από τους συγγραφείς ως προκειμένου να αντιστοιχούν στον μονοθεϊσμό που επικρατεί μεταξύ των Εβραίων (για παράδειγμα, ο μεγάλος κατακλυσμός είναι μια λογοτεχνική προσαρμογή ενός από τα τραγούδια για τον Γκιλγκαμές), ισχυρίζεται ότι ο αρχαίος πολυθεϊσμός έχει διαρρεύσει στη Βίβλο (εκφράζεται στο γεγονός ότι περιέχει αναφορές στον αγώνα του Γιαχβέ με τα αρχαία θαλάσσια τέρατα (Rehab, Tannin, Leviathan), επίσης ο Geche λέει ότι οι διερμηνείς φρόντισαν για την πνευματικότητα της Βίβλου σε μεταγενέστερο χρόνο, που, χονδρικά μιλώντας, επινόησαν μικρό μέρος του Κυρίου και των θαυμάτων Του στην ιστορία του ισραηλινού λαού. Θα ήθελα να ακούσω τη γνώμη σας για όλα τα παραπάνω. Αυτό δεν υπονομεύει την εξουσία της Βίβλου; Είμαι σίγουρος ότι για μένα τα επιχειρήματα του Getche φαίνονται πειστικά λόγω της έλλειψης γνώσεων σε αυτά τα θέματα. Είναι έτσι? Είστε εξοικειωμένοι με τα έργα του Getche; Τι μπορείτε να πείτε για αυτούς; Ευχαριστώ εκ των προτέρων! Ανυπομονώ να λάβω απαντήσεις στις ερωτήσεις μου».

Τι είναι πιο δύσκολο: να καταλήξουμε σε μια λαμπρή ιδέα ή να την εφαρμόσουμε;

Στον σύγχρονο κόσμο, είναι σαφές ότι οι ιδέες είναι το πιο πολύτιμο πράγμα.

Έτσι είναι εδώ: ίσως ο Μωυσής ήξερε για τον Γκιλγκαμές.

Επιπλέον, νομίζω ότι ένα μικρό μέρος της πολιτιστικής κληρονομιάς εκείνης της εποχής έχει περιέλθει σε εμάς.

Ίσως εκείνο το έπος να ήταν κάτι απεχθές ανάμεσά τους, σαν σαπουνόπερα, και δεν θα μάθουμε ποτέ τα αριστουργήματα εκείνης της εποχής.

Αλλά, με συγχωρείτε, ένα εκατομμύριο σκλάβοι με έναν επαναστάτη πολεμιστή (όχι θεολόγο, ποιητή ή φιλόσοφο, βάλτε το μυαλό σας) επικεφαλής, αλλά για να καταλήξουμε σε κάτι τέτοιο επαναστατικό όπως ο μονοθεϊσμός;!

Δεν περνάει καμία πύλη.

Δεν βλέπετε τις αντιφάσεις; Με έναν εντελώς εκπληκτικό τρόπο, μια χούφτα σκλάβων έρχεται με μια ιδέα που είναι θεμελιωδώς διαφορετική από το πολιτισμένο περιβάλλον και ζει μόνο σε αυτό, αν και δανείζεται ευρέως μορφές (εδώ είναι ένας ονειροπόλος).

Αλλά τότε ο πολυθεϊσμός ΔΙΑΡΡΕΙ μέσα από αυτό το «αδιαπέραστο πολιτισμικό κέλυφος»! Χαριτωμένος! Όπως είπε ο πρίγκιπας Ποτέμκιν στον θεατρικό συγγραφέα Fonvizin, "Πέθανε, Ντένις, δεν μπορείς να το πεις καλύτερα!"

Αυτό δεν είναι επιστήμη, φίλε μου, αλλά λυσσαλέα προπαγάνδα: να δυσφημίσεις μια έγκυρη ιστορική πηγή με κάθε κόστος.

Και η προπαγάνδα, πρέπει να πω, είναι αρκετά ξινή.

Και πάλι, πάντα υπήρχαν λογοτεχνικές επιρροές. Κανείς δεν ζει ποτέ στο νησί, και το Ισραήλ, που πέρασε από αιχμαλωσία σε αιχμαλωσία, και ενδιάμεσα πολέμησε και ανταλλάχθηκε, δεν μπορεί να συγκριθεί με την Κίνα, την Ιαπωνία ή το Θιβέτ.

Αλλά το φαινόμενο είναι ακριβώς ότι, δείχνοντας τη δύναμη αυτών των θαλάσσιων τεράτων, η Βίβλος δεν υπαινίσσεται πουθενά τη θεότητά τους.

Παντού φαίνεται ότι ο βασιλιάς της Τύρου - το πρωτότυπο του Σατανά - δημιουργήθηκε από τον Ιεχωβά (), όπως ο Λεβιάθαν και ο Μπεεμώθ του Τάρταρου (Ιώβ) δημιουργήθηκαν από Αυτόν, και ο Ιεχωβά τους ελέγχει 100% και θα τους βάλει στη θέση τους στο εγκαίρως.

Τι «αγώνας καλού και κακού» εδώ, γιν και γιανγκ! «Δεν το πιστεύω», θα έλεγε ο Στανισλάφσκι.

Σχετικά με το ξαναγράψιμο.

Πρώτον, η εβραϊκή ευλάβεια για το βιβλικό κείμενο είναι προφανής.

Η κάστα των Masoretes (γραφέων) καθοδηγήθηκε από τέτοια πειθαρχία που χάρη σε αυτούς τους κανόνες, οι σύγχρονες χειρόγραφες (!) εκδόσεις της Βίβλου που διαβάζονται στις συναγωγές ουσιαστικά δεν διαφέρουν από αντίγραφα από την εποχή των αποστόλων.

Δεύτερον, δεν έχουν καταγραφεί προσπάθειες καταπάτησης του περιεχομένου του κειμένου. Θα μπορούσε να ξεχαστεί, να εγκαταλειφθεί σε έναν κλειστό ναό, να χαθεί, να καεί, αλλά να ξαναγραφτεί - ποιο είναι το νόημα;

Οι διαδοχικοί βασιλιάδες βιάζονταν να διεκδικήσουν τη δύναμή τους εδώ και τώρα, δεν είχαν χρόνο για «δόξα στους αιώνες».

Η ανάπτυξη μιας συστηματικής μυθολογίας του βασιλείου είναι χαρακτηριστικό των αυτοκρατοριών, και το Ισραήλ δεν ήταν ποτέ.

Για παράδειγμα, πάρτε τις δυσκολίες με τη δημιουργία της ιδεολογίας του ουκρανικού κράτους. Αν δεν ήταν η Ρωσία κοντά, κανείς δεν θα ήταν ιδιαίτερα φουσκωμένος. Η χώρα ως χώρα. Οι ήρωές σας του αντίστοιχου επιπέδου. Αλλά η εγγύτητα με την αυτοκρατορία αφήνει ένα αποτύπωμα στην ιστορική και πολιτική συνείδηση ​​των δορυφορικών κρατών. Η ρωσική μυθολογία έχει το ίδιο ποσοστό μυθοπλασίας με την ουκρανική μυθολογία, αλλά «φεύγει» λόγω της εξουσίας της αυτοκρατορίας.

Όταν ένας προφήτης λέει πολιτικά εσφαλμένα πράγματα, ο προφήτης εκδιώχθηκε, δωροδοκήθηκε ή σκοτώθηκε.

Δεν είχαν μάθει ακόμα να παλεύουν με βιβλία - αυτές είναι οι μέθοδοι της χριστιανικής εποχής.

Με συγχωρείτε, αλλά πώς εξηγεί ο Γκέτσε το γεγονός της διακοπής της δυναστικής αλυσίδας (το πρωτότοκο του φαραώ πέθανε και ο πατέρας του πνίγηκε στην Ερυθρά Θάλασσα), την ξαφνική αναχώρηση ενός εκατομμυρίου σκλάβων σε μια γειτονική χώρα;

Το ερώτημα είναι, αξίζει να χάνουμε χρόνο σε αυτές τις ανοησίες.

Με εκτιμιση,
Μαξίμ