Αρχιερέας George Breev - Χαίρε! Αρχιερέας Georgy Breev: Ένα άτομο μαθαίνει μέσα από θετικά παραδείγματα και «από το αντίθετο».

Γκεόργκι Παβλόβιτς Μπρέεφ - αρχιερέας, ένας από τους κύριους εξομολογητές του ιερατείου της Μόσχας.

Η οικογένεια στην οποία γεννήθηκε ο Georgy Breev δεν ήταν καθόλου ορθόδοξη

Γενέθλια του Georgy Breev

Ο Georgy Breev γεννήθηκε στις 8 Ιανουαρίου 1937 στη Μόσχα. Η οικογένειά του ήταν εντελώς άπιστη. Ο πατέρας του κατάγεται από την επαρχία Τούλα, αφού αποφοίτησε από ένα δημοτικό σχολείο, μετακομίζει στη Μόσχα και συμμετέχει στο κόμμα.

Αφού ο πατέρας Γεώργιος μιλάει για εκείνη την εποχή και για τον πατέρα του:

Γκεόργκι Μπρίεφ

Παπάς

«... Η δύναμη της επιστήμης διακηρύχθηκε, και η επιστήμη υποτίθεται ότι αντικρούει όλες τις θρησκευτικές θέσεις. Ήταν το ιδεολογικό σκηνικό της εποχής στο οποίο υπέκυψε. Αν και ο ίδιος μου είπε: «Πιστεύω, αγαπητέ. Μεγάλωσα ακόμη και στην εκκλησία στο κλήρο. Και όταν έφτασα στη Μόσχα, άνοιξαν μια κατανόηση για κάτι ανώτερο, διαφορετικό, και παρασύρθηκα ... ».

Η μητέρα του Γιώργου γεννήθηκε σε μια αγροτική οικογένεια στην επαρχία Ryazan. Αφού έφτασε στη Μόσχα, όπου συνάντησε τον μελλοντικό πατέρα του Γιώργου.

Σε ηλικία 18 ετών βαφτίζεται ο Georgy Breev

Ο Γεώργιος ήρθε στην Ορθόδοξη πίστη σε ηλικία 18 ετών. Άρχισε να επικοινωνεί με μια πιστή οικογένεια, μετά την οποία αποφάσισε να ενταχθεί στην Ορθοδοξία - με το βάπτισμα.

Ο πατέρας Γεώργιος σχολιάζει επίσης πώς αντέδρασαν οι γονείς του στη βάπτισή του:

Γκεόργκι Μπρίεφ

Παπάς

"... Οταν εγώ δική του θέλησηΒαφτίστηκα, όλα ήταν αρκετά ήρεμα. Όταν άρχισα να πηγαίνω στην εκκλησία κάθε Σάββατο και Κυριακή, υπήρχε ένταση στη στάση των μελών της οικογένειας απέναντί ​​μου. Και όταν ανακοίνωσα ότι θα μπω στη Θεολογική Σχολή, όλοι ανησύχησαν, ξεχύθηκαν μομφές ότι καταστρέφω τη ζωή μου. Ο πατέρας μου θεώρησε κομματικό καθήκον του να αποτρέψει την απόφασή μου με κάθε μέσο...».

«... Και μια μέρα, επιστρέφοντας από μια συνάντηση του κόμματος, ο πατέρας μου είπε: «Ξέρω γιατί πηγαίνεις στην εκκλησία. Εσείς (οι νέοι) έχετε στρατολογηθεί από την αμερικανική υπηρεσία πληροφοριών!». Αποδεικνύεται ότι ένα τέτοιο μήνυμα διαβάστηκε στα μέλη του κόμματος σε αυτή τη συνάντηση...».

Σε αυτή την οικογένεια αυτών των ανθρώπων, ο Γιώργος γνώρισε τη μέλλουσα νύφη του.

Το θυμάται επίσης με θαυμασμό:

Γκεόργκι Μπρίεφ

Παπάς

«… Σημαντικό παράδειγμαΥπηρέτησε για μένα μια οικογένεια, για την οποία όλος ο δρόμος ήξερε ότι φορούν σταυρούς και πηγαίνουν στην εκκλησία. Μητέρα και γιος, κατά ηλικία - της ίδιας ηλικίας μου, επέστρεψαν από τον αποκλεισμό του Λένινγκραντ ...».

«... Είδα ότι δεν έβγαλε το σταυρό. Όπως ήταν φυσικό, τα παιδιά στην αυλή κορόιδευαν αυτό το αγόρι και ήταν αφελής στην καρδιά του. Τι θα μπορούσαν να γνωρίζουν τα παιδιά για την πίστη; Και τα παιδιά του το φόρεσαν και είπαν: «Πιστεύεις στους δαίμονες; Πιστεύεις στον θεό? Δεν αρνήθηκε: «Ναι, ξέρω πίστη, πιστεύω στον Θεό». Και τα παιδιά τον κορόιδευαν. Μου φάνηκε ότι ήταν απαραίτητο να υπάρχουν κάποια ισχυρά επιχειρήματα κατά της απιστίας…».

Μετά τη βάπτιση, αποφάσισε να γίνει ιερέας και να αφιερώσει τη ζωή του στην υπηρεσία του Θεού.

Στο στρατό ο Γιώργος έχει να αντέξει πολλά λόγω της πίστης του.

Σύντομα ο Γιώργος πηγαίνει να υπηρετήσει στο στρατό, όπου μιλάει για μια περίπτωση που του συνέβη:

Γκεόργκι Μπρίεφ

Παπάς

«...Η μέρα του στρατού ξεκινά με σωματικές ασκήσεις. Βγάζω το χιτώνα μου. Ο επιστάτης φωνάζει με όλη του τη δύναμη: «Σταυρός! Σταυρός!»… Έσκισε την αλυσίδα με το σταυρό από πάνω μου. Ακολουθεί καταιγισμός άσεμνων κραυγών... Αμέσως, τρεις ακόμη στρατιώτες βρίσκονται να έχουν ραμμένους σταυρούς στα καπέλα και τους χιτώνες τους. Οι καθηγητές για τον αθεϊσμό ξεκινούν επειγόντως αντιθρησκευτική μελέτη. Περιμένω τον χωρισμό. Δεν τηλεφωνούν πουθενά.

Ένας νεαρός πολιτικός αξιωματικός στο βαθμό του λοχαγού πλησιάζει βραδινή ώρα, μου απλώνει έναν σκισμένο σταυρό, με ρωτάει: «Είναι δικό σου; Πιστεύεις?" «Ναι, είμαι πιστός». - «Πάρε τον σταυρό σου και φόρεσέ τον: κανείς δεν έχει το δικαίωμα να απαγορεύσει να τον φοράς. Απλώς να θυμάστε μια προϋπόθεση για πάντα: δεν έχετε το δικαίωμα να επιβάλλετε τις θρησκευτικές σας πεποιθήσεις σε κανέναν στρατιώτη, διαφορετικά θα έχετε δυσκολίες. Κανείς δεν εξέφρασε ξεκάθαρα κακή στάση απέναντί ​​μου, αντίθετα, κρυφά κάποιοι από τους αξιωματικούς έκαναν ερωτήσεις...».

Αλλά όλα δεν τελείωσαν εκεί, σύντομα συνέβη ένα άλλο περιστατικό: «... Το Ιερό Ευαγγέλιο που βρίσκεται στο κομοδίνο προκάλεσε την ανοιχτή δυσαρέσκεια ενός ταγματάρχη που ήταν υπεύθυνος για τη ζωή των στρατιωτών. Πολλές φορές απαίτησε να καταστρέψω «αυτό το βιβλίο».

Ανήμπορος να παρακούσει το διάταγμα, αφού του απάντησε «Υπακούω!» Δεν έκανα καμία ενέργεια, για την οποία με έστειλαν σε άλλο χώρο υπηρεσίας, στο φυλάκιο. Την άφιξή μου είχε προηγηθεί μια φήμη ότι «ένας σεχταριστής φτάνει στο φυλάκιο, δεν μπορείς να τον πείσεις, μην πέσεις στην επιρροή του…».

Μετά την αποφοίτησή του από το στρατό, ο Γεώργιος το 1960 εισήλθε στη Θεολογική Σχολή της Μόσχας και στη Θεολογική Ακαδημία. Ο πνευματικός του πατέρας είναι ο shiigumen Savva.

Ενώ σπούδαζε στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου, έγινε φίλος με ένα από τα πνευματικά παιδιά του Σάββα, τον Ραφαήλ.

Ο Γεώργιος ήθελε σύντομα να γίνει μοναχός, αλλά ο πατέρας Σάββα ευλόγησε τον Γεώργιο να παντρευτεί.

Και σύντομα, στην προτελευταία χρονιά της ακαδημίας, παντρεύτηκε τη Natalya Mikhailovna, τη μικρότερη αδερφή ενός φίλου, την οποία γνώριζε από την παιδική του ηλικία.

Τα πρώτα χρόνια της διακονίας για τον Γιώργο δεν είναι τόσο εύκολα.

Το 1968 ο Γεώργιος αποφοίτησε από τη Σχολή και ήδη στις 17 Δεκεμβρίου 1967 χειροτονήθηκε στην ιεροσύνη.

Για τα πρώτα χρόνια της υπηρεσίας του και τις δυσκολίες που έπρεπε να υπομείνει, ο π. Γεώργιος λέει:

Γκεόργκι Μπρίεφ

Παπάς

«... Οι κύριες δυσκολίες είναι στην πνευματική απαλλαγή, στο να μην χαθεί η πνευματική στάση απέναντι στη λατρεία και στα άλλα ιερατικά καθήκοντα. Γιατί ο παπάς, το λέω συχνά, πάει να δώσει. Πού θα πάρει όμως αυτή τη χρέωση; Μόνο στο θρόνο.

Κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας τους στα σοβιετικά χρόνια, όλοι οι κληρικοί αντιμετώπισαν τις ακόλουθες δυσκολίες: πρώτον, δεν υπήρχαν αρκετοί υπάλληλοι στις ενορίες. Οι εκκλησίες της Μόσχας ήταν υπερπλήρεις. Έπρεπε να υπηρετήσω για μήνες χωρίς ρεπό: ένας ιερέας και - μια θάλασσα από τραμπ.

Ως προς την πνευματική τροφή του ποιμνίου: υπηρεσία μόνο στο ναό. Όλες οι επαφές κόπηκαν έξω από τους τοίχους της εκκλησίας. Τα κηρύγματα έχουν επιμεληθεί. Αν ο κόσμος περικύκλωσε τον ιερέα σε μεγάλους αριθμούς, θα μπορούσε να ακολουθήσει η μεταφορά του σε μακρινά μέρη...».

Για την άριστα γραπτή του διατριβή έλαβε τον τίτλο του Υποψηφίου Θεολογίας

Σύντομα στάλθηκε στον κλήρο της Μόσχας της Γεννήσεως του Ιωάννη του Προδρόμου, στην Πρέσνα, όπου έγινε ο 3ος ιερέας. Υπηρέτησε εκεί για 22 χρόνια.

Μετά την ολοκλήρωση της διατριβής του απονεμήθηκε ο τίτλος του Υποψηφίου Θεολογίας.

Ευλογία έλαβε φέτος ο π. Γεώργιος για την αναστήλωση της ενορίας του ναού της εικόνας Μήτηρ Θεού « ζωογόνο άνοιξη» στο Τσαρίτσινο

Το 1990, ο π. Γεώργιος έλαβε την ευλογία του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Αλεξίου Β' για την αναστήλωση της ενορίας του Ναού της Εικόνας της Θεοτόκου «Η Ζωοδόχος Πηγή» στο Τσαρίτσινο.

Επίσκοπος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας από τις 7 Ιουνίου 1990 έως τις 5 Δεκεμβρίου 2008 - Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας

Πρύτανης του ναού ορίστηκε ο αρχιερέας Γεώργιος. Υπό την αυστηρή καθοδήγησή του, ο ναός αποκαθίσταται σταδιακά, αλλά οι θείες λειτουργίες συνεχίζονται σε αυτόν.

φέτος ο π. Γεώργιος διορίστηκε Πρύτανης της Γεννήσεως Παναγία Θεοτόκοςστο Kralatskoe

Το 1998 ο π. Γεώργιος διορίστηκε πρύτανης του Ιερού Ναού Γεννήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου στο Kralatskoe. Επίσης, υπό την ηγεσία του πατέρα Γεωργίου, ο ναός επεκτάθηκε, αλλά ταυτόχρονα διατηρήθηκε η αρχιτεκτονική του ναού. Χτίστηκαν χωριστά ένα βαπτιστικό και ένα κατηχητικό σχολείο.

Ο πατέρας Γεώργιος αρχίζει να ασχολείται με φιλανθρωπικές δραστηριότητες, οργανώνει πνευματική εκπαίδευσηγια παιδιά και νέους.

Από το 1998, με την ευλογία του κλήρου της Μόσχας, κάνει διακοπές σλαβικής γραφής και πολιτισμού για μαθητές. Για το οποίο αργότερα ο π. Γεώργιος έλαβε ευγνωμοσύνη από τον Παναγιώτατο Πατριάρχη Κύριλλο.

Ο π. Γεώργιος έγραψε πολλή λογοτεχνία – βιβλία και άρθρα

Ένα από τα διάσημα βιβλία του πατέρα Γεωργίου ονομάζεται «Χαίρε».

Στο βιβλίο ο ιερέας μιλάει για Χριστιανικές γιορτές, δυσκολίες και χαρές της ανθρώπινης ύπαρξης, τρόποι επίλυσης «άλυτων» προβλημάτων, αναπολεί τη ζωή του. Ως εκ τούτου, το βιβλίο θα είναι ενδιαφέρον για ανθρώπους όλων των ηλικιών.

Το βιβλίο περιλαμβάνει συνομιλίες-συνεντεύξεις του αρχιερέα Georgy Breev, που δημοσιεύτηκαν στις σελίδες της «Οικογενειακής Ορθόδοξης Εφημερίδας»

Έχουν γραφτεί επίσης πολλά ορθόδοξα άρθρα, όπως: «Αναμνήσεις του πνευματικού υιού», «Ο θρίαμβος της Ορθοδοξίας», «Περί των σεβαστών εικόνων της Θεοτόκου».

Το 2013 γυρίστηκε μια ταινία ντοκιμαντέρ στην οποία πρωταγωνίστησε ο πατέρας Γεώργιος με τον τίτλο «Flavians». Ο σκοπός αυτής της ταινίας είναι να δείξει, χρησιμοποιώντας το παράδειγμα πραγματικών κληρικών, ότι υπάρχουν «καλοί βοσκοί» στη ζωή μας - οι πατέρες της «Flaviana».

Η πρόσβαση στον πατέρα Γεώργιο είναι εύκολη, είναι πάντα ανοιχτός για επικοινωνία με τους ενορίτες

Πολλοί θέλουν να μιλήσουν προσωπικά με τον πατέρα Γεώργιο. Το πρώτο πράγμα που ρωτούν πολλοί είναι πώς να φτάσετε εκεί; Άλλωστε, ακόμη και τώρα, εδώ και πολλά χρόνια, χιλιάδες προσκυνητές προσελκύονται στον πατέρα Γεώργιο, που επιδιώκουν να λάβουν ευλογίες και συμβουλές.

Πώς να κηρύξετε τον Χριστό μέσα σύγχρονη κοινωνία? Ο σημερινός άνθρωπος, κατά κανόνα, είναι αρκετά περήφανος για τον εαυτό του. Σχεδόν όλοι πιστεύουν ότι ο ίδιος διαμορφώνει τη δική του κοσμοθεωρία, και δεν του αρέσουν τα κηρύγματα και οι οδηγίες, νομίζοντας ότι «πόσα κεφάλια, τόσες απόψεις».

«Κοίτα πώς αγαπιούνται!»

Αρχιερέας Θεόδωρος Μποροντίν :

Η ειλικρίνεια είναι ένα κολοσσιαίο ιεραποστολικό εργαλείο

– Εσείς και εγώ συνήθως δεν δίνουμε σημασία στα πολύ σημαντικά ιεραποστολικά λόγια του Χριστού, που είπε στους μαθητές Του στον Μυστικό Δείπνο: Είθε να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, έτσι ας είναι και αυτοί ένα σε εμάς, για να πιστέψει ο κόσμος ότι εσύ με έστειλες.(Ιωάννης 17:21). Αποδεικνύεται ότι είναι δυνατό να πούμε στον κόσμο ότι ο Θεός έστειλε τον Ιησού Χριστό στους ανθρώπους, δηλαδή για το πιο σημαντικό πράγμα στην πίστη μας, μόνο αποκαλύπτοντας τη χριστιανική μας ενότητα.

Επομένως, το σημαντικότερο ιεραποστολικό μέλημα, κατά τη γνώμη μου, σήμερα είναι η μέριμνα κάθε ενορία να γίνει μια ισχυρή κοινότητα ανθρώπων, όπου η αγάπη φαίνεται ξεκάθαρα σε όλους. Για να είναι τώρα όπως στην αρχαιότητα, όταν οι ειδωλολάτρες, δείχνοντας το δάχτυλο στους Χριστιανούς, έλεγαν: «Κοίτα πώς αγαπιούνται!» Δεν έχουμε άλλο δρόμο. Μπορούμε απλά να μιλήσουμε για τον Χριστό, αλλά πρέπει να δείξουμε την πράξη Του: «Ελάτε στην ενορία μας και κοιτάξτε μας μόνοι σας».

Μετά από όλα, τι περισσότεροι άνθρωποιπροσπαθεί να είναι το κεφάλι του, τόσο λιγότερο ξέρει να αγαπά, αλλά τόσο περισσότερο λαχταρά την αγάπη. Με την ανθρώπινη διάσπαση και κατακερματισμό, η αγάπη σβήνει, φεύγει από τη ζωή, από την οικογένεια. Πηγαίνει παντού. Και ένα άτομο δεν μπορεί να ζήσει χωρίς αγάπη, το λαχταρά ακόμα. Κάθε άνθρωπος χρειάζεται να αγαπιέται, ακόμα και αυτός που δεν το αντιλαμβάνεται ο ίδιος. Επομένως, όταν κάποιος συναντά ένα παράδειγμα αληθινής, ανιδιοτελούς και θυσιαστικής αγάπης (και η χριστιανική αγάπη, η αγάπη του Χριστού είναι ακριβώς έτσι), προκαλεί εκπληκτική εντύπωση: αποδεικνύεται ότι αυτό είναι δυνατό!

Τότε, ξεχνάμε ότι ένα από τα κύρια επιχειρήματα σε μια ιεραποστολική συνομιλία ή συναναστροφή είναι η ειλικρίνεια. Αυτό συμβαίνει όταν εκείνος στον οποίο απευθύνεται το κήρυγμά μας βλέπει ότι δεν είμαστε πονηροί και δεν εξυψώνουμε τον εαυτό μας, ότι λέμε αυτό που πιστεύουμε και με αυτό που ζούμε. Η ειλικρίνεια είναι ένα τεράστιο ιεραποστολικό εργαλείο. Αν και φοβόμαστε να το χρησιμοποιήσουμε, γιατί η ειλικρίνεια κάνει τον άνθρωπο ανοιχτό. Επιλέγοντας να είναι ειλικρινής, ένα άτομο επιλέγει να είναι ευάλωτο. Μπορούν να τον πατήσουν, μπορούν να γελάσουν μαζί του. Αποκαλύπτει περισσότερα για τον εαυτό του από ό,τι συνηθίζεται μεταξύ αγνώστων.

Αλλά και πάλι είναι ένα από τα κύρια εργαλεία του ιεραποστολικού. Όπως και η προσευχή. Ο ιεραπόστολος πρέπει να προσεύχεται για εκείνους στους οποίους κηρύττει. Θα πρέπει να προσευχηθεί, «Κύριε, δώσε μου μια λέξη για να αγγίξω το μυαλό και την καρδιά αυτού του ανθρώπου». Και το δεύτερο - «Κύριε, σώσε με από τη ματαιοδοξία». Γιατί από τη στιγμή που ένας ιεραπόστολος επιτρέπει έστω και λίγη ματαιοδοξία μέσα του, όλες οι προσπάθειές του είναι μάταιες.

Είμαστε μόνο μάρτυρες

Αρχιερέας Γεώργιος Μπρίεφ :

Το κριτήριο είναι και θα είναι πάντα ο ίδιος ο λόγος του Θεού - η Αγία Γραφή.

- Ο άγιος Θεοφάνης ο Ερημνιστής είπε ότι θα έρθει η ώρα που ό,τι και να γίνει, θα υπάρχει η δική του πίστη. Ο Κύριος δεν μας δημιούργησε όλους με τρόπο που να είναι σφραγισμένος σύμφωνα με ένα πρότυπο. Δεν χωράμε ένα μέγεθος για όλους και live. Ο Κύριος απλά έδωσε στον καθένα μας την εικόνα και την ομοίωσή Του - και αυτό είναι η ελευθερία, και η συνείδηση ​​και η ικανότητα σκέψης.

Αν κάποιος μπει στον δρόμο του κηρύγματος, τότε για αυτόν το κριτήριο είναι και θα είναι πάντα ο ίδιος ο λόγος του Θεού, η Αγία Γραφή. Συναντάμε στις σελίδες του την ασβέστη εικόνα του Σωτήρα. Αναλογιζόμαστε πώς μας αποκαλύφθηκε ο Θεός στα Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος. βλέπουμε πώς οι απόστολοι δέχτηκαν τη Χάρη του κηρύγματος... Όλα έχουν ήδη ειπωθεί, τίποτα δεν χρειάζεται να αποτελείται από τον εαυτό του.

Είτε πρόκειται για την εποχή μας είτε για κάποιες πιο δύσκολες ή, αντίθετα, ακόμη πιο ευνοϊκές συνθήκες, δεν μπορούμε πάντα να κάνουμε τίποτα άλλο από το να κηρύξουμε τον Θεό. Και ο Θεός είναι αμετάβλητος. Οι νόμοι του είναι αμετάβλητοι. Ο ουρανός και η γη θα περάσουν, αλλά τα λόγια μου δεν θα περάσουν(Ματθαίος 24:35), λέει ο Κύριος.

Τι θα κηρύξουμε τότε; Φυσικά αυτό που δίνεται από την αιωνιότητα. Νόμος, σωτήρια Χάρη, η εικόνα που μας αποκάλυψε ο Χριστός, όταν αποκάλυψε τον εαυτό Του και μέσω του εαυτού Του τον Επουράνιο Πατέρα στην ανθρωπότητα — αυτό είναι το κήρυγμά μας. Από τον πρώτο άνθρωπο μέχρι τον τελευταίο, όλοι καλούνται να δουν την αποκάλυψη του Θεού.

Είμαστε μόνο μάρτυρες. Μαρτυρούμε: αυτή είναι η πίστη μας. Από τον εαυτό μας δεν μπορούμε ούτε να αφαιρέσουμε ούτε να προσθέσουμε τίποτα. Το θέμα του κηρύγματος μας: Ο Θεός και η σωτήρια δύναμή Του, ενεργώντας στον κόσμο. Η αγάπη του για την ανθρώπινη φυλή. τους νόμους που έθεσε ο Θεός όχι μόνο στην ανθρώπινη φύση μας, αλλά σε ολόκληρο το Σύμπαν. Σε καθε φυσικό φαινόμενοκάποιος νόμος της ύπαρξης, που έχει θεσπιστεί από τον Δημιουργό, μας αποκαλύπτεται. Και δεν μπορούμε να παρακάμψουμε αυτούς τους ρητούς νόμους στο κήρυγμά μας.

Και αν μιλήσετε για κάτι από τον άνεμο του κεφαλιού σας, τότε όλα θα είναι ελαφριά σε σύγκριση με αυτά που ο ίδιος ο Κύριος αποκάλυψε και μας παρέδωσε, ευλογώντας μας να κηρύττουμε (βλέπε: Ματθ. 28:19-20, Μάρκος 16: 15 κ.λπ.).

Για την πνευματική ζωή πρέπει να μιλάμε μόνο για όσα έχει βιώσει

Ιερέας Sergiy Begiyan :

Μερικές φορές είναι απαραίτητο να περιμένουμε έμπνευση από το Άγιο Πνεύμα πριν μιλήσουμε.

«Το καλύτερο κήρυγμα προέρχεται από πράξεις. Όχι απαραίτητα καν κάποιες φιλανθρωπικές πράξεις μεγάλης κλίμακας. Όταν μένεις σιωπηλός σύμφωνα με την εντολή, ή, αντίθετα, λες τον αληθινό λόγο, όταν όλοι σιωπούν από φόβο. όταν συμπεριφέρεσαι ταπεινά, δεν επιδεικνύεσαι, δεν καμαρώνεις και ταυτόχρονα δεν δείχνεις υποκριτικά την πίστη σου ή το πόστο σου σε όλους, τότε με την καλή σου διάθεση έχεις ήδη κερδίσει. Η πίστη δεν μπορεί να κρυφτεί, και τότε, όταν παρόλα αυτά αποκαλύπτεται ότι ο τάδε άνθρωπος, έντιμος, δίκαιος, αξιόπιστος και σεμνός, είναι Ορθόδοξος Χριστιανός, τότε αυτό δρα πολύ πιο απτά από το καθημερινό κενό κήρυγμα και την αποδεικτική τελετουργική πίστη.

Το πρόβλημα με τους κήρυκες σήμερα είναι ότι δεν μιλούν όλοι την κατάλληλη στιγμή. Μερικές φορές είναι απαραίτητο να περιμένουμε έμπνευση από το Άγιο Πνεύμα πριν γράψουμε δύο γραμμές και δημοσιεύσουμε. Και σήμερα, χάρη στη γενική προσβασιμότητα του λόγου, πολλοί ιεροκήρυκες έχουν αρρωστήσει από βερμπαλισμούς, και συχνά η διδασκαλία γίνεται άδεια, επιφανειακή και οι αλήθειες που θέλει να μεταφέρει ο ιερέας δεν μετριάζονται στο καμίνι της δικής τους πνευματικής εμπειρίας. Ο αναγνώστης αισθάνεται αμέσως αυτή την τεχνητή, βιβλική θεολογία, που μερικές φορές κρύβεται στη δαντέλα του λεκτικού στολισμού, κι αυτό είναι αποκρουστικό.

Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο, νομίζω, να τηρήσουμε αρκετούς κανόνες. Πρώτον, για την πνευματική ζωή να μιλήσει μόνο αυτό που βίωσε ο ίδιος. Δεύτερον, σε αφηρημένα θεολογικά και ιστορικά θέματα, γράψτε μόνο αυτό που πραγματικά σας ενθουσιάζει και, όπως γνωρίζετε, ενθουσιάζει τους άλλους. ότι έχεις μελετήσει ολοκληρωμένα και το παρουσιάζεις ισορροπημένα, χωρίς να προσπαθείς να περάσεις την άποψή σου ως γενική εκκλησιαστική. Έτσι, παρεμπιπτόντως, η δημοσιογραφία διδάσκει επίσης - να εξετάζει το θέμα από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Και τέλος, γράψε μόνο όταν δεν μπορείς να σιωπήσεις, γιατί οι πέτρες θα φωνάξουν(Λουκάς 19:40).

Ορθόδοξη πίστηυπόκειται σε υψηλά διανοούμενα,
και τέλειοι απλοί

Ιερέας Alexander Dyachenko :

- Στην πραγματικότητα, ο σημερινός άνθρωπος, περισσότερο από ποτέ, έχει την ευρύτερη πρόσβαση στο πεδίο της ενημέρωσης. Αυτό δεν συνέβαινε στην εποχή μου. Και δεν είχαμε πραγματικά επιλογή. Δεν υπήρχε τίποτα να διαλέξετε. Επειδή μέσα πραγματική ζωή, αρκούμενος σε ψίχουλα πληροφοριών, βασίστηκε περισσότερο στην πραγματική ΑΝΘΡΩΠΙΝΕΣ ΣΧΕΣΕΙΣκαι μπόρεσαν να ακούσουν.

Το κακό είναι διεκδικητικό και επιθετικό. Η περηφάνια, που τροφοδοτείται από κενή λεκτική φλυαρία, τραγουδάει, κατά κανόνα, από τη φωνή κάποιου άλλου. Υπάρχουν πολλές πληροφορίες, αλλά λίγες γνώσεις. Και το επίπεδο του IQ πέφτει αναπόφευκτα. Δύσκολο να επιλέξεις σωστή επιλογήαπάντηση. Υπάρχουν βέβαια και οι εκλεκτοί του Θεού, που έχουν ασπασθεί από τον Κύριο. Αυτοί, όπως και να το κρύψετε, θα το βρείτε παντού. Και το υπόλοιπο?

Τα υπόλοιπα θα χρειαστούν χρόνο. Ο χρόνος σώζει εμπειρία ζωής. Η εμπειρία της απογοήτευσης. Το φλοιό πρέπει να μείνει μακριά. Η Ορθόδοξη πίστη υπόκειται τόσο σε υψηλούς διανοούμενους όσο και σε τέλειους απλούς, και και στις δύο περιπτώσεις απαιτείται καθαρότητα καρδιάς και πνευματική φτώχεια. Χωρίς την επιθυμία για προσωπική συνάντηση με τον Θεό, όλες οι προσπάθειες είναι καταδικασμένες σε αποτυχία. Μια προσωπική αναζήτηση με την ελπίδα να συναντήσω κάποιον που γνωρίζει τον Χριστό και κουβαλά αυτή τη γνώση με αγάπη. Όποιος ψάχνει και έστω απλώς θέλει, θα βρει.

Κηρύττοντας τον Χριστό σήμερα, και ακόμη περισσότερο αύριο, αναπόφευκτα θα επιστρέψουμε στον τόπο όπου ένα άξιο παράδειγμα, ένα στοργικό βλέμμα και ένα ζεστό άγγιγμα του χεριού οδήγησαν στη μετάνοια, δημιουργώντας μια νέα πραγματικότητα σε έναν άνθρωπο.

Ο λόγος μας πρέπει πρώτα από όλα να είναι ότι ο Θεός είναι Αγάπη

Ιερέας Dimitry Vydumkin :

Κήρυξε για τον Χριστό, στηριζόμενος σε εκείνα τα «πόνα» που υπάρχουν στην κοινωνία

– Είναι προφανές ότι η κοινωνία μας βιώνει μια τρομερή έλλειψη αγάπης σήμερα. Βαθύς διαπροσωπικές σχέσειςσχεδόν παντού αντικαθίστανται από αποκλειστικά επιχειρηματικές σχέσεις, που βασίζονται στην αρχή «εσύ σε μένα και εγώ σε σένα». Συχνά αυτό μπορεί να βρεθεί ακόμη και μέσα στην οικογένεια, όπου είναι ήδη απλώς ένα έγκλημα κατά του οικογενειακού τρόπου ζωής καθεαυτό. Και μια τέτοια έλλειψη προκαλεί ποικίλα βάσανα που αντιμετωπίζει ο κάθε άνθρωπος στη ζωή του.

Νομίζω ότι ο σύγχρονος μας, «ασφυκτικός» σε κλίμα αντιπάθειας, περιμένει από την Εκκλησία, κυρίως, ακριβώς αγάπη. Επομένως, ο λόγος μας απευθυνόμενος στους «έξω» θα πρέπει να αφορά, πρώτα απ' όλα, το γεγονός ότι ο Θεός είναι Αγάπη. Θα πρέπει να μαρτυρεί τη βαθιά συμμετοχή του Θεού της Αγάπης στη ζωή μας και έτσι, μέσω της διόρθωσης των ερμηνειών όλων όσων μας συμβαίνουν, να ενσταλάξουν την ελπίδα στις καρδιές των ανθρώπων.

Πάντα και παντού ένας άνθρωπος αναζητά, πρώτα απ' όλα, την ευτυχία για τον εαυτό του και τα αγαπημένα του πρόσωπα. Γιατί να μην επωφεληθείτε από αυτήν την εντελώς φυσική αναζήτηση και απλώς να την κατευθύνετε προς τη σωστή κατεύθυνση, εξηγώντας σε ένα άτομο σε μια γλώσσα που καταλαβαίνει πού μπορεί πραγματικά να βρεθεί αυτή η ευτυχία; Πάντα και παντού ένας άνθρωπος δεν θέλει να υποφέρει και προσπαθεί να αποφύγει τα βάσανα. Γιατί λοιπόν να μην εκμεταλλευτούμε αυτή την επιθυμία και να πούμε σε έναν άνθρωπο την αμαρτία ως αιτία του πόνου, η οποία, γενικά, θα μπορούσε να αποφευχθεί;

Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ο κήρυκας πρέπει να ακολουθήσει τα λόγια του αποστόλου Παύλου: Έχω γίνει τα πάντα για όλους για να σώσω τουλάχιστον κάποιους(Α' Κορ. 9:22), και να κηρύξουν για τον Χριστό, βασιζόμενοι σε εκείνα τα «πόνα» που υπάρχουν στην κοινωνία. Και υπάρχουν πολλά τέτοια «πόντους» πλέον.

Οι άνθρωποι ποθούν όχι ρητορικά εφέ, αλλά στοιχειώδη καλοσύνη

Ιερέας Valery Dukhanin :

Εδώ είναι μια μικρή ιστορία των ημερών μας. Μια γνώριμη γυναίκα, μια Ορθόδοξη ενορίτης ενός αρχαίου μοναστηριού, πήγε στο Ισραήλ. Έτυχε να γίνει νοσοκόμα για την ηλικιωμένη σύζυγο ενός εβραίου ραβίνου. Μια ηλικιωμένη Εβραία ήταν ανίατη άρρωστη με καρκίνο. Και το δικό μας Ορθόδοξη γυναίκα, σκεπτόμενη πώς να την παρηγορήσει και να ανακουφίσει τα βάσανά της, μερικές φορές άρχιζε να της διαβάζει το Ευαγγέλιο. Στην ηλικιωμένη Εβραία άρεσε, ένιωθε γαλήνη και ηρεμία στην ψυχή της. Τότε άρχισαν να της μοιράζονται αγιασμό, να την αλείφουν με αγιασμό και κάθε φορά ένιωθε ανακούφιση. Ήρθε μια στιγμή που απλά αποφάσισε να βαφτιστεί, να δεχτεί τον Κύριο Ιησού Χριστό. επίγειος κόσμοςάφησε μια χριστιανή. Αλλά, φυσικά, πρέπει να ξέρετε πόσο ειλικρινής, αγνή, ευγενική ήταν η αναφερόμενη Ορθόδοξη γυναίκα στις πράξεις της, δεν ενεργούσε με εμμονή, αλλά με καλοσύνη.

Μάλλον θα σας εκπλήξω με την απάντησή μου, αλλά ο κόσμος απαντά πολύ εύκολα και γρήγορα σε ένα κήρυγμα για τον Χριστό. Και έτσι ήταν πάντα και πάντα θα είναι. Γιατί οι ψυχές των ανθρώπων λαχταρούν τον Θεό, διψούν για αλήθεια, φως, καλοσύνη, ζεστασιά. Οι άνθρωποι έλκονται από αυτό. Και όταν η ειλικρίνεια ζει μέσα σου, όταν η ειλικρίνεια γεμίζει τη στάση σου προς τον Θεό, προς τους γείτονές σου, προς τα πάντα γύρω σου, τότε πολύ γρήγορα οι άνθρωποι αρχίζουν ξαφνικά να σε πάνε, ακόμα κι όταν δεν το σκέφτηκες και δεν έβαλες ιεραποστολικούς στόχους.

Στην πραγματικότητα, το κήρυγμα με την έννοια του να βγαίνεις στην πλατεία και να εκπέμπεις ενώ κοιτάζεις από ψηλά τους ανθρώπους είναι εξαιρετικά παράλογο. Οι ψυχές των ανθρώπων λαχταρούν όχι για ρητορικά εφέ, όχι για συνεδρίες ψυχοθεραπείας, αλλά για μια ζωντανή συζήτηση, από καρδιάς σε καρδιά, μια ζεστή στάση, στοιχειώδη ευγένεια. Φυσικά, για την αφύπνιση της πίστης στους ανθρώπους, δεν αρκεί να είμαστε απλώς καλός άνθρωπος - κάτι το υπερβατικό, που ξεπερνά τα γήινα πάθη μας, είναι σημαντικό, δηλαδή η εν Χριστώ ζωή είναι σημαντική, γιατί η ζωή ξυπνά μόνο από τη ζωή.

Και μόλις εμφανιστεί κάπου η σπίθα της ζωντανής κοινωνίας με τον Θεό, είμαστε όλοι αμέσως έτοιμοι να σπεύσουμε εκεί, γιατί κάτι ξυπνά στην καρδιά από την επαφή με την ψυχή που ζει στον Θεό. Νιώθουμε κάτι εγγενές, το χρειαζόμαστε, αλλά εμείς οι ίδιοι είτε δεν το έχουμε καταφέρει είτε το χάσαμε.

Επομένως, νομίζω ότι το κύριο πράγμα στη χριστιανική μας ζωή είναι η αυθεντικότητα. Αν είσαι ψέμα στη ζωή σου, το ένα στα λόγια και το άλλο στην καρδιά σου, τότε ποιος θα σε πιστέψει; Οι άνθρωποι θα αισθάνονται ψεύτικοι και δεν θα σας ακολουθούν. Αλλά όταν οι άνθρωποι αισθάνονται αυθεντικότητα, προκαλεί σεβασμό και στη συνέχεια επιθυμία να έρθουν σε επαφή με τον θησαυρό που διαθέτει ένας πιστός.

Το κύριο πρόβλημα της εποχής μας είναι να κάνουμε λίγα
με μια ολοκληρωτική συνήθεια του βερμπαλισμού

Ιερέας Dimitry Shishkin :

– Το κήρυγμα του Χριστού εκφράζεται, πρώτα απ’ όλα, όχι με λόγια, αλλά με μίμησή Του. Αυτή η μίμηση με βαθιά, πνευματική και ακριβέστερη έννοια είναι δυνατή μόνο στους κόλπους του Αγίου ορθόδοξη εκκλησία, γιατί μέσα στην Εκκλησία είναι που ο άνθρωπος «ενδύεται τον Χριστό», δηλαδή αποκτά την ευκαιρία και την ελπίδα για τη στενότερη ένωση με τον Θεό. Αυτή η μίμηση έγκειται στην προσεκτική εκπλήρωση των εντολών του Χριστού. Και μπορείς να το πεις αυτό το κύριο πρόβληματης εποχής μας - αυτό είναι να κάνουμε λίγα με μια πλήρη συνήθεια της πολυλογίας. Επιπλέον, με το να κάνουμε εννοούμε όχι τόσο πολύ εξωτερική δραστηριότητα, η οποία μπορεί απλώς να είναι θυελλώδης και να έχει την όψη της καλοσύνης, αλλά το ενδόμυχο έργο της διατήρησης και της μεταμόρφωσης της ίδιας της καρδιάς, το αποτέλεσμα της οποίας είναι η μεταμόρφωση της προσωπικής ζωής, η απόκτηση ταπεινοφροσύνη, μετάνοια και μετάνοια. Τότε και οι πράξεις μας και τα λόγια μας αποκτούν τη δύναμη όχι της αδυναμίας μας, αλλά του Χριστού που ενεργεί μέσα μας.

Στις 8 Ιανουαρίου συμπληρώνονται 70 χρόνια από τον αρχιερέα Georgy Breev, έναν από τους παλαιότερους κληρικούς της Μόσχας, πρύτανη του Ναού της Γεννήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου στο Krylatskoye, ομολογητή της Μόσχας.

Ο πατήρ Γεώργιος εξομολογείται δύο φορές το χρόνο όλους τους κληρικούς της Μόσχας, δέχεται πάντα με χαρά ιερείς άλλες φορές και δέχεται εξομολογήσεις πριν από τη χειροτονία. Μπορεί να ειπωθεί ότι ολόκληρος ο κλήρος της Μόσχας πέρασε μπροστά από το ποιμαντικό βλέμμα του πατέρα Γεωργίου. Τις ημέρες της επετείου, οι πρυτάνεις των ναών της Μόσχας απευθύνθηκαν στον πατέρα Γεώργιο με ένα λόγο συγχαρητηρίων.

Ο Αρχιερέας Μαξίμ Κοζλόφ, Πρύτανης του Ναού του Αγ. μτσ. Η Τατιάνα στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας

- Για μένα, ο πατέρας αρχιερέας Georgy Breev συνδέεται με αυτή τη φράση που έχει σχεδόν εξαφανιστεί από τη σύγχρονη εκκλησιαστική πραγματικότητα, αλλά που θα ήθελα πολύ να δω όχι μόνο σε ιστορικά, αλλά και σε παραδείγματα ζωής. Αυτή η φράση είναι «σεβάσμιος αρχιερέας». Δηλαδή ένα άτομο που έχει φτάσει στα χρόνια της σεβάσμιας ηλικίας, ασπρισμένο με γκρίζες τρίχες. μπορεί να ειπωθεί για αυτόν ότι δεν πρόκειται απλώς για έναν ηλικιωμένο άνδρα, αλλά για ένα άτομο του οποίου τα γκρίζα μαλλιά έχουν λιγότερη πνευματική εμπειρία και Χριστιανική αγάπη.

Όπως οι περισσότεροι εκπρόσωποι του κλήρου της Μόσχας, όσοι δεν είχαν την ευτυχία της άμεσης συνεργασίας με τον πατέρα Γεώργιο, τον γνωρίζω ως εξομολόγο, άτομο που δέχεται το Μυστήριο της Εξομολογήσεως. Και για εκείνες τις λίγες φορές που είχα την ευκαιρία να εξομολογηθώ με τον πατέρα Γεώργιο, μπορούσα να αντέξω πολλά για τον εαυτό μου και να μάθω πολλά - πώς, αφενός, να είμαι εξαιρετικά λεπτός, να θυμάμαι ότι δεν είναι ο ιερέας, αλλά ο Ο Κύριος είναι υπεύθυνος εδώ δίπλα στους δύο που στέκονται στο Cross and Gospel. Να μάθουμε ότι δεν αξίζει πάντα και παντού να δίνουμε συμβουλές, αν και, φαίνεται, ποιος, αν όχι ο πατέρας Γεώργιος, θα μπορούσε να δώσει συμβουλές σε πολύ νεότερους κληρικούς. αλλά, από την άλλη, πώς, παρά τις πολλές ώρες παραμονής στο αναλόγιο, ποτέ δεν αρνείσαι την προσοχή και την παρηγοριά, σε κάποιου είδους λόγο συμπαράστασης που θα ζέσταινε την ψυχή.

Το να δω ένα τέτοιο παράδειγμα, νομίζω, για όλους εκείνους τους κληρικούς που ήρθαν και έρχονται κοντά του τώρα κατά πλήθος, ήταν και είναι διδακτικό. Η εποχή μας πολλαπλασιάζει λόγια, όχι όμως παραδείγματα και όχι πράξεις. Σήμερα πολλοί από εμάς μπορούμε να μιλάμε όμορφα, αλλά όχι τόσοι πολλοί από εμάς φαίνεται να ζούμε σαν χριστιανοί. Ο πατέρας Γεώργιος είναι παράδειγμα όταν τα λόγια δεν απομακρύνονται από τις πράξεις. Και επομένως αυτό το παράδειγμα είναι πολύ σημαντικό για την Εκκλησία και για τον λαό του Θεού. Με όλη μου την καρδιά και με όλη μου την ψυχή εύχομαι στον π. Αρχιερέα Γεώργιο πολλά και καλά χρόνια.

Ο Αρχιερέας Arkady Shatov, Πρύτανης του Ναού του Αγ. blgv. Tsarevich Dimitri στο 1ο Νοσοκομείο της πόλης

— Αγαπώ πολύ τον Γιώργο. Τον σέβομαι και τον αντιμετωπίζω με ευλαβικό σεβασμό, τον ξέρω πάνω από 30 χρόνια. Όταν μόλις είχα βαφτιστεί, ο ιερέας που με βάφτισε - ο πατέρας Βλαντιμίρ Πολέταεφ - ήταν φίλος του πατέρα Γεωργίου και συναντιόμουν μερικές φορές με τον Γιώργο. Σύμφωνα με αυτόν εμφάνισηήταν δύσκολο να καταλάβω τι άνθρωπος ήταν, ήταν πολύ ταπεινός και πράος, και μόνο για τριάντα χρόνια, όταν τον γνώρισα καλύτερα, άρχισα να καταλαβαίνω ότι ήταν υπέροχος και καλός βοσκός, είναι πολύ λίγοι τόσο καλούς βοσκούς, για παράδειγμα, γνωρίζω λίγους από αυτούς. Ειρηνικός, πράος, πνευματικός.

Κάποτε πήγαινα για μια λειτουργία στην περιοχή της Μόσχας και ο πατέρας Γεώργιος οδήγησε δίπλα μου και διάβασε τη Φιλοκαλία. Καταπληκτική είναι η βύθισή του στον πνευματικό κόσμο, στην πατερική παράδοση με την οποία ζει, και όχι μόνο σπουδάζει. Και, φυσικά, επειδή έχει τέτοια χαρίσματα -ειρήνη, πραότητα, ταπεινοφροσύνη, αγάπη, εφησυχασμό- προσελκύει πολλούς ανθρώπους στον εαυτό του.

Έχει μια πραγματική ενοριακή ζωή - ένα γυμνάσιο, ένα ολόκληρο παιδικό κέντρο, μια βιβλιοθήκη, ένα κατηχητικό σχολείο, ένα ταμείο για τη βοήθεια των κρατουμένων "Mercy", ένα σημείο για την έκδοση ρούχων στους φτωχούς, εκπαιδεύει νέους κληρικούς. Η υπηρεσία του ως ομολογητής της επισκοπής Μόσχας είναι πολύ σημαντική. Και ο εφησυχασμός του είναι εκπληκτικός: πολλοί παραπονιούνται για τη ζωή και ο πατέρας Γεώργιος είναι πάντα ικανοποιημένος, γαλήνιος και ήρεμος. Αν και ο φόρτος εργασίας του είναι τεράστιος - να είναι ο εξομολογητής της πόλης της Μόσχας, να δέχεται τους πάντες, να μιλάει με όλους και ταυτόχρονα να παραμένει τόσο εφησυχασμένος - είναι πολύ δύσκολο, κοιτάζω τον εαυτό μου - πόσο δύσκολο είναι - θέλω να πας κάπου, να κρυφτείς, και ακόμη και με τον πατέρα Γεώργιο είναι αδύνατο να φανταστείς τέτοιες σκέψεις. Τον σεβόμαστε πολύ, τον σεβόμαστε και επιθυμούμε να συνεχίσουμε το έργο της υπηρεσίας μας. .

Αρχιερέας Sergiy Pravdolyubov, Πρύτανης της Εκκλησίας της Ζωοδόχου Τριάδας στο Trinity-Golenishchevo

- Θέλω να πω λίγα λόγια ευγνωμοσύνης για τον πατέρα Georgy Breev. Ένας μοναχός στην αρχαιότητα είπε με λύπη στη φωνή του: «Δεν είμαι μοναχός, αλλά είδα μοναχούς!». Στη ζωή μου έχω δει πολλούς παλιούς ιερείς να εκπληρώνουν αρχαίες παραδόσεις. Και αυτή είναι η διαδοχή της ορθόδοξης λειτουργίας, της προσευχής, της σύνεσης, του κηρύγματος, της εκκλησιαστικής οικοδόμησης, που έκαναν στην αρχαιότητα οι άγιοι πατέρες -και ο Ανδρέας ο Κρητικός και άλλοι- που υποτίθεται ότι δεν έπρεπε να το έκαναν αυτό, αλλά το έκαναν. Όλα αυτά τα βλέπουμε στον πατέρα Γεώργιο, και έχουμε μεγάλη χαρά και θρίαμβο να γιορτάσουμε τα 70α γενέθλιά του.

Ερχόμαστε δύο φορές το χρόνο σε αυτόν για εξομολόγηση, μπαίνουμε στο βωμό με τρόμο. Και η πατρική του αγάπη, η σοφία του μας βοηθούν να ζήσουμε και μας βοηθούν να διατηρήσουμε την εσωτερική πνευματική δύναμη και σταθερότητα, χωρίς την οποία τίποτα δεν θα ήταν δυνατό. «Κρατά» με τα χέρια του, με τις προσευχές του, τους μισούς κληρικούς της Μόσχας, αφού οι άλλοι μισοί πηγαίνουν σε άλλον ιερέα. Χαιρετίζουμε ολόψυχα την οικογένειά του, τους ενορίτες του και θα ήθελα να του ευχηθώ να υπηρετεί την Εκκλησία του Θεού όσο το δυνατόν περισσότερο, να βοηθάει τους ιερείς, τους ενορίτες, γιατί αυτό είναι μια άξια λειτουργία, μια χαρούμενη, παραδοσιακή λειτουργία. Του υποκλίνομαι από μακριά, τον φιλώ σαν παπάς χέρι-χέρι με χαρά και αγάπη. Ο Θεός να τον έχει πολλά χρόνια.

Γεννήθηκε το 1937 στη Μόσχα. Πρύτανης του Ναού της Γεννήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου στο Krylatskoye, ένας από τους παλαιότερους κληρικούς της Μόσχας.

Το 1968 αποφοίτησε από το Θεολογικό Σεμινάριο και την Ακαδημία της Μόσχας και χειροτονήθηκε το 1967. Ο π. Γεώργιος είναι ομολογητής της μητρόπολης Μόσχας, υποψήφιος θεολόγος. Δύο φορές το χρόνο εξομολογείται όλο τον κλήρο της Μόσχας, δέχεται πάντα με χαρά ιερείς άλλες φορές και δέχεται εξομολογήσεις πριν από τη χειροτονία. Μπορεί να ειπωθεί ότι ολόκληρος ο κλήρος της Μόσχας πέρασε μπροστά από το ποιμαντικό βλέμμα του πατέρα Γεωργίου. Του απονεμήθηκε το μετάλλιο του Τάγματος "Για την Αξία στην Πατρίδα" II βαθμού - 2000, το παράσημο του Αγ. Sergius of Radonezh II βαθμός - 2002, Τάγμα του Αγ. Δανιήλ της Μόσχας II πτυχίο - 2007.

Τα βιβλία του πατέρα Γεωργίου είναι μια ήρεμη, εμπιστευτική συνομιλία. Απαντήσεις σε πολλά ερωτήματα μπορούν να βρουν όσοι κάνουν τα πρώτα τους βήματα στο ναό ή βρίσκονται στην εκκλησία για πολύ καιρό, αλλά δεν έχουν ακόμη εξομολογητή. Μέσα από το βιβλίο μπορεί οποιοσδήποτε άνθρωπος να «ρωτήσει» τον ιερέα χωρίς ντροπή, ό,τι έχει στην ψυχή του, που του έρχεται συχνά στο μυαλό και σίγουρα θα λάβει απάντηση. Στα βιβλία του, ιστορίες από την ιερατική του διακονία, ιστορίες για τις χριστιανικές γιορτές, τις χαρές και τις δυσκολίες της ανθρώπινης ύπαρξης, συζητήσεις για επιλεγμένους ψαλμούς. Οι άγιοι πατέρες και οι ομολογητές της Εκκλησίας συνιστούν την ανάγνωση του Ψαλτηρίου κάθε μέρα, αλλά συχνά αυτή η ανάγνωση αποδεικνύεται δύσκολη για τους λαϊκούς. Και εδώ περίπου. Ο Γιώργος φαίνεται να βοηθά τον αναγνώστη με προσοχή και προσοχή. Το αναμφισβήτητο ταλέντο του ιερέα στη σοφία και τη διαύγεια, την ακρόαση και την ακοή, τη σύνεση και τη σταθερότητα. Αυτός είναι ίσως ο λόγος που είναι ένας από τους πιο αγαπημένους ιερείς στη Μόσχα.

«Η πλούσια πνευματική και ποιμαντική εμπειρία του π. Ο Γιώργος, η σύνεση, η σταθερότητα και το έλεός του κέρδισαν την αγάπη και τον σεβασμό των συναδέλφων ποιμένων και ενός μεγάλου κοπαδιού, τη δημόσια αναγνώριση. Έχει κάνει και συνεχίζει να συμβάλλει σημαντικά στην αναβίωση εκκλησιαστική ζωήΗ Μητέρα μας Έδρα, στην αποκατάσταση ιερών που καταστράφηκαν στο παρελθόν, στη διατήρηση των αρχαίων παραδόσεων της Μόσχας, στον πολλαπλασιασμό μιας πλούσιας πνευματικής κληρονομιάς.

Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης

Μόσχα και όλη η Ρωσία

Αλέξιος Β'

Πριν αγγίξουμε το κύριο ζήτημα της εφαρμογής των αρχαίων κανόνων της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τόσο στην αρχαία όσο και στη σύγχρονη πρακτική του εορτασμού του μυστηρίου της μετάνοιας, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα αυτής της Θείας καθιέρωσης, που αποκαλύπτονται από το Η ίδια η Αγία Γραφή.

Η μετάνοια είναι ένα εξαιρετικό δώρο Θεϊκή Αγάπηστην έκπτωτη ανθρωπότητα, δεν κοινοποιείται με τη μορφή πρόσθεσης ή πολλαπλασιασμού μέσων που εμπλουτίζουν τη ζωή του ανθρώπου. Αυτό το δώρο είναι ο ίδιος ο Θεός στην Υπόσταση του Μονογενούς Υιού του Θεού, που κατέβηκε από τον ουρανό και σαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία και έγινε άνθρωπος, που έδωσε τον εαυτό Του με το θέλημα του Ουράνιου Πατέρα για την υπηρεσία και τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε Αυτόν, αλλά να έχει ζωή, αιώνια (Ιωάν. 3:15). Ως Λυτρωτής και Σωτήρας του ανθρώπινου γένους, ο Χριστός έχει την απόλυτη αποκλειστική δύναμη να απελευθερώσει τον άνθρωπο από την αμαρτία. Εάν δεν πιστεύετε ότι είμαι ο Θεός σας, τότε θα πεθάνετε στις αμαρτίες σας (βλέπε Ιωάννη 8:24). Η μετάνοια είναι μια εκδήλωση της Θείας δύναμης στον κόσμο, η οποία έχει θέσει την ανθρωπότητα σε εντελώς νέες συνθήκες για την πλησιέστερη Βασιλεία του Θεού. Φεύγοντας από τους καιρούς της άγνοιας, ο Θεός διατάζει πλέον τους ανθρώπους παντού να μετανοήσουν, λέει ο Απόστολος Παύλος (Πράξεις 17:30).

Χωρίς τη γνώση του Θεού, ο οποίος έχει αποκαλύψει τον εαυτό Του στον κόσμο (την οποία η πίστη καθιστά δυνατή), δεν υπάρχει επίγνωση της αμαρτίας. Χωρίς τη γνώση της δικής του πτώσης, η Μετάνοια ως Μυστήριο της νέας ζωής είναι αδύνατη. Το μετανοείτε «μετανοείτε» ως κάλεσμα του Θεού για αλλαγή στον τρόπο σκέψης, για την αναγέννηση των ίδιων των θεμελίων του πνεύματός μας, του νου μας, είναι μια διπλή πράξη αυτογνωσίας στην πραγματικότητα του Υιού του Θεού που αποκαλύφθηκε μέσω του ερχομού. στον κόσμο. Όπως στη Γέννηση του Σωτήρος του κόσμου οι νόμοι της φύσης υπερνικήθηκαν, έτσι και στο μυστήριο της μετάνοιας, με τη δύναμη και τη δύναμη Εκείνου που ήρθε να σώσει τον λαό Του από τις αμαρτίες του (Ματθαίος 1:21), ο νόμος του σπάει το αμετάβλητο και καθολικό της αμαρτίας. Παραμένοντας ακατανόητη στην ουσία της, η δύναμη του Θεανθρώπου προκάλεσε φρίκη και ευχαρίστηση σε άλλους, σύγχυση και πειρασμό σε άλλους. Πώς μπορεί, όντας Άνθρωπος, να συγχωρήσει τις αμαρτίες των ανθρώπων; Ένας φίλος των τελώνων και των αμαρτωλών προχωρά παραπέρα - διακηρύσσει την ανωτερότητα του ελέους έναντι της κρίσης. Πήγαινε να μάθεις τι σημαίνει να θέλεις έλεος και όχι να θυσιάζεις; Διότι δεν ήρθα να καλέσω τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια (Ματθ. 9:13). Οι πόρνοι και οι τελώνες προηγούνται των νομικών και των Φαρισαίων στη Βασιλεία του Θεού, οι οποίοι με ζήλο φρουρούν την ανθρώπινη τάξη. Ο μεγαλύτερος από τους γεννημένους από γυναίκες, ο φίλος του Νυμφίου, ο μεγαλύτερος από τους προφήτες, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, καθορίζεται από τον ελάχιστο στη Βασιλεία του Θεού. η πρωτοκαθεδρία ευχαριστεί τον κλέφτη που μετανοεί από τον σταυρό. Μια τέτοια αναδιάταξη στον πνευματικό και ηθικό κόσμο μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο υπό το φως των όσων συνέβησαν στον Γολγοθά. Το χυμένο Αίμα του Αρνίου του Θεού, που σφαγιάστηκε από την ίδρυση του κόσμου για τις αμαρτίες του κόσμου, ο θάνατος του Θεανθρώπου, που πήρε επάνω του τις αμαρτίες όλης της ανθρωπότητας, προκάλεσε μια θαυματουργή αλλαγή τόσο στη γη όσο και στην παράδεισος. Σύμφωνα με το θέλημά Του, ο Υιός του Ανθρώπου, ο Υιός του Θεού δεν ήρθε στον κόσμο, ας κρίνει τον κόσμο, αλλά ας σωθεί ο κόσμος από Αυτόν. Ο Κύριος δίνει κρίση και εξουσία να δεσμεύει και να αποφασίζει για τις ανθρώπινες υποθέσεις στους μαθητές Του, τους αγίους Αποστόλους και στο πρόσωπο τους και σε ολόκληρη την Εκκλησία: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα: από όποιον συγχωρείτε τις αμαρτίες, θα τους συγχωρεθούν και από ποιον κρατάτε, κρατάτε γερά (Ιωάννης 20:22-23). Πες στην Εκκλησία, αν και η Εκκλησία ακούει, να σε ξυπνήσει, σαν ειδωλολάτρης και τελώνης (Ματθ. 18:17). Εδώ βρισκόμαστε στις απαρχές των εκκλησιαστικών μας μετανοητικών κανόνων και κανόνων που ρυθμίζουν την πνευματική ζωή.

Πριν εμβαθύνουμε στα θετικά δεδομένα της Αγίας Γραφής, που έγιναν η βάση της μετανοητικής πειθαρχίας, είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η μετάνοια ως μυστήριο της νέας ζωής προϋποθέτει πάντα ενεργό άνοιγμα και προσδοκία της ψυχής στον Θεό μέσω της πίστης. Μετανοήστε και πιστέψτε στο ευαγγέλιο (Μάρκος 1:15). Η πίστη είναι η ψυχή της μετάνοιας. Χωρίς πίστη, η μετάνοια δεν έχει νόημα. Η αμετανόητη μετάνοια δεν φέρνει σωτηρία. Το να διατηρείς την αμαρτωλότητά σου χωρίς θεραπεία δεν σε σώζει από αυτήν. Η πίστη και η μετάνοια είναι δύο φτερά που μεταφέρουν τον αμαρτωλό στην άβυσσο που χώριζε τον άνθρωπο από τον Δημιουργό Θεό του. Η μετάνοια είναι πάντα κατάλληλη για όλους: τόσο στους αμαρτωλούς όσο και στους δίκαιους που επιθυμούν να βελτιώσουν τη σωτηρία. Δεν υπάρχει όριο στην τελειότητα στο έργο της μετάνοιας, γιατί η τελειότητα ακόμη και του πιο τέλειου είναι πραγματικά ατελής. Επομένως, η μετάνοια ως τρόπος ζωής δεν εξαντλείται ούτε με τον χρόνο ούτε με τις πράξεις (Αγ. Ισαάκ ο Σύρος). Όσο υψηλότερος είναι ηθικά ένας άνθρωπος, τόσο ισχυρότερο είναι το αίσθημα της αναξιότητάς του και τόσο πιο άφθονα τα μετανοϊκά του δάκρυα (Πατριάρχης Σέργιος). Σύμφωνα με τον ορισμό του αγίου Ιγνατίου Μπριαντσάνινοφ, «μετάνοια είναι η συνείδηση ​​της πτώσης κάποιου, η οποία κατέστησε την ανθρώπινη φύση άσεμνη, μολυσμένη και επομένως έχει συνεχώς ανάγκη από Λυτρωτή». Στην πίστη και στη μετάνοια, όπως σε ένα μικρό κόκκο, περιέχονται ό,τι έχει διατάξει ο Κύριος. «Αν αγωνιζόμαστε με μετάνοια και με πίστη μέχρι τον ίδιο τον θάνατο, τότε δεν θα κάνουμε αυτό που πρέπει, που ισοδυναμεί με τη Βασιλεία των Ουρανών, η οποία έχει έρθει πιο κοντά στην ανθρωπότητα». Η κεκτημένη δραχμή του ευαγγελίου, το χαμένο πρόβατο που βρέθηκε στα βουνά, ο άσωτος γιος που «ήλθε στον εαυτό του» και «επέστρεψε στο σπίτι του πατέρα του» είναι ουράνιοι καρποί και αντανακλώνται από την αγαλλίαση των αγγελικών δυνάμεων στον ουρανό. Ο μοναχός Αμβρόσιος της Οπτίνας βλέπει διορατικά ότι ολόκληρο το Ιερό Ευαγγέλιο αρχίζει και τελειώνει με την κλήση σε μετάνοια (Επιστολές Άγιος Αμβρόσιος). Έχοντας απόλυτη εξουσία να δεσμεύει και να λύνει τις ανθρώπινες αμαρτίες, ο Κύριος και Σωτήρας δεν δεσμεύει ούτε μια ψυχή με προϋποθέσεις, παρά μόνο την εγκατάλειψη της αμαρτίας και της ανομίας. Δεν σας καταδικάζω: πηγαίνετε, και στο εξής μην αμαρτάνετε σε κανέναν, αλλά δεν θα είναι χειρότερο για εσάς (βλέπε Ιωάννη 8:11· 5:14). Το σπίτι της ψυχής, εξαγνισμένο και αγιασμένο, δεν μπορεί να είναι τόπος ερήμωσης, διαφορετικά οι συνέπειες θα είναι πιο καταστροφικές. Η παραμέληση του Δώρου της Χάριτος ανοίγει την πόρτα σε όλα τα πάθη και τις κακίες. Επτά κακά πνεύματα γίνονται ιδιοκτήτες μιας τέτοιας ψυχής. Αυτό δεν είναι ένα είδος μετάνοιας, αλλά ο νόμος της ζωής που δεν ανέχεται το κενό. Η αποδοχή της χάριτος του Θεού προϋποθέτει ενεργό ένταξη στη χριστιανική ζωή. Σύμφωνα με το Ιερό Ευαγγέλιο, η μετάνοια γεννιέται ως εσωτερική ανάγκη ενός μετανοημένου αμαρτωλού που αδυνατεί να ανταποδώσει τίποτα για τη μεγάλη αγάπη και το έλεος του Θεού, ως αποφασιστικότητα να δώσει τη μισή περιουσία στους φτωχούς και να επιστρέψει τετραπλάσια. στους άδικα προσβεβλημένους (βλέπε Λουκάς 19:8). Ή ως ανάγκη να ακολουθήσεις τον Κύριο και να Τον υπηρετήσεις με την περιουσία σου (σύζυγος που φέρει μύρο). Μπήκα στο σπίτι Σου, δεν έδωσα νερό για τη μύτη μου, - λέει ο Κύριος στον Σίμωνα τον Φαρισαίο, - αυτός, αμέσως, μπήκα μέσα, φιλώντας τον Μινόζα ασταμάτητα. Δεν με άλειψες με το λάδι της κεφαλής. Γι' αυτό, σας λέω, συγχωρούνται πολλές από τις αμαρτίες της, γιατί θα αγαπήσετε πολύ (Λουκάς 7:44-47). Αυτή είναι η αληθινή φύση της μετάνοιας, που αποκαλύπτεται όχι από τη βίαια επιβολή αφόρητων βαρών, στα οποία ο Κύριος πάντα αντιτίθεται, αλλά από το αίσθημα του ανεκπλήρωτου χρέους του αμαρτωλού μπροστά στην άβυσσο της αγάπης του Θεού.

Μπορεί να φαίνεται ότι στο Ιερό Ευαγγέλιο δεν υπάρχουν άμεσες ενδείξεις για τις αποφασιστικές ενέργειες του Κυρίου, που εκδηλώνονται από έξω, οι οποίες αργότερα θα χαρακτηριστούν ως μετάνοια! Αυτό δεν είναι αληθινό. Πολλά παραδείγματα μαρτυρούν πώς ο Σωτήρας, με τις πιο ισχυρές δυνάμεις του Θείου Λόγου Του, όπως με δίκοπο μαχαίρι, έκοψε κάθε προσπάθεια ανθρώπινου περιορισμού και έπεσε να εισαγάγει στην οικονομία της Σωτηρίας του ανθρώπινου γένους κάτι ξένο. Θεία επίβλεψη, και δεν υπήρχε καμία μεροληψία προς εκείνον που ήταν η αιτία της αντίθεσης στο θέλημα του Θεού, είτε ήταν ο πλησιέστερος μαθητής, είτε ο Πιλάτος, ντυμένος με την ανώτατη βασιλική εξουσία, ο αρχιερέας, είτε απλώς ένας αμαρτωλός. Ακολούθησέ Με, Σατανά, είσαι ο πειρασμός Μου: γιατί δεν σκέφτεσαι την ουσία του Θεού, αλλά τον άνθρωπο (Ματθ. 16:23). Είναι τρομερό να φανταστεί κανείς ότι αυτά τα βροντερά λόγια απευθύνονταν στον υπέρτατο Απόστολο. Δεν θα είχατε καμία εξουσία πάνω Μου αν δεν σας είχε δοθεί από ψηλά, ακούει ο Πιλάτος (βλέπε Ιωάννη 19:11). Φύγετε από Μένα, όλοι οι εργάτες της ανομίας, δεν σας γνωρίζω, όσοι κάνετε ανομία (βλέπε Ματθ. 7:23), - για πάντα η αυστηρή προειδοποιητική λέξη του Κυρίου ηχεί σε όλους. Σε αυτές τις αποφασιστικές πράξεις και λόγια του Θεανθρώπου, αποκαλύπτεται μια άλλη, αντίστροφη πλευρά της μετάνοιας ως εκδήλωση της Θείας θέλησης και δύναμης που στοχεύει στη θεραπεία των ανθρώπινων κακών και παθών. Αυτή η ζωτικής σημασίας αρχή του χωρισμού, ή της αποκοπής του εξωγήινου, ενσωματώθηκε στην Εκκλησία του Θεού ως το Σώμα του Χριστού τη μυστηριώδη στιγμή της γέννησής της (τον Μυστικό Δείπνο). θυμηθείτε την απομάκρυνση ενός από τους δώδεκα αποστόλους. Εξετάζοντας τις Αγίες Γραφές τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης, μπορεί κανείς να πειστεί ότι όπου η κοινωνία ή ο εκλεκτός λαός, ως ζωντανός οργανισμός, είναι αποφασισμένος να είναι η Εκκλησία του Θεού με την ύψιστη θέληση του Θεού και την πίστη των ανθρώπων, εκεί εμφανίζεται το έργο της προστασίας τόσο από έξω όσο και από μέσα της ζωής. Και το πιο ισχυρό πνευματικό μέσο για την εποχή μας παραμένει το μέσο αφορισμού, η απαγόρευση. Στην Αποστολική Σύνοδο δεν θα βρούμε έτοιμους, σταθερούς δογματικούς ορισμούς σχετικά με τη μετανοϊκή πειθαρχία, αλλά στα ίδια τα διατάγματα - γιατί είναι ευχάριστο στο Άγιο Πνεύμα και σε εμάς να μην σας επιβαρύνουμε άλλο, εκτός από αυτό που είναι απαραίτητο: ​​να απέχετε από την ειδωλολατρία και το αίμα, και τον στραγγαλισμό και την πορνεία και να μην κάνετε στους άλλους αυτό που δεν θέλετε για τον εαυτό σας (Πράξεις 15:28-29) - μπορείτε ήδη να αισθανθείτε μια ορισμένη μορφή απαγόρευσης, η οποία σας επιτρέπει να εξελιχθούν περαιτέρω σε κανονικούς κανόνες. Από το ίδιο βιβλίο των Πράξεων, μπορεί κανείς να δει ταυτόχρονα ότι στην πρακτική ζωή των πρώτων χριστιανικών κοινοτήτων υπήρχαν καθοριστικές εκδηλώσεις αποστολικής εξουσίας όπου κινδύνευε η πνευματική και ηθική ζωή της Εκκλησίας. Ας θυμηθούμε την απόφαση του Αποστόλου Παύλου να παραδώσει τον αιμομιξικό άνθρωπο στον Σατανά, για να σωθεί το πνεύμα (βλ. Α' Κορινθίους 5:5), ή τη φλογερή αντίδραση του Αποστόλου Πέτρου στην ακραία βαρύτητα της αμαρτίας εναντίον το Άγιο Πνεύμα του Ανανία και της Σαπφείρας, φοβερό στην ψεύτικη πρωτογενή του, ικανό για τα ίδια τα θεμέλια της εκκολαπτόμενης Εκκλησίας του Χριστού θέτει το δηλητήριο της μισής αλήθειας: Γιατί [...] συμφώνησε να βάλει σε πειρασμό το Πνεύμα του Κυρίου; (Πράξεις 5:9).

Στους μετα-αποστολικούς χρόνους της χρυσής χριστιανικής εποχής, μαζί με την απόκτηση της ελευθερίας, η Εκκλησία του Χριστού άνοιξε την ευκαιρία σε πολλούς λαούς από διάφορες χώρες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας να αποδεχθούν τον Χριστιανισμό. Φυσικά, προέκυψε το καθήκον της ανάπτυξης πνευματικών και ηθικών πειθαρχιών που ρυθμίζουν τους κανόνες της χριστιανικής ζωής. Ο οικοδεσπότης των μεγάλων Αγίων - Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ιωάννης Χρυσόστομος, Γρηγόριος Νύσσης, Διονύσιος Αλεξανδρείας, Γρηγόριος Νεοκαισαρείας, Μέγας Αθανάσιος, Πέτρος Αλεξανδρείας, Αμφιλόχιος Ικονίου και πολλοί άλλοι ιεράρχες της Εκκλησίας του Χριστού. συντάσσουν κανονικούς και δογματικούς ορισμούς, στέλνοντάς τους στις επιστολές τους στην ηγεσία της εκκλησιαστικής ζωής.

Στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων, οι συμμετέχοντες μαρτύρησαν: «Διατηρούμε, όχι καινοτομία, όλες τις Εκκλησιαστικές Παραδόσεις που καθιερώθηκαν πριν από εμάς με Γραφή ή χωρίς Γραφή, ακολουθώντας τη θεολεκτική διδασκαλία των αγίων Πατέρων μας και την Παράδοση της Καθολικής Εκκλησίας». (ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος) και έδωσε προσεκτικά αναπτυγμένους κανόνες και δόγματα, η ανάγκη εμφάνισης των οποίων υπαγορεύεται από τις απαιτήσεις της ζωής και του χρόνου. Στο θέμα της περαιτέρω ιστορικής αναδρομής των αρχαίων μετανοητικών κανόνων και της εφαρμογής τους στο μυστήριο της εξομολόγησης, είναι βολικό να επικεντρωθούμε στις πληρέστερες συλλογές μετανοητικών κανόνων. Τέτοιες αρχαίες συλλογές εκκλησιαστικού δικαίου που έφτασαν σε εμάς είναι το "Kormchaya" και το "Nomocanon, ή Law Ruler" από το 1658, που δημοσιεύτηκαν στερεότυπα στο τέλος του Big Trebnik, το οποίο αρχικά δεν ανήκε στο Trebnik, αλλά αποτελούσε ειδικό βιβλίο. Δηλώνει ξεκάθαρα και ευθέως τον εκκλησιαστικό και πρακτικό σκοπό του - να είναι οδηγός για τους εξομολογητές στην εξομολόγηση και στην επιβολή μετανοιών στους μετανοούντες. Συγγραφέας του Νομοκάνοντος θεωρείται ο άγιος Πατριάρχης Ιωάννης ο Νηστευτής, επομένως ο Νομοκανών ονομάζεται Ποστνίκωφ.

Nomocanon

Το Postnikov Nomocanon έχει έρθει σε εμάς σε πολλές διαφορετικές εκδόσεις. Γενική βάσηόλων των εκδόσεων είναι το ίδιο: οδηγίες ή καθοδήγηση στους εξομολογητές, πώς πρέπει να λάβουν μια μυστική ομολογία μυστικών αμαρτιών, είτε πρόκειται για αμαρτία που έχει ήδη διαπραχθεί ή συνίσταται μόνο σε μια αμαρτωλή σκέψη, και ισχύει για εκείνους που έφεραν μια τέτοια ομολογία αρχαίοι εκκλησιαστικοί κανόνες για τη δημόσια και μακροχρόνια μετάνοια, που διορίστηκαν στην πραγματικότητα για προφανείς, καταδικασμένους αμαρτωλούς. Δεδομένου ότι οι όροι της δημόσιας μετάνοιας ή των μετανοιών δεν ορίζονται άνευ όρων στους αρχαιότερους κανόνες, αλλά με την παραχώρηση σε πρόσωπα που έχουν την εξουσία να πλέκουν και να επιλύουν το δικαίωμα να απαλύνουν τη μετάνοια για εκείνους που μετανοούν ειλικρινά και έχουν ζήλο να επανορθώσουν την αμαρτία τους (βασίλος ο μέγας κανόνας 74), τότε ο Νηστευτής, έχοντας, βέβαια, δεδομένου ότι η εκούσια ομολογία μυστικών αμαρτιών από μόνη της μαρτυρεί την ετοιμότητα του αμαρτωλού να συμφιλιωθεί με τη συνείδησή του και τον Θεό, μείωσε στο μισό τις προηγούμενες μετάνοιες. ή περισσότερο.

Από την άλλη, ορίζει με κάθε ακρίβεια άλλες εξωτερικές ιδιότητες της μετάνοιας, δηλαδή: αυστηρή αποχή από το φαγητό, καθημερινή εκτέλεση ορισμένου αριθμού προσκυνήσεων στη γη και διανομή ελεημοσύνης. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, σύμφωνα με τους αρχαίους κανόνες, τα άτομα που οικειοθελώς αποκάλυψαν τις μυστικές αμαρτίες τους σε έναν επίσκοπο ή ιερέα έλαβαν από αυτούς τους πνευματικούς γιατρούς μετάνοιες πιο επιεικές από εκείνες στις οποίες υποβλήθηκαν προφανείς και καταδικασμένοι δράστες των ίδιων αμαρτωλών πράξεων. «Αυτός που εξομολογήθηκε τις αμαρτίες», λέει, για παράδειγμα, ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης στον 4ο κανόνα του, «ως έχει ήδη αρχίσει τη θεραπεία της ασθένειάς του από το γεγονός ότι αποφάσισε, με δική του παρόρμηση, να να είσαι καταγγέλλοντας τα μυστικά του, και καθώς έδειξε σημάδι της αλλαγής του προς το καλύτερο, ας είναι πιο επιεικής υπό τη μετάνοια». Αυτή η επιείκεια εκφράστηκε όχι μόνο στη μείωση της περιόδου της μετάνοιας, αλλά και στην αλλαγή της ίδιας της μορφής της: για μια μυστική και οικειοθελώς ομολογημένη αμαρτία και μετάνοια, ορίστηκε μια μυστική. Έτσι, στον 34ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου ορίστηκε: «Γυναίκες που έχουν μοιχεύσει και την ομολογούν από ευσέβεια ή που έχουν καταδικαστεί με οποιονδήποτε τρόπο, οι πατέρες μας απαγόρευαν τη ρητή εργασία, αλλά δεν θα αιτιολογήσουμε ο θάνατος των καταδικασθέντων, αλλά τους πρόσταξε να σταθούν με πιστούς, μέχρις ότου εκπληρωθεί ο καιρός της μετάνοιας», - χωρίς αμφιβολία, όχι ο χρόνος που στον 58ο κανόνα του ίδιου Πατέρα της Εκκλησίας ορίζεται για τους καταδικασμένους μοιχούς, ότι είναι, όχι 15 χρόνια, αλλά ένα άλλο, συντομευμένο, ακριβώς, όπως θα έπρεπε κανείς, όχι περισσότερο από δύο χρόνια, κατά τα οποία ο προφανής μοιχός, σύμφωνα με τον καθιερωμένο πλέον κανόνα, έπρεπε να βρίσκεται στο ίδιο (τελευταίο) στάδιο δημόσιας μετάνοιας. - «στέκομαι με τους πιστούς». Διαφορετικά, η ίδια η διάρκεια της μετάνοιας της «αδήλωτης» μοιχείας θα οδηγούσε αναπόφευκτα στην αποκάλυψη του μυστικού της αμαρτίας της ενώπιον όλων και πριν από όλους -ενώπιον του συζύγου της, ενώ θα μπορούσε να γίνει κατανοητός ένας διετής χωρισμός από τη Θεία Ευχαριστία. από όλους με την έννοια της μετάνοιας για κάποιο ασήμαντο αμάρτημα.

Ο Μέγας Βασίλειος δίνει έναν παρόμοιο κανόνα για ένα άλλο μυστικό αμάρτημα που υπέπεσε στην προσοχή των φυλάκων της εκκλησιαστικής πειθαρχίας (επίσκοπος ή μετανοημένος πρεσβύτερος) με εκούσια ομολογία ενώπιόν τους αυτού που το διέπραξε: από την κοινωνία μόνο των Αγίων Μυστηρίων» (κανόνας 61). Εδώ δεν υπάρχει δημόσια μετάνοια, ενώ σύμφωνα με τον ίδιο κανόνα, ο καταδικασμένος κλέφτης πρέπει να είναι ένα χρόνο ανάμεσα στους σκυμμένους (δηλαδή, σαφώς μετανοημένος) και τον επόμενο - να στέκεται με τους πιστούς (που μετά το σκύψιμο ήταν συνέχεια του ίδια δημόσια μετάνοια). Για την ίδια ακριβώς περίπτωση, στην 6η κανονική απάντηση του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, δίνεται ένας κανόνας που προσεγγίζει ακόμη περισσότερο το μετανοϊκό σύστημα του Νηστευτή, δηλαδή: «αυτός που ιδιοποιήθηκε άλλου με μυστική αρπαγή και μετά με ομολογία δήλωσε. την αμαρτία του στον ιερέα, ας θεραπεύσει την ασθένεια με μια άσκηση αντίθετη από το πάθος του, δηλαδή τη διανομή περιουσίας στους φτωχούς». Εδώ βλέπουμε έναν ιερέα να δέχεται εξομολογήσεις για τη μυστική κλοπή των πραγμάτων κάποιου άλλου, και ένα παράδειγμα μιας αναμφίβολα μυστικής μετάνοιας για αυτήν την αμαρτία, που συνίσταται στη διανομή ελεημοσύνης στους φτωχούς στο σπίτι, που γινόταν από πολλούς τότε χωρίς καμία μετάνοια. από καθήκον χριστιανικής αγάπης για τον πλησίον ή από τάση για μη κτητική μοναστική ζωή.

Οι αρχές του νέου συστήματος μετάνοιας που θεσπίστηκαν στους κανόνες που μόλις εξετάστηκαν επρόκειτο να αναπτυχθούν ευρύτερα μετά την κατάργηση της θέσης του λεγόμενου μετανοημένου πρεσβύτερου στην Κωνσταντινούπολη επί Αρχιεπισκόπου Νεκτάριου (στα τέλη του 4ου αιώνα) και στη συνέχεια και σε άλλες Ανατολικές Εκκλησίες. Αυτός ήταν ένας ειδικός εκπρόσωπος στην επισκοπική αρχή για να πλέκει και να αποφασίζει, καθήκοντα του οποίου ήταν: 1) να τηρεί τους δημόσια μετανοούντες, δηλαδή αυτούς που δεσμεύονται στην εκκλησιαστική μετάνοια σύμφωνα με το επίσημο επισκοπικό δικαστήριο για προφανή και αποδεδειγμένα εγκλήματα κατά του νόμου του Θεού. , 2) να δεχτεί μυστική ομολογία εκουσίως από πρόσωπα που μετανόησαν για τις κρυφές αμαρτίες τους και 3) στην επιβολή μετάνοιας σε τέτοια πρόσωπα, όπως αυτές που «κατά την παράδοση των Πατέρων» ορίζονται στους παραπάνω κανόνες. Βασιλείου του Μεγάλου και Γρηγορίου Νύσσης. Εξυπακούεται ότι μετά την κατάργηση αυτού του αξιώματος όλα τα καθήκοντα που συνδέονται με αυτό πέρασαν και πάλι στους επισκόπους. Είναι επίσης σαφές ότι οι επίσκοποι των επόμενων πέντε αιώνων, με την πολυπλοκότητα των σπουδών τους στη διοίκηση της εκκλησίας, με το συνωστισμό των πνευματικών τους ποιμνίων και το σημαντικότερο, με αναμφισβήτητη υποβάθμιση του επιπέδου της δημόσιας ηθικής και με ευκολότερη στάση. των Χριστιανών κατά την εκτέλεση των εκκλησιαστικών τους καθηκόντων, δεν μπορούσαν πλέον να τηρούν με κάθε αυστηρότητα τους προηγούμενους κανόνες για την εκκλησιαστική μετάνοια, πόσο μάλλον να δεχτούν για μυστική ομολογία όλους εκείνους που θα ήθελαν έτσι να καθαρίσουν την ψυχή τους από τις αμαρτίες της σκέψης και της πράξης, αν ο τελευταίος παρέμεινε γνωστός μόνο στον ίδιο τον δράστη. Από αυτό, αναγκαστικά, έπρεπε να προκύψουν δύο συνέπειες: πρώτον, η αποδυνάμωση της προηγούμενης σοβαρότητας της δημόσιας μετάνοιας για προφανείς αμαρτίες, πρώην θέμαένα ανοιχτό επίσημο εκκλησιαστικό δικαστήριο (δηλαδή, μια περισσότερο ή λιγότερο σημαντική μείωση των όρων αυτών των μετανοιών) και δεύτερον, η διαμόρφωση με το ίδιο πνεύμα και κατεύθυνση νέων κανόνων μετάνοιας, που ορίζονται ειδικά για την άσκηση των εξομολογητών, στους οποίους δικαιοδοσία η μυστική ομολογία πέρασε από τους πρώην μετανοούντες πρεσβύτερους και συνδέεται με αυτήν είναι η ειδική πειθαρχία της εκκλησιαστικής μετάνοιας. Και τα δύο αυτά φαινόμενα, ως αποτέλεσμα της δράσης της ίδιας αιτίας και της έκφρασης μιας και της ίδιας άποψης για τον απώτερο σκοπό όλων των εκκλησιαστικών τιμωριών, εμφανίζονται στην ιστορία αδιαχώριστα και αλληλοεπηρεάζονται το ένα το άλλο.

Ακόμη και λίγο καιρό πριν από την κατάργηση του αξιώματος του μετανοημένου πρεσβύτερου, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο μελλοντικός διάδοχος του Νεκτάριου στην έδρα της Κωνσταντινούπολης, στο δοκίμιό του «Περί Ιεροσύνης» εξέφρασε τέτοιες απόψεις για τη στάση του πνευματικού ποιμένα απέναντι σε εκείνους που αμαρτία και υπόκεινται σε διόρθωση μέσω εκκλησιαστικών μετάνοιών, που προανήγγειλαν την επικείμενη έναρξη μιας νέας εποχής στην ιστορία των εκκλησιαστικών εξομολογήσεων. «Όχι μόνο σύμφωνα με το μέτρο των αμαρτιών», έγραψε, «πρέπει να ορίζει τις μετάνοιες, αλλά να λαμβάνει υπόψη τη θέληση των αμαρτωλών, ώστε, θέλοντας να ράψει μαζί τα σχισμένα, να μην σκίσει ακόμη περισσότερο, και να προσπαθήσει να βάλει το έπεσαν ευθεία, για να μην προκαλέσουν ακόμη μεγαλύτερη πτώση.Για τους αδύναμους και διασκορπισμένους και αφοσιωμένους ως επί το πλείστον στις εγκόσμιες απολαύσεις, που δεν σκέφτονται πολύ το είδος και τη δύναμή τους, που σταδιακά και σιγά σιγά απομακρύνονται από τις αμαρτίες, θα μπορούσαν, αν όχι τελείως, τότε τουλάχιστον εν μέρει, να ελευθερωθούν από τα κακά που τα κυριεύουν, το μέτρο της σοβαρότητας, τότε θα τους στερούσα την ευκαιρία να λάβουν έστω και την παραμικρή διόρθωση. χειρότερο από αυτόπόλη, σε καταδίκη της οποίας ο προφήτης είπε: Το πρόσωπο πόρνης ήρθε σε σένα, δεν ήθελες να ντρέπεσαι για όλους (Ιερ. 3:3). Χρειάζεται λοιπόν ένας ποιμένας να έχει μεγάλη σύνεση και αμέτρητα μάτια για να εξετάσει την κατάσταση της ψυχής του μετανοούντος από όλες τις πλευρές. Γιατί όπως πολλοί οδηγούνται στην τρέλα και στην απελπισία για τη σωτηρία τους επειδή δεν μπορούν να αντέξουν τα σκληρά φάρμακα, έτσι, αντίθετα, υπάρχουν εκείνοι που, μη λαμβάνοντας την τιμωρία που αντιστοιχεί στις αμαρτίες τους, οδηγούνται στην αμέλεια, γίνονται πολύ χειρότεροι και αποκτούν μια τάση να αμαρτάνεις περισσότερο.περισσότερο. Έτσι, ο ιερέας δεν πρέπει να αφήνει κάτι τέτοιο χωρίς δοκιμή, αλλά να ξεκαθαρίζει προσεκτικά τα πάντα για τον εαυτό του και να χρησιμοποιεί κατάλληλα μέσα, ώστε το έργο του να μην είναι μάταιο. καθαρισμός από αμαρτίες σε μια μέρα.Εννοείται ότι, έχοντας γίνει Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, ο Χρυσόστομος είχε την ευκαιρία να ασκήσει τις ίδιες απόψεις στις δικαστικές του δραστηριότητες σε σχέση με πρόσωπα που ευθύνονται για τις αμαρτίες τους στην εκκλησία. εχθρούς να του χτίσουν, μεταξύ άλλων, μια τέτοια κατηγορία: «εντρυφεί αμαρτωλούς, προτείνοντάς τους: αν πάλι αμάρτησες, μετανοήσου πάλι, κι όσες φορές κι αν αμάρτησες, έλα σε μένα: θα σε γιατρέψω. ".

Η υψηλή εξουσία που απολάμβαναν τα συγγράμματα του Χρυσοστόμου σε ολόκληρη τη Χριστιανική Ανατολή του έδωσε κυριαρχία στη μετανοητική πρακτική και άλλων Ανατολικών Εκκλησιών. Έτσι, ο μαθητής του Χρυσοστόμου, ο μοναχός Νείλος του Σινά, καταδίκασε αυστηρά τον Πρεσβύτερο Χαρίκλειο επειδή απαίτησε από ένα άτομο που μετανόησε δημόσια για την αμαρτία του, την ακριβή εκπλήρωση όλων των εξωτερικών έργων μετανοίας που προβλέπονται στην υπάρχουσα εκκλησιαστικοί κανόνεςαχ, μη δίνοντας προσοχή στην ηθική κατάσταση αυτού του ατόμου, που δεν επέτρεπε τέτοια σοβαρότητα. ΣΤΟ αρχαία εποχήΗ εκκλησιαστική πειθαρχία ήταν πιο αυστηρή από ό,τι είναι τώρα, και οι άνθρωποι που έπεσαν σε σοβαρές αμαρτίες έκαναν δημόσια μετάνοια και υποβλήθηκαν σε τέτοιες εκκλησιαστικές τιμωρίες που δεν γνωρίζει η σύγχρονη ζωή. Τότε υπήρχαν διάφορες κατηγορίες μετανοούντων, ή αρκετοί βαθμοί μετανοίας (βλ., για παράδειγμα, Α' Οικουμενική Σύνοδος 12· Ιερομάρτυρος Γρηγόριος Νεοκαισαρείας 12· Άγιος Βασίλειος ο Μέγας 56). Η πρώτη τάξη μετανοούντων, που τιμωρήθηκαν από την Εκκλησία για το έγκλημά τους, ήταν οι πενθούντες: στέκονταν έξω από τις πόρτες του προσευχητικού οίκου και στεκόμενοι εκεί ζητούσαν από τους πιστούς που έμπαιναν στο ναό να προσευχηθούν γι' αυτούς, ενώ ομολόγησαν το έγκλημά τους. Μερικά από τα κλάματα μπορούσαν να σταθούν κάτω από μια στέγη, ενώ άλλα στέκονταν στο ύπαιθρο, περνώντας από όλες τις κλιματολογικές αντιξοότητες (γι' αυτό τους έλεγαν συντετριμμένους). Η θέση των μετανοούντων αυτού του βαθμού ήταν τέτοια που ξεσήκωσε τη συμπόνια και το κλάμα όλων των περαστικών. Η δεύτερη κατηγορία, στην οποία μπήκαν όσοι είχαν περάσει τον βαθμό του κλάματος, ήταν αυτοί που άκουγαν τη Γραφή: στέκονταν μέσα στις πύλες στον προθάλαμο και μπορούσαν να μείνουν εδώ μέχρι την προσευχή για τους κατηχουμένους και πριν από την έναρξη αυτής της προσευχής. έπρεπε να φύγουν. Από την κατηγορία των ακροατών, ο μετανοημένος πέρασε στην κατηγορία των σκυμμένων, που στάθηκαν μέσα στις πύλες του ναού και τον άφησαν μαζί με τους κατηχουμένους, προσκυνώντας πριν φύγουν από το ναό ενώπιον του επισκόπου και όλων των πιστών ζητώντας συγχώρεση. , γι' αυτό προήλθε το όνομά τους - σκύψιμο. Η τελευταία κατηγορία, στην οποία μπήκαν όσοι είχαν περάσει τα τρία πρώτα στάδια της μετάνοιας, συγκροτήθηκε από τους όρθιους με τους πιστούς. Δεν έφυγαν από την εκκλησία μαζί με τους κατηχούμενους και τους επετράπη να συμμετάσχουν στην προσευχή των πιστών, αλλά δεν ήταν άξιοι της κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων. Μόνο μετά από ένα περισσότερο ή λιγότερο μακρύ πέρασμα από αυτούς τους βαθμούς της μετάνοιας επιτράπηκε στον αμαρτωλό να μεταλάβει τα Ιερά Μυστήρια, που σήμαινε πλήρη συμφιλίωση με την Εκκλησία. Αυτή η εικόνα της μετάνοιας αντιπροσωπεύει το κατόρθωμα της μετανοίας της καρδιάς του μετανοούντος για την αμαρτωλή πτώση του και οι τέσσερις τύποι αυτής της μετάνοιας εξέφρασαν τον βαθμό τιμωρίας ανάλογο με την αμαρτία και μαζί με τον βαθμό της επιστροφής του αμαρτωλού στην κοινωνία του οι πιστοί και η συμφιλίωση με την Εκκλησία ανάλογη με τους καρπούς της μετανοίας.

Ποινές (με άδεια και απαγόρευση)

Οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί κανόνες ορίζουν μετάνοιες, που συνίστανται σε περισσότερο ή λιγότερο παρατεταμένο αφορισμό των αμαρτωλών από τα Ιερά Μυστήρια (βλ., για παράδειγμα, VI Οικουμενική Σύνοδος 87· Άγκυρα 20· Άγιος Βασίλειος ο Μέγας 7, 11, 22, 38, 56, 65, 75). Τέτοια αυστηρότητα δεν ήταν και δεν μπορούσε να παραμείνει απαραίτητη σε όλες τις περιπτώσεις και ανά πάσα στιγμή. Αντίθετα, κατά την επιβολή μιας μετάνοιας, οι συντάκτες αυτών των κανόνων ενέπνευσαν την ανάγκη εφαρμογής στην ηθική κατάσταση ενός μετανοημένου ανθρώπου (Γρηγόριος Νύσσης 2, 3, 4, 5) και ακόμη και στην εξωτερική του θέση (Αγ. Βασίλειος ο Μέγας 34) και γενικά συμβούλευσε όλους να μην βλέπουν τους κανόνες για τη διάρκεια των μετανοιών ως απαραίτητα δόγματα, αλλά στην εφαρμογή τους να αναζητούν τη σωτηρία μιας αμαρτωλής ψυχής και να καθοδηγούνται από τη σύνεση (βλ. ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο 102). Γενικά, οι κανόνες των Πατέρων και των Συνόδων σχετικά με την παρατεταμένη αφορισμό από τα Ιερά Μυστήρια για ορισμένες αμαρτίες πρέπει τώρα να γίνονται δεκτοί ως καθοδήγηση από τους ιερείς μόνο για να καθορίσουν τη σοβαρότητα αυτού ή του άλλου αμαρτήματος. Σήμερα, το θρησκευτικό αίσθημα των Χριστιανών έχει γίνει πιο εύθραυστο και αδύναμο, και δεν υπάρχει ηθική δύναμη που να έκανε τους αρχαίους χριστιανούς πιο σταθερούς στα επιτεύγματα και πιο ανθεκτικούς σε σχέση με εκείνες τις ποινές που νομιμοποιούσαν το έθιμο της εκκλησιαστικής κοινωνίας, που φύλαγε με ζήλο την αγνότητα. των μελών του. Οι αρχαίες αυστηρές και μακροχρόνιες μετάνοιες, που συνίσταντο σε αφορισμό από την Κοινωνία για ολόκληρες δεκαετίες, ξεπερνούν τις δυνάμεις της πνευματικά και ηθικά μειωμένης και χαλαρής γενιάς μας, αν και ακόμη και στην εποχή μας είναι χρήσιμο να εφαρμόζουμε στην περίπτωση, σε αναγκαίες περιπτώσεις, όλα η αυστηρότητα των αρχαίων εκκλησιαστικών κανονισμών. Το θρησκευτικό συναίσθημα των σύγχρονων χριστιανών, που δεν διαφέρει σε βάθος, μπορεί να εξαφανιστεί τελείως σε ένα άτομο εάν απομακρυνθεί για μεγάλο χρονικό διάστημα από την κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου. Απομακρυνόμενος από την τράπεζα του Κυρίου για πολλά χρόνια, ένα άτομο απογαλακτίστηκε από την Εκκλησία και πέφτει στον αριθμό των νεκρών, απελπισμένων μελών του χριστιανικού σώματος. Στην τρέχουσα θρησκευτική κατάσταση της κοινωνίας μας, η μακροχρόνια μετάνοια, αντί να θερμαίνει ένα καλό αίσθημα πίστης και να κάνει τον άνθρωπο πιο αγνό και προσεκτικότερο στον εαυτό του, δεν μπορεί παρά να τον δροσίσει και να τον οδηγήσει σε ηθική αμέλεια. Μπορεί τώρα να δοθεί επαρκής προειδοποίηση με μια βραχυπρόθεσμη απαγόρευση, και αυτή η βραχυπρόθεσμη απαγόρευση μπορεί να επιτύχει πιο γρήγορα έναν καλό στόχο από την προηγούμενη μακροπρόθεσμη μετάνοια. Έχοντας κατά νου τις μεταβαλλόμενες συνθήκες της εποχής, ο Πνευματικός μας Κανονισμός νομιμοποιεί (βλ. Παράρτημα Περί των Κανόνων της Εκκλησίας, παράγραφος 14): «στο αρχαίο έθιμο, την πρώην μετάνοια, σκαντζόχοιρος για πολύ καιρό να στερήσει το μυστήριο του Τα μυστήρια των Αγίων, αφού είναι μια αρχαία δύναμη στην ιατρική, σαν να δείχνει βδέλυγμα των αμαρτιών, και βδέλυγμα των κακών πόθων, τώρα όχι μόνο δεν είναι τρομερό για πολλούς, αλλά και ο ποθούμενος έχει γίνει τεμπέλης, κρυφοί σχισματικοί και πολύ αγαπητός, και σκόπιμα ψάχνει για προσποιητές αμαρτίες με εξομολόγηση - αφήστε το από εδώ, και μην το χρησιμοποιήσετε που αναφέρεται για χάρη του κρασιού, και με τη δύναμη [. ..] οι οδηγίες του δασκάλου, αρμόζουν». Ως αποτέλεσμα, ακόμη και στην περίπτωση που ο ίδιος ο μετανοημένος αναγνωρίσει τον εαυτό του ως ανάξιο της κοινωνίας των Ιερών Μυστηρίων και συμφωνεί οικειοθελώς να αναβάλει για λίγο την κοινωνία, ο ιερέας πρέπει να τηρεί ότι η αφαίρεση του η μετάνοια από το γεύμα του Κυρίου δεν παρατείνεται, για παράδειγμα, για ένα χρόνο ή περισσότερο. Όσο για το ερώτημα που έθεσαν ορισμένοι σχετικά με το εάν οι εξομολογητές μπορούν επί του παρόντος να αφοριστούν από τη Θεία Κοινωνία για αρκετά χρόνια, αυτό το ερώτημα επιλύεται για τους ιερείς από την καθοδήγηση του επισκόπου, την οποία πρέπει να υποβάλουν αίτηση σε αυτές τις περιπτώσεις.

Τι αλλάζει η πειθαρχία της δημόσιας εκκλησιαστικής μετάνοιας στην Ανατολή από την κατάργηση του αξιώματος του μετανοημένου πρεσβύτερου μέχρι τα τέλη του 7ου αιώνα φαίνεται πιο ξεκάθαρα από τα διατάγματα της Trullo, πέμπτης ή έκτης Οικουμενικής Συνόδου (692). Ορισμένες από αυτές αντιπροσωπεύουν ένα άμεσο μετριασμό των ποινών που ορίζονται στους προηγούμενους κανόνες για τα ίδια εγκλήματα. Έτσι, σύμφωνα με τον 68ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, για τη σύναψη γάμου σε στενούς βαθμούς συγγένειας, καθορίζεται η μετάνοια των «μοιχών», δηλαδή 15 χρόνια μετάνοιας, και η Σύνοδος Trullo υποτάσσει όσους έχουν συναναστραφεί σε τέτοια γάμος με επταετή μετάνοια, ως πόρνοι (κανόνας 54), Στον ίδιο βαθμό, η σύνοδος στον κανόνα 87, συντόμευσε την περίοδο της μετάνοιας που καθόρισε ο Μέγας Βασίλειος για μια σύζυγο που άφησε τον άντρα της ή εγκαταλείφθηκε από αυτόν και συνήψε έναν άλλο γάμο (κανόνες 9, 48), και οι πατέρες του Συμβουλίου, αναμφίβολα, καθοδηγήθηκαν επίσης από το αίτημα για δικαιοσύνη, αφού στους κανόνες του Βασιλείου έγινε μεγάλη παραχώρηση στο έθιμο, δυνάμει του οποίου ο σύζυγος στις ίδιες περιπτώσεις κρίθηκε ένοχος μόνο για πορνεία και υποβλήθηκε σε επτά χρόνια μετάνοιας (κανόνες 9 και 77). Για άλλες παραβιάσεις της εκκλησιαστικής τάξης, που δεν προβλέπονται στους προηγούμενους κανόνες, το Συμβούλιο ορίζει μερικές φορές τόσο ήπιες και βραχυπρόθεσμες μετάνοιες που η αρχαία κανονική νομοθεσία δεν γνώριζε καθόλου, για παράδειγμα, επταήμερη απαγόρευση των ιερατικών λειτουργιών για κληρικούς ντύνονται με ρούχα απρεπή για τον βαθμό τους (κανόνας 27), επταήμερος λαϊκός αφορισμός από την εκκλησία - για τη διδασκαλία των Αγίων Μυστηρίων χωρίς τη συμμετοχή επισκόπου ή πρεσβύτερου (κανόνας 58) και 40 ημερών - για οικειοποίηση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας δημόσιες συνεδριάσεις (κανόνας 64). Τέλος, είναι επίσης πολύ σημαντικό ότι στους περισσότερους κανόνες του Συμβουλίου του Trullo, λαϊκοί για διάφορα εγκλήματα απλώς αφορίζονται από την εκκλησία χωρίς να προσδιορίζεται περίοδος και οι κληρικοί στις ίδιες περιπτώσεις - αποκαθίστανται. Όπως η πρώτη τιμωρία δεν μπορεί φυσικά να νοηθεί με την έννοια του αφορισμού ισόβια, έτσι και στη δεύτερη δεν μπορεί να δοθεί η σημασία μιας απολύτως αναγκαίας τιμωρίας σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση. Το ίδιο το Συμβούλιο, στον τελευταίο (102) κανόνα του, δίνει την ακόλουθη γενική οδηγία για το πώς θα πρέπει να χρησιμοποιούνται οι δικές του αποφάσεις για μετάνοιες για αυτό ή εκείνο το έγκλημα: χρησιμοποιήστε λοιπόν θεραπεία κατάλληλη για την ασθένεια, ώστε, χωρίς να τηρείτε τα μέτρα και στα δύο , δεν χάνεις τη σωτηρία του πάσχοντος [...], προσελκύει την ασθένεια στον εαυτό του με τα δικά του έθιμα, και στο μεταξύ καθιερώνει τη συμπεριφορά του· και αν ο γιατρός δεν αντισταθεί και δηλώσει πνευματική πληγή με την εφαρμογή των προβλεπόμενων φάρμακα, τότε το έλεος θα πρέπει να μετρηθεί σε αυτόν κατά αξία [. ..] Δεν πρέπει να οδηγείτε χαμηλότερα κατά μήκος των ορμητικών νερών της απόγνωσης, να χαμηλώνετε τα ηνία στη χαλάρωση της ζωής και την παραμέληση, αλλά πρέπει οπωσδήποτε με κάποιο τρόπο, είτε με σκληρά και στυπτικά, είτε με πιο ήπια και ευκολότερα ιατρικά μέσα, να αντιμετωπίσετε την ασθένεια και να αγωνιστείτε να θεραπεύσει την πληγή, και να βιώσει τους καρπούς της μετάνοιας, και να διαχειριστεί με σύνεση ένα άτομο που καλείται στην ουράνια φώτιση. Αρμόζει να γνωρίζουμε και τους δύο»· και οι ακριβείς προδιαγραφές των κανόνων για τους όρους της μετάνοιας (η επίσημη μετάφραση αυτού του κειμένου στο Βιβλίο των Κανόνων και ο αξιοπρεπής ζήλος της μετάνοιας είναι εσφαλμένη, αφού δεν αντιστοιχεί σε τα προηγούμενα λόγια του συμβουλίου για σκληρές και στυπτικές ιατρικές θεραπείες, οι οποίες υποδεικνύονται άμεσα από την έκφραση ως εμπόδια στην τήρηση της ακρίβειας, και οι μαλακές και ελαφριές ιατρικές θεραπείες που απαιτούνται από το έθιμο υποδεικνύονται από τον καθεδρικό ναό μετά τις σκληρές και στυπτικές - Αρχιερέας Ζ. Β.). Το Συμβούλιο αφήνει σε «εκείνους που έχουν αναλάβει την εξουσία να δεσμεύουν και να χαλαρώνουν» να καθορίσουν το μέτρο της κανονικής ποινής για κληρικούς και λαϊκούς που είναι ένοχοι για παραβίαση των κανόνων που έχει αποφασίσει, λαμβάνοντας υπόψη την πνευματική διάθεση αυτών. που έχουν αμαρτήσει.τους στην αμαρτία του μπορεί να μετατραπεί στο πιο στιγμιαίο, και σύμφωνα με αυτό και η απόλυση κληρικών υπό την ίδια προϋπόθεση και άλλες ελαφρυντικές συνθήκες μπορεί να αντικατασταθεί από μια πιο ήπια ποινή, δηλαδή: προσωρινή απαγόρευση της ιερατικής υπηρεσίας. Μια έμμεση ένδειξη της δυνατότητας μιας τέτοιας αντικατάστασης βρίσκεται στον κανόνα 13 της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου, στο τέλος του οποίου λέγεται: «Εάν κάποιος, πρεσβύτερος ή διάκονος, υπό το πρόσχημα της ευλάβειας, εκδιώξει τη γυναίκα του. , ας αφοριστεί από την ιεροσύνη· αλλά μένοντας ανένδοτος, ας καθαιρεθεί». Εάν στην περίπτωση αυτή το πείσμα του κληρικού στην αντικανονική συμπεριφορά του οδηγεί σε επιδείνωση της τιμωρίας που του είχε αρχικά επιβληθεί, τότε σε άλλες περιπτώσεις, η ειλικρινής και βαθιά μετάνοια του υπαίτιου για την αμαρτία του μπορεί να συνοδεύεται από την αντίθετη συνέπεια - μείωση την ποινή που ορίζει το Συμβούλιο κατά ένα βαθμό.

Ακριβώς όπως οι κανόνες του Συμβουλίου του Trullo μετριάζουν επίσημα και για πάντα την αυστηρότητα του προηγούμενου συστήματος κανονικών τιμωριών για κληρικούς και λαϊκούς για τα ανοιχτά εγκλήματά τους κατά της εκκλησιαστικής τάξης, έτσι και στο Nomocanon, που φέρει το όνομα του Πατριάρχη Ιωάννη του Νηστευτή, υπόδειγμα ειδικής μετανοητικής πειθαρχίας, το θέμα της οποίας είναι οι μυστικές αμαρτίες που αποκαλύφθηκαν σε μια μυστική εξομολόγηση. Είναι αυτονόητο ότι εάν η Σύνοδος στον τελευταίο κανόνα της εμπνεύσει αυτούς που έχουν λάβει την εξουσία να δεσμεύουν και να αποφασίσουν να επιβάλλουν μετάνοιες σε προφανείς και καταδικασμένους αμαρτωλούς, όχι σύμφωνα με την ακριβή έννοια των υφιστάμενων εκκλησιαστικών κανόνων, αλλά κατά την κρίση του η γενική ηθική κατάσταση και η πνευματική διάθεση των αμαρτωλών, τότε ήταν ακόμη πιο φυσικό να καθοδηγείται από το ίδιο η άποψη του συγγραφέα της μετανοίας Nomocanon, με σκοπό να θεραπεύσει τους αρρώστους με κρυφές αμαρτίες που δεν προκαλούν πειρασμό στην εκκλησιαστική κοινωνία και η εκούσια ομολογία της οποίας είναι από μόνη της η αρχή της ηθικής διόρθωσης όσων αμάρτησαν. Και πράγματι, οι κύριες διατάξεις του Postnikov Nomocanon συμφωνούν πλήρως με το περιεχόμενο του τελευταίου κανόνα του Συμβουλίου Trullo: «Οι μετάνοιες δίνονται», υποστηρίζει ο συγγραφέας, «σύμφωνα με τη δύναμη και τη θέληση εκείνου που τις λαμβάνει, και όχι ανάλογα με την έκταση των αμαρτιών του. Γιατί αυτός που έχει αμαρτήσει λίγο είναι έτοιμος να δεχτεί μια μεγάλη μετάνοια, ώστε να λάβει όχι μόνο κάθαρση, άφεση αμαρτιών, αλλά και στέμμα, και αντίστροφα, Μικρή μετάνοια δίνεται σε αυτόν που αμάρτησε πολύ, αλλά απρόσεκτος, για να μην ταλαιπωρηθεί από το βάρος του και χάσει τα πάντα από απροσεξία και ταυτόχρονα ελαφρύνει το βάρος και βαρύνει. Για τον ζυγό του Χριστού είναι εύκολο και το φορτίο Του είναι εύκολο να φαγωθεί. Επομένως, αυτός που δέχεται την εξομολόγηση πρέπει να λαμβάνει υπόψη του με συμπόνια και με έλεος τη διαφορά και τους χρόνους, και τους τόπους, και τη γνώση, και την άγνοια, και σε όλα να ακολουθεί τον σκοπό της μετάνοιας, που υποδεικνύεται από τον Πατέρες.Γιατί ο θείος Χρυσόστομος λέει ότι η μετάνοια δεν κρίνεται με τον χρόνο, αλλά από τη διάθεση της ψυχής.Το ίδιο διδάσκει και ο Μέγας Βασίλειος λέγοντας: «εμείς ανάλογα με το χρόνο κρίνουμε αυτή την πραγματική διόρθωση του αμαρτωλού, αλλά κοιτάμε την εικόνα της μετάνοιας» (κανόνας 74). Γνωρίζοντας αυτό, ο εξομολογητής πρέπει να καθορίσει τις μετάνοιες όχι σύμφωνα με την ακριβή έννοια των Θείων κανόνων, αλλά σύμφωνα με την ποιότητα του ατόμου.

Η εντυπωσιακή ομοιότητα αυτών των λέξεων με τις τελευταίες λέξεις του Κανονισμού 102 του Συμβουλίου του Trullo (η ομοιότητα, φυσικά, είναι εσωτερική, λογική και όχι κυριολεκτική) και, αφετέρου, το γεγονός ότι ο συγγραφέας του Nomocanon δικαιολογεί τον μετανοϊκό σύστημα αναφερόμενος στον Μέγα Βασίλειο και τον Χρυσόστομο, και όχι στον αναφερόμενο κανόνα της Συνόδου του Trullo, που είναι πολύ πιο κοντά σε αυτό το σύστημα, τέλος, η απλή σκέψη ότι τα παραδείγματα της άμβλυνσης των αρχαίων κανόνων της μετάνοιας θα έπρεπε να ήταν πολύ πιο κοινά στην πνευματική πρακτική νωρίτερα από ό,τι στο πεδίο ενός ανοιχτού εκκλησιαστικού δικαστηρίου, και, εν πάση περιπτώσει, ενώπιον του Συμβουλίου του Trullo, - όλα αυτά μας αναγκάζουν ακούσια να δώσουμε στον Postnikov Nomocanon αρχαιότητα ενώπιον του ονομαζόμενου Συμβουλίου και να δούμε στον κανόνα του τελευταίου συμβουλίου μια επιβεβαίωση των γενικών αρχών του σωφρονιστικού συστήματος που υιοθετήθηκαν στο Νομόκανον. Είναι αλήθεια ότι η Σύνοδος, ούτε σε αυτόν ούτε στον 2ο κανόνα της, που απαριθμεί όλες τις πηγές του κανονικού δικαίου που έχει εγκρίνει, δεν ανέφερε τον μετανοητικό χάρτη του Ιωάννη του Νηστευτή, αλλά από αυτό είναι πιο πιθανό να συμπεράνει κανείς ότι δεν ένας τέτοιος χάρτης δεν υπήρχε τότε. , αλλά ότι δεν ήταν ακόμη μέρος του γενικού εκκλησιαστικού κανονικού κώδικα, αλλά χρησιμοποιήθηκε χωριστά από αυτόν για τον ειδικό του σκοπό ως βιβλίο αναφοράς για εξομολογητές. Αρκούσε το Συμβούλιο να εγκρίνει με την εξουσία του μόνο τις βασικές αρχές του νέου μετανοϊκού συστήματος, που είχαν υιοθετηθεί εξίσου και προ πολλού τόσο στην εκκλησιαστική-δικαστική (επισκοπική) όσο και στην πνευματική πρακτική. Το τελευταίο αποδεικνύεται όχι μόνο από το Nomocanon, που φέρει το όνομα του Ιωάννη του Νηστευτή, αλλά και από ένα άλλο παρόμοιο εκκλησιαστικό λογοτεχνικό έργο, ο συγγραφέας του οποίου έζησε επίσης πριν από τον καθεδρικό ναό Trullo και του οποίου δεν υπάρχει λόγος αμφιβολίας για την αυθεντικότητα.

Μιλάμε για το έργο του Αγίου Σωφρονίου, Πατριάρχη Ιεροσολύμων (περίπου 640) «Περί εξομολογήσεως». Ξεκινά με τις ίδιες γενικές διατάξεις που περιέχονται σε ορισμένες εκδόσεις του Postnikov Nomocanon, δηλαδή για τη διαφορά στα είδη και τις μεθόδους εξομολόγησης ανάλογα με τη διαφορά στο βαθμό, την ηλικία και την κατάσταση των προσώπων που εξομολογούνται. για την ανάγκη να γνωρίζει ο εξομολογητής τις ιδιότητες των ψυχικών ασθενειών για να χρησιμοποιήσει κατάλληλες πνευματικές και ιατρικές θεραπείες εναντίον τους και για το γεγονός ότι ο ίδιος ο εξομολογητής πρέπει να είναι απαλλαγμένος από εκείνες τις ασθένειες από τις οποίες πρέπει να θεραπεύσει άλλους. Αυτές οι διατάξεις ακολουθούνται από ένα σύνολο κανόνων, τα περισσότερα απόπου είναι γραμμένο από τον γενικό εκκλησιαστικό κανονικό κώδικα, αλλά ανάμεσά τους υπάρχουν και εκείνα που βρίσκονται επίσης στο Postnik και επαναλαμβάνονται στο Νομόκανό μας. Με αυτό δεν θέλουμε να πούμε ότι ο Άγιος Σωφρόνιος χρησιμοποιούσε ήδη το μετανοητικό τυπικό του Πόστνικ, αλλά επισημαίνουμε μόνο το γεγονός, εν όψει του οποίου η σύγχρονη ύπαρξη αυτού του τελευταίου τυπικού φαίνεται αρκετά πιθανή.

Η Κωνσταντινούπολη δεν μπορούσε να μείνει πίσω από την Ιερουσαλήμ στη συνειδητοποίηση των αναγκών της εκκλησιαστικής πρακτικής. Στο κέντρο της εκκλησιαστικής ζωής σε όλη τη χριστιανική Ανατολή, πριν από οπουδήποτε αλλού, καθιερώθηκαν πρότυπα νέων εκκλησιαστικών ταγμάτων, τα οποία στη συνέχεια έγιναν αποδεκτά από άλλους. Ανατολικές Εκκλησίες. Ας θυμηθούμε, για παράδειγμα, την ιστορία της κατάργησης του αξιώματος του μετανοημένου πρεσβύτερου. Εδώ έμελλε να εμφανιστεί και ο πρώτος οδηγός εξομολογητών που πήρε τη θέση αυτού του πρεσβύτερου, αφού αυτός ήταν υπεύθυνος της μυστικής εξομολόγησης. Είναι αυτονόητο ότι αυτή η ηγεσία θα έπρεπε να είχε λάβει τη δική της εξουσία αφού το σύστημα των μαλακών εκκλησιαστικών μετάνοιών που υιοθετήθηκε σε αυτήν επιβεβαιώθηκε στον τελευταίο κανόνα του Συμβουλίου Trullo.

Παραδείγματα της ευρείας δράσης του συστήματος μετάνοιας του Postnik βρίσκουμε στα γραπτά του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη, λογοτεχνική δραστηριότηταπου ξεκίνησε περίπου έναν αιώνα μετά τον καθεδρικό ναό Trullo. Ως συγγραφέας και ταυτόχρονα εξομολόγος όχι μόνο των δικών του μοναχών, αλλά και των ξένων, ο μοναχός Θεόδωρος στα γραπτά του δίνει μια πλήρη και ζωντανή εικόνα της σύγχρονης πνευματικής πρακτικής. Πρώτα απ 'όλα, βρίσκουμε σε αυτόν μια επανάληψη των βασικών διατάξεων του Postnikov Nomocanon. «Η κύρια δύναμη της μετάνοιας», λέει σε μια από τις κανονικές του απαντήσεις, «είναι η απομάκρυνση από την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων για έναν χρόνο που ορίζει αυτός που επιβάλλει τη μετάνοια. αξιοπρέπεια και γνώση και ζήλος και ηλικία, ώστε μερικές φορές αρκεί να περιοριστεί η μετάνοια σε μία σαράντα ημέρες.» Βάσει αυτών των διατάξεων, ο Θεόδωρος ο Στουδίτης συνέταξε, ως οδηγό για τον ίδιο και τους άλλους εξομολογητές, ένα σύντομο μετανοϊκό Νομοκάνον με τον τίτλο: «Κανόνες εξομολογήσεως και αποφάσεις επ’ αυτού», δηλαδή περί επιβολής μετανοιών. Από αυτούς τους κανόνες φαίνεται, παρεμπιπτόντως, ότι η πρακτική εκείνης της εποχής μείωσε τις κανονικές περιόδους μετάνοιας για ορισμένες αμαρτίες ακόμη περισσότερο από ό,τι επιτρεπόταν στο Νομόκανον του Πόστνικ. Άρα για φόνο ο Πόστνικ δικαιούται μετάνοια για 4 και 5 χρόνια και για τον Θοδωρή τον Στουδίτη για 3 χρόνια. για μοιχεία, σοδομία και κτηνωδία - ο πρώτος έχει 3 χρόνια μετάνοιας, ο δεύτερος έχει 2. για αιμομιξία με τη δική του αδερφή και τη γυναίκα του γιου του, ο πρώτος έχει την ίδια μετάνοια, ο δεύτερος έχει 3 χρόνια στην πρώτη περίπτωση και 2 χρόνια στην τελευταία αυστηροί κανόνες (ακριβώς ο Μέγας Βασίλειος), στους οποίους αντιτίθεται στους δικούς του.

Γενικά οι συντάκτες της Νομοκανόνας μας χρησιμοποιούσαν το βιβλίο του Πόστνικ μόνο όταν διάσημη υπόθεσηδεν βρήκαν τους κανόνες στον γενικό κανονικό κώδικα της εκκλησίας, και ακόμη και σε αυτές τις περιπτώσεις επαναλάμβαναν πάντα μόνο εκείνους τους κανόνες του Postnik που βρίσκονταν στο Blastar (βλ. άρθρα 59-62, 63, 72-75). Εάν υπήρχε ανάγκη αναφοράς σε άλλες, παλαιότερες εκδόσεις του Postnikov Nomocanon, τότε οι συγγραφείς της νέας μετάνοιας πήραν από εδώ μόνο ό,τι ήταν πιο συνεπές με τους κανόνες της αρχαίας πειθαρχίας των εκκλησιαστικών τιμωριών (βλ., για παράδειγμα, άρθρα 35 , 37, 39, 41). Ωστόσο, όλες αυτές οι διαφορές μεταξύ μας Nomocanon και Postnikov δεν σηματοδοτούν μια πραγματική απομάκρυνση από το σύστημα αυτού του τελευταίου και μια στροφή προς τους αρχαίους αυστηρούς κανόνες, αλλά έχουν μόνο την έννοια ενός πνευματικά θεραπευτικού μέτρου που αποσκοπεί στο να φέρει τον μετανοημένο στη συνείδηση ​​του σοβαρότητα των αμαρτιών του και, κατά συνέπεια, προκαλώντας του στην ψυχή του βαθιά λύπη γι' αυτές. Ο εξομολογητής, σύμφωνα με την οδηγία που τίθεται στο πρώτο μέρος της Νομοκανόνας, έχοντας κάνει μια ομολογία, πρέπει πρώτα να αναγγείλει στον μετανοούντα ποιες μετάνοιες ορίζονται για τις αμαρτίες του στους «Θείους και Ιερούς Κανόνες» που περιέχονται στο δεύτερο μέρος του το ίδιο βιβλίο, και στη συνέχεια, όταν επιβάλλετε πραγματικά μετάνοιες, να καθοδηγηθείτε όχι από την κυριολεκτική σημασία αυτών των κανόνων, αλλά από την περαιτέρω «συλλογιστική» του Ιωάννη του Νηστευτή. Το πόσο μακριά απείχαν οι συντάκτες της Νομοκανόνας από το να μπορούν να εφαρμόσουν τους αρχαίους αυστηρούς κανόνες στη σύγχρονη πνευματική πρακτική φαίνεται από τη δήλωσή τους ότι επί του παρόντος είναι δύσκολο να βρεθεί ένας τέτοιος «ασκητής» που θα αναλάμβανε την ακριβή εκπλήρωση αυτών. άμβλυνε τις μετάνοιες που όρισε ο Φάστερ. Έτσι, οι κανόνες του Νομοκάνονός μας, λαμβανόμενοι χωριστά από τις εντολές που του δίνουν οι εξομολογητές, χάνουν όλο το πρακτικό τους νόημα. Και αν αυτή είναι η εσωτερική τους σύνδεση με τις βασικές αρχές του σωφρονιστικού συστήματος του Postnik, τότε θα πρέπει να ειπωθεί για ολόκληρο το Nomocanon μας ότι δεν είναι τίποτα άλλο από μια καλά μελετημένη έκδοση του Postnikov Nomocanon, νέα για την εποχή του.

Ο βαθμός της ομολογίας, δανεισμένος από το Νομόκανον και τοποθετημένος στο Μεγάλο Θησαυροφυλάκιο του 1677, έχει ανατυπωθεί χωρίς καμία αλλαγή μέχρι την εποχή μας. Σε μια ειδική έκδοση της Συνέχειας στην Εξομολόγηση, δίνεται ένας κατάλογος με τις πιο σοβαρές αμαρτίες σε σχέση με τις δέκα εντολές. Για τη σύγχρονη πρακτική του μυστηρίου της εξομολόγησης, αυτό το ακόλουθο έχει γίνει το πιο σημαντικό. Το μυστήριο της εξομολόγησης τελειώνει με μια πνευματική κρίση με τη μορφή είτε της απαγόρευσης είτε της άδειας του μετανοούντος. Δεν έχουμε κώδικα που να περιέχει, μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια, έναν ανεπτυγμένο κατάλογο αμαρτιών και τις αντίστοιχες μετάνοιές τους. Ναι, είναι αδιανόητο να συντάξουμε έναν τέτοιο κώδικα, όπως είναι αδιανόητο να μετρήσουμε τον αριθμό των κόκκων άμμου που περικυκλώνουν τις εκτάσεις του ωκεανού. Η μετάνοια πρέπει να γίνει ένα κρυφό πρόσωπο που γνωρίζει τον Θεό, τη δύναμη της πίστης και της αγάπης για τον Κύριο, ικανό να σηκωθεί από την άβυσσο της αμαρτίας.

«Περπατώντας στην άβυσσο της αμαρτίας, επικαλούμαι την άβυσσο ανεξερεύνητη από το έλεός Σου». Στις μέρες μας, όπως και στους αρχαίους χρόνους, ακούγεται το ίδιο πνεύμα και το ίδιο νόημα της διδασκαλίας: «Έχοντας στη διάθεσή του ένα τόσο ισχυρό εργαλείο όπως η απαγόρευση και ο αφορισμός, ο βοσκός θα πρέπει να το εφαρμόζει στο θέμα με μεγάλη λογική και άκρα περίσκεψη». Του δόθηκαν για καθοδήγηση οι Κανόνες των Αγίων Πατέρων, υποδεικνύοντας σε τι είδους μετάνοια υποβλήθηκαν οι αμαρτωλοί στην αρχαία Εκκλησία, ένοχοι ορισμένων ανομιών. Αλλά θα ήταν ασυμβίβαστο με τις απαιτήσεις της ποιμαντικής σύνεσης αν ακολουθούσε αυτούς τους κανόνες αδιάκριτα, πολύ βιαστικά, υποβάλλοντας την απαγόρευση σε όλους όσους έβλεπε να λερώνονται με αυτήν ή την άλλη αμαρτωλή βρωμιά. Η ποιμαντική σύνεση του αποδίδει να μην διατηρεί την αυστηρότητα του νόμου, αλλά με τα μέτρα του να συμβάλλει στη διόρθωση των αμαρτωλών, στη διατήρηση και εξύψωση της ευαγγελικής ζωής στο ποίμνιο. Όχι μόνο πρέπει να προσέχει την αμαρτία, αλλά και την πίστη και την ευσέβεια του αμαρτωλού, την ηθική του κατάσταση και την ειλικρινή επιθυμία για τη διόρθωσή του. Ταυτόχρονα, θα πρέπει κανείς να λάβει υπόψη του τις μεταβαλλόμενες συνθήκες της εποχής, οι οποίες είναι διαφορετικές από τις συνθήκες της εκκλησιαστικής ζωής στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, και, ζυγίζοντας τα πάντα, να εφαρμόσει ένα ή άλλο μέσο θεραπείας που είναι κατάλληλο για σύγχρονους χριστιανούς. Από την άλλη, θα ήταν λάθος να κλείνουμε τα μάτια στα γεγονότα μιας αδιάφορης και αντιπνευματικής στάσης απέναντι στα Άγια της Εκκλησίας. Εάν ένας ιερέας ανακαλύψει κατά τη διαδικασία της εξομολόγησης ότι ο αναζητητής της Θείας Κοινωνίας δεν έχει ούτε πίστη ούτε ευλάβεια, ότι θέλει ξεκάθαρα να αρχίσει τα Ιερά Μυστήρια για λόγους τήρησης των τυπικών, τότε το να επιτρέψει σε τέτοιους ανθρώπους το μυστήριο της Εκκλησίας σημαίνει να δώστε το Προσκυνητάρι για βεβήλωση («Εγχειρίδιο για Εκκλησία – κλήρο). Στην πρακτική εκκλησιαστική γραμματεία της εποχής μας της προεπαναστατικής περιόδου τίθεται συχνά το ζήτημα του δικαιώματος των ιερέων να αφορίζουν φανερά ή δημόσια αλλά και κρυφά όσους το αξίζουν από τη Θεία Κοινωνία. Αν σχετικά με την πρώτη - δημόσια αφορισμό - οι αποφάσεις ήταν σαφείς: ο ίδιος ο ιερέας, με δική του εξουσία, δεν μπορεί να υποβάλει κανέναν σε δημόσια ή ανοιχτή αφορισμό από τα Ιερά Μυστήρια, αλλά πρέπει να το υποβάλει στον κυβερνώντα επίσκοπο (Πνευματικοί Κανονισμοί. Παράρτημα Σχετικά με τους Κανόνες της Ενορίας της Εκκλησίας), στη συνέχεια, όσον αφορά το δικαίωμα ενός ιερέα στον μυστικό αφορισμό μέσω της εξομολόγησης, υπήρξε μεγάλη διαμάχη. η πλειονότητα των κανονιστών πίστευε ότι ο ιερέας είχε τέτοιο δικαίωμα λόγω του βαθμού του, αλλά αν ο αφορισμός από την Κοινωνία συνάντησε την άμεση διαμαρτυρία του μετανοημένου, η τελική απόφαση επρόκειτο να ληφθεί από τον επίσκοπο.

Στο τέλος της αναθεώρησής μας, είναι αδύνατο να μην αγγίξουμε το πιο πιεστικό ερώτημα για όλους: ποια θέση στην πρακτική της εκτέλεσης του μυστηρίου της μετάνοιας και της εξομολόγησης έχει αυτή τη στιγμή εκχωρηθεί στους παλαιότερους εξομολογητικούς κανόνες. Άλλωστε, ένας σύγχρονος πάστορας, που εκτελεί εξομολόγηση, δεν κρατά ένα σύνολο κανόνων και μετάνοιας σε ένα αναλόγιο μπροστά στον μετανοημένο για να διαπιστώσει με ακρίβεια την ενοχή του αμαρτωλού και το μέτρο της τιμωρίας που πρέπει να πέσει στο κεφάλι του πνευματικός. Αυτή η πρακτική έχει φύγει. Ταυτόχρονα, οι ιεροτελεστίες της εξομολόγησης που έκανε ο ιερέας του Θεού δεν αναπτύχθηκαν χωρίς επιρροή και άμεση οργανική σύνδεση με τους κανόνες της μετανοίας. Είναι ενσωματωμένα στο ίδιο το ύφασμα των εξομολογητικών μας εγχειριδίων. Το θέμα είναι ότι στη σύγχρονη πρακτική της εξομολόγησης έχει καταργηθεί ο μεσολαβητικός ρόλος των νομοθετών. Ήδη τον 19ο αιώνα ακούστηκε μομφή σε άπειρους ιερείς που προσκολλήθηκαν σταθερά στη σύντομη και δεν ήταν σε θέση να επιλύσουν ανεξάρτητα, λόγω της ιερατικής τάξης και της εξουσίας τους και των θεμελίων της Αγίας Γραφής, τις αμηχανίες ("The Table Book ...").

Στη σύγχρονη πρακτική της εξομολόγησης, οι ίδιες οι εντολές του Θεού έχουν γίνει η βάση και ο αληθινός οδηγός: οι Δέκα Εντολές του Νόμου του Μωυσή, οι Μακαρισμοί των Ευαγγελίων, καθώς και η πατερική ασκητική διδασκαλία για τις οκτώ μοχθηρές καταστάσεις του ανθρώπου. ψυχή: υπερηφάνεια, εγωισμός, αγάπη για το χρήμα, σαρκική ευχαρίστηση, μοιχεία, απόγνωση, τεμπελιά, κλοπή - και για τα μέσα θεραπείας αυτών των κακών. Αυτό μπορεί να θεωρηθεί ως ένα θετικό φαινόμενο - στην ηγεσία του, ο ποιμένας της εποχής μας έχει την ευκαιρία, χωρίς να διαμεσολαβεί τους κανόνες που έχουν ήδη απαρχαιωθεί, να αντλήσει από την πρωταρχική πηγή του λόγου του Θεού και την εμπειρία του αγίου ασκητή πατέρες, που οδηγούν και οδηγούν στη θεραπεία των παθών. Από την άλλη, στερούμενοι τη νομική υποστήριξη των κανόνων, πολλοί πάστορες ντρέπονται για την ορθότητα των πράξεών τους. Είναι πιο εύκολο γι' αυτούς να καθοδηγούνται όχι από τη διαίσθηση, όσο βαθιά κι αν είναι, αλλά από τα καταστατικά και τα πρότυπα της μετανοίας πειθαρχίας. Ταυτόχρονα, δεν μπορεί να παραβλεφθεί ότι, σε περίπτωση πιθανής αμηχανίας, ο ιερέας μπορεί να λάβει, αν όχι άμεσες, τότε έμμεσες απαντήσεις σε πολλά ερωτήματα σε μια μοναδική συλλογή που περιέχει όλα τα υλικά που συσσωρεύτηκαν τόσο στον 18ο όσο και στον 19ο αιώνα. που αφορούν όλες τις πλευρές.πρακτικές δραστηριότητες του κλήρου, λειτουργικές και πρακτικές. Αυτή η συλλογή είναι γνωστή σε όλους ως το «Desk Book for Clergymen» του S.V. Μπουλγκάκοφ. Περιλάμβανε όλα όσα έλαβαν χώρα στις περιοδικές εκκλησιαστικές εκδόσεις που εκδόθηκαν από την Εφημερίδα της Επισκοπής, Εφημερίδα της Εκκλησίας, το έργο των Συνοδικών Επιτροπών, στο Εκκλησιαστικό Δελτίο, σε εγχειρίδια και οδηγίες για την ποιμαντική διακονία. Αυτό το τεράστιο έργο τελείωσε τον 20ο αιώνα, που χώρισε τη ζωή της Ορθόδοξης Εκκλησίας από τη ζωή της κοινωνίας.

Το πνευματικό επίπεδο του σύγχρονου ανθρώπου δεν του επιτρέπει να αντέξει το επαχθές σύνολο των μετανοιών και των κανόνων. Στους Πνευματικούς Κανονισμούς του 19ου αιώνα, εφιστήθηκε η προσοχή στο γεγονός ότι «Οι αρχαίοι άγιοι Πατέρες και ποιμένες δεν μιλούσαν για τις μετάνοιες με τέτοιο τρόπο, σαν να μην μπορούσαν να παρηγορήσουν τα ισχύοντα δόγματα, αλλά τους επέτρεπαν να αλλάξουν και αλλαγή, έχοντας κάποιο είδος ευνοϊκής ενοχής για αυτό, που εδώ δείχνουμε κάποιες μαρτυρίες» («Βιβλίο γραφείου...»).

Για εμάς τους Χριστιανούς που στεκόμαστε στο κατώφλι XXI αιώνας, αυτές οι πατερικές συστάσεις διαβάζονται ως καλές διαθήκες, που προτρέπουν σοβαρή και αληθινά πνευματική εργασία για να ευθυγραμμιστούν οι κανόνες και οι αρχαίοι κανόνες με τις αποκαλυπτόμενες αλήθειες της Αγίας Γραφής και την πνευματική κατάσταση των μελών της Εκκλησίας του Χριστού.

Σημειώσεις
1. Πνευματικοί κανονισμοί του Μεγάλου Πέτρου. Προσθήκη Περί των κανόνων της Ενορίας της Εκκλησίας και του βαθμού του μοναχού. Μ., 1904. Σελ. 109.
2. Είναι απολύτως φυσικό, ακόμη και ιστορικά αναγκαίο, να παραδεχτούμε ότι μετά την κατάργηση του αξιώματος του μετανοημένου πρεσβύτερου, τόσο πριν όσο και μετά τη Σύνοδο του Τρούλο, οι επίσκοποι, μη μπορώντας να τηρήσουν προσωπικά όλους όσους είναι αφοσιωμένοι στη δημόσια μετάνοια του Εκκλησία, έθεσε κάθε μετανοούντα υπό την επίβλεψή του. παπάς ενορίαςώστε ο τελευταίος να μαρτυρεί την ηθική κατάσταση του μετανοούντος, και σε περίπτωση ευνοϊκής μαρτυρίας για αυτόν, συντομεύουν την αρχικά ορισθείσα περίοδο της μετάνοιας. Έτσι, εξαλείφθηκε το όριο που χώριζε τις δημόσιες εκκλησιαστικές ομολογίες, που είχε επιβάλει το επίσημο δικαστήριο των επισκόπων, από τις μυστικές μετάνοιες, που ορίστηκαν από το μυστικό δικαστήριο των εξομολογητών.