Βασικές αρχές του παγανισμού των αρχαίων Σλάβων. Σλαβικός παγανισμός

Εισαγωγή

Πολιτισμός είναι ό,τι δημιουργεί ο άνθρωπος, η «δεύτερη φύση» του, πρέπει να προσδιορίσουμε μόνοι μας αν η θρησκεία είναι στοιχείο πολιτισμού ή είναι, όπως λένε οι θεολόγοι, αποτέλεσμα «αποκάλυψης»; Η θρησκεία ως σύστημα πεποιθήσεων, λατρείας και των θρησκευτικών θεσμών που την ασκούν, φυσικά, είναι προϊόν του ανθρώπινου νου και της ανθρώπινης δραστηριότητας. Στο δοκίμιό μου, θα θεωρήσω τη θρησκεία ως ένα πολιτιστικό φαινόμενο που ενυπάρχει στους σλαβικούς λαούς.

Οι παγανιστές Σλάβοι λάτρευαν τα στοιχεία, πίστευαν στη σχέση των ανθρώπων με διάφορα ζώα και έκαναν θυσίες στις θεότητες που κατοικούσαν τα πάντα γύρω. Ο σλαβικός παγανισμός είναι η πίστη μας, η πίστη ολόκληρου του σλαβικού λαού. Ένας από τους αρχαιότερους λαούς, που σήμερα περιλαμβάνει: Ρώσους και Ουκρανούς, Λευκορώσους και Πολωνούς, Τσέχους και Σλοβάκους, Βούλγαρους και Μακεδόνες, Σέρβους και Μαυροβούνιους, Σλοβένους και Κροάτες. Όλοι καταλαβαίνουμε ο ένας τον άλλον χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία, γιατί έχουμε μια κοινή γλώσσα. Ψήνουμε τηγανίτες, αποκαλύπτουμε το Shrovetide - Morena και λέμε αρχαίες ιστορίες για τον Baba Yaga. Το ψωμί εξακολουθεί να είναι το κεφάλι των πάντων και η φιλοξενία είναι προς τιμήν. Στο Kupala πηδάμε πάνω από φωτιές και ψάχνουμε για μια ανθισμένη φτέρη. Τα μπράουνι ζουν μαζί μας στα σπίτια μας και οι γοργόνες κάνουν μπάνιο σε ποτάμια και λίμνες. Μαντεύουμε στο Kolyada, και μερικές φορές απλώς ρίχνουμε ένα νόμισμα. Τιμούμε τους προγόνους μας και τους αφήνουμε προσφορές την ημέρα της μνήμης. Αντιμετωπίζουμε ασθένειες και ασθένειες με βότανα, και από καλικάντζαρους - βρικόλακες χρησιμοποιούμε πάσσαλο σκόρδου και λεύκας. Κάνουμε μια ευχή ενώ καθόμαστε ανάμεσα στις δοκίδες και φτύνουμε τον αριστερό μας ώμο όταν συναντάμε μια μαύρη γάτα. Τα άλση και τα δάση βελανιδιάς είναι ιερά για εμάς και πίνουμε θεραπευτικό νερό από πηγές. Μιλάμε, είδη ψαρέματος και διαβάζουμε φυλαχτά από το κακό μάτι. Ο τολμηρός γενναίος βρίσκεται μέσα γροθιές, και σε περίπτωση προβλημάτων, οι γενναίοι πολεμιστές μας θα την απομακρύνουν από τη σλαβική γη. Και έτσι θα είναι πάντα από αιώνα σε αιώνα, γιατί είμαστε τα εγγόνια του Dazhdbozhia.

Λόγω του κατακερματισμού των παγανιστικών δοξασιών, που δεν έφτασαν ποτέ στο αποκορύφωμά τους, ελάχιστες πληροφορίες έχουν διατηρηθεί για τον παγανισμό. Η θρησκευτική και μυθολογική ακεραιότητα του παγανισμού καταστράφηκε κατά τον εκχριστιανισμό των Σλάβων.

Η κύρια πηγή πληροφοριών για την πρώιμη σλαβική μυθολογία είναι τα μεσαιωνικά χρονικά, τα χρονικά που γράφτηκαν από εξωτερικούς παρατηρητές σε Γερμανούς ή Λατίνους και Σλάβους συγγραφείς, διδασκαλίες κατά του παγανισμού («Λέξεις») και χρονικά. Όλα τα στοιχεία αναφέρονται κυρίως στις εποχές που ακολούθησαν την πρωτοσλαβική, και περιέχουν μόνο ξεχωριστά αποσπάσματα της κοινής σλαβικής μυθολογίας. Χρονολογικά συμπίπτουν με την Πρωτοσλαβική περίοδο, αρχαιολογικά στοιχεία για τελετουργίες, ιερά, μεμονωμένες εικόνες.

1. Ιστορία του «ειδωλολατρισμού»

Ο «ειδωλολατρισμός» είναι ένας εξαιρετικά ασαφής όρος που προέκυψε στο εκκλησιαστικό περιβάλλον για να αναφέρεται σε καθετί μη χριστιανικό, προχριστιανικό.

Το σλαβορωσικό τμήμα του τεράστιου παγανιστικού όγκου δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να κατανοηθεί ως ξεχωριστή, ανεξάρτητη και εγγενής μόνο στους Σλάβους, παραλλαγή πρωτόγονων θρησκευτικών ιδεών.

Το κύριο καθοριστικό υλικό για τη μελέτη του παγανισμού είναι το εθνογραφικό: τελετουργίες, στρογγυλοί χοροί, τραγούδια, παιδικά παιχνίδια στα οποία έχουν εκφυλιστεί αρχαϊκές τελετουργίες, παραμύθια που έχουν διατηρήσει θραύσματα αρχαίας μυθολογίας και έπος.

Καθώς η πρωτόγονη κοινωνία αναπτύχθηκε, σε όλο και μεγαλύτερο βαθμό, οι θρησκευτικές ιδέες αποτελούσαν μια περιπλοκή της κοινωνική δομή: η κατανομή ηγετών και ιερέων, η εδραίωση φυλών και φυλετικών λατρειών, εξωτερικές σχέσεις, πόλεμοι.

Μιλώντας για την εξέλιξη, πρέπει να σημειωθεί ότι οι θεότητες που προέκυψαν κάτω από ορισμένες συνθήκες μπορεί τελικά να αποκτήσουν νέες λειτουργίες, η θέση τους στο πάνθεον μπορεί να αλλάξει.

Ο κόσμος των τότε παγανιστών αποτελούνταν από τέσσερα μέρη: τη γη, δύο ουρανούς και την υπόγεια υδάτινη ζώνη. Για πολλούς λαούς, η γη απεικονιζόταν ως ένα στρογγυλεμένο επίπεδο που περιβάλλεται από νερό. Το νερό συγκεκριμενοποιούνταν είτε ως θάλασσα είτε με τη μορφή δύο ποταμών που ξεπλένουν τη γη, που μπορεί να είναι πιο αρχαϊκά και τοπικά - όπου κι αν βρισκόταν ένα άτομο, βρισκόταν πάντα ανάμεσα σε δύο ποτάμια ή ρέματα, περιορίζοντας τον πλησιέστερο χερσαίο χώρο.

Οι μεσαιωνικοί άνθρωποι, ανεξάρτητα από το αν βαφτίστηκαν ή όχι, συνέχισαν να πιστεύουν στο δυϊστικό σχέδιο του προπάππου των δυνάμεων που κυβερνούν τον κόσμο, και με όλα τα αρχαϊκά μέτρα προσπάθησαν να προστατεύσουν τους εαυτούς τους, τα σπίτια και την περιουσία τους από τη δράση των βρικόλακων και των βαμπίρ. «Navii» (εξωγήινοι και εχθρικοί νεκροί).

Υπό τους πρίγκιπες Ιγκόρ, Σβιατοσλάβ και Βλαντιμίρ, έγινε παγανισμός κρατική θρησκείαΡωσία, η θρησκεία των πριγκίπων και των μαχητών. Ο παγανισμός ενισχύθηκε και αναβίωσε τις αρχαίες τελετουργίες που άρχισαν να σβήνουν. Η δέσμευση του νέου κράτους στον προγονικό παγανισμό ήταν μια μορφή και μέσο διατήρησης της κρατικής πολιτικής ανεξαρτησίας. Ανανεωμένος παγανισμός τον 10ο αιώνα Δημιουργήθηκε στις συνθήκες του ανταγωνισμού με τον Χριστιανισμό, ο οποίος αντικατοπτρίστηκε όχι μόνο στη διάταξη των υπέροχων πριγκιπικών νεκρικών πυρών, όχι μόνο στη δίωξη των χριστιανών και στην καταστροφή των ορθόδοξων εκκλησιών από τον Σβιατόσλαβ, αλλά και σε μια πιο λεπτή μορφή αντίθεσης της ρωσικής παγανιστικής θεολογίας στον Έλληνα χριστιανό.

Το κύριο πράγμα στις θρησκευτικές ενέργειες του Σλάβου ήταν μια έκκληση στη Φύση, στον μακρόκοσμο σε όλες τις εκδηλώσεις του, αφού η ύπαρξή του εξαρτιόταν από αυτό. Υπάρχουν ακόμη διαφωνίες σχετικά με την ουσία των σλαβικών θεών που αναφέρονται στα χρονικά. Κάθε σλαβική φυλή προσευχόταν στους θεούς της. Δεν υπήρξαν ποτέ κοινές ιδέες για τους θεούς για ολόκληρο τον σλαβικό κόσμο: δεδομένου ότι οι σλαβικές φυλές στους προχριστιανικούς χρόνους δεν είχαν ένα ενιαίο κράτος, δεν ήταν ενωμένες στις πεποιθήσεις. Επομένως, οι σλαβικοί θεοί δεν σχετίζονται με συγγένεια, αν και μερικοί από αυτούς μοιάζουν πολύ μεταξύ τους.

2. Μικρότερες θεότητες

Σε μια μακρινή εποχή, όταν η κύρια ασχολία των Σλάβων ήταν το κυνήγι, και όχι η γεωργία, πίστευαν ότι τα άγρια ​​ζώα ήταν οι πρόγονοί τους. Οι Σλάβοι τους θεωρούσαν ισχυρές θεότητες προς λατρεία. Κάθε φυλή είχε το δικό της ιερό ζώο, το οποίο η φυλή λάτρευε. Αρκετές φυλές θεωρούσαν τον Λύκο ως πρόγονό τους και τον τιμούσαν ως θεότητα. Το όνομα αυτού του θηρίου ήταν ιερό, απαγορευόταν να το προφέρεις δυνατά.

Ο ιδιοκτήτης του παγανιστικού δάσους ήταν μια αρκούδα - το πιο ισχυρό θηρίο. Θεωρήθηκε ο προστάτης από κάθε κακό και ο προστάτης της γονιμότητας - ήταν με το ανοιξιάτικο ξύπνημα της αρκούδας που οι αρχαίοι Σλάβοι συνέδεσαν την έναρξη της άνοιξης. Μέχρι τον εικοστό αιώνα. πολλοί αγρότες κρατούσαν το πόδι μιας αρκούδας στα σπίτια τους ως φυλακτό-φυλαχτό, το οποίο θα έπρεπε να προστατεύει τον ιδιοκτήτη του από ασθένειες, μαγεία και κάθε είδους προβλήματα. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι η αρκούδα ήταν προικισμένη με μεγάλη σοφία, σχεδόν παντογνωσία: ορκίστηκαν στο όνομα του θηρίου και ο κυνηγός που έσπασε τον όρκο ήταν καταδικασμένος σε θάνατο στο δάσος.

Από τα φυτοφάγα στην εποχή του κυνηγιού, η Olenikha (Άλκη Άλκης) ήταν η πιο σεβαστή - η πιο αρχαία σλαβική θεά της γονιμότητας, του ουρανού και του ηλιακού φωτός. Τα κέρατα της θεάς ήταν σύμβολο των ακτίνων του ήλιου. Ως εκ τούτου, τα κέρατα ελαφιού θεωρούνταν ένα ισχυρό φυλαχτό ενάντια σε όλα τα κακά πνεύματα τη νύχτα και ήταν προσαρτημένα είτε πάνω από την είσοδο της καλύβας είτε μέσα στην κατοικία. Οι ουράνιες θεές - Ελάφια - έστειλαν νεογέννητα ελάφια στη γη, που πέφτουν σαν βροχή από τα σύννεφα.

Μεταξύ των κατοικίδιων ζώων, οι Σλάβοι τιμούσαν περισσότερο το Άλογο, επειδή κάποτε οι πρόγονοι των περισσότερων λαών της Ευρασίας οδήγησαν έναν νομαδικό τρόπο ζωής και με το πρόσχημα ενός χρυσού αλόγου που έτρεχε στον ουρανό, φαντάζονταν τον ήλιο. Αργότερα, ένας μύθος προέκυψε σχετικά με τον θεό Ήλιο που καβάλησε ένα άρμα στον ουρανό.

Πνεύματα κατοικούσαν όχι μόνο σε δάση και νερά. Είναι γνωστές πολλές εγχώριες θεότητες - καλοθελητές και καλοθελητές, στο κεφάλι των οποίων βρισκόταν ένα μπράουνι, που ζούσε είτε στον κάτω φούρνο είτε σε μια λάπτα κρεμασμένη για αυτόν στη σόμπα.

Το μπράουνι προστάτευε το νοικοκυριό: αν οι ιδιοκτήτες ήταν επιμελείς, πρόσθετε καλό στο καλό και τιμωρούσε την τεμπελιά με κακοτυχία. Πιστεύεται ότι ο μπράουνι αντιμετώπιζε τα βοοειδή με ιδιαίτερη προσοχή: τη νύχτα χτένιζε τις χαίτες και τις ουρές των αλόγων (και αν ήταν θυμωμένος, τότε, αντίθετα, μπέρδευε τις τρίχες ζώων σε κουβάρια), μπορούσε να πάρει γάλα από αγελάδες ή μπορούσε να κάνει άφθονο γάλα, είχε δύναμη στη ζωή και την υγεία των νεογέννητων κατοικίδιων ζώων. Επειδή προσπάθησαν να κατευνάσουν το μπράουνι, όταν μετακόμισαν στο καινούργιο σπίτι«Το μπράουνι μεταφέρθηκε επίσης» Οι εικόνες των μπράουνι ήταν σκαλισμένες από ξύλο και αναπαριστούσαν έναν γενειοφόρο άνδρα με καπέλο. Τέτοια ειδώλια ονομάζονταν churami και ταυτόχρονα συμβόλιζαν τους νεκρούς προγόνους.

Η πίστη στο μπράουνι ήταν στενά συνυφασμένη με την πεποίθηση ότι οι νεκροί συγγενείς βοηθούν τους ζωντανούς. Στο μυαλό των ανθρώπων, αυτό επιβεβαιώνεται από τη σύνδεση του μπράουνι με τη σόμπα. Στην αρχαιότητα, πολλοί πίστευαν ότι μέσω της καμινάδας έμπαινε η ψυχή του νεογέννητου στην οικογένεια και ότι το πνεύμα του νεκρού έφευγε επίσης από την καμινάδα.

Εντελώς διαφορετικές θεότητες ζούσαν στο λουτρό, το οποίο στην παγανιστική εποχή θεωρούνταν ακάθαρτο μέρος. Ο Μπάννικ ήταν ένα κακό πνεύμα που τρόμαζε τους ανθρώπους. Για να κατευνάσει τον bannik, μετά το πλύσιμο, οι άνθρωποι του άφησαν μια σκούπα, σαπούνι και νερό και ένα μαύρο κοτόπουλο θυσιάστηκε στο bannik.

Η λατρεία των «μικρών» θεοτήτων δεν εξαφανίστηκε με την έλευση του Χριστιανισμού. Οι πεποιθήσεις διατηρήθηκαν για δύο λόγους. Πρώτον, η λατρεία των «μικρών» θεοτήτων ήταν λιγότερο εμφανής από τη λατρεία των θεών του ουρανού, της γης και της βροντής. Τα ιερά δεν χτίστηκαν για «μικρές» θεότητες· τελετουργίες προς τιμήν τους γίνονταν στο σπίτι, στον οικογενειακό κύκλο. Δεύτερον, οι άνθρωποι πίστευαν ότι μικρές θεότητες ζουν κοντά και ένα άτομο επικοινωνεί μαζί τους καθημερινά, επομένως, παρά τις εκκλησιαστικές απαγορεύσεις, συνέχισαν να τιμούν τα καλά και τα κακά πνεύματα, διασφαλίζοντας έτσι την ευημερία και την ασφάλειά τους.

Ο πιο τρομερός θεωρήθηκε ο άρχοντας του κάτω κόσμου και του υποβρύχιου κόσμου - το Φίδι. Το φίδι - ένα ισχυρό και εχθρικό τέρας - βρίσκεται στη μυθολογία σχεδόν κάθε έθνους. Οι αρχαίες ιδέες των Σλάβων για το Φίδι έχουν διατηρηθεί στα παραμύθια.

Οι Βόρειοι Σλάβοι λάτρευαν το Φίδι - τον άρχοντα των υπόγειων νερών - και τον αποκαλούσαν Σαύρα. Το ιερό της Σαύρας βρισκόταν στους βάλτους, στις όχθες λιμνών και ποταμών. Τα παράκτια ιερά της Σαύρας είχαν ένα τέλεια στρογγυλό σχήμα - ως σύμβολο τελειότητας, τάξης, ήταν αντίθετο στην καταστροφική δύναμη αυτού του θεού. Ως θύματα, η Σαύρα πετάχτηκε στο βάλτο των μαύρων κοτόπουλων, καθώς και νεαρών κοριτσιών, κάτι που αντικατοπτρίστηκε σε πολλές πεποιθήσεις.

3. Θεοί των Σλάβων

Με τη μετάβαση στη γεωργία, πολλοί μύθοι και θρησκευτικές ιδέες της κυνηγετικής εποχής τροποποιήθηκαν ή ξεχάστηκαν, η ακαμψία των αρχαίων τελετουργιών αμβλύνθηκε: η θυσία ενός ατόμου αντικαταστάθηκε από τη θυσία ενός αλόγου και αργότερα ενός λούτρινου ζώου. Οι σλαβικοί θεοί της αγροτικής εποχής είναι πιο ανάλαφροι και ευγενικοί με τον άνθρωπο.Οι πρώτοι, αρχαιότεροι θεοί και θεές

Για κάποιο λόγο, συνέβη ιστορικά που μας ενδιαφέρει ελληνική μυθολογία, την αρχαιότητα, διαβάζουμε με χαρά για τα 12 κατορθώματα του Ηρακλή, μελετάμε την Αρχαία Αίγυπτο με ενθουσιασμό, αλλά σχεδόν δεν γνωρίζουμε το παρελθόν μας, τις αρχαίες παραδόσεις μας, έχουμε τις πιο ασαφείς ιδέες για τον παγανισμό και τη μυθολογία των αρχαίων Σλάβων, αδιαφορούν για τη δική τους λαογραφία, παραμύθια, έπη, λαϊκές ιδέες. Αλλά η σλαβική μυθολογία δεν είναι λιγότερο ενδιαφέρουσα και σημαντική για τους λαούς μας. Ακόμη και ένας μαθητής ξέρει ποιος είναι ο Δίας, ο Απόλλωνας, η Ήρα, αλλά ρωτήστε έναν Ρώσο, Ουκρανό, Λευκορώσο, στον οποίο πίστευαν οι πρόγονοί του, θα θυμάται μόνο έναν Περούν και ακόμη και τότε δεν θα μπορεί να εξηγήσει πραγματικά τι λειτουργία είχε αυτός ο θεός . Το ίδιο ισχύει και για τη λεγόμενη «κατώτερη μυθολογία», το αρχαίο σλαβικό κτηνοτρόφο. Εξάλλου, ακόμη και εδώ γνωρίζουμε καλύτερα τα δυτικά μυθολογικά πλάσματα, αν και οι ίδιοι καλικάντζαροι, λυκάνθρωποι, γοργόνες είναι μέρος της σλαβικής κουλτούρας.

Ο παγανισμός, μαζί με τη χριστιανική παράδοση, έθρεψε τη λαογραφία μας, είναι μια πλούσια πηγή εικόνων, συνειρμών, πλοκών, ηρώων, καλλιτεχνικών μέσων, φρασεολογικών ενοτήτων, λαϊκή σοφία. Αλλά αυτά τα πλούτη δεν παρέμειναν στο παρελθόν, κληρονομήθηκαν επίσης από τη ρωσική λογοτεχνία: ας θυμηθούμε τουλάχιστον τον Γκόγκολ ("Βράδια σε ένα αγρόκτημα κοντά στην Ντικάνκα", "Συλλογή Πετρούπολης" και πολλά άλλα), Α.Κ. Τολστόι ("Ghoul", " Prince Silver") και A.S. Pushkin ("Ruslan and Lyudmila", παραμύθια). Οι κλασικοί μας αντιμετώπισαν με μεγάλο σεβασμό και ενδιαφέρον τα παραμύθια, τις παροιμίες, τα δημοτικά τραγούδια και χρησιμοποίησαν τις εικόνες τους στα έργα τους. Και για την καλύτερη κατανόηση της δικής μας ιστορίας, των παραδόσεων, είναι απαραίτητη η γνώση αυτού του στρώματος του σλαβικού πολιτισμού. Και αυτό περιλαμβάνει και δυτικούς και νότιους Σλάβους, δεν μιλάω εδώ μόνο για Ρώσους, υπάρχουν πολλά κοινά στις μυθολογίες των λαών μας, έχουν τις ίδιες ρίζες. Η μυθολογία, η λαογραφία είναι ένα άλλο πράγμα που μας ενώνει, παρά τις διαφορετικές ιστορικές διαδρομές, για όλες τις διαφορές. Αυτές οι ιδέες διαμόρφωσαν τους λαούς μας, επηρέασαν τη ζωή των αρχαίων ανθρώπων, τις πράξεις τους, την οικογενειακή ζωή.

Μελέτη της σλαβικής μυθολογίας

Σε αυτό το άρθρο, δεν θα προσπαθήσω να καλύψω ολόκληρο το θέμα, γιατί είναι εξαιρετικά εκτενές και θα απαιτήσει περισσότερα από ένα άρθρα και ακόμη περισσότερα από ένα βιβλία. Εδώ θα μιλήσουμε μόνο για κάποια βασικά πράγματα, το παγανιστικό πάνθεον, την κοσμοθεωρία των Σλάβων. Επιπλέον, δεν είχα ακόμη την ευκαιρία να μελετήσω όλη τη διαθέσιμη βιβλιογραφία και να συνοψίσω το μάλλον αντιφατικό υλικό και δεν προσποιούμαι τώρα ότι έχω κάποια δική μου ανακάλυψη. Σε αυτήν την περίπτωση, βασίζομαι κυρίως στην έννοια και τα βιβλία του Boris Alexandrovich Rybakov «Paganism of the Ancient Slavs» και «Paganism of Ancient Rus»». Αργότερα θα στραφώ σε άλλα βιβλία και θα γράψω για πιο συγκεκριμένα σημεία, θα συμπληρώσω αυτό το άρθρο, γιατί. Το θέμα με ενδιαφέρει πολύ και έχω βυθιστεί σε αυτό. Με ελκύει επίσης η ίδια η ιστορία της Αρχαίας Ρωσίας.

Δυστυχώς, η μελέτη Σλαβική μυθολογίαπεριπλέκεται πολύ από την έλλειψη πηγών που να περιγράφουν συγκεκριμένα όλες τις λαϊκές ιδέες και παραδόσεις. Αυτό οφείλεται εν μέρει στο γεγονός ότι ο Χριστιανισμός πολέμησε απεγνωσμένα εναντίον όλων των παγανιστικών «επιβιώσεων», οι εκκλησιαστικές αρχές εκτέλεσαν τους Μάγους, καταδίκασαν όσους παρέμειναν πιστοί στις παλιές παραδόσεις του παππού και απαγόρευσαν τις λαϊκές γιορτές που έχουν παγανιστικές ρίζες. Πολλά έχουν ξεχαστεί· είναι απίθανο να αποκατασταθεί ολόκληρο το μυθολογικό σύστημα στο σύνολό του. Η αρχαία μυθολογία ήταν πολύ πιο τυχερή. Ωστόσο, δεν χάνονται όλα, παρά τις ευρείες διαβεβαιώσεις ότι ο Χριστιανισμός υιοθετήθηκε στη Ρωσία ανώδυνα και οι άνθρωποι δεν αντιστάθηκαν, στην πραγματικότητα, ο παγανισμός υπήρχε για πολύ καιρό μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, επανειλημμένα τον 10ο, ακόμη και τον 11ο- 12ος αιώνας. υπήρξε επιστροφή μέρους του πληθυσμού στις παλιές παραδόσεις, τους αρχαίους θεούς. Αυτό προκλήθηκε από την ακαθαρσία των ιερέων, την ασυνέπεια της συμπεριφοράς τους με τους κανόνες που δίδασκαν τους ανθρώπους, αλλά και από αντικειμενικές συνθήκες πέρα ​​από τον έλεγχό τους - αποτυχία καλλιέργειας, ξηρασία, τρομερός λιμός, ασθένειες. Σε αυτές τις στιγμές, η πίστη των ανθρώπων στον Χριστιανικό Θεό εξασθενούσε και οι Μάγοι, ειδικοί στις αρχαίες παραδόσεις, που είχαν επιβιώσει μέχρι τότε, άρχισαν και πάλι να απολαμβάνουν εξουσία, οδήγησαν τους ανθρώπους. Ο παγανισμός ήταν πάντα πιο κοντά στους απλούς ανθρώπους, τους τεχνίτες, τους αγρότες, ενώ η χριστιανική πίστη υποστήριζε τις περισσότερες φορές την εξουσία της υπάρχουσας κυβέρνησης. Ακόμη και ο Ιβάν ο Τρομερός βρήκε παγανιστικές γιορτές και τελετουργίες στα χωριά, συμμετείχε προσωπικά σε αυτές σε νεαρή ηλικία και στη συνέχεια, έχοντας έρθει στην εξουσία και όντας βαθιά θρησκευόμενο άτομο (το οποίο, ωστόσο, κατά κάποιο τρόπο συνδυάστηκε στη φύση του με εκδηλώσεις ακραίων καχυποψία και σκληρότητα), καταδίκασε αυτές τις γιορτές και διέταξε την εκκλησία να πολεμήσει με κάθε δυνατό τρόπο με τέτοιες πεποιθήσεις. Πολλές τελετουργίες υπήρχαν ακόμη και μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα, όπως μαρτυρούν οι εθνογράφοι που ενδιαφέρθηκαν γι' αυτές εκείνη την εποχή. Τότε ήταν που έγιναν οι πρώτες προσπάθειες μελέτης και περιγραφής αυτών των ιδεών. Ακόμα και άνθρωποι που απέχουν πολύ από τη φιλολογία σίγουρα θα αναφέρουν τουλάχιστον ένα άτομο που αφιέρωσε τη ζωή του στη συλλογή παραμυθιών, μελετώντας λαϊκές παραδόσεις- Alexander Nikolaevich Afanasiev. Τα έργα αυτού του επιστήμονα, ωστόσο, είναι πολύ ξεπερασμένα, εκείνη την εποχή δεν είχε ούτε την κατάλληλη μεθοδολογία ούτε παραδείγματα μελετών που θα μπορούσαν να καθοδηγηθούν. Έπρεπε να σκεφτεί πολύ, να μαντέψει μόνος του, να ανασκευάσει τη σλαβική μυθολογία, η οποία αναπόφευκτα συνοδεύεται από λάθη, αν και τα βιβλία του εξακολουθούν να είναι ενδιαφέροντα και σημαντικά, και εκείνα τα χρόνια τα έργα του ήταν πολύ τολμηρά και πρωτότυπα, σχεδόν απαράμιλλα. Εδώ θα άξιζε να αναφέρω τουλάχιστον τον Izmail Ivanovich Sreznevsky, Σλάβο φιλόλογο, εθνογράφο, δάσκαλο της Ακαδημίας Επιστημών της Αγίας Πετρούπολης, καθώς και τον συμπατριώτη μου, σλαβολόγο από την Τούλα - Ivan Petrovich Sakharov, A.A. Potebnya και V.Ya. Propp. Αυτοί οι άνθρωποι ήταν που στάθηκαν στα θεμέλια τόσο της φιλολογίας στη σύγχρονη μορφή της όσο και της σλαβικής ηθογραφίας.

Μαύρος τάφος Princely Mound στο Chernihiv

Στα χρόνια της σοβιετικής εξουσίας, το ενδιαφέρον για τον παγανισμό δεν ήταν ιδιαίτερα ευπρόσδεκτο, όπως, μάλιστα, για πολλά άλλα πράγματα. Ακόμα κι αν δεν τιμούνταν ο Χριστιανισμός εκείνη την εποχή, τι να πούμε για κάποιες αρχαίες θρησκείες και ένα περίεργο ενδιαφέρον για αυτές. Ακόμη και τα βιβλία του Afanasiev δεν επανεκδόθηκαν μέχρι τη δεκαετία του '80, αν και τώρα είναι δύσκολο να καταλάβουμε τι θα μπορούσε να είναι αντεπαναστατικό και επικίνδυνο σε αυτά, γιατί αυτή είναι η ιστορία μας. Ταυτόχρονα, από τη δεκαετία του '80 και ιδιαίτερα τη δεκαετία του '90, μηδέν χρόνια, το ενδιαφέρον για τον παγανισμό έχει αυξηθεί δραματικά. Και όχι μόνο σε επίπεδο σπουδών, ακόμη και υποστηρικτές αυτού αρχαία θρησκεία, "rodnovery". Μελέτησαν επίσης τον παγανισμό και, μελετώντας και ανακατασκευάζοντας, πίστευαν ανοιχτά στους αρχαίους θεούς. Δεν πρόκειται να καταδικάσω ή να επαινέσω αυτή την πτυχή, αλλά η μελέτη της ιστορίας και των πολιτιστικών σπουδών, ούτε καν από ειδικούς στην ιστορία και τη φιλολογία (και μεταξύ αυτών των ανθρώπων υπήρχαν πολλοί επιστήμονες από τις φυσικές και ακριβείς επιστήμες, κάτι που είναι αξιοσημείωτο) θετικό πράγμα. Αν μόνο αυτές οι μελέτες ήταν ευσυνείδητες. Αυτή τη στιγμή υπάρχει τεράστιος όγκος έρευνας, συχνά αντιφατικής, πολεμικής φύσης. Πρόκειται για εκατοντάδες βιβλία, χιλιάδες άρθρα, συλλογές αρχαιολογικών εκθέσεων. Η σλαβική μυθολογία μελετήθηκε από επιστήμονες από διάφορες χώρες. Πρόκειται για Τσέχους ερευνητές, Ρώσους και Ουκρανούς, Πολωνούς. Ένας τέτοιος πλούτος υλικών και απόψεων μας επιτρέπει να σχηματίσουμε μια πιο ξεκάθαρη κατανόηση του θέματος.

Οι κύριες πηγές για τη μελέτη της σλαβικής μυθολογίας

Με βάση το τι αποκαθίσταται η αρχαία μυθολογία, τι μας βοηθά να την ανασυνθέσουμε, ποιες είναι οι κύριες πηγές; Οι παγανιστικές ιδέες πέρασαν από διάφορα στάδια, δεν έμειναν αμετάβλητες, κάποιες βασικές ιδέες διαμορφώθηκαν στην εποχή της πρώτης ή δεύτερης χιλιετίας π.Χ., αλλά είναι αρκετά δύσκολο να κρίνουμε εκείνη την εποχή. Ο Rybakov στο βιβλίο του "Paganism of Ancient Rus'" κάνει μια πολύ λεπτομερή παρέκβαση εκείνης της εποχής, παρακάτω θα θίξουμε λίγο αυτό το θέμα. Ο παγανισμός αναπτύχθηκε και έφτασε στο αποκορύφωμά του ακριβώς εγκαίρως για τους VIII-IX αιώνες, δηλαδή μέχρι την εποχή του βαπτίσματος της Ρωσίας. Παλιά ρωσικά χρονικά, έργα Ελλήνων, Ρωμαίων και Ανατολικών ιστορικών και περιηγητών, Σκανδιναβικές ιστορίες μας βοηθούν να αποκαταστήσουμε την κατά προσέγγιση κατεύθυνση της εξέλιξης της μυθολογίας και τα κύρια χαρακτηριστικά της. Δυστυχώς, οι αρχαίοι Ρώσοι χριστιανοί χρονικογράφοι μας δεν είχαν στόχο να περιγράψουν πλήρως τις παγανιστικές ιδέες, να μεταφέρουν αυτές τις πληροφορίες στους επόμενους. Δεν μπορούσαν να προβλέψουν τόσο πολύ μπροστά. Τα ίδια τα χρονικά, παρά την κοινή παρανόηση, δεν γράφτηκαν με σκοπό να γράψουν ιστορία για τις επόμενες γενιές, το χρονικό έπρεπε να νομιμοποιήσει την εξουσία του πρίγκιπα, να δείξει τον ιερό του χαρακτήρα, να ενώσει διαφορετικές φυλές και πόλεις υπό τις διαταγές του, να σχηματίσει ένα θετική εικόνα της εξουσίας (όπως στην εποχή μας). Πιθανώς, οι χρονικογράφοι οδηγήθηκαν επίσης από ένα καθαρά ερευνητικό ενδιαφέρον, αλλά εκείνη την εποχή οι άνθρωποι γενικά σκεφτόντουσαν σε άλλες κατηγορίες και σχεδόν κάθε χρόνο περίμεναν το τέλος του κόσμου και δεν ενδιαφέρονταν καθόλου να κοιτάξουν στο μακρινό μέλλον, αφηρημένες σκέψεις για την ιστορική διαδικασία. Τώρα είναι δύσκολο να καταλάβουμε ότι ένας αρχαίος άνθρωπος δεν είναι ο σύγχρονος μας, αλλά με διαφορετική γλώσσα και με άλλα ρούχα, ανατράφηκε διαφορετικά και σκέφτεται σε άλλες κατηγορίες. Όπως και να έχει, είναι σημαντικό όλες οι περιγραφές ειδωλολατρικών τελετουργιών, λαϊκών εορτών, αρχαίων θεών να είναι απότομες αρνητικός χαρακτήρας. Οι γραμματείς έγραψαν για αυτό που οι ίδιοι έβλεπαν άμεσα και για αυτό που ήταν γνωστό σε όλους τους συγχρόνους τους, και έγραψαν για αυτό για μομφή, για να υποδείξουν πώς να μην το κάνουν. Ως εκ τούτου, λαμβάνουμε πληροφορίες για τη μυθολογία πιο συχνά από διδασκαλίες που στρέφονται εναντίον τους.

Βίκτορ Μιχαήλοβιτς Βασνέτσοφ. Trizna κατά τον Oleg

Μια ενδιαφέρουσα και σημαντική πηγή είναι επίσης το "Tale of Igor's Campaign" (XII αιώνας), ο συγγραφέας του οποίου χρησιμοποίησε ευρέως παγανιστικές εικόνες, επίθετα, μεταφορές, ονομάτισε ανοιχτά τα ονόματα των αρχαίων θεών, δοξάζοντας την εποχή του Vladimir Monomakh, όταν η Ρωσία ήταν ενωμένος και μπορούσε να αντισταθεί στους νομάδες, αιώνια απειλή για τον τόπο μας. Εδώ αναφέρονται οι θεοί χωρίς κρίση, κάτι που είναι σημαντικό, και οι πρίγκιπες και οι πριγκίπισσες μας μπορούν να μετατραπούν σε πουλιά και θηρία. Οι ήρωες στρέφονται απευθείας στον ήλιο ως θεό και του ζητούν βοήθεια. Όλα αυτά εξηγούνται από την ύπαρξη στη Ρωσία της λατρείας του λύκου και των ηλιακών θεοτήτων και ηρώων.

Ό,τι δεν μπορεί να εξαχθεί από κείμενα στα οποία οι πληροφορίες για τον παγανισμό είναι αποσπασματικές, η αρχαιολογία βοηθά στην αποκατάσταση. Πέτρινα μνημεία, τύμβοι που βρέθηκαν, οικιακά είδη, ρούχα, σπίτια, διακοσμήσεις και εφαρμοσμένες τέχνες μας παρέχουν σημαντικές πληροφορίες. Όλα αυτά τα πράγματα έχουν συχνά ηλιακά και φυτικά σύμβολα πάνω τους, τα οποία στοχεύουν να φέρουν ευημερία και να προστατεύσουν τους ανθρώπους από προβλήματα, κακές δυνάμεις που έχουν μεγάλη δύναμη και βρίσκονται παντού τριγύρω. Εθνογραφικό υλικό που συγκεντρώθηκε σε XIX-XX αιώνεςχρησιμεύει επίσης ως σημαντική πηγή πληροφοριών. Στα χωριά και στα περίχωρα, οι παλιές ιδέες και τελετουργίες διατηρήθηκαν για το μεγαλύτερο χρονικό διάστημα, όπου συνέχισαν να επηρεάζουν τη ζωή των ανθρώπων. Αυτές οι σωζόμενες παραδόσεις μπορούν να συνδεθούν με την αρχαιότητα. Αυτό περιλαμβάνει επίσης έργα λαογραφίας, παραμύθια, έπη, μύθους, τραγούδια, παροιμίες και ρητά. Η ίδια η γλώσσα κρατά τη μνήμη και τη σοφία των αιώνων, μαρτυρεί όλες τις αλλαγές που έχουν συμβεί. Τα ονόματα χωριών και πόλεων, ποταμών, βουνών συχνά μας μεταφέρουν γνώσεις για τους αρχαίους, παγανιστικούς χρόνους, επομένως η ονομαστική είναι μια επιστήμη που βοηθά στη μελέτη της μυθολογίας. Επιπλέον, πολλά μπορούν να γίνουν κατανοητά συγκρίνοντας τις ιδέες διαφορετικών λαών, χρησιμοποιώντας τις γνώσεις και τις μεθόδους θρησκευτικών και πολιτιστικών μελετών, αναφερόμενοι στα υλικά που μελετήθηκαν από επιστήμονες όπως οι C. G. Jung, James Fraser, Edward Tylor, A.A. Potebnya, V.Ya. Propp. Χωρίς γνώση των έργων αυτών των ερευνητών, των εννοιών τους, η μελέτη της σλαβικής μυθολογίας είναι επίσης αδύνατη.

Κοσμοθεωρία των αρχαίων Σλάβων. Τα κύρια στάδια στην ανάπτυξη του παγανισμού

Πώς έβλεπαν τον κόσμο οι αρχαίοι Σλάβοι, σε τι πίστευαν; Για τους αρχαίους ανθρώπους, ολόκληρος ο κόσμος ήταν πνευματικοποιημένος, γεμάτος ζωή. Οι μύθοι προσπαθούν να εξηγήσουν τόσο την κίνηση του ήλιου και των πλανητών, όσο και την αλλαγή της ημέρας και της νύχτας, τις εποχές. Σε κάποιο βαθμό, προσπαθούν να περιγράψουν πώς λειτουργεί ο κόσμος, από πού προήλθε, ποιες δυνάμεις τον επηρεάζουν. Μαγικά πλάσματα κατοικούσαν σε ολόκληρη τη γη, οι Σλάβοι προσεύχονταν σε ιερά άλση και δέντρα, ποτάμια, πηγάδια. Πίστευαν στις γοργόνες (φτερωτές κοπέλες, που έφερναν ουράνια υγρασία στη γη, δίνουν ζωογόνο βροχή και επιστρέφουν σε εμάς την άνοιξη) και μπράουνι, προγονικά πνεύματα που τιμούνταν και βοηθούσαν τους ανθρώπους. Πίστευαν επίσης σε βρικόλακες, νάβι, κακά πνεύματα που έκαναν κακό. Οι άνθρωποι ήξεραν πώς να αμύνονται από κάποιους και πώς να προσελκύουν άλλους, πώς να αποφεύγουν τον κίνδυνο, από τι να προσέχουν και πώς να επηρεάζουν τις φυσικές διαδικασίες με τη βοήθεια μιας τελετουργίας με τον σωστό τρόπο.

Σε κάθε έθνος, ο ήλιος γινόταν αντιληπτός ως η κύρια πηγή όλων των γήινων ευλογιών, ως θεϊκός προστάτης, που στέλνει φως και θερμότητα, επιτρέποντας στα φρούτα να ωριμάσουν. Ως εκ τούτου, πολλοί θεοί συνδέθηκαν με τον ήλιο. Ο Σρεζνέφσκι στο σύντομο έργο του σωστά επεσήμανε ότι πολλοί σλαβικοί θεοί σχετίζονταν με τον ήλιο (Dazhbog, Khors, Svarog, Svyatovit). Θυσίες γίνονταν στον ήλιο, προσεύχονταν σε αυτόν. Παρουσιαζόταν στους ανθρώπους με τη μορφή πολεμιστή, που συχνά ιππεύει άρμα (μια σταθερή εικόνα σε διαφορετικούς πολιτισμούς), που αγκυροβόλησαν πουλιά ή πύρινα άλογα. Ήταν ο ουράνιος βασιλιάς που κυβερνούσε την επίγεια ζωή. Όλες οι μεγάλες παγανιστικές γιορτές συνδέονταν με διάφορους κύκλους ηλιακής δραστηριότητας. Όλες οι πεποιθήσεις συνδέονται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με τα βασικά της ζωής των λαών, τον τρόπο ζωής τους. Και, φυσικά, ο παγανισμός των αρχαίων Σλάβων συνδέθηκε στην αρχή με τις δραστηριότητες των κυνηγών και των τροφοσυλλεκτών και στη συνέχεια, όταν άλλαξε ο τρόπος ζωής, με τη γεωργική εργασία και την κτηνοτροφία. από τη γη και καιρικές συνθήκεςτίποτα περισσότερο ή λιγότερο δεν εξαρτιόταν από την επιβίωση ολόκληρης της φυλής. Εξ ου και η εμψύχωση και η θεοποίηση της ίδιας της γης, όχι τυχαία, για παράδειγμα, η έκκληση «Μητέρα Τυρί-Γη» και η λατρεία της θεάς της γης. Η γονιμότητα συνδέθηκε όχι μόνο με τη συγκομιδή, αλλά και με την ασφαλή γέννηση των παιδιών, την αναπλήρωση των ζώων και των θηραμάτων. Τα τελετουργικά γονιμότητας είχαν εν μέρει σεξουαλικό χαρακτήρα. Η φυλή χρειαζόταν νέους ανθρώπους για την ευημερία της, χάρηκαν για τη γέννηση των παιδιών και την περίμεναν. Η γονιμότητα της γυναίκας ήταν σημαντική ποιότητα, συνδέθηκε με φυσικές διεργασίες στην ίδια τη φύση. Με εκπληκτική ακρίβεια, οι άνθρωποι μπόρεσαν να παρατηρήσουν πότε τα σπαρμένα χωράφια χρειάζονται βροχή και πότε θα είναι μοιραία γι 'αυτούς, πότε αξίζει ιδιαίτερα να προσέχουμε μια καταιγίδα και πότε είναι απαραίτητο να αποχαιρετήσουμε την υπερβολική ζέστη. Όλα αυτά έχουν κατοχυρωθεί σε παγανιστικές τελετουργίες και μύθους εδώ και αιώνες. Αυτές οι γιορτές έχουν επιβιώσει σε μεγάλο βαθμό μέχρι την εποχή μας, ωστόσο, ορισμένες ημερομηνίες μεταφέρθηκαν από την εκκλησία, τη θέση των παλαιών παγανιστικών εορτών πήραν οι Ορθόδοξοι και ορισμένοι χριστιανοί άγιοι πήραν τη θέση των παλαιών θεών, διατηρώντας τις κύριες λειτουργίες και τα χαρακτηριστικά τους (Αγ. Blaise αντί Βόλου, Ηλίας ο Προφήτης αντί Perun) . Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν μια φαλλική λατρεία και ο φαλλός, προφανώς, συμβόλιζε τη Ρόντ. Το περίφημο είδωλο Zbruch, που βρίσκεται στον ποταμό Zbruch (παραπόταμος του Δνείστερου), έχει σαφή φαλλικό χαρακτήρα. Οι καλυμμένες και σαφείς εικόνες του φαλλού έπαιξαν σημαντικό ρόλο σε ορισμένες τελετές, ειδικά στο γάμο. Η σύνδεση μεταξύ της σεξουαλικής σφαίρας και της αγροτικής μαγείας μπορεί να εντοπιστεί, για παράδειγμα, στην παράδοση της τελετουργικής επαφής σε ένα σπαρμένο χωράφι.

Οι Σλάβοι έκαναν θυσίες στους θεούς - σιτηρά, μέλι, μαγειρεμένο φαγητό, ζώα. Για κάποιο χρονικό διάστημα θυσιάζονταν και άνθρωποι, πιο συχνά ξένοι, εξαιτίας των οποίων κάποιες αρχαίες παγανιστικές πόλεις, που απολάμβαναν τέτοια φήμη, οι ταξιδιώτες προσπάθησαν να παρακάμψουν. Η λατρεία του Περούν ήταν ιδιαίτερα αιματηρή και πολεμική. Οι Σλάβοι διέθεταν ειδικά ιερά για τη δοξολογία των θεών και προσευχές - ναούς - με χώρους για θυσίες - τρύπες. Συνήθως, οι ναοί δημιουργήθηκαν σε δυσπρόσιτα, προστατευμένα μέρη - σε λόφους, βουνά, στη μέση βάλτων (προφανώς, μια σύνδεση με το νερό). Μέρη που είχαν τελετουργική σημασία συχνά εξακολουθούν να διατηρούν τα ειδωλολατρικά τους ονόματα - Red, Bald, Maiden Mountains, όπου, σύμφωνα με το μύθο, μαζεύονταν οι μάγισσες για τα καταφύγιά τους, ο ποταμός Volkhov, όπου πετάχτηκαν οι παγανιστικοί θεοί του Novgorod, η οδός Peryn, όπου οι αρχαιολόγοι βρίσκονταν ένας αρχαίος ναός, η πόλη Dedoslavl (προφανής σύνδεση με τη λατρεία των προγόνων). Υπήρχε ένα έθιμο να ανάβουν φωτιές στις κορυφές των βουνών τη νύχτα του Ivan Kupala, το οποίο επιβίωσε στην περιοχή των Καρπαθίων μέχρι τον 19ο αιώνα και το περιγράφουν οι εθνογράφοι. Ήταν ένα πολύ επίσημο θέαμα, ορατό για εκατοντάδες μίλια τριγύρω.

Ξόρκι από λινάρι και νήμα σε βραχιόλι από τον οικισμό (πιγκιπάτο της Γαλικίας) του 12ου-13ου αιώνα.

Ορισμένα αντικείμενα λατρείας, ξύλινα γλυπτά από μπράουνις βρίσκονταν επίσης σε κτίρια κατοικιών. Υπήρχαν είδωλα στους ναούς, τις περισσότερες φορές, προφανώς, οι Σλάβοι τα έφτιαχναν από ξύλο, γι 'αυτό και τα περισσότερα από αυτά δεν έχουν επιβιώσει μέχρι την εποχή μας. Τα είδωλα ήταν ξύλινοι στύλοι με ανθρωπόμορφα χαρακτηριστικά και χαρακτηριστικά παραδοσιακά για κάθε θεό. Ο Perun απεικονίστηκε με ένα σπαθί, ο Veles με ένα κέρατο, που συμβολίζει την αφθονία. Τα ιερά περιβάλλονταν από τάφρους και πέτρινες επάλξεις, συνήθως στο κέντρο του καθαρού χώρου υπήρχε η μορφή του κύριου θεού ή ένας βωμός. Σε αυτά τα μέρη βρίσκονται φωτιές, οστά ζώων και μερικές φορές υπολείμματα ανθρώπων. Λάτρευαν όχι μόνο τεχνητά φτιαγμένα είδωλα, αλλά και ασυνήθιστα φυσικά αντικείμενα. Οι αρχαιολόγοι βρήκαν δέντρα με χαυλιόδοντες κάπρου μέσα τους, που προφανώς είχαν τελετουργική σημασία. Βρίσκονται μεγάλες πέτρες ασυνήθιστου σχήματος που χρησίμευαν ως είδωλα ή βότσαλα με φυσικές τρύπες στο εσωτερικό τους, οι οποίες, όπως πιστεύεται, έδιωχναν τα κακά πνεύματα και έφερναν καλή τύχη. Μεταξύ των αρχαίων Σλάβων για πολύ καιρό υπήρχαν λατρείες της αρκούδας και η λατρεία του λύκου. Η αρκούδα, προφανώς, ήταν ένα τοτέμ ζώο, εξ ου και η ασυνήθιστη περιγραφική, αλληγορική μορφή του ονόματος - "γνωρίζοντας" "μέλι". Μια ειδική γιορτή στη Λευκορωσία συνδέθηκε με τη λατρεία της αρκούδας, η οποία καταγράφηκε επίσης τον 19ο αιώνα - κωμικοί. Αυτή η γιορτή γιορταζόταν γύρω στις 24 Μαρτίου και ήταν κοντά στο Shrovetide. Το ξύπνημα της αρκούδας την άνοιξη συνδέθηκε με το ξύπνημα όλης της φύσης. αρκούδα σαν θηρίο τοτέμέπρεπε επίσης να μεταφέρει στη φυλή τη δύναμή του, τη δύναμη, την αφοβία, τη γνώση του για το δάσος. Οι χειμερινές διακοπές συνδέονται με τη λατρεία του λύκου, μεταξύ των σλαβικών λαών υπάρχουν ευρέως διαδεδομένες πεποιθήσεις για «λύκους», «λύκους», λυκάνθρωπους. Σύμφωνα με τον Ηρόδοτο, οι νευρώνες (μία από τις φυλές των Πρωτοσλάβων που ζούσαν στην επικράτεια σύγχρονη Ουκρανίακαι τη Λευκορωσία) πίστευαν ότι ήταν λυκάνθρωποι και μια φορά το χρόνο μετατρέπονταν σε λύκους, ορισμένες μέρες φορούσαν ρούχα με γούνα έξω ή δέρματα λύκου και έκαναν τελετουργικούς χορούς και τελετές:

«Αυτοί οι άνθρωποι (neuri) είναι προφανώς λυκάνθρωποι. Άλλωστε οι Σκύθες και οι Έλληνες που ζουν στη Σκυθία λένε ότι μια φορά το χρόνο κάθε Νεβρί γίνεται λύκος για αρκετές μέρες και μετά επιστρέφει ξανά στην προηγούμενη κατάσταση. Ο Ηρόδοτος

Μεταξύ των κυριότερων παγανιστικών εορτών, αξίζει να αναφέρουμε τον Ivan Kupala (24 Ιουνίου, παλιό, 7 Ιουλίου, νέο στυλ), το Kolyada (22 Δεκεμβρίου, το χειμερινό ηλιοστάσιο), το Shrovetide (σύμφωνα με τον Rybakov, 24 Μαρτίου, ημέρα της εαρινής ισημερίας , από το οποίο στην αρχαιότητα ήταν το νέο έτος), μια γιορτή συγκομιδής στις 8 Σεπτεμβρίου, όταν οι γυναίκες που γεννούσαν τιμούνταν - αργότερα αντικαταστάθηκε Χριστιανική εορτήγέννηση της παρθένου. Αυτές οι ημερομηνίες σχετίζονται με τον ηλιακό κύκλο. Οι γιορτές γιορτάζονταν τόσο στους δρόμους, σε ειδικά μέρη, στη φύση ή σε ναούς, όσο και στο σπίτι. Μεταξύ των πριγκιπικών μαχητών, ήταν συνηθισμένο να οργανώνονται πλούσιες γιορτές, κατά τις οποίες συζητούνταν συχνά πολλά σημαντικά θέματα, οι στρατιώτες εξέφρασαν ανοιχτά τη γνώμη τους. Οι γιορτές αυτές είχαν και τελετουργικό χαρακτήρα και υπήρχαν για μεγάλο χρονικό διάστημα και μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, με τον οποίο οι εκκλησιαστικοί μάχονταν πεισματικά. Η κρεατοφαγία είχε μεγάλη σημασία εδώ και οι χριστιανικές νηστείες περιόρισαν τη χρήση τους, με την οποία κάποιοι ηγεμόνες και στρατιώτες ήταν δυσαρεστημένοι.

Εικόνες λύκων ή λεοπαρδάλεων με κεφάλι που μοιάζει με σκύλο. Λευκή πέτρα γλυπτική XII-XIII αιώνα. Γη Βλαντιμίρ-Σούζνταλ.

κηδείες σε διαφορετική ώραήταν διαφορετικά. Αρχικά, προφανώς, οι πρόγονοί μας έθαβαν τους νεκρούς στο έδαφος, πιστεύοντας ότι με αυτόν τον τρόπο βοηθούν να πάρουν μια πλούσια σοδειά, πατρονάρουν τους συγγενείς τους. Προφανώς, ορισμένες φυλές είχαν επίσης την ιδέα ότι μετά τον θάνατο οι άνθρωποι μετατρέπονται σε ζώα τοτέμ. Οι ταξιδιώτες περιγράφουν πλούσιες και μακροχρόνιες ειδωλολατρικές κηδείες με το κάψιμο του νεκρού σε μια βάρκα με όπλα και πανοπλίες, θύματα. Μαζί με έναν ευγενή Ρώσο πολεμιστή ή πρίγκιπα, συχνά θάβονταν η γυναίκα του, θυσιάζονταν υπηρέτες και ζώα. Παραδόξως, υπάρχουν στοιχεία ότι οι σύζυγοι (μία από τις συζύγους) προσφέρθηκαν εθελοντικά για αυτή τη θυσία, θεωρήθηκε τιμή να συνοδεύσει τον άντρα της σε μια άλλη ζωή. Προφανώς, σε αυτό το στάδιο, οι Σλάβοι άρχισαν να πιστεύουν ότι όταν καίγονταν μαζί με καπνό, ο αποθανών προτιμούσε να πάει στον παράδεισο, στους θεούς. Η τελετή της καύσης υπήρχε για περίπου δύο χιλιάδες χρόνια πριν από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, και στη συνέχεια συνέχισε να διατηρείται σε ορισμένα μέρη, στις «Ουκρανίες». Ακόμη και ο χρονικογράφος Νέστορας τον 12ο αιώνα τον βρήκε: «Οι Βυάτιτσι το κάνουν ακόμα και σήμερα». Οι στάχτες των καμένων ανθρώπων συγκεντρώθηκαν σε ένα δοχείο και τοποθετήθηκαν σε μια κολόνα.

Σε πολλά μέρη, αυτές οι δύο παραδόσεις - κάψιμο και ταφή - συνδυάστηκαν: το σώμα θάφτηκε στο έδαφος και ένα ντόμινο, που ήταν απομίμηση κατοικίας, κάηκε από πάνω. Από ψηλά, στους ταφικούς χώρους, συχνά χτίζονταν τύμβοι. Όσο πιο ευγενής ήταν ένας άνθρωπος, τόσο πιο περίπλοκη ήταν η τελετή της κηδείας, τόσο περισσότερες θυσίες γίνονταν. Οι ειδωλολατρικές ταφικές παραδόσεις αντικατοπτρίζονται στο The Tale of Bygone Years στην περιγραφή της εκδίκησης της Όλγας στους Drevlyans και της ταφής του πρίγκιπα Igor (εξ ου και η μυθολογική φύση αυτής της πλοκής είναι επίσης προφανής). Μπορεί επίσης να υποτεθεί ότι και οι δύο τελετές υπήρχαν ταυτόχρονα σε διαφορετικές περιοχές της Αρχαίας Ρωσίας. Μετά την κηδεία, διοργανώθηκαν παιχνίδια - trizna, αθλήματα, προφανώς σχεδιασμένα για να αποδείξουν ότι οι υπόλοιποι άνθρωποι από τη φυλή ήταν αρκετά δυνατοί, δυνατοί, υγιείς ώστε ο θάνατος να μην τους πάρει μαζί τους. Τέτοιοι διαγωνισμοί είναι τυπικοί για διαφορετικούς ινδοευρωπαϊκούς πολιτισμούς και γνωρίζουμε γι' αυτούς από την Ιλιάδα του Ομήρου.

Ένας μάγος έπαιζε ιδιαίτερο ρόλο στις ειδωλολατρικές τελετές. Δυστυχώς, γνωρίζουμε πολύ λίγα για τους ειδωλολάτρες ιερείς των αρχαίων Σλάβων, αλλά αναφορές σε αυτούς έχουν διατηρηθεί σε αρχαίες πηγές. Τους έλεγαν επίσης «μαγευτές», «κυνηγούς σύννεφων» και τις γυναίκες - «μάγισσες», «μάγισσες», «συνένοχοι», «ναουζνίτσες» (οι εκκλησιαστικοί στα κείμενά τους τις αποκαλούσαν «άψογες γυναίκες»). Υπήρχε ένα θηλυκό γένος από τη λέξη "μάγος" - "vlhva". Οι ερευνητές προτείνουν ότι οι άντρες σοφοί έκαναν τις κύριες δημόσιες τελετουργικές ενέργειες και οι «μαγεύτριες» ήταν υπεύθυνες για την οικογενειακή εστία, τη μαντεία για την προσωπική μοίρα και τις δουλειές του σπιτιού. Ακόμη και οι άγιοι πατέρες, προφανώς, εντυπωσιάστηκαν από τις γνώσεις και τις δεξιότητες των Μάγων και μερικές φορές τις αναγνώριζαν μαγική δύναμη. Προφανώς, αρχικά η μαγεία τους συνδέθηκε με το νερό και τη μαντεία για τη «γοητεία» (που ίσως είναι και ο λόγος της ονομασίας «μαγεία»), αυτό επιβεβαιώνεται από τις γυναικείες και ανδρικές φιγούρες που βρέθηκαν με αγγεία στα χέρια, εκτελώντας κάποια τελετουργικές ενέργειες πάνω τους. Το όνομα «Μάγοι» συνδέεται, όπως προτείνουν ορισμένοι ερευνητές, με το «τριχωτό», το τριχωτό και τη λατρεία του Βέλες.

Οι ειδωλολάτρες ιερείς πίστευαν ότι μπορούσαν να κάνουν βροχή, να προβλέψουν το μέλλον, να μετατραπούν σε λύκους, να γνωρίζουν ολόκληρο τον αγροτικό κύκλο, τις ημερομηνίες όλων των εορτών και την ουσία όλων των τελετουργιών. Προφανώς, διατήρησαν και μετέδωσαν γνώσεις για τον παγανισμό, δίδαξαν διαδόχους και επίσης συνέλεξαν θρύλους, μύθους και παραμύθια. Οι ειδωλολάτρες ιερείς ήταν και οι πρώτοι θεραπευτές, είχαν γνώση των φαρμακευτικών βοτάνων. Η θέση τους στην αρχαία κοινωνία ήταν ιδιαίτερα ισχυρή, είχαν μεγάλη επιρροή και οι απλοί άνθρωποι τους άκουγαν. Οδήγησαν επίσης εξεγέρσεις κατά της υπάρχουσας κυβέρνησης σε περιόδους λιμού. Η εκκλησία πολέμησε ενεργά με τους Μάγους, κάηκαν στην πυρά ήδη από τον 13ο αιώνα, όπως αποδεικνύεται, για παράδειγμα, από το Novgorod Chronicle I:

«Το καλοκαίρι του 6735 (1227) έκαψαν τους Μάγους 4 - κάνουν την τέρψη τους στη δράση. Και τότε ο Θεός ξέρει! Και τους έκαψε στην αυλή του Γιαροσλάβλ.

Στο Νόβγκοροντ, γενικά, τα παγανιστικά αισθήματα ήταν ιδιαίτερα έντονα και δεν είναι τυχαίο ότι το παγανιστικό όνομα του ποταμού Volkhov, στον οποίο, όπως γνωρίζετε, ακόμη και εγκληματίες και απαράδεκτοι άνθρωποι πετάχτηκαν από τη γέφυρα πριν, φέρνοντας, βλέποντας, με αυτόν τον τρόπο θυσία στους θεούς. Με την πάροδο του χρόνου, οι Μάγοι έχασαν το προηγούμενο νόημά τους, γίνονται XIX αιώνααπλοί χωριακοί «μάγοι». Επίσης, οι ίδιοι οι πρίγκιπες εκτελούσαν το λειτούργημα των ιερέων και των ειδικών σε τελετουργίες. Το ιερατικό κτήμα εκδηλώθηκε πλήρως όχι μεταξύ των Σλάβων της Βαλτικής. Ανάμεσα στις πληγές, μια από τις φυλές, όπως γράφει ο Χίλφερντινγκ, ο μάγος ήταν σεβαστός ακόμη περισσότερο από τον πρίγκιπα. Το ίδιο έγινε με τους Μποντρίτσι και τους Πομερανούς.
Κάθε έθνος στην ανάπτυξή του περνά αναπόφευκτα από στάδια εξέλιξης κοινά για όλους. Με την πάροδο του χρόνου, τα πνεύματα που λάτρευαν οι Σλάβοι εξατομικεύονταν όλο και περισσότερο, αποκτώντας τα δικά τους χαρακτηριστικά, ορισμένα εξωτερικά χαρακτηριστικά. Ένας άγνωστος αρχαίος Ρώσος περιηγητής, ένας άνθρωπος που γνώριζε την ελληνική μυθολογία και παρατήρησε ειδωλολατρικές τελετές στη χώρα του, στο "Tale of Idols" του (XII αιώνας) ξεχώρισε τα στάδια ανάπτυξης των παγανιστικών ιδεών. Τα ίδια στάδια συνάδουν με την έννοια του Β.Α. Rybakov:

1. Αρχικά οι αρχαίοι Σλάβοι «έθεσαν τις απαιτήσεις των καλικάντζων και των ακτών». Προφανώς, αυτό το στάδιο χρονολογείται από την εποχή των κυνηγών και των τροφοσυλλεκτών. Οι καλικάντζαροι και οι μπεργκίνι, που αργότερα μεταμορφώθηκαν, προφανώς, σε γοργόνες και πιρούνια, προσωποποίησαν μια καλή, θετική αρχή, καλοπροαίρετα και βοηθητικά πνεύματα, ενώ οι καλικάντζαροι ήταν κακά πνεύματα. Ghoul, σύμφωνα με τις παγανιστικές πεποιθήσεις, ήταν άνθρωποι που δεν πέθαναν από τον ίδιο τους τον θάνατο, αυτοκτονίες, άνθρωποι που σκοτώθηκαν από κεραυνό, έπεσαν από ένα δέντρο, πνίγηκαν, καθώς και ξένοι, πρόγονοι από άλλες, εχθρικές φυλές. Προσπάθησαν να κατευνάσουν τους καλικάντζαρους, γι' αυτό έφεραν «απαιτήσεις» - θυσίες. Ή για να τρομάξουν, για τα οποία χρησιμοποιήθηκαν συνωμοσίες και ειδικά σύμβολα-μοτίβα σε ρούχα, σπίτια, είδη σπιτιού.

2. Σε μεταγενέστερο στάδιο και, προφανώς, υπό την επίδραση γειτονικών μεσογειακών λατρειών, οι Σλάβοι «άρχισαν το γεύμα, έχοντας γίνει ο Ρόντι και η Ροζανίτσα». Ο Rybakov θεωρεί τον Rod αρχαιότερο θεό από τον Perun. Η πίστη σε αυτόν κράτησε πολύ περισσότερο από ό,τι σε κάποιους άλλους θεούς. Οι ειδωλολάτρες τον θεωρούσαν δημιουργό όλων των ζωντανών όντων, ήταν αυτός που «φύσηξε την ψυχή» στους ανθρώπους. Για αυτήν την πίστη, οι ιερείς καταδίκασαν τους αγρότες στις διδασκαλίες τους ακόμη και τον 14ο αιώνα. Η φυλή σε διαφορετικούς χρόνους θα μπορούσε επίσης να εμφανίζεται ως Stribog ή Svarog, επίσης οι υπέρτατες θεότητες. Αξίζει να πούμε ότι δεν θεωρούν όλοι οι επιστήμονες τον Rod θεό, ορισμένοι ερευνητές υποστηρίζουν ότι ο θεός Rod εμφανίστηκε μόνο λόγω κακής ανάγνωσης ορισμένων κειμένων, όπου αυτή η λέξη δεν σήμαινε καθόλου θεότητα, αλλά σήμαινε μόνο τη λατρεία των προγόνων, στο η ύπαρξη της οποίας δεν υπάρχει αμφιβολία (αυτή είναι η γνώμη, για παράδειγμα, του L.S. Klein, του οποίου οι ιδέες διαφέρουν από πολλές απόψεις από τα βιβλία του Rybakov).

Γυναίκες σε λοχεία, οι οποίες στην αρχή, πιθανώς, απεικονίζονταν ως ελάφια ουράνιων αλκών (βλ., για παράδειγμα, τους μύθους των βόρειων λαών) μεταμορφώθηκαν σε γυναίκες με κέρατα αλώνας, που παράγουν ζώα που δίνουν ευημερία, πλούσια σοδειά, προστάτες της οικογένειας και μητέρες, βοηθώντας στον τοκετό. Εικόνες γυναικών στη γέννα μπορούν συχνά να βρεθούν σε κεντήματα αγροτών, αλλά το ιερό, μυστικιστικό νόημα αυτών των εικόνων εξαφανίστηκε με την πάροδο του χρόνου. Οι υπερβολικά νατουραλιστικές εικόνες τους αντικαταστάθηκαν αργότερα από πιο αφηρημένα μοτίβα, γιατί. η εκκλησία δεν μπορούσε να εγκρίνει αυτή τη λατρεία και οι ίδιοι οι άνθρωποι ξέχασαν τι νόημα είχαν αυτά τα σχέδια πριν. Ωστόσο, αυτά τα κεντήματα είναι γνωστά στους εθνογράφους και επιβίωσαν μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα. Είναι δύσκολο να αμφισβητηθεί η ύπαρξη λατρείας των γυναικών κατά τον τοκετό, ειδικά αφού μια τέτοια λατρεία της μητρικής αρχής είναι γνωστή σε διάφορους λαούς, όπως αποδεικνύεται από τουλάχιστον τις «Παλαιολιθικές Αφροδίτες», χονδρικά κατασκευασμένα αρχαία ειδώλια γυναικών, σύμφωνα με την εικόνα του που τονίζεται η εγκυμοσύνη και η γονιμότητα.

3. Στη συνέχεια, η λατρεία του Peryn μετακινήθηκε στο κέντρο, επικεφαλής της ιεραρχίας των άλλων θεών. Σύμφωνα με τον Rybakov και ορισμένους άλλους επιστήμονες (E. V. Anichkov), ο Perun είναι ένας μεταγενέστερος θεός, ο οποίος κατέλαβε σημαντική θέση κατά τη συγκρότηση της πριγκιπικής ομάδας. Θα μιλήσουμε για αυτό πιο αναλυτικά παρακάτω.

4. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, «η Περούνα απορρίφθηκε», αλλά συνέχισαν να προσεύχονται στο σύμπλεγμα των θεών με επικεφαλής τον Περούν, και στην αρχαιότερη Οικογένεια και τις γυναίκες που γεννούσαν.

Στην έρευνά του, ο Rybakov προβάλλει την ιδέα ότι οι θηλυκοί θεοί (Makosh, η γυναίκα στη γέννα, Lada και Lel) είναι ιστορικά παλαιότεροι από τους αρσενικούς (Perun, Rod, Stribog). Σταδιακά, έγινε μια μετάβαση σε ένα σύστημα στο οποίο οι αρσενικοί θεοί ήταν επικεφαλής του πάνθεον. Αυτή η διαδικασία συνδέθηκε με μια αλλαγή στη δομή, την οικονομική δομή της ίδιας της κοινωνίας, όπου ένας δυνατός και αποφασιστικός άνθρωπος, ένας πολεμιστής και ένας προστάτης, ένας τροφοδότης, ένας σκληραγωγημένος και εργατικός εργάτης, ήρθε στο προσκήνιο. Όλες οι θρησκευτικές ιδέες, στην ουσία, αναπτύσσονται πάντα σε σχέση με κοινωνικές αλλαγές, πραγματικές συνθήκες. Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού αντανακλούσε την ίδια ανάγκη για αναδιοργάνωση και ενοποίηση της κοινωνίας. Οι επιστήμονες διαφωνούν για το αν οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν μια αυστηρή ιεραρχία θεών, ποιοι από τους θεούς ήταν οι κύριοι και κοινοί σε όλες τις φυλές. Η ίδια η ετυμολογία των ονομάτων των θεοτήτων υποδηλώνει ότι εμφανίστηκαν σε διαφορετικούς χρόνους υπό την επίδραση και άλλων πολιτισμών. Επίσης, προφανώς, διαφορετικοί θεοί τιμούνταν με διαφορετικούς τρόπους στις αρχαίες πόλεις, ο γεωγραφικός παράγοντας, η φύση των δραστηριοτήτων των ανθρώπων και οι φυσικές συνθήκες επηρέασαν τη διάδοση της λατρείας. Είναι δύσκολο να πούμε αν το πάνθεον ήταν το ίδιο για τη Ρωσία ή αν όλα εξαρτώνται από τις ίδιες τις πόλεις και τον πληθυσμό. Τους θεούς στους οποίους πίστευε ένα άτομο εξαρτιόταν επίσης από το «επάγγελμά» του: ο αγρότης, προφανώς, ήταν πολύ πιο κοντά στον Βόλο-Βέλες από τον Περούν, ενώ ο Makosh υποθάλπιζε τις γυναίκες και τις δουλειές του σπιτιού τους, τη γυναικεία εργασία. Ας μιλήσουμε όμως περισσότερο για συγκεκριμένους θεούς και τις λειτουργίες τους.

παγανιστικό πάνθεον

Στο σχολείο, στα μαθήματα ιστορίας, ακόμα και στις διαλέξεις στο πανεπιστήμιο, για κάποιο λόγο μας λένε μια πολύ συντομευμένη και «εξομαλυνόμενη» ιστορία της υιοθέτησης του Χριστιανισμού. Όποιος δεν έχει ξεχάσει ακόμη τελείως τουλάχιστον ένα σχολικό μάθημα θυμάται καλά αυτή την ημερομηνία - 988, το βάπτισμα της Ρωσίας. Οι ημερομηνίες στα χρονικά είναι μάλλον αυθαίρετες, ορίστηκαν όχι στο έτος που έλαβε χώρα το γεγονός, αλλά συχνά τυχαία, πιθανώς, επειδή. οι ίδιοι οι χρονικογράφοι έζησαν αργότερα. Ως εκ τούτου, αυστηρά μιλώντας, η ημερομηνία δεν είναι καθόλου ακριβής, αλλά κάπου αυτή την περίοδο έγινε η βάπτιση, σοβαρά που επηρέασε ολόκληρη την ιστορία μας, τις σχέσεις των Ρώσων με τους γείτονές τους, με το Βυζάντιο, από όπου υιοθετήσαμε την Ορθοδοξία, τον Καθολικό Δυτικό κόσμο, τη Σκανδιναβία, τη Βουλγαρία που βαφτίστηκε πριν από εμάς και άλλες χώρες. Αλλά οι δάσκαλοι συχνά ξεχνούν να αναφέρουν ότι ο Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς, που αποκαλείται άγιος από την εκκλησία (και έκανε πραγματικά πολλά για τη Ρωσία), δεν αποδέχτηκε αμέσως τον Χριστιανισμό. Λίγα χρόνια νωρίτερα, προσπάθησε να πραγματοποιήσει τη λεγόμενη «ειδωλολατρική μεταρρύθμιση», καθιερώνοντας μια σαφή και κοινή ιεραρχία θεών στη Ρωσία. Αυτό μπορούμε να το κρίνουμε από τους αρχαίους ναούς που βρήκαν οι αρχαιολόγοι και τα αντίστοιχα γραπτά στοιχεία. Δεν είναι γνωστό ακριβώς γιατί, στις αρχές της δεκαετίας του 980, ο Βλαντιμίρ ανάγκασε το Νόβγκοροντ, για παράδειγμα, να δεχτεί τον Περούν ως τον υπέρτατο θεό, και στη συνέχεια, λίγα χρόνια αργότερα, απογοητεύτηκε με αυτή τη μεταρρύθμισή του και έστειλε τους στρατιώτες του να καταστρέψουν είδωλα και βαφτίστε βίαια το ίδιο Νόβγκοροντ, που οδήγησε σε ένοπλη σύγκρουση με τους κατοίκους της πόλης, οι οποίοι οδηγήθηκαν στη μάχη από έναν συγκεκριμένο μάγο - οι άνθρωποι υπερασπίστηκαν την αρχαία πίστη τους. Η αντιπαράθεση έληξε, φυσικά, με την πλήρη ήττα και τη λεηλασία τους, και χιλιάδες θύματα, αλλά τελικά ο Χριστιανισμός έγινε αποδεκτός. Έστρωσε πάνω στην παγανιστική πίστη, και δεν την έσβησε εντελώς, όπως ξέρουμε. Αλλά το κυριότερο είναι ότι οι αναφορές στην παγανιστική μεταρρύθμιση του Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς στο The Tale of Bygone Years, οι ανασκαφές του υποτιθέμενου τόπου όπου βρίσκονταν τα είδωλα του Βλαντιμίρ Πάνθεον στο Κίεβο, μας βοηθούν να φανταστούμε τη φύση της ίδιας της θρησκείας, για να αναδείξει τους σημαντικότερους θεούς. Στο πάνθεον του Βλαντιμίρ υπήρχαν έξι θεοί (ή πέντε, ανάλογα με τον τρόπο ερμηνείας): Perun, Stribog, Dazhbog, Makosh, Simargl (Semargl), Khors. Γιατί μπορεί να υπάρχουν πέντε θεοί, όχι έξι: το γεγονός είναι ότι στο αρχείο του Νέστορα μεταξύ του Khors και του Dazhbog δεν υπάρχει ένωση "και", όπως και μεταξύ άλλων θεών, από αυτό είναι δυνατόν να συμπεράνουμε ότι αντιπροσώπευαν τον ίδιο θεό, όπως αυτός πίστευε, για παράδειγμα, ο Σρεζνέφσκι. Για κάποιο λόγο, ο σημαντικός θεός για τους Ανατολικούς Σλάβους, ο Βέλες (ή ο Βόλος, η ορθογραφία διαφέρει), δεν μπήκε στο πάνθεον του Βλαντιμίρ. Αποδεικνύεται από συμφωνίες με τους Βυζαντινούς, στις οποίες αναφέρεται ότι οι Σλάβοι και οι Βάραγγοι, που συμμετείχαν στους πολέμους από την πλευρά μας ως μισθοφόροι και στις 9-10, παρεμπιπτόντως, συχνά είχαν ήδη βαπτιστεί στον Χριστιανισμό, ορκίστηκαν από τον ονόματα Perun και Veles, "θεός των βοοειδών". Αυτός ο θεός ήταν πιο κοντά στους αγρότες, τους αγρότες, τους κτηνοτρόφους και, ίσως εξαιτίας αυτού, δεν μπήκε στο πάνθεον της δεκαετίας του 980, επειδή οι πρίγκιπες και οι πολεμιστές λάτρευαν τον Perun και ο Dazhbog ήταν επίσης ηλιακός θεός. Ας μιλήσουμε για αυτούς τους κύριους θεούς, ας ορίσουμε τις λειτουργίες τους, με βάση αυτά που γνωρίζουν οι επιστήμονες.

Zbruch είδωλο. τέσσερις πλευρές

Περούν- ένας θεός που ήρθε στο προσκήνιο κατά τις εκστρατείες στα Βαλκάνια τον 6ο αιώνα. και η συγκρότηση του κράτους του Κιέβου και της πριγκιπικής ομάδας στον IX-X αιώνες. Ο θεός στον οποίο ορκίστηκαν στα όπλα κατά την υπογραφή συνθηκών. Ήταν ιδιαίτερα σεβαστός από τη στρατιωτική τάξη. Ο θεός του πολέμου, των κεραυνών, των καταιγίδων, ένας κεραυνός, αντίστοιχος σε άλλες μυθολογίες με τον Θορ και τον Δία. Απεικονίζεται με σπαθί, ασημένιο κεφάλι και χρυσό μουστάκι, όπως επισημαίνει ο Νέστορας. Ένας από τους πιο αιματηρούς θεούς, γιατί. Ήταν γι' αυτόν ότι οι άνθρωποι σκοτώθηκαν ως θυσία, μερικές φορές τα θύματα ήταν τεράστια. Προφανώς, οι διακοπές προς τιμήν του Perun πραγματοποιήθηκαν στις 20 Ιουλίου (ημέρα του Ilyin). Η εθνογραφία γνωρίζει πολλά παραδείγματα θυσιών στον Περούν. Στις βόρειες επαρχίες της Ρωσίας, την εποχή του Ilyin, ένας ταύρος τάιζε και θυσίαζε ειδικά. Η εβδομάδα πριν από αυτήν την ημέρα ονομαζόταν "Ilyinsky".

Ο Περούν ήταν υψίστης σημασίας για τους πολεμιστές και τους πρίγκιπες. Ο Βέλες ήταν πιο κοντά στους αγρότες. Αργότερα, μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ο Περούν παρομοιάστηκε με τον προφήτη Ηλία, του οποίου οι ναοί εμφανίστηκαν σε εκείνα τα μέρη όπου τα ιερά του Περούν θα μπορούσαν να ήταν νωρίτερα. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι ο Περούν πολεμούσε τα κακά πνεύματα με τον κεραυνό του, κυνηγώντας τα κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας. Ο Περούν είχε μια ξεχωριστή μέρα της εβδομάδας - την Πέμπτη. Η ίδια μέρα θεωρήθηκε συνδεδεμένη με τον Δία και τον Θορ ("Πέμπτη" - η ημέρα του Θορ). Το σλαβικό Perun είναι πανομοιότυπο με το Λιθουανο-Λεττονικό Perkunis-Perkons.

Βέλες (Βόλος)- «θεός βοοειδών», προστάτης των βοοειδών, του πλούτου, της ευημερίας. Προφανώς, αρχικά ήταν επίσης ηλιακή θεότητα. Η λέξη «βοοειδή» σήμαινε πλούτος γενικά, περιουσία. Ο Βέλες θεωρούνταν και ο θεός του κάτω κόσμου. Ήταν αυτός που, προφανώς, απεικονίστηκε στο είδωλο του Zbruch ως ανδρική φιγούρα που κρατά τη γη πάνω του. Λόγω του ότι συνδέθηκε με τη γη, θεωρούνταν ο θεός των νεκρών, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι ήταν κακός και προκαλούσε κακό. Ο Rybakov πίστευε ότι αρχικά ο Veles θεωρήθηκε ο ιδιοκτήτης του δάσους, ο προστάτης άγιος των κυνηγών και συνδέθηκε με τη γη και τον κόσμο των νεκρών επειδή συνδέθηκε με ένα νεκρό θηρίο. Ήταν πιο κοντά στους αγρότες, στους απλούς ανθρώπους, στις αγροτικές εργασίες. Στο όνομα του Βόλου, μαζί με το όνομα του Περούν, ορκίστηκαν οι Ρώσοι, συνάπτοντας συμφωνίες με το Βυζάντιο. Και τον 19ο αιώνα, οι αγρότες δώρησαν στο Βέλες την τελευταία χούφτα στάχυα από το θερισμένο χωράφι «Στο Βέλες στα γένια». Ο Veles προστάτευε επίσης μουσικούς και ποιητές. Απεικονιζόταν ως γενειοφόρος άνδρας με κέρατο, που συμβολίζει πάντα την αφθονία. Ο Άγιος Blaise αντικατέστησε το Veles μετά τον εκχριστιανισμό και έγινε επίσης ο προστάτης άγιος των βοοειδών. Άλλοι επιστήμονες πιστεύουν ότι το "Veles" και το "Volos" δεν είναι διαφορετικές ορθογραφίες ενός θεού, αλλά δύο διαφορετικών θεοτήτων (Klein, Niederle). Μερικοί ερευνητές αντιτίθενται στον Veles και τον Perun ως αιώνιους αντιπάλους, αλλά αυτό εξακολουθεί να είναι ένα αμφιλεγόμενο ζήτημα και, αν κρίνουμε από τα συμβόλαια, ορκίστηκαν ταυτόχρονα, επομένως είναι απίθανο κάποιος από αυτούς να συνδέεται με κάποιο τρόπο με την κακή τάση. να μην είσαι λογικός.

Makosh (Mokosh)- ένας από τους πιο αρχαϊκούς θεούς. Ο Rybakov αποκρυπτογραφεί το όνομά της ως «μητέρα της συγκομιδής». "Kosh" - ένα βαγόνι για στάχυα, ένα καλάθι για σιτηρά, ένας αχυρώνας για άχυρο, ένα μαντρί για τα ζώα. Θεά της γης, της γονιμότητας, της ζωής, προστάτιδα της υφαντικής και της νηματουργίας, οι δουλειές του σπιτιού των γυναικών. Σε σύγκριση με την Ελληνίδα Δήμητρα. Συμπληρώνεται λειτουργικά από γοργόνες-πιρούνια, που ποτίζουν τη γη. Σε αρχαϊκά κεντήματα απεικονίζεται ανάμεσα στη Λάδα και τη Λέλια, δύο γυναίκες που τοκετεύουν. Απεικονίζεται στο είδωλο του Zbruch με κερκότοπο. Θεωρείται μεσολαβητής μεταξύ ουρανού και γης. Η Makosh είναι η μόνη γυναικεία θεότητα που συμπεριλήφθηκε από τον Βλαντιμίρ στο πάνθεό του. Πιστεύεται επίσης ότι ο Makosh περιστρέφει τα νήματα της μοίρας. Η μυθολογική Paraskeva-Friday κληρονόμησε πολλά από τον Mokosh. Η Παρασκευή θεωρούνταν η ιερή της μέρα, σε άλλες μυθολογίες η ίδια μέρα αντιστοιχούσε και σε θηλυκές θεές - Freya, Venus.Οι επιστήμονες κάνουν παραλληλισμούς με τις σκανδιναβικές norns, τις ελληνικές moirae.

Svarog- θεότητα του ουρανού και του σύμπαντος. Οι αρχαίοι γραμματείς συγκρίθηκαν με τον Ήφαιστο, τον γιο του Dazhbog, ο οποίος συγκρίθηκε με τον Απόλλωνα. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι αυτός ο θεός τους δίδαξε τη σιδηρουργία, τη γεωργία και εισήγαγε τον πατριαρχικό μονογαμικό γάμο. Ο «πολιτιστικός ήρωας» των σλαβικών μύθων, που αντικαταστάθηκε στις ηρωικές ιστορίες από τον Kuzma-Demyan (ή Kuzma και Demyan), ο οποίος έφτιαξε ένα τεράστιο άροτρο και του χρησιμοποίησε ένα κακό Φίδι, απειλώντας τους ανθρώπους, καβάλησε πάνω του, σχεδιάζοντας «φιδόξυλα». με ένα άροτρο, το οποίο μπορούμε ακόμα να παρατηρήσουμε στην Ουκρανία. Παρομοιάζεται από τους ειδωλολάτρες με τους χριστιανούς οικοδεσπότες. Οι πηγές αναφέρουν επίσης τον Svarozhich, πιθανώς τον γιο του Svarog και, σύμφωνα με τον B.A. Rybakov, προσωποποιημένη θεϊκή φωτιά. Αλλά είναι επίσης πιθανό ότι Svarog και Svarozhich είναι τα ονόματα του ίδιου θεού.
Ο Dazhbog είναι ο γιος του Svarog, σε σύγκριση με τον Απόλλωνα. Θεός του ήλιου, «λευκό φως», ευλογίας. Ονομάστηκε «παππούς» των Ανατολικών Σλάβων στην ιστορία της εκστρατείας του Ιγκόρ. Θεωρείται μεταγενέστερος θεός από τον Ροντ, ο Περούν, αφού η ίδια η λέξη «θεός», όπως πιστεύουν ορισμένοι ιστορικοί και γλωσσολόγοι, θα μπορούσε να προέρχεται από την ιρανική γλώσσα. Παλιά λέγαμε τους θεούς «ντίβες». Ο Dazhbog ενεργεί κατά καιρούς ως ο προστάτης της γονιμότητας, ο θεός του χρυσού και του ασημιού.

Υπάρχει μια δεύτερη ορθογραφία του ονόματος σε μεσαιωνικά κείμενα - Dazhdbog - η οποία, ίσως, αντανακλά ένα νέο στάδιο στην εξέλιξη των ιδεών για αυτόν τον θεό. Η λέξη «dazhbog» μπορεί να είναι επίθετο, ο Sreznevsky τη θεωρεί επίθετο από το «dag» (πρβλ. St. Germ. dag, Ισλανδία. dagr) - φως της ημέρας. Ο Rybakov το συσχετίζει με λέξεις όπως το σανσκριτικό "dahati" - καύση, κάψιμο, "dagha" - καμένο.

Semargl (Simargl)- ένας από τους πιο μυστηριώδεις θεούς μαζί με τον Khors. Το νόημα και οι λειτουργίες του δεν είναι απολύτως σαφείς. Προφανώς, ένας θεός που ήρθε σε εμάς, όπως ο Χορς, μέσω της επαφής με τους ιρανικούς λαούς, τους Σκύθες. Η ετυμολογία του ονόματος υποδηλώνει ξεκάθαρα ιρανικές ρίζες. Απεικονίζεται ως φτερωτός σκύλος. Συχνά στις αρχαίες ρωσικές διδασκαλίες, ο Semargl συχνά χαρακτηριζόταν λανθασμένα ως δύο θεοί, ο Sim και ο Regla. Ίσως τότε είχε ήδη ξεχαστεί τι είδους θεός ήταν και τι ρόλο έπαιζε. Ο Semargl είναι ο προστάτης των καλλιεργειών, ο θεός του εδάφους, η βλαστική δύναμη, ο μεσολαβητής μεταξύ ουρανού και γης. Στην ινδοϊρανική μυθολογία, συγκρίνεται από τους ερευνητές με τον Senmurv, ένα πουλί-σκύλο. Θα μπορούσε να έχει κάποια σχέση με τον Makoshi. Σε μεταγενέστερη περίοδο, το όνομα Semargl αντικαταστάθηκε από το "Plut". Σύμφωνα με τον Rybakov, ο Yarilo μπορεί να του αντιστοιχεί στην εθνογραφία.

Αλογο- ο θεός του ήλιου, αλλά όχι του φωτός, αλλά του ίδιου του φυσικού αντικειμένου, των φωτιστικών. Θα μπορούσε να συμπληρώσει τον Dazhbog, αλλά θα μπορούσε να είναι ένα μαζί του, ένα δεύτερο όνομα. Στο αρχαίο πάνθεον συγκρίνεται με τον Ήλιο.

Lada και Lel- δύο θεές στον τοκετό, που προσωποποιούν την άνοιξη, την αφύπνιση της φύσης, την αρχή της ζωής, την προστασία των γυναικών, που αναφέρονται σε γαμήλιες τελετές, που συνδέονται με τις εορταστικές τελετές της άνοιξης.

Στρίμπογκ- ο θεός των ανέμων. Αυτή η λέξη θα μπορούσε να είναι ένα επίθετο για Svarog, Rod, ένα από τα ονόματα της υπέρτατης θεότητας.

Γένος- ο πατέρας όλων των ζωντανών πραγμάτων, σε σύγκριση για πολύ καιρό με χριστιανικός θεός, η υπέρτατη θεότητα, που φυσά ζωή στους ανθρώπους. Σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, ο Stribog, ο Svarog θα μπορούσαν να του αντιστοιχούν. Μερικοί ερευνητές μείωσαν την έννοια του Rod σε έναν οικιακό θεό, το brownie, ενώ άλλοι αρνήθηκαν εντελώς την ύπαρξή του μεταξύ των Σλάβων.

Στον σλαβικό παγανισμό, παρά ένας μεγάλος αριθμός απόέρευνα, αρχαιολογικά ευρήματα, υπάρχουν ακόμα πολλά σκοτεινά και αμφιλεγόμενα. Επιστήμονες από διαφορετικές χώρες διαφωνούν για την προέλευση των θεών και για τις λειτουργίες και τον αριθμό τους, πολλά ερωτήματα δεν έχουν ακόμη επιλυθεί. Σε αυτό το άρθρο, έχω δώσει μόνο μια γενική επισκόπηση του παγανιστικού πάνθεου και δεν έχω θίξει πολλά περισσότερα. Στη συνέχεια, νομίζω, θα επιστρέψουμε σε αυτό το θέμα περισσότερες από μία φορές και θα μιλήσουμε λεπτομερώς, συμπεριλαμβανομένης της κατώτερης μυθολογίας, του σλαβικού κτηνώδους. Επιπλέον, με την πάροδο του χρόνου, ελπίζω να κάνω προσθήκες σε αυτό το άρθρο, να γράψω ξεχωριστά για το έργο άλλων επιστημόνων. Εδώ βασίστηκα κυρίως στο concept του Rybakov.

Κατάλογος πηγών
1. Rybakov, B.A. «Παγανισμός των Αρχαίων Σλάβων».
2. Rybakov, Β.Α. «Παγανισμός της Αρχαίας Ρωσίας».
3. Rybakov, Β.Α. "Γέννηση της Ρωσίας".
4. Sreznevsky, Ι.Ι. Σχετικά με τη λατρεία του ήλιου μεταξύ των αρχαίων Σλάβων.

Οι αρχαίοι Σλάβοι πρόγονοί μας ήταν ειδωλολάτρες που υποκλίνονταν μπροστά στους θεούς, προσωποποιώντας τις δυνάμεις της φύσης. Εφόσον οι ειδωλολάτρες Σλάβοι είχαν ένα ολόκληρο πάνθεον από διάφορες θεότητες, θα περιοριστούμε να εξετάσουμε μόνο τις πιο βασικές από αυτές. Ο Θεός Ροντ είναι ο θεός του ουρανού και της γης, γενικά, όλου του κόσμου που έφτιαξε. Ο Perun the Thunderer ήταν ο θεός όχι μόνο των κεραυνών και των κεραυνών, αλλά και των όπλων και του πολέμου. Ο θεός Veles συνδέθηκε από τους προγόνους με τον πλούτο και την κτηνοτροφία. Υπήρχαν επίσης ηλιακοί θεοί Dazhdbog και Yarilo που προστάτευαν οτιδήποτε συνδεόταν με τον ήλιο: ζεστασιά, φως, αφυπνιστική φύση. Υπήρχαν πολλοί θεοί που επηρέασαν άμεσα ή έμμεσα τη γεωργία.

Για τους αρχαίους Σλάβους, οι νεκροί πρόγονοί τους είχαν επίσης μεγάλη εκτίμηση, των οποίων οι ψυχές, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις τους, ζούσαν στον μεσαίο κόσμο του Aer, από όπου ελέγχουν όλα τα φυσικά φαινόμενα. Το παλιό σλαβικό ημερολόγιο γνωρίζει τουλάχιστον τέσσερις ημέρες πότε ήταν απαραίτητο να τιμήσει τη μνήμη των προγόνων. Τέτοιες μέρες κανονίζονταν γεύματα, πάνω από τα οποία οι ψυχές των νεκρών συγγενών, ή «παππούδων», ανέβαιναν στον ουρανό.

Μεταξύ των κύριων θεών ήταν θεότητες κατώτερης βαθμίδας, οι λεγόμενες γυναίκες σε λοχεία. Κάποιοι από αυτούς δεν είχαν δικό τους όνομα, αλλά όλοι θεωρούνταν θεοί της γονιμότητας, που δέχονταν ως δώρο τελετουργικό φαγητό, αποτελούμενο κυρίως από ψωμί και χυλό. Όσο για τα δημητριακά, οι πρόγονοί μας είχαν μια μεγάλη ποικιλία από αυτά, τα οποία με την τελετουργική έννοια ονομάζονταν "kolivo" ή "kutya". Ο πιο πολύτιμος χυλός από κόκκους σιταριού. Το τελετουργικό χυλό μαγειρεύτηκε, όπως το συνηθισμένο χυλό, σε μια κατσαρόλα, στην οποία στη συνέχεια μεταφερόταν στο νεκροταφείο ή σερβιρίστηκε στο τραπέζι, σύμφωνα με τις απαιτήσεις μιας συγκεκριμένης ημέρας μνήμης. Τα σπίτια των αποθανόντων συγγενών ονομάζονταν "domovina" - αυτό είναι ένα μέρος όπου συγκεντρώνονταν ευγνώμονες απόγονοι και επικοινωνούσαν με τους προγόνους τους.

Τα παραμύθια μας μπορούν να διευκολύνουν την κατανόηση των παγανιστικών πεποιθήσεων των προγόνων μας. Πόσο είναι εκεί ενδιαφέροντες χαρακτήρεςτου οποίου η προέλευση παραμένει ασαφής για πολλούς. Άλλα από αυτά είναι καλά, άλλα είναι κακά, άλλα είναι εντελώς παράξενα και ακατανόητα. Μερικοί χαρακτήρες αποτελούν αντικείμενο μυθοπλασίας, αλλά πριν πιστέψουν πραγματικά ότι ο Baba Yaga ζει στα δάση, ένα όμορφο φίδι που κλέβει νέες ζωές πίσω από τα βουνά, ένα άλογο μπορεί να μιλήσει ανθρώπινη γλώσσα και ένα κορίτσι μπορεί να είναι γυναίκα αρκούδας. Όλα αυτά δείχνουν ότι ο παγανισμός είχε μεγάλη σημασία στη ζωή των Σλάβων.

Από πού προήλθε η λέξη «ειδωλολατρία» αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Αλλά ο όρος "λαϊκή πίστη" είναι πιο κοντά σε αυτόν, σε αυτήν την περίπτωση, η πίστη των Σλάβων. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η αρχαία μας πίστη ήταν μοναδική κατά κάποιο τρόπο, αλλά υπάρχει κάτι τόσο πρωτότυπο. Οι ειδωλολάτρες έβαλαν πάνω από όλα τις δυνάμεις της φύσης και τη μνήμη των προγόνων τους, πίστευαν ότι οι άνθρωποι συνδέονται στενά με τα ζώα. Κάθε σλαβική φυλή είχε τη δική της θεότητα, τον προστάτη της, στον οποίο προσεύχονταν. Ακόμη και σε ολόκληρο τον σλαβικό κόσμο δεν υπήρχε ενιαία ιδέα του Θεού, επειδή, όπως σημειώθηκε, ζούσαν σε φυλές και δεν είχαν ένα ενιαίο κράτος. Αυτό μπορεί να εξηγήσει γιατί υπάρχουν τόσοι πολλοί θεοί στη σλαβική μυθολογία, αλλά οι περισσότεροι από αυτούς δεν είναι συγγενείς μεταξύ τους (όπως, για παράδειγμα, στην ελληνική μυθολογία), στην καλύτερη περίπτωση, εκτελούν τις ίδιες λειτουργίες.

Φυσικά, ο πρίγκιπας Βλαδίμηρος έκανε αξιοθρήνητες προσπάθειες να ενοποιήσει και να συστηματοποιήσει τους παγανιστικούς θεούς, αλλά αυτή η θρησκευτική μεταρρύθμιση δεν απέφερε κανένα αποτέλεσμα. Η ουσία αυτής της μεταρρύθμισης ήταν να ξεχωρίσει όλους τους θεούς και να αφήσει τους κύριους, που ελήφθησαν κυρίως από τους νότιους Σλάβους, αλλά όλα αυτά ήταν πολιτική και ήταν αντίθετα με τις απόψεις των απλών ανθρώπων. Εδώ, αν εν συντομία για τις παγανιστικές πεποιθήσεις των αρχαίων Ανατολικών Σλάβων.

Εισαγωγή

Ο παγανισμός είναι μια από τις πρώτες μορφές αντίληψης του κόσμου, χαρακτηριστικό του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος. αρχαίος άνθρωπος, που θεωρούσε τον εαυτό του μέρος της φύσης, δεν μπορούσε πάντα να εξηγήσει πολλά από τα φαινόμενα της. Αν μπορούμε να ονομάσουμε το πρωτόγονο κοινοτικό σύστημα παιδική ηλικία της ανθρωπότητας συνολικά, τι μπορούμε να πούμε ότι ο αρχαίος άνθρωπος διέθετε τη συγκεκριμένη-αισθησιακή σκέψη ενός παιδιού. Αυτό οδήγησε στο γεγονός ότι όλα τα φαινόμενα του γύρω κόσμου έγιναν αντιληπτά από αυτόν σε υλικές εικόνες, προσωποποιημένες, δηλαδή προικισμένες με ανθρώπινα χαρακτηριστικά. Έτσι εμφανίστηκαν οι θεοί, ο καθένας με τη δική του λειτουργία, έτσι γεννήθηκαν οι μύθοι και οι θρύλοι. Οι παγανιστικές πεποιθήσεις επηρέασαν τη ζωή του αρχαίου ανθρώπου περισσότερο από οποιαδήποτε θρησκεία επηρεάζει τη ζωή του σύγχρονου ανθρώπου. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι οι αρχαίοι ειδωλολάτρες ένιωθαν αρμονία με τη φύση, η οποία έχει χαθεί σήμερα, και συνειδητοποίησαν την εξάρτησή τους από αυτήν. Μπορούμε να πούμε ότι η ειδωλολατρία είναι, σύμφωνα με τα λόγια του Afanasiev, «η ποιητοποίηση της φύσης».

Η μελέτη του παγανισμού ως θρησκευτικού και πολιτιστικού φαινομένου στην ιστορία της χώρας μας παρεμποδίζεται, πρώτα απ' όλα, από την έλλειψη πηγών και τη χρονική απόσταση που μας χωρίζει από αυτήν την εποχή. Οι κύριες πηγές για τη μελέτη των θρησκευτικών πεποιθήσεων των προγόνων μας είναι τα αρχαία γραπτά μνημεία, αρχαιολογικές ανασκαφές, λαογραφία: τραγούδια, παραμύθια, θρύλοι, προφορικά περασμένα από γενιά σε γενιά.

Ο παγανισμός των αρχαίων Σλάβων είναι ένα ασυνήθιστα περίπλοκο και πολύπλευρο θέμα, επομένως αυτό το έργο θα καλύψει μόνο μερικές από τις πτυχές του: τελετουργίες κηδείας, χαρακτηριστικά της λατρείας του φυτικού και ζωικού κόσμου, το πάνθεον των σλαβικών ειδωλολατρικών θεών και χαρακτήρες της κατώτερης μυθολογίας , το πρόβλημα της ύπαρξης παγανισμού μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία.

Τελετουργίες κηδείας

Μέχρι τη στιγμή του σχηματισμού Ρωσία του ΚιέβουΟ ανατολικοσλαβικός παγανισμός έχει περάσει από μια μακρά ιστορική διαδρομή, μετρημένη σε χιλιετίες. Η κοινωνία άλλαζε, και η οργάνωσή της, για κάποιες φυλές άλλαζε ο βιότοπος, άλλαζαν οι νότιοι γείτονες του σλαβικού κόσμου: Έλληνες και νομάδες. Οι αρχαίες παραδόσεις διατηρήθηκαν με διαφορετικούς τρόπους, με διαφορετικούς ρυθμούς και με διαφορετικούς τρόπους διαφορετικά επίπεδαυπήρξε μια περαιτέρω ανάπτυξη του σλαβικού κόσμου. Όλα αυτά αναπόφευκτα έπρεπε να φέρουν ποικιλομορφία στις κοσμοθεωρίες και τις θρησκευτικές ιδέες των αρχαίων Σλάβων. Ο φυσικός κόσμος παρέμεινε αμετάβλητος, αλλά με την πάροδο των αιώνων ο βαθμός της γνώσης του, η κατανόηση των φυσικών φαινομένων άλλαξε και σε σχέση με αυτό, η αντανάκλαση της εικόνας του πραγματικού κόσμου στο μυαλό των ανθρώπων άλλαξε.

Τα στάδια ανάπτυξης της παγανιστικής κοσμοθεωρίας των αρχαίων Σλάβων ανιχνεύονται ξεκάθαρα στην ανάλυση των αλλαγών που συντελέστηκαν στις ταφικές τελετουργίες. Η εξέλιξη των τελετών κηδείας και οι διαφορετικές, μερικές φορές ευδιάκριτες μεταξύ τους, μορφές της κηδείας σηματοδοτούν σημαντικές αλλαγές στην κατανόηση του κόσμου, στην εικόνα του κόσμου που δημιούργησε ο αρχαίος άνθρωπος για τον εαυτό του.

Μια απότομη αλλαγή στις απόψεις των αρχαίων Σλάβων συνέβη στην πρωτο-σλαβική εποχή, όταν η ταφή των σκυμμένων πτωμάτων στο έδαφος άρχισε να αντικαθίσταται από το κάψιμο των νεκρών και την ταφή της στάχτης σε τεφροδόχους. Οι σκυμμένες ταφές μιμούνταν τη θέση του εμβρύου στη μήτρα της μητέρας. το σκύψιμο επιτεύχθηκε με τεχνητό δέσιμο του πτώματος. Οι συγγενείς προετοίμασαν τον νεκρό για μια δεύτερη γέννηση στη γη, τη μετενσάρκωσή του σε ένα από τα ζωντανά όντα. Το σκύψιμο των πτωμάτων ως μαζικό φαινόμενο επιμένει μέχρι την αλλαγή της Εποχής του Χαλκού και του Σιδήρου. Ωστόσο, μια νέα μορφή ταφής έρχεται να αντικαταστήσει το σκύψιμο: οι νεκροί θάβονται σε εκτεταμένη θέση, ο νεκρός «κοιμάται», παραμένοντας άτομο και δεν προετοιμάζεται για δεύτερη γέννηση, μετενσάρκωση σε άλλο ον. Αλλά η πιο εντυπωσιακή αλλαγή στην τελετή της κηδείας συνδέεται με την εμφάνιση της καύσης, την πλήρη καύση των πτωμάτων. Η ιδέα της καύσης συνδέεται επίσης με την ιδέα της ζωτικής δύναμης, της άφθαρτης και αιωνιότητάς της, αλλά τώρα βρίσκουν έναν νέο τόπο διαμονής για αυτήν - τον ουρανό, όπου οι ψυχές των νεκρών πέφτουν μαζί με τον καπνό η νεκρική πυρά. Η ιδέα του εποικισμού του ουρανού με τις ψυχές των προγόνων τους εμφανίζεται στην εποχή της ενίσχυσης του γαιοκτημιακού τομέα της οικονομίας και, προφανώς, συνδέεται με τον αυξημένο ρόλο του ουρανού, την ουράνια υγρασία, που είναι χαρακτηριστικό των ολόκληρη την περίοδο γαιοκτησίας.

Στις αλλαγές στις τελετουργίες ταφής των Πρωτοσλάβων, μπορεί κανείς να δει την απόρριψη της ιδέας της μετενσάρκωσης (μετενσάρκωση). Κατά τη διάρκεια της καύσης, εμφανίζονται ξεκάθαρα νέες ιδέες για τις ψυχές των προγόνων, οι οποίες, όντας στον ουρανό, συμβάλλουν σε όλες τις ουράνιες επιχειρήσεις (ομίχλη, χιόνι, βροχή) προς όφελος των απογόνων που παραμένουν στη γη. Η αποτέφρωση δεν είναι μόνο πιο επίσημη από τη συνηθισμένη ταφή ως ιεροτελεστία, αλλά και πολύ πιο πλούσια ως προς το άθροισμα των ιδεών που επενδύονται σε αυτήν. Έχοντας κάνει το κάψιμο και στέλνοντας την ψυχή του νεκρού σε μια σειρά από άλλους προγόνους, ο αρχαίος Σλάβος επανέλαβε στη συνέχεια αυτό που έκανε για χιλιάδες χρόνια: έθαψε τις στάχτες του νεκρού στην πατρίδα του και έτσι προμήθευσε τον εαυτό του με όλα τα μαγικά πλεονεκτήματα που είναι χαρακτηριστικά της συνηθισμένης ταφής: προστασία της γης της φυλής, προώθηση της γενέτειρας γης.

Μυθολογικές ιδέες των Σλάβων για τα ζώα και τα φυτά

Οι αρχαίοι άνθρωποι, όντας άρρηκτα συνδεδεμένοι με τον φυσικό κόσμο, κατανοούσαν αυτή τη σύνδεση ως συγγενή του αίματος. Ταυτόχρονα, κάποιο ζώο ή φυτό θεωρούνταν πρόγονος μιας φυλής ή φυλής, δηλαδή λειτουργούσε ως τοτέμ. Τις περισσότερες φορές, τα ζώα ήταν τοτέμ, καθώς οι αρχαίοι άνθρωποι εξαρτώνταν περισσότερο από την πανίδα παρά από άλλες περιοχές της φύσης. Θεωρώντας οποιοδήποτε ζώο ως τοτέμ τους, οι άνθρωποι πίστευαν ότι, πρώτον, ήταν υπό την προστασία του και ζήτησαν τη βοήθειά του, και δεύτερον, οι άνθρωποι θα μπορούσαν να έχουν τις ίδιες ιδιότητες με τα τοτέμ τους: δύναμη, επιδεξιότητα, ταχύτητα κ.λπ.

Μεταξύ των αρχαίων Σλάβων, η αρκούδα περιβαλλόταν από εξαιρετική ευλάβεια. Η λατρεία της αρκούδας μεταξύ των αρχαίων Σλάβων αποδεικνύεται από πολλά αρχαιολογικά ευρήματα στους σλαβικούς ταφικούς τύμβους της περιοχής του Άνω Βόλγα και στην άκρη του δρόμου: τελετουργικές ταφές αρκούδων, φυλαχτά από νύχια αρκούδας, υπολείμματα ποδιών αρκούδας και πήλινα μοντέλα τους.

Οι πρωτόγονοι άνθρωποι είχαν ένα ταμπού στο κυνήγι και ένα ζώο τοτέμ. Το κυνήγι της αρκούδας ήταν επίσης απαγορευμένο μεταξύ των Σλάβων. Εξ ου και οι απαγορεύσεις για την κατανάλωση κρέατος αρκούδας, φορώντας ρούχα από δέρματα αρκούδας, που είναι τόσο σταθερά εδραιωμένες στο μυαλό των προγόνων μας που ακόμη και μια αλλαγή στα θρησκευτικά συστήματα είχε μικρή επίδραση σε αυτά τα πρωτόγονα ταμπού. Ωστόσο, όπως με κάθε ζώο τοτέμ, οι πρόγονοί μας κανόνιζαν περιοδικά ένα τελετουργικό κυνήγι για μια αρκούδα και στη συνέχεια έτρωγαν τελετουργικά το κρέας και το αίμα της από ολόκληρη την κοινότητα, μετά την οποία τα υπολείμματα του γεύματος θάφτηκαν. Οι αρχαίοι κυνηγοί πίστευαν ότι τρώγοντας ένα κομμάτι κρέας αρκούδας θα αποκτούσαν τις ιδιότητες του τοτέμ τους.

Άλλα ζώα ήταν επίσης περικυκλωμένα από ευλάβεια: αγριογούρουνα, λαγοί, άλκες, λύγκες. Ενδιαφέρουσα είναι και η αρχαία λατρεία του λύκου. Η συνοχή των λύκων σε μια αγέλη, η κατανομή των λειτουργιών μέσα στην αγέλη θύμιζε στους αρχαίους ανθρώπους τη δική τους ομάδα. Η ιδιαίτερη ευλάβεια των λύκων μεταξύ των Σλάβων υποδηλώνεται από το γεγονός ότι στα παραμύθια των σλαβικών λαών, από όλα τα άγρια ​​ζώα, ο λύκος είναι ο πιο συχνός χαρακτήρας. Γενικά, στη σλαβική μυθολογία, ο λύκος είναι ένα πλάσμα προικισμένο με το χάρισμα της παντογνωσίας. Επιπλέον, σύμφωνα με τις σλαβικές πεποιθήσεις, οι άνθρωποι με το χάρισμα της υπερφυσικής γνώσης μπορούσαν να μετατραπούν σε λύκους. Το θέμα της λυκαθρωπίας, δηλαδή της μετατροπής των ανθρώπων σε λύκους και πλάτη, είναι πολύ διαδεδομένο στον σλαβικό κόσμο. Θρύλοι για λυκάνθρωπους υπάρχουν σε όλους τους σλαβικούς λαούς και έχουν βαθιές ρίζες. Ίσως να πηγαίνουν πίσω στην εποχή που ο λύκος ήταν το τοτέμ ζώο κάποιων φυλών.

Όχι λιγότερο από τα ζώα, οι Σλάβοι τιμούσαν τα φυτά. Από τα δέντρα, η βελανιδιά και η σημύδα ήταν τα πιο δημοφιλή. Η βελανιδιά θεωρείται από καιρό σεβαστή ως δέντρο που σχετίζεται με καταιγίδες. Μέχρι τώρα, ο κόσμος θεωρεί επικίνδυνο να βρίσκεται κάτω από μια βελανιδιά κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας, καθώς προσελκύει κεραυνούς. Στην παγανιστική μυθολογία των Σλάβων, η βελανιδιά είναι το δέντρο του Perun, του θεού της βροντής. Η λατρεία των σημύδων συνδέεται με τη λατρεία της γονιμότητας, με τις ανοιξιάτικες διακοπές της ανάστασης των ανοιξιάτικων δυνάμεων της φύσης. Επιπλέον, η λατρεία των σημύδων σχετιζόταν με τον ερωτικό συμβολισμό των προγόνων μας, ο οποίος και πάλι μιλά για την αντίληψη από τους Σλάβους της σημύδας ως την προσωποποίηση της αφυπνιστικής ανοιξιάτικης γόνιμης δύναμης της φύσης.

Πολύ ενδιαφέρουσες είναι και οι μυθολογικές παραστάσεις των Σλάβων που σχετίζονται με το λεύκωμα, οι οποίες ήταν διφορούμενες. Από τη μία πλευρά, αυτό το δέντρο θεωρήθηκε ακάθαρτο, συνδεόμενο με κακές δυνάμεις. Η αρνητική στάση απέναντι στο λεύκη μπορεί να οφείλεται στα ακόλουθα σημεία: το τρέμουλο των φύλλων ακόμα και σε ήρεμο καιρό, την κοκκινωπή γυαλάδα του ξύλου της λεύκας και την ακαταλληλότητά του για οικονομικούς σκοπούς. Το τρέμουλο των φύλλων, σύμφωνα με τις λαϊκές πεποιθήσεις, προκαλείται από δαίμονες που περπατούν κάτω από τις ρίζες της λεύκας. το κοκκινωπό ξύλο συνδέθηκε με το αίμα. Το Aspen θεωρούνταν από καιρό στραγγαλισμένο δέντρο· το Aspen χρησιμοποιήθηκε για σκοπούς μαγείας από τις μάγισσες. Ωστόσο, παρά το γεγονός αυτό, σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Σλάβων, το aspen ήταν ένας σίγουρος τρόπος για την καταπολέμηση των ghouls, χρησίμευσε ως μαγικό μέσο προστασίας των καλλιεργειών από τις κακές δυνάμεις.

Η λατρεία των φυτών και των ζώων ήταν η αρχαιότερη μεταξύ των προγόνων μας. Αρχικά, οι αρχαίοι άνθρωποι είχαν συνείδηση ​​της συγγένειάς τους με ένα συγκεκριμένο ζώο ή φυτό. Αργότερα, αυτή η συνείδηση ​​χάθηκε, αλλά τα ίχνη της λατρείας των ζώων και των φυτών παρέμειναν στις αγροτικές τελετουργίες που ήταν οι κύριες μεταξύ των Σλάβων γαιοκτημόνων.

Η υψηλότερη μυθολογία των Σλάβων

Παραδοσιακά, η σλαβική παγανιστική μυθολογία χωρίζεται σε ανώτερη και κατώτερη. Η ανώτερη μυθολογία συνήθως νοείται ως μύθοι για θεούς και ήρωες, ενώ η κατώτερη μυθολογία νοείται ως μυθολογικές ιδέες για διάφορα πνεύματα της φύσης, μυθολογικά πλάσματα που δεν έχουν το καθεστώς της θεότητας.

Ως σημάδια της διαφοράς μεταξύ ανώτερης και κατώτερης μυθολογίας, η συνειδητή δημιουργία μύθων στην ανώτερη μυθολογία και η αυθόρμητη δημιουργία στην κατώτερη μυθολογία μερικές φορές ξεχωρίζουν. Η ανώτερη μυθολογία προκύπτει πολύ αργότερα από την κατώτερη, στην εποχή της μετάβασης σε κοινωνίες που βασίζονται στην κοινωνική ανισότητα. Ωστόσο, κατά τη μελέτη της ειδωλολατρικής μυθολογίας των Σλάβων, λόγω της σπανιότητας και μερικές φορές της ασυνέπειας των πηγών, οι ερευνητές αντιμετωπίζουν το γεγονός ότι είναι δύσκολο να προσδιοριστεί εάν ένας δεδομένος χαρακτήρας ήταν θεότητα ή όχι. Ως εκ τούτου, μόνο εκείνες οι θεότητες που οι περισσότεροι χρονικογράφοι περιλαμβάνουν στο παγανιστικό πάνθεον των Σλάβων ταξινομούνται ως ανώτερη μυθολογία. Η κατώτερη μυθολογία περιλαμβάνει παραδοσιακά διάφορα αρώματα: μπράουνις, δάσος, νερό, χωράφι και άλλα.

«Θεός όλων των θεών» Ροντ

Η ανατολική σλαβική θεότητα Rod είναι ένας από τους πιο μυστηριώδεις χαρακτήρες της σλαβικής μυθολογίας. Οι απόψεις των ερευνητών για τις λειτουργίες αυτής της θεότητας διίστανται. ΕΝΑ. Ο Βεσελόφσκι πίστευε ότι ο Ροντ αρχικά ενήργησε ως «παραγωγός, ένα σύνολο αρσενικών μελών της φυλής, που κατείχαν από κοινού γυναίκες που εργάζονταν». Σύμφωνα με τον V.A. Komarovich, Rod είναι μια προσωποποίηση του συνόλου των προγόνων μιας δεδομένης οικογένειας. Υπάρχει επίσης μια άποψη ότι ο Ροντ είναι μπράουνι ή δαίμονας ανδρική μοίρα. Ο Β.Α. διαφωνεί με τέτοιους περιορισμούς στις λειτουργίες του αρχαίου ειδωλολατρικού θεού. Ριμπάκοφ. Θεωρεί τον Ροντ την πιο σημαντική θεότητα των Ανατολικών Σλάβων πριν από την έγκριση της ακολουθίας λατρείας του Περούν, του θεού ολόκληρου του σύμπαντος. Με βάση τη μελέτη των μεσαιωνικών διδασκαλιών ενάντια στον παγανισμό και τη σημασιολογία των παλαιών ρωσικών λέξεων που έχουν ρίζα - φύλο - Β.Α. Ο Rybakov συμπεραίνει ότι ο Rod είναι ο δημιουργός του Σύμπαντος, ο θεός του ουρανού και της γης. φυσά τη ζωή στους ανθρώπους, συνδέεται με το νερό και τη φωτιά. έχει μια σύνδεση με υπόγεια κόλαση, κόκκινο και ακόμη και κεραυνό μπάλας. Τα είδωλα που απεικόνιζαν τον θεό Rod, κατά κανόνα, είχαν φαλλικό σχήμα, το οποίο τονίζει τις αναπαραγωγικές λειτουργίες που αποδίδονται στον Rod και ήταν βαμμένα κόκκινα.

Εξάλλου, σε σύγχρονη επιστήμηυπάρχει η υπόθεση ότι ο Rod είναι ένα από τα πολλά ονόματα του θεού δημιουργού του Σύμπαντος (τα άλλα ονόματά του είναι Stribog, Svyatovit). Μια κατάσταση όπου μια θεότητα έχει διαφορετικά ονόματα, είναι αρκετά συνηθισμένο για διάφορα μυθολογικά συστήματα. Το όνομα εκφράζει κάποια λειτουργία του μυθολογικού χαρακτήρα. Το όνομα Rod υποδηλώνει τη γενετική (γενετική) λειτουργία αυτής της θεότητας. Ωστόσο, είναι επίσης δυνατή μια άλλη συλλογιστική. Ράβδος μέσα γνωστό στην επιστήμηΣυνεχώς αναφέρονται ντοκουμέντα μαζί με δύο γυναίκες σε γέννα - γυναικείες θεότητες της γονιμότητας. Η λατρεία της γυναίκας στον τοκετό χρονολογείται από την εποχή της μητριαρχίας, δηλ. από τη στιγμή που μια τέτοια παγκόσμια θεότητα όπως ο B.A. Ο Ροντ εμφανίζεται στον Ριμπάκοφ, δεν το σκέφτηκε. Τα πνεύματα και οι θεοί αντιπροσώπευαν ορισμένες διαδικασίες, φαινόμενα, στοιχεία. Η διαδικασία της γέννησης (ίσως η πιο σημαντική για έναν αρχαίο άνθρωπο) προσωποποιήθηκε από θηλυκές και αρσενικές θεότητες με έντονα όργανα τεκνοποίησης και σίτισης. Οι ειδωλολατρικοί θεοί της παραγωγής νέας ζωής ήταν σεβαστοί όχι μόνο περισσότερο, αλλά και περισσότερο.

Αλλά ο περιορισμός του πεδίου εφαρμογής της Ταξινόμησης μόνο στο πλαίσιο της φυλής θα ήταν επίσης λάθος. Αυτός ο θεός είναι ο γονέας όλων των ζωντανών πραγμάτων. Θα μπορούσε κάλλιστα να είναι μια ουράνια θεότητα που γονιμοποιεί τη γη. Το γεγονός ότι σε ένα ορισμένο στάδιο η λατρεία της Οικογένειας αντικαθίσταται από τη λατρεία του Perun καθορίζεται από την αλλαγή στις κοινωνικές σχέσεις μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, δηλαδή τη διαμόρφωση του κράτους. Είναι πολύ σημαντικό να σημειωθεί ότι η λατρεία του Ροντ δεν αντικαταστάθηκε από τη λατρεία κάποιου χριστιανού αγίου. Η λατρεία της Οικογένειας και των γυναικών στη γέννα παρέμεινε καθαρά ειδωλολατρική και ως εκ τούτου διωκόταν με κάθε δυνατό τρόπο από τη χριστιανική εκκλησία. Αυτή η κατάσταση εξηγείται από το γεγονός ότι ο Ροντ και οι γυναίκες που γεννούν είναι οι θεότητες της αναπαραγωγής, της γονιμότητας. δεν ανταποκρίνονται σε καμία περίπτωση στο ασκητικό πνεύμα του χριστιανισμού. Ο Χριστιανισμός διακήρυξε την αμαρτωλότητα αυτού του κόσμου και ο Ροντ με τις γυναίκες στη γέννα πολλαπλασίασε αυτόν τον κόσμο, πολλαπλασιάζοντας τα πάντα σε αυτόν, που σημαίνει, από τη σκοπιά του Χριστιανισμού, πολλαπλασίασαν την αμαρτία και το κακό. Εντούτοις, μεταξύ των απλών ανθρώπων, των γαιοκτημόνων και των κτηνοτρόφων, ο Ροντ και οι εργάτες συνέχισαν να τιμούνται ακόμη και όταν η ειδωλολατρική μεταρρύθμιση αντικαταστάθηκε από τη χριστιανική.

Perun - θεός της βροντής, της βροντής και της αστραπής

Ξεχωριστή θέση στο πάνθεον των ειδωλολατρικών θεών κατέχει ο Περούν, μια κοσμική θεότητα, ο θεός της βροντής, του κεραυνού, τον τιμούσαν ως θεόδότη του ζωογόνου νερού. Τα γλωσσικά δεδομένα μας επιτρέπουν να ισχυριστούμε ότι η λατρεία του Περούν χρονολογείται από την κοινή ινδοευρωπαϊκή εποχή. Μπορεί να ειπωθεί ότι ο Περούν, ως θεός της βροντής, της αστραπής και της βροντής, τιμούνταν με παρόμοια ονόματα σε σημαντικό μέρος των ινδοευρωπαϊκών φυλών, αλλά είναι δύσκολο να προσδιοριστεί αν θεωρούνταν παντού ως η υπέρτατη θεότητα. Το πρωτάθλημα του Περούν στο Κίεβο διαμορφώθηκε πολύ αργά, σχεδόν ταυτόχρονα με τη γέννηση του κράτους του Κιέβου.

Η προσοχή των πριγκιπικών κύκλων του Κιέβου στη λατρεία του Περούν είναι αναμφισβήτητη. E.V. Ο Anichkov στο έργο του "Paganism and Ancient Rus" γράφει ότι ο Vladimir στέλνει την Dobrynya να ιδρύσει τη λατρεία του Perun στο Novgorod. Σύμφωνα με τον ερευνητή, αυτό χρησιμεύει ως απόδειξη ότι ο Περούν δεν ήταν γνωστός στο Νόβγκοροντ και η λατρεία του υποτίθεται ότι ένωνε τον βορρά και τον νότο. Είναι ενδιαφέρον ότι μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ο Βλαντιμίρ έδωσε στον Περούν μια ιδιαίτερη τιμή: το είδωλο του Περούν λήφθηκε από το βουνό του Κιέβου και, με συνοδεία 12 πολεμιστών, οδηγήθηκε κατά μήκος του Δνείπερου στα ορμητικά σημεία, στο νησί, πιθανολογείται ότι η Χορτίτσα. Σε αυτό το νησί, οι πρόγονοί μας, ίσως, έκαναν τις τελετές λατρείας του Περούν, όπως μαρτυρούν τα αρχαιολογικά ευρήματα που έγιναν στο κανάλι του Δνείπερου και στη Ντέσνα. Το 1975, οι αρχαιολόγοι ανακάλυψαν μια αρχαία βαλανιδιά, στον κορμό της οποίας είχαν τοποθετηθεί δέκα σιαγόνες κάπρου με τη σωστή σειρά. Πιστεύεται ότι αυτή η βελανιδιά είναι ένα ιερό δέντρο που χρησίμευε για τελετουργικές τελετές. Χαρακτηριστικό γνώρισμα της τελετουργίας που σχετίζεται με το Perun είναι η συσχέτισή τους με βελανιδιές και βελανιδιές και λόφους, στους οποίους τοποθετούνταν τα είδωλα του Perun και το ιερό του στην αρχαιότητα.

Svarog και Dazhbog.

Μια άλλη θεότητα του ουράνιου πάνθεου των Σλάβων ήταν ο Svarog. Λειτουργικά, το Svarog συνδέεται με τη φωτιά και την ουράνια σφαίρα. Στην αρχαιότητα, οι άνθρωποι πίστευαν ότι η γήινη φωτιά παράγεται από την ουράνια φωτιά. Ο Θεός, ή το πνεύμα της φωτιάς, ήταν σεβαστός από όλους τους Σλάβους. Στη σλαβική μυθολογία, ο Svarog είναι ο θεός της ουράνιας φωτιάς και ο δωρητής των πολιτιστικών αγαθών. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Σλάβων, ο Svarog ήταν ο πρώτος που σφυρηλάτησε το σίδερο και το δίδαξε στους ανθρώπους αυτό. καθιέρωσε τους νόμους μιας μονογαμικής οικογένειας. έφτιαξε το πρώτο άροτρο και δίδαξε στους ανθρώπους την επιχείρηση του αλέτρι. νίκησε το φίδι? έχτισε ισχυρές οχυρώσεις.

Σύμφωνα με τον αρχαίο μύθο, ο Svarog επιδίδεται στην ειρήνη, δίνοντας τον έλεγχο στα παιδιά του Svarozhich και Dazhbog. Στο αρχαίο ρωσικό πάνθεον, ιδιαίτερα στενοί δεσμοί συνέδεαν τον Svarog και τον Dazhbog, ο οποίος θεωρούνταν ο θεός του ήλιου.

Με την πάροδο του χρόνου, επεκτείνεται η έννοια του ονόματος Dazhbog - η θεότητα του ήλιου, η οποία άρχισε να γίνεται κατανοητή ως το όνομα του Θεού - ο δωρητής όλων των ευλογιών. Ανάμεσα στα είδωλα διάφορων θεών που έστησε ο Βλαντιμίρ στο Κίεβο, δεν υπήρχε ο Svarog και ο Svarozhich, αλλά υπήρχε ένα είδωλο του Dazhbog. Αυτό επιβεβαιώνει την ιδέα ότι η λατρεία του Svarog αντικαταστάθηκε αργότερα από τη λατρεία του Dazhbog.

Yarilo - ο θεός της αναγέννησης

Η λατρεία του Yarila ήταν γνωστή όχι μόνο μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, λατρεύτηκε από τους Δυτικούς και τους Νότιους Σλάβους. Το Yarilo (Yarila), η θεότητα της ανοιξιάτικης γονιμότητας, είναι κοντά στις αρχαίες λατρείες του ετοιμοθάνατου και αναγεννόμενου θεού της γονιμότητας όπως ο Διόνυσος. Το Yarilo προσωποποιεί την άνοιξη, τη φύση που ξυπνά από τη χειμερία νάρκη. Ορισμένες σλαβικές φυλές γιόρτασαν την ημέρα της Yarila στις αρχές της άνοιξης, άλλες - στο τέλος. Οι Σλάβοι τον αντιπροσώπευαν ως έναν όμορφο νεαρό που περνούσε στα χωράφια και στα χωριά πάνω σε ένα άσπρο άλογο με λευκή ρόμπα. Πιστεύεται ότι όπου θα περνούσε το Yarilo, θα αναπτυσσόταν μια πλούσια σοδειά. Εάν οι διακοπές γιορτάζονταν στο τέλος της άνοιξης, τότε ο Yarilo απεικονιζόταν ως ένας εξαθλιωμένος γέρος, συμβολίζοντας μια ηλικιωμένη εξερχόμενη άνοιξη.

Μερικοί από τους ερευνητές αρνούνται την προέλευση μιας τέτοιας θεότητας όπως ο Yarilo, πίστευαν ότι οι πρόγονοί μας είχαν μια ιεροτελεστία με τη συμμετοχή του μυθολογικού χαρακτήρα Yarila. Γενικά, στη μυθολογία, ένα από τα πιο περίπλοκα και αμφιλεγόμενα είναι το ζήτημα της σχέσης μεταξύ μύθου και τελετουργίας. Είναι γνωστό ότι πολλοί μύθοι χρησιμεύουν ως εξήγηση ορισμένων τελετουργιών. Τίθεται το ερώτημα: η ιεροτελεστία δημιουργήθηκε με βάση έναν μύθο ή ο μύθος επινοήθηκε για να δικαιολογήσει την ιεροτελεστία; Όσο για τη Γιαρίλα, τα δεδομένα της εθνογραφίας και των τοπωνυμίων μαρτυρούν μάλλον υπέρ της ύπαρξης του μύθου της Γιαρίλα ως θεότητας της γονιμότητας μεταξύ των Σλάβων.

Λόγω του γεγονότος ότι αυτή η λατρεία είναι σταθερά ριζωμένη στο ρωσικό χωριό, το όνομα Yarila διατηρείται σε μια σειρά από γεωγραφικά ονόματα: το χωριό Yarilovichi, το πεδίο Yarilovo, η κοιλάδα Yarilov. Η μάλλον ευρεία κατανομή αυτού του ονόματος μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, που αντικατοπτρίζεται, μεταξύ άλλων, στην τοπωνυμία, είναι ένα επιπλέον επιχείρημα υπέρ της ύπαρξης του θεού Yarila στο παγανιστικό πάνθεον των αρχαίων Σλάβων.

Θηλυκές θεότητες Lada και Lel

Τα ονόματα της Lada και της Lely, γυναικείες θεότητες που συνδέονται με τη γονιμότητα, βρίσκονται σε αρχαία γραπτά μνημεία και είναι πολύ γνωστά στη σλαβική λαογραφία. Η Lada ήταν σεβαστός ως η προστάτιδα των γάμων. Ήταν η θεά του έρωτα και της ομορφιάς, που απεικονίζεται ως μια νεαρή όμορφη γυναίκα με ένα ροζ στεφάνι, που η Lada θεωρήθηκε από τους συγγραφείς των αρχαιότερων έργων για την παγανιστική μυθολογία των Σλάβων. Ωστόσο, πρώτα απ 'όλα, η Lada ήταν μια γυναίκα σε λοχεία. Αυτή, όπως και ο Yarilo, προσωποποίησε τις ανοιξιάτικες φυτικές δυνάμεις. Η Lada και η Yarila μπορούν να θεωρηθούν δύο υποστάσεις των δυνάμεων των φυτών της άνοιξης: αρσενικό και θηλυκό. Τραγούδια προς τιμήν της Lada παίζονταν κυρίως την άνοιξη και τις αρχές του καλοκαιριού. Ήταν η Lada που της ζητήθηκε η άδεια να προσκαλέσει, να "καλέσει" την άνοιξη. Σε μεταγενέστερη ημερομηνία, η Lada προσεγγίζεται με προσευχές για βροχή, με αιτήματα για διατήρηση, προστασία από τις πρώτες ανατολές. Μετά τις γιορτές Kupala, τα τραγούδια προς τιμήν της Lada σιωπούν μέχρι την επόμενη άνοιξη, εξαιρουμένης της πρωτοχρονιάς παρθενικής περιουσίας για τον γάμο και μερικές στιγμές γαμήλιων τελετών, όπου ήταν αδύνατο να γίνει χωρίς τη θεά του γάμου, τη Lada.

Ο Lel, σε σύγκριση με τη Lada, κατέλαβε μια πιο μέτρια θέση στην παγανιστική μυθολογία των Σλάβων. Ο Λελ θεωρείται συχνά ως αρσενική θεότητα. Παρόλα αυτά, εθνογραφικά δεδομένα μας δίνουν λόγο να θεωρούμε τη Λελ γυναικεία θεότητα. Τα τραγούδια αφιερωμένα στη Lelya εκτελούνταν συχνότερα κατά τη διάρκεια της ρωσικής εβδομάδας που ήταν αφιερωμένη στο να ευχαριστήσω τα πνεύματα της βλάστησης. Έτσι, η Lelya μπορεί να θεωρηθεί ως η θεά του νεαρού πράσινου. Η Λελ ήταν γυναικεία θεότητα, κόρη της Λάντα, η προσωποποίηση της άνοιξης, των ανοιξιάτικων φυτικών δυνάμεων, των νεαρών βλαστών και της νεότητας γενικότερα. Ως προστάτιδα της νεολαίας και των νεαρών κοριτσιών, περιλαμβανόταν σε τελετουργίες αγάπης και, μαζί με τη Λάντα, ήταν συχνός χαρακτήρας στα γαμήλια τραγούδια.

Η Lada και ο Lel στη σλαβική μυθολογία αρχικά έδρασαν ως θεές της γονιμότητας, των φυτικών δυνάμεων και υπήρχε μια μυθική συγγένεια μεταξύ τους. Σε μεταγενέστερο στάδιο της ανάπτυξης των μυθολογικών ιδεών των προγόνων μας, η Λάντα και η Λελ, η προστάτιδα θεά της αναπαραγωγής, έγιναν οι κύριοι χαρακτήρες στον έρωτα και τις γαμήλιες τελετές.

Κατώτερη μυθολογία

Οι πεποιθήσεις των προγόνων μας στον πανταχού παρόντα πληθυσμό της φύσης από διάφορα πνεύματα οδήγησαν στο γεγονός ότι στην καθημερινή ζωή ένα άτομο εξαρτιόταν περισσότερο από αυτούς παρά από τους θεούς της ανώτερης μυθολογίας. Η σύνδεση των χαρακτήρων της κατώτερης μυθολογίας με την καθημερινή μαγεία συνέβαλε στη διατήρηση των ιδεών για αυτούς, μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, πέρασαν στην κατηγορία των δεισιδαιμονιών. Επιπλέον, έγιναν οι πιο σημαντικοί χαρακτήρες στα παραμύθια, η bylichka, που αποτελούσε τον «οικοδεσπότη των κακών πνευμάτων».

Μπερεγίνι και πιρούνια-γοργόνες

Η λατρεία της ακτογραμμής έχει τις ρίζες της στη μητριαρχική-φυλετική λατρεία των πνευμάτων προστάτη. Beregini - πνεύματα που προστατεύουν τους ανθρώπους από τις κακές δυνάμεις, τους καλικάντζαρους. Οι αρχαίοι Σλάβοι γαιοκτήμονες κατανοούσαν την ακτή ως προστάτες της ζωογόνου υγρασίας των ποταμών και των πηγών, των βροχών. Θεωρείται ότι με την πάροδο του χρόνου, οι λειτουργίες της ακτογραμμής μεταφέρθηκαν σε γοργόνες πιρούνι. Τα πιρούνια στη σλαβική λαογραφία είναι γυναικείες θεότητες κατώτερης τάξης, η προστάτιδα της υγρασίας, που παρέχει ζωή. Ως μυθικά πλάσματα, προστάτες της ζωής, τα πιρούνια αναφέρονται συχνά μαζί με τις γυναίκες που γεννούν. Συνήθως τα πιρούνια είναι πολύ φιλικά με τους ανθρώπους, προστατεύουν τους προσβεβλημένους και τα ορφανά. Παλιά γίνονταν ιδιαίτερες γιορτές αφιερωμένες στις γοργόνες διχάλες - γοργόνες. Συνδέθηκαν στενά με προσευχές για βροχή και έπεφταν κυρίως στα μέσα της άνοιξης - αρχές καλοκαιριού.

Σε μεταγενέστερους χρόνους, υπό την επίδραση του Χριστιανισμού, η μυθική εικόνα των γοργόνων μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων μεταμορφώθηκε και πέρασε στην κατηγορία των κακών πνευμάτων. Σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, όλα τα θηλυκά μωρά που γεννήθηκαν νεκρά ή πέθαναν πριν από τη βάπτιση, καθώς και οι ενήλικες πνιγμένες γυναίκες, έγιναν γοργόνες. Έχουν την εμφάνιση όμορφων κοριτσιών και τον ίδιο χαρακτήρα, γούστα και συνήθειες που είχε ο νεκρός.Την εβδομάδα της γοργόνας, βγαίνουν στη στεριά στα δάση, αιωρούνται στα κλαδιά και τραγουδούν τόσο μαγευτικά που κάποιος που ακούει το τραγούδι τους υπακούει εντελώς θα. Οι γοργόνες που φτάνουν κοντά τους μπορεί να γαργαληθούν μέχρι θανάτου. Ως εκ τούτου, είναι επικίνδυνο να κολυμπήσετε και ακόμη και να περπατήσετε κατά μήκος των όχθεων των ποταμών κατά τη διάρκεια της ρωσικής εβδομάδας.

Έτσι, στις ιδέες των Ανατολικών Σλάβων, οι γοργόνες έχουν διπλό χαρακτήρα: αφενός, είναι οι δότες ζωογόνου υγρασίας και πατρονάρουν τη γονιμότητα, και από την άλλη, είναι κακόβουλα δαιμονικά πλάσματα.

Τελώνιο

Η πίστη στον καλικάντζαρο διαδόθηκε κυρίως στους κατοίκους της δασικής ζώνης. Ο Γκόμπλιν είναι ο ιδιοκτήτης του δάσους και των ζώων. Ορισμένοι ερευνητές τονίζουν ότι ο καλικάντζαρος είναι ένα κακό πνεύμα, η ενσάρκωση του δάσους ως εχθρικού για τον άνθρωπο χώρου. Είναι προικισμένος με αρνητικά χαρακτηριστικά. Ένας απρόσεκτος ταξιδιώτης που έχει μπει σε ένα πυκνό δάσος, ένας μεθυσμένος, ο καλικάντζαρος θα τον βγάλει από το δρόμο, θα τον κάνει να κάνει κύκλους σε ένα μέρος. Υπάρχουν πεποιθήσεις ότι ο καλικάντζαρος μπορεί να οδηγήσει ένα παιδί στο δάσος, ειδικά εκείνα που καταράζονται από τους γονείς τους. Ένα παιδί στο δάσος είτε πεθαίνει είτε, επιστρέφοντας, χάνει το μυαλό του. Ο καλικάντζαρος φυλάει το δάσος, ζώα, πουλιά, δεν του αφήνει να κόψει τα αγαπημένα του δέντρα.

Πολλοί παρατηρητές παρατήρησαν ότι με τη μείωση της έκτασης των δασών, με την πάροδο του χρόνου, η εικόνα του καλικάντζαρους χάνει τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της, αποκτώντας κοινά σημάδια κακών πνευμάτων: είναι ένας κερασφόρος διάβολος με οπλές, που σχεδόν δεν σχετίζεται με το δάσος.

Νάβι και καλικάντζαροι

Navi (από το παλιό ρωσικό nav - η ενσάρκωση του θανάτου) - τα εχθρικά πνεύματα των νεκρών, αρχικά ξένοι, ξένοι, αργότερα - οι ψυχές των Εθνών. Η κακία του ναυτικού ήταν καθολική. Προκάλεσαν διάφορες ασθένειες ανθρώπων και ζώων, τον θάνατο τους, φυσικές καταστροφές. Ορισμένες σλαβικές φυλές αντιπροσώπευαν τους Navi με τη μορφή ψυχών νεκρών που μοιάζουν με πουλιά, που πετούσαν τη νύχτα και προοιωνίζονταν τον θάνατο με μια κραυγή. Ρουφούν αίμα από παιδιά και εγκύους, από ζώα - γάλα. Πιστεύεται ότι ο καλύτερος τρόπος για να προστατευτείς από τη ναυτιλία ήταν να μην φύγεις από το σπίτι. Διάφορα συνωμοσιολογικά αντικείμενα, εικόνες αλόγων και πετεινών, ηλιακά και κεραυνούς, φυλαχτά εκδιώχθηκαν μακριά από το σπίτι των ναυτών.

Πολύ συχνά στην ανατολική σλαβική λαογραφία, οι Navi ταυτίζονταν με καλικάντζαρους, επίσης κακά, επιβλαβή πνεύματα. Ωστόσο, σύμφωνα με τους επιστήμονες, αυτή η ταύτιση συνέβη αργότερα, λόγω της λειτουργικής ομοιότητας των ghouls και της Navia. Οι ιδέες για τους καλικάντζαρους είναι πιο αρχαϊκές. Στον «Λόγο των Ειδώλων», ένα μεσαιωνικό χρονικό, λέγεται ότι οι Σλάβοι, μη γνωρίζοντας ακόμη τους θεούς, τιμούσαν τους καλικάντζαρους και τις ακτές. Η αντίθεση των καλκάνικων και της ακτογραμμής αντανακλούσε τη διπλή ιδέα των αρχαίων ανθρώπων για τον κόσμο. Ορισμένοι ερευνητές βλέπουν εδώ τη δυαδική αντίθεση καλού-κακού: beregini (καλά πνεύματα) - ghouls (κακά πνεύματα). Ο αρχαίος άνθρωπος χώριζε τον κόσμο σύμφωνα με την αρχή της σχέσης αυτού του κόσμου με τον εαυτό του: το κακό είναι το ένα μέρος του κόσμου, η σφαίρα κάποιου άλλου και το καλό είναι το άλλο, η σφαίρα της δικής του. Η δυαδική αντίθεση μεταξύ φίλου και εχθρού εκδηλώνεται πιο ξεκάθαρα στη λατρεία των προγόνων που προέκυψε αργότερα στο στάδιο της πατριαρχίας, η οποία αντιτίθεται στα κακά πνεύματα των εξωγήινων νεκρών - Navi.

Κατά την άποψη των Σλάβων, οι καλικάντζαροι είναι κακά πνεύματα (αργότερα «ζωντανά νεκρά») που πίνουν το αίμα ανθρώπων και ζώων. Σύμφωνα με τον Β.Α. Ο Rybakov, ένας βρικόλακας μπορεί να γίνει κατανοητός ως ο ορισμός του "εξωγήινου, διαφορετικής δύναμης". Αργότερα, ο καλικάντζαρος άρχισε να γίνεται κατανοητός ως ένα ειδικό είδος νεκρού που ζωντανεύει τη νύχτα και σκοτώνει ανθρώπους και ζώα. Το θύμα ενός καλικάντζαρου μπορεί επίσης να γίνει καλικάντζαρος. Αλλά συνήθως οι «υποθηκευμένοι νεκροί» έγιναν βρικόλακες - άνθρωποι που πέθαναν με αφύσικο, βίαιο θάνατο σε νεαρή ηλικία, μάγοι, άνθρωποι που γεννήθηκαν από κακά πνεύματα. Τέτοιοι νεκροί δεν θάβονταν στο νεκροταφείο, αφού πίστευαν ότι η γη δεν δέχεται ένα ακάθαρτο σώμα, αλλά το επιστρέφει σε ζωντανούς ανθρώπους, όσες φορές κι αν θαφτεί. Για να αποφευχθεί η εμφάνιση των «ζωντανών νεκρών», δεν τους έθαβαν στο έδαφος, αλλά τους άφηναν κάπου σε ένα έρημο μέρος, φυτεμένο με κλαδιά - εξ ου και η ονομασία «υποθηκευμένοι νεκροί». Για να «ξεκουραστεί» τελικά ο καλικάντζαρος, χρειάστηκε να τον τρυπήσουμε με έναν πάσσαλο ασπέν.

Μύθοι και ιστορίες για βρικόλακες βρικόλακες υπήρχαν σε όλους τους σλαβικούς λαούς. Από τους Σλάβους, ιστορίες για βρικόλακες εξαπλώθηκαν σε όλη την Ευρώπη και μπήκαν στη μυθοπλασία.

Η μοίρα του παγανισμού μετά το βάπτισμα της Ρωσίας

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία - ορόσημοστην πνευματική ιστορία των Ανατολικών Σλάβων, με αποτέλεσμα οι πρώην παγανιστικές πεποιθήσεις να δώσουν τη θέση τους στη νέα θρησκεία. Από ιστορικές πηγές είναι γνωστό ότι ο Χριστιανισμός διείσδυσε στη Ρωσία ακόμη και πριν από το επίσημο βάπτισμα της Ρωσίας του Κιέβου από τον Πρίγκιπα Βλαντιμίρ. Η γιαγιά του, η πριγκίπισσα Όλγα, και πολλοί μαχητές ήταν χριστιανοί. Ο εκχριστιανισμός του πληθυσμού της Ρωσίας του Κιέβου έγινε σταδιακά. Ο εκχριστιανισμός της παγανιστικής Ρωσίας δεν γινόταν πάντα ειρηνικά. Αυτό μπορούμε να το μάθουμε από τα χρονικά, τα οποία, αν και σπάνια, αναφέρουν την αντίσταση του ειδωλολατρικού πληθυσμού. Η βάπτιση του Κιέβου Ρως απεικονίζεται πολύ παραστατικά και μεταφορικά από τον Δ.Σ. Likhachev: «Εφόσον ο ανώτερος παγανισμός κατακερματίστηκε, καταστράφηκε από τον Βλαντιμίρ με έναν μάλλον ειρηνικό τρόπο. Έσπρωξαν αυτά τα είδωλα που στέκονταν στο Κίεβο στο νερό. Έκλαψαν για αυτούς και τους ξέχασαν. Και σημειώστε - δεν κόπηκαν, δεν κάηκαν. Τους συνόδευσαν με τιμές: έτσι θα τοποθετηθεί μια ερειπωμένη εικόνα πάνω στο νερό, εμπιστεύοντάς την στο ποτάμι. Και αυτό είναι όλο. Οι παλιοί θεοί έχουν φύγει».

Κι όμως, το βάπτισμα δεν μπορούσε να διαγράψει την προηγούμενη παράδοση του παγανισμού, που είχε επικρατήσει για χιλιετίες. Το φαινόμενο της συγχώνευσης χριστιανισμού και παγανιστικών πεποιθήσεων έχει λάβει το όνομα της διπλής πίστης στις θρησκευτικές σπουδές, που χρησιμοποιείται για να υποδηλώσει μια κοσμοθεωρία που συνδυάζει στοιχεία του χριστιανικού δόγματος και της παγανιστικής μυθολογίας.

Στην εξέλιξη της διπλής πίστης στη Ρωσία, μπορούν να διακριθούν τρία στάδια:

Ξεχωριστή ύπαρξη παγανισμού και χριστιανισμού (X-XIII αι.). Ο χριστιανισμός κυριάρχησε στις πόλεις - πριγκιπικά κέντρα, στα περίχωρα του κράτους, διατηρήθηκε η λατρεία των παλαιών θεών. Ωστόσο, η διαδικασία συγχρονισμού του Χριστιανισμού και του παγανισμού ξεκίνησε ήδη σε αυτήν την περίοδο: στοιχεία ειδωλολατρικού πολιτισμού χύθηκαν σε χριστιανικές τελετουργίες, ο Χριστιανισμός προσαρμόστηκε στις τοπικές παραδόσεις.

Ο χριστιανισμός στη Ρωσία κατέχει παντού κυρίαρχη θέση, αλλά αν χρειαστεί, οι αγρότες εξακολουθούν να στρέφονται στους παλιούς θεούς, χωρίς να παύουν να θεωρούν τους εαυτούς τους Χριστιανούς (XIII-XV αιώνες). Οι παγανιστικές τελετουργίες διεισδύουν στη χριστιανική λατρεία, διαμορφώνουν ένα συγκεκριμένο ρωσικό εκκλησιαστικό τελετουργικό, κυρίως στο κομμάτι που συνδέεται με τις ημερολογιακές αργίες.

Η πίστη στους παλιούς θεούς ξεχνιέται με τα ονόματά τους. Ο παγανισμός διαλύεται στον Χριστιανισμό. Η λαϊκή τελετουργία είναι μια συγκριτική ενότητα ορθόδοξης και παγανιστικής τελετουργίας. Υπάρχει μια μετατόπιση των χαρακτήρων της παγανιστικής μυθολογίας στην κατηγορία των διαβολικών, των κακών πνευμάτων. Ίχνη ειδωλολατρικής λατρείας εκδηλώνονται στη λατρεία των αγίων.

Μερικοί χριστιανοί άγιοι έχουν αντικαταστήσει τις παγανιστικές θεότητες στη λαϊκή συνείδηση. Έτσι ο Περούν έδωσε τη θέση του στον προφήτη της Παλαιάς Διαθήκης Ηλία, ο οποίος είχε την ικανότητα, στρέφοντας προς τον Θεό, να προκαλέσει ουράνια φωτιά και βροχή. Οι χριστιανοί βουλευτές του θεού Σβάρογκ είναι οι άγιοι άνεργοι Κοσμάς και Δαμιανός. Οι Άγιοι Boris και Gleb έγιναν προστάτες της γεωργίας, ο Zosima και ο Savvaty του Solovetsky ήταν υπεύθυνοι για τη μελισσοκομία, ο Άγιος Γεώργιος φύλαγε επίσης τα βοοειδή, ο Flor και ο Laurus - άλογα, ο Άγιος Anisim - πρόβατα και ο Sergius of Radonezh προστάτευε πουλερικά.

Η λατρεία της Μητέρας του Θεού ήταν ευρέως διαδεδομένη στη Ρωσία, γεγονός που εξηγείται από την επιβολή της λατρείας των γυναικείων θεοτήτων της γονιμότητας σε αυτήν. Στη Ρωσία, ήταν ο Θεός που ήταν σεβαστός συγγενείς, Θεός- μητέρα, δηλαδή τόνιζαν τη γέννα, μητρική αρχή της Μαρίας, ενώ η Καθολική Ευρώπη, προσκυνώντας την Παναγία, εστιάζει στην παρθενία της. Απόηχοι της λατρείας της γυναίκας στον τοκετό ακούγονται στις ιεροτελεστίες των γιορτών της Θεοτόκου.

Ως αποτέλεσμα της συγχώνευσης των προχριστιανικών σλαβικών τελετουργιών με την ορθόδοξη τελετουργία στις λαϊκές γιορτές, προέκυψε ένα ιδιόμορφο πολιτιστικό φαινόμενο, το οποίο κατανοείται από τους ομιλητές του ως Χριστιανισμός, αλλά δεν αναγνωρίζεται ως τέτοιο από την εκκλησία, παραπέμποντας πολλά από τα στοιχεία του σε την κατηγορία της δεισιδαιμονίας. Έτσι, τις χειμερινές διακοπές των Χριστουγέννων, τα κάλαντα δόξαζαν στα τραγούδια τους και τον Χριστό και τον Κολιάδα. Στα Χριστούγεννα, Νέος χρόνοςκαι τα Θεοφάνεια συνήθιζαν να μαντεύουν, και παρόλο που η εκκλησία απαγορεύει κατηγορηματικά κάθε είδους μαντεία, το έθιμο της εικασίας την περίοδο των Χριστουγέννων έχει υιοθετηθεί μέχρι σήμερα. Η ημέρα της Αγίας Τριάδας εμπίπτει στην περίοδο των εορτών που είναι αφιερωμένες σε ειδωλολατρικούς θεούςγονιμότητα σε Lada, Lelya, Yarile, Kostroma, Kupala και άλλους χαρακτήρες που σχετίζονται με τη βλάστηση. Την «πράσινη περίοδο των Χριστουγέννων» οι άνθρωποι μετέφεραν κέικ και ομελέτα σε άλση και πηγές, κάτι που τόσο καταγγέλθηκε από τις μεσαιωνικές διδασκαλίες. Στη γιορτή της Γέννησης της Υπεραγίας Θεοτόκου, μετά την εκκλησιαστική λειτουργία, οι αγρότες έκαναν άφθονα γλέντια, όπου κύπελλα (τελετουργικά ξόρκια) με μέλι, μπύρα, κρασί τριγυρνούσαν σε κύκλους και δεν τραγουδούσαν καθόλου τραγούδια προς τιμήν του Παρθένα.

Η διπλή πίστη είναι ένα πολύ περίπλοκο και πολύπλευρο φαινόμενο στην ιστορία του πολιτισμού μας. Ο συνδυασμός χριστιανικών και παγανιστικών πεποιθήσεων και τελετουργιών οδήγησε σε ένα είδος λαϊκής μυθολογίας, όπου οι χριστιανικοί μύθοι συγχωνεύονται με τους αρχαίους θρύλους των Σλάβων, οι χριστιανοί άγιοι αποκτούν χαρακτηριστικά αρχαίων θεοτήτων και οι χαρακτήρες της κατώτερης μυθολογίας αποτελούν μια πολυάριθμη κατηγορία κακών πνεύματα, που δεν έχουν λιγότερη πραγματικότητα για τους αγρότες από τους ιερούς θαυματουργούς.

μυθολογικός σλαβικός παγανισμός

συμπέρασμα

Οι θρησκευτικές πεποιθήσεις των αρχαίων Σλάβων καθόρισαν την κοσμοθεωρία τους. Η παγανιστική κοσμοθεωρία συνεπάγεται επίγνωση της άρρηκτης σύνδεσης με τη φύση (αργότερα, με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ένα άτομο άρχισε να σκέφτεται τον εαυτό του έξω από τον φυσικό κόσμο), μια σαφή διαίρεση του κόσμου σε σφαίρες δικές του και άλλων, καλές και κακό. Επιπλέον, οι παγανιστικές πεποιθήσεις με πολλούς τρόπους ενίσχυσαν τη σύνδεση μεταξύ των γενεών: τα πνεύματα των προγόνων έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην ευημερία και την ευημερία της φυλής.

Ωστόσο, ο αρχαίος άνθρωπος, που θεωρούσε τον εαυτό του μέρος της φύσης, ένιωθε μερικές φορές την εχθρότητά της. Όπως γνωρίζετε, το προσδόκιμο ζωής ήταν τότε μικρό και το πρωταρχικό καθήκον ενός ατόμου ήταν να επιβιώσει και να αφήσει πίσω του απογόνους. Αυτό επιβεβαιώνει την ευρεία εξάπλωση στην ειδωλολατρική Ρωσία της λατρείας του θεού Rod και των γυναικών στη γέννα, η οποία έλαβε τη συνέχισή της στη λατρεία της Παναγίας. Για τους ίδιους λόγους, οι Σλάβοι σεβάστηκαν ιδιαίτερα τις θεότητες της γονιμότητας και όλους τους μυθολογικούς χαρακτήρες που σχετίζονται με την αναγεννητική δύναμη της φύσης, τη φυτική της αρχή. Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι ότι με τη διαδικασία διαίρεσης της κοινωνίας σε τάξεις, οι αρχαίοι θεοί της γονιμότητας έδωσαν τη θέση τους σε θεότητες που προστάτευαν τους πολεμιστές (ο Perun πήρε τη θέση του υπέρτατου θεού Rod στο παγανιστικό πάνθεον του πρίγκιπα Βλαντιμίρ).

Ο παγανισμός συνέβαλε στη δημιουργία μιας ολόκληρης κουλτούρας διαφόρων μαγικών τελετουργιών και τελετουργικών εορτών. εμφάνιση θρύλων, μύθων, παραμυθιών. Οι ιδέες των προγόνων μας αντικατοπτρίστηκαν ιδιαίτερα έντονα στην προφορική λαϊκή τέχνη: έπη, μπύλιχκα, τραγούδια, παραμύθια. Πολλοί μυθολογικοί χαρακτήρες απαθανατίζονται στη μυθοπλασία (όπως, για παράδειγμα, οι βρικόλακες).

Παρά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ο παγανισμός υπήρχε για πολύ καιρό. Ίσως η Ρωσική Ορθοδοξία είναι η μόνη θρησκεία που μπορεί να ονομαστεί μοναδική συμβίωση των χριστιανικών πεποιθήσεων και των παγανιστικών παραδόσεων. Οι απόηχοι του παγανισμού εξακολουθούν να παραμένουν στις τελετές των χριστιανικών εορτών του ημερολογίου και θεωρούνται από εμάς ως κάτι δεδομένο.

Βιβλιογραφία

1.Rybakov B.A. Ο παγανισμός των αρχαίων Σλάβων. - Μ., 1981.

2.Nikolsky N.M. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. - Μινσκ, 1990.

.Potebnya A.A. Σε ορισμένα σύμβολα στη σλαβική λαϊκή ποίηση. // Λέξη και μύθος. - Μ., 1989.

.Rybakov B.A. Ιστορία του πολιτισμού της αρχαίας Ρωσίας. Τ.1. - Μ., Λ., 1949.

.Ivanov V.V., Toporov V.N. Συστήματα μοντελοποίησης σλαβικών γλωσσών. - Μ., 1980.

.Ivanov V.V., Toporov V.N. Έρευνα στο πεδίο της σλαβικής αρχαιότητας. - Μ., 1974.

.Vasiliev M.A. Ο Θεός Χορς και ο Σιμαγκόλ του ανατολικού σλαβικού παγανισμού. // Religions of the World: History and Modernity: Yearbook. - Μ., 1989.

.Anichkov E.V. Παγανισμός και Αρχαία Ρωσία. - Μ., 1985.

.Voloshina T.A., Astapov S.N. Παγανιστική μυθολογία των Σλάβων. - Rostov-on-Don, 1996.

Έτσι, κάποιος αποφάσισε να γίνει Σλάβος ειδωλολάτρης, ή τουλάχιστον να καταλάβει αρκετά αυτό το θέμα για να καταλάβει αν του ταιριάζει. Εγώ, εδώ και πολλά χρόνια, ως ειδωλολάτρης, και ταυτόχρονα, ως επιστήμονας που μελετά την πίστη των Σλάβων από έναν πιστοποιημένο θρησκευτικό λόγιο, θα προσπαθήσω να δώσω έναν τόσο μικρό οδηγό για αυτό το θέμα.

Πρώτον, όπως μου αρέσει να κάνω, μερικά απογοητευτικά γεγονότα:

1) Δεν υπάρχει ούτε ένα κείμενο γραμμένο από Σλάβο ειδωλολάτρη στην αρχαιότητα. Έτυχε οι Σλάβοι ειδωλολάτρες, για παράδειγμα, σε αντίθεση με τους Έλληνες, να περιφρονούν τη γραφή, στηριζόμενοι στην άλλοτε πολύ ανεπτυγμένη προφορική παράδοση. Δυστυχώς, το στοίχημα δεν λειτούργησε αρκετά. Η λαογραφία (= προφορική λαϊκή τέχνη), βέβαια, μας έφερε κάποια θραύσματα παλαιότερων παραδόσεων, αλλά δεν είναι δυνατόν να εντοπιστούν με αξιοπιστία βασικά πράγματα για τον παγανισμό μετά από μια χιλιετία κυριαρχίας του Χριστιανισμού, σωρούς απωλειών, ξένους δανεισμούς και εγκλείσματα συγγραφέα. Πετάξτε λοιπόν αμέσως στα σκουπίδια το "Veles Book" (δεκαετία 1950) και άλλες "βεδικές γραφές" για τους "σλαβικούς ρούνους", ειδικά αν φαίνονται εκεί τα ονόματα του Asov ή του Khinevich (δεκαετία του 1990). Όλες οι αυθεντικές πηγές για τον σλαβικό παγανισμό γράφτηκαν μερικές φορές από αμερόληπτους φορείς του Χριστιανισμού ή του Ισλάμ πριν από τον 13ο-14ο αιώνα. Σχεδόν όλα (με σπάνιες εξαιρέσεις) που εμφανίστηκαν αργότερα είναι εικασίες ή άμεσες πλαστογραφίες διαφόρων βαθμών ανεπάρκειας. Κατά τη γνώμη μου, ο μεγαλύτερος κίνδυνος για έναν αρχάριο Σλάβο ειδωλολάτρη έγκειται στο να πέσει νωρίς κάτω από την επιρροή ανεπαρκών συγγραφέων: πάρα πολλοί τέτοιοι συγγραφείς έχουν χωρίσει.

2) Όπως με κάθε ινδοευρωπαϊκό παγανισμό της Ευρώπης (γερμανικός, κελτικός και ο ίδιος ελληνικός), η συνέχεια της μετάδοσης της πίστης στον σλαβικό παγανισμό διακόπτεται. Δηλαδή, το 1150 υπήρχαν ακόμα άνθρωποι που μιλούσαν ξεκάθαρα για τον εαυτό τους: «Είμαι Σλάβος ειδωλολάτρης» και δίδασκαν τα βασικά της πίστης των προγόνων τους. Ίσως οι τελευταίοι τέτοιοι άνθρωποι ήταν ήδη από το 1250. Αλλά είναι απολύτως βέβαιο ότι δεν υπήρχαν τέτοιοι άνθρωποι το 1550. Ο παγανισμός ως αυτοσυνείδηση ​​χάθηκε στο τέλος του Μεσαίωνα. Υπολείμματα ειδωλολατρίας μεταφέρονταν από τους Χριστιανούς με αυτοδιάθεση, ακόμα κι αν χρησιμοποιούσαν μαγεία εντελώς ειδωλολατρικής προέλευσης ή γιόρταζαν τη Maslenitsa, η οποία ήταν εντελώς ειδωλολατρική (ανεξάρτητα από τις μεμονωμένες λήψεις). Για τουλάχιστον 500 χρόνια δεν υπήρχαν άνθρωποι στον κόσμο που να αναγνωρίζουν και να αυτοαποκαλούνται Σλάβοι ειδωλολάτρες. Και ξαφνικά - ώρα! - και εμφανίστηκαν άνθρωποι τον 20ο αιώνα που άρχισαν πάλι να αυτοαποκαλούνται Σλάβοι ειδωλολάτρες και να προσπαθούν να αναβιώσουν με τη μία ή την άλλη μορφή τα θεμέλια της παλιάς πίστης. Στην επιστήμη ονομάζονται νεοπαγανιστές, δηλαδή «νέοι παγανιστές». Κανείς δεν σε αναγκάζει να αποκαλείς τον εαυτό σου έτσι - αλλά πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτός ο όρος είναι σωστός.

3) Έτσι, το κύριο καθήκον ενός αρχάριου Σλάβου νεοπαγανιστή είναι να βρει μια τέτοια μορφή ενός πρόσφατα δημιουργημένου πνευματικού συστήματος που θα εξασφάλιζε επαρκώς τη συνέχεια με την πνευματικότητα της αρχαίας θρησκείας των Σλάβων και ταυτόχρονα θα προσαρμοστεί στις σύγχρονες πραγματικότητες. Δεν είναι τόσο απλό: ξέρουμε πολύ από τα πάντα για την αρχαία πίστη, και πώς να την προσαρμόσουμε στην τρέχουσα εποχή και κανείς δεν ξέρει "πώς" σωστά. Εξ ου και η ποικιλομορφία των κοινοτήτων και των διδασκαλιών. Αλλά κάποιοι χτίζουν αυτά τα συστήματα σε ψέματα για τη σλαβική αρχαιότητα και πολιτισμό (τι είναι τότε το "σλαβικό" τους;); και μερικά - στα θεμέλια που πραγματικά αποτελούσαν την πνευματικότητα των προγόνων μας.

Τώρα ας περάσουμε στα θετικά.
- Ο σλαβικός παγανισμός είναι βασικά η πίστη των προγόνων. Οι αρχαίοι Σλάβοι δεν δανείστηκαν αυτή τη θρησκεία από κανέναν, αλλά πήραν τις αρχές της αρχαιότητας από τους πατέρες και τους παππούδες τους, οι οποίοι έμαθαν να ζουν σε αρμονία με το τυπικό περιβάλλον των Σλάβων, το οποίο είναι χαρακτηριστικό ακριβώς και μόνο για αυτούς. Υπάρχει κάτι κοινό μεταξύ του σλαβικού παγανισμού και της σλαβικής γλώσσας: έχει την ίδια ποσότητα όχι πάντα καθαρού βάθους με την πρώτη ματιά, έχει την ίδια ποσότητα μυστηριωδώς «εγγενούς» και ακριβούς, και ταυτόχρονα αυτή είναι η κληρονομιά των οι πρόγονοι, που κάπως αλλάζουν με τους αιώνες. Κανείς δεν το εφηύρε εξ ολοκλήρου, αλλά ο καθένας μπορούσε να του προσφέρει κάτι νέο, το οποίο, αν πετύχει, θα μπορούσε να ριζώσει μέσα του.
– Ο σλαβικός παγανισμός είναι πραγματικά μια «φυσική πίστη». Οι αρχαίοι Σλάβοι δεν γνώριζαν την έννοια της «οικολογίας» και κατά κάποιο τρόπο σίγουρα δεν θα μας φαινόταν οικολογικά φιλικοί. Ωστόσο, λόγω αντικειμενικών παραγόντων, ζούσαν σε αρμονία με τη φύση και διατήρησαν αυτή την αρμονία - απλώς επειδή ήταν αδύνατο να γίνει διαφορετικά εκείνη την εποχή. Δεν γνώριζαν ακόμη ιδιαίτερα την έννοια της «φύσης», γιατί δεν ήταν τόσο καθαρά ορατή στον αντίποδα - τον πολιτισμό της. Έφυγα από το σπίτι - εδώ είναι το χωράφι, μετά το δάσος: η φύση. Υπήρχε μια ξηρασία, και δεν είστε έτοιμοι - πείνα. Ήρθε αργά η άνοιξη και δεν είστε έτοιμοι - πείνα, θάνατος. Ένας λύκος που ορμάει από το δάσος για να δαγκώσει μια αγελάδα είναι άλλη μια καταστροφή. Με όλα αυτά και μακριά από αυτά τα φυσικά φαινόμενα, οι Σλάβοι αναγκάστηκαν να αλληλεπιδράσουν επιδέξια. Αυτό βέβαια επηρέασε τη θρησκεία και μια ιδιαίτερη πνευματική σύνδεση με τη Φύση γενικότερα και τα αντικείμενά της ειδικότερα. Αυτό αφορούσε πολύ περισσότερο από τα καθημερινά πρακτικά ζητήματα.
- Ο σλαβικός παγανισμός είναι μια πλήρης θρησκεία που εκατομμύρια άνθρωποι έχουν διατηρήσει για πολλούς, πολλούς αιώνες. Δεν πέθανε η ίδια - καταστράφηκε από το εξωτερικό, όταν οι άνθρωποι δεν αντιστοιχούσαν πλέον στο επίπεδό της. Και αν κάποιος ιερέας χαχανίζει για την κατωτερότητα του παγανισμού, γελάστε μαζί του ως απάντηση. Είναι πολύ πιο κολλημένοι στο παρελθόν από τον νεοπαγανισμό που αναβιώνει με ρυθμούς που τρομάζουν αυτούς τους ιερείς.

Τώρα - πρακτικές συμβουλές. Πρώτον, διάβασε περισσότερο και είσαι λιγότερο έξυπνος.
Α) πηγές. Υπάρχουν αρκετά από αυτά, αλλά μην περιμένετε να είναι ολοκληρωμένα. Αυτά είναι κομμάτια του παζλ, τα οποία έχουν συσσωρευτεί, δεν θα είναι δυνατό να αναδημιουργηθεί ολόκληρη η εικόνα. Ωστόσο, τα κοινά χαρακτηριστικά του θα γίνουν σαφή και, όχι λιγότερο σημαντικό, θα γίνει σαφές τι δεν ισχύει για αυτό. Οι νότιοι Σλάβοι, οι Πολωνοί και οι Τσέχοι διατήρησαν ελάχιστα την παγανιστική αρχαιότητα. Ως εκ τούτου, τα δύο κύρια σώματα είναι τα παλιά ρωσικά και τα Polabsky (οι Σλάβοι του Polabsky έχουν πλέον εξαφανιστεί, και στο Μεσαίωνα ζούσαν δίπλα στους Γερμανούς στα ανατολικά της σημερινής Γερμανίας και στα δυτικά της Πολωνίας). Το Old Russian Corpus συγκεντρώνει το The Tale of Bygone Years, The Tale of Igor's Campaign και διδασκαλίες ενάντια στον παγανισμό, που παρουσιάζονται όμορφα στο βιβλίο του Galkovsky (Συνιστώ) The Struggle of Christianity with the Remnants of Paganism in Ancient Rus'. Το σώμα του Polab αποτελείται κυρίως από χρονικά, τα οποία μπορούν να βρεθούν με τα ονόματα των συγγραφέων: Titmar of Merseburg, Adam of Bremen, Helmold από το Bosau (τον προτείνω πρώτα απ' όλα) και Saxo Grammatik. Σύντομα, ελπίζω του χρόνου, περιμένουμε τη σημαντική έκδοση των Πολαβικών πηγών στο βιβλίο με τα παραρτήματα «The Life of St. Otto of Bamberg» – μέχρι στιγμής λείπει η ρωσική τους μετάφραση. Όλα τα πιο βασικά που έχω παραθέσει? προσεγγίστε τα υπόλοιπα πιο προσεκτικά και μην βγάζετε μεγάλα συμπεράσματα από όσα διαβάσατε στα πρώτα στάδια. Επιπλέον, ορισμένοι συγγραφείς, όπως ο ίδιος ο Saxo Grammatik, είναι πολύ προκατειλημμένοι προς τους Σλάβους.

Β) Μια ανάγνωση των πηγών για τάξη στο κεφάλι δεν αρκεί, αν και είναι που συμβάλλει σε αυτή τη σειρά στο μέγιστο βαθμό. Ταυτόχρονα, θα πρέπει να εξοικειωθείτε με τα καλύτερα επιστημονικές εργασίες. Δεν θα εγκρίνουν όλοι την αρχική μου λίστα ανάγνωσης, αλλά προτείνω τα παρακάτω βιβλία. Έχω ήδη ονομάσει Galkovskiy. Geishtor A. Η μυθολογία των Σλάβων είναι μια εξαιρετική έρευνα για όλες τις περιοχές, τα κείμενα και την αρχαιολογία, κατάλληλη για την αρχή. Mansikka V.J. Η θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων είναι η πιο λεπτομερής και ποιοτική εξέταση του παλαιού ρωσικού σώματος πηγών. Niederle L. Σλαβικές αρχαιότητες - μια περιγραφή όχι τόσο της θρησκείας όσο ολόκληρης της ζωής, των εθίμων και του πολιτισμού των αρχαίων Σλάβων στο σύνολό τους. Klein L.S. Η Ανάσταση του Περούν είναι μια κομψή ιστοριογραφία, όμορφη γλώσσα και μια αρκετά πλήρης επισκόπηση του αρχαίου ρωσικού παγανισμού από όλες τις απόψεις. Αυτό το βιβλίο δέχεται πολύ κριτική, αλλά είναι πολύ καλύτερο από τα έργα του Β.Α. Rybakov, το οποίο δεν θα συμβουλεύσω να το διαβάσετε καθόλου, ειδικά στην αρχή της αναζήτησης. Μετά το παραπάνω, αλλά όχι το πρώτο, το σκεπτικιστικό έργο του Lovmyansky, «The Religion of the Slavs and Its Decline», θα σβήσει επίσης, μάλλον δυσνόητο, αλλά με πολύ ευρεία κάλυψη κειμένων πηγής. Για τους Πολάβιους Σλάβους, επί ενάμιση αιώνα, το έργο του Χίλφερντινγκ «Ιστορία των Σλάβων της Βαλτικής» παρέμεινε αξεπέραστο, το οποίο δεν έχει μόνο ένα αρχαιολογικό μπλοκ.

Β) εξάσκηση. Υπάρχουν διάφορες προσεγγίσεις. Οι πολυθεϊστές («πολυθεϊστές» από τα ελληνικά) επιλέγουν τις πλησιέστερες Θεότητες και δημιουργούν μια ιδιαίτερη σχέση μαζί τους. Οι ανώτεροι θεοί είναι δημοφιλείς, μεταξύ των οποίων στο ύστερο αρχαίο ρωσικό πάνθεον ήταν ο Πέρουν, ο Θεός των πολεμιστών, αλλά ο Βέλες, σαμάνος και σοφός με ιδιαίτερη σχέση με τη φύση, ο Σβάρογκ, τεχνίτης και η φωτιά, και ο Μόκος, η «γυναικεία «Θεά, ήταν επίσης σεβαστοί. Προσωπικά, τρέφω ιδιαίτερο σεβασμό για τον Επουράνιο Πατέρα - Dazhbog, τον οποίο βλέπω ως επικεφαλής του πάνθεον πριν από τον Perun ( http://dajbojic.livejournal.com/2757.html), και την αυτονόητη Μητέρα Γη. Οι Rodnovers - αυτοί που ξαναδιαβάζουν τον όχι πάντα επαρκή Rybakov - εξυψώνουν πολύ τον Rod, αλλά στα μάτια μου αυτό δεν είναι Θεός, αλλά μάλλον η εικόνα των προγόνων τους. Να διαβάζω - διαβάζω, αλλά δεν το αποδίδω στους ύψιστους Θεούς. Οι θεότητες της Polabian δεν είναι τόσο δημοφιλείς, αν και είναι πολύ πιθανό ο Sventovit να είναι Perun και ο Triglav να είναι Veles, κ.λπ. αλλά δεν είναι ακριβώς. Οι θεοί λατρεύονται, επικοινωνούν, διαλογίζονται, γίνονται θυσίες και όρκοι και σε αντάλλαγμα βοηθούν - αν τους αρέσει. Μια άλλη προσέγγιση είναι πανθεϊστική (ωστόσο, σχεδόν κάθε πολυθεϊστής είναι πανθεϊστής), αυτό συμβαίνει όταν το Σύμπαν ή η Φύση παρουσιάζεται ως Θεία. Δεν απαιτεί τη μελέτη προσωπικών Θεοτήτων, κάτι που είναι αρκετά βολικό σε συνθήκες έλλειψης πηγών. Αυτή η επικοινωνία με τη Φύση είναι επίσης με ποικίλους τρόπους.

Δ) Η πρακτική να περιλαμβάνει και γιορτές, από τις οποίες τρεις είναι οι σημαντικότερες. Η πιο σημαντική (αν και κάποιοι υποστηρίζουν) είναι η εαρινή ισημερία ή κοντά σε αυτήν, που διατηρείται στον Χριστιανισμό ως Maslenitsa. Αυτή είναι η αρχή του ειδωλολατρικού έτους, αν και εξακολουθούν να υποστηρίζουν πώς ονομαζόταν στα παλιά χρόνια και αν είναι απαραίτητο να συμπεριληφθούν σεληνιακούς κύκλους στον υπολογισμό του. Η δεύτερη πιο σημαντική γιορτή είναι το θερινό ηλιοστάσιο ή γύρω από αυτό, μεταξύ των ανθρώπων - Kupala. Δεδομένου ότι το τέλος Ιουνίου είναι διακοπές ή διακοπές για πολλούς και ο καιρός τελικά ευχαριστεί, πολλές κοινότητες περνούν τις πιο σημαντικές γιορτές στο Kupala. Τέλος, το χειμερινό Ηλιοστάσιο περίπου τελείται το Karachun (Χριστιανή Κολιάδα). Υπάρχουν αρκετές μικρότερες γιορτές - θα πρόσεχα εκείνες όπου εμφανίζονται τα ονόματα των Θεοτήτων (όπως «Ημέρα του Βέλες»). Βασικά τέτοιες γιορτές ρουφούνται από το δάχτυλο χωρίς ιδιαίτερο λόγο.

ε) Τι είναι καλό και τι κακό; – Προσπάθησα να απαντήσω αναλυτικά σε αυτήν την ερώτηση εδώ: vk.com/wall-119055965_1835Με λίγα λόγια, υπάρχουν τρεις αξίες, η ευημερία των οποίων μπορεί να χρησιμεύσει ως επαρκές νόημα ζωής: Φύση, Άνθρωποι και Συγγενείς. Πώς να το συνδυάσετε - τώρα ο καθένας αποφασίζει μόνος του. Αλλά είναι απολύτως βέβαιο ότι, σε αντίθεση με τις παγκόσμιες θρησκείες, ο σλαβικός παγανισμός δεν θα βασίζεται στη «σωτηρία» μετά θάνατον ζωήγια μια δίκαιη ζωή εδώ. Ο παγανισμός είναι παγανισμός γιατί στοχεύει στην ευημερία αυτών των αξιών εδώ και τώρα. Αν θέλετε, χτίζουμε έναν παγανιστικό παράδεισο στη γη προς όφελος της Φύσης, των ανθρώπων και της οικογένειάς μας.

Ε) Προσπάθησα να περιγράψω τη συσκευή του κόσμου εδώ: vk.com/wall-119055965_7223Τρία στρώματα κόσμων, το σύνολο των οποίων είναι άπειρο. Νομίζατε ότι η αρχαία μυθολογία δεν λάμβανε υπόψη κάτι; Αυτό που υπάρχει, είναι πολύ μπροστά από τη φυσική - εγώ, ένας επιστήμονας (αν και ανθρωπιστής), είμαι απόλυτα πεπεισμένος γι' αυτό.
Ζ) Προσπάθησα να περιγράψω κάτι για το θέμα της θεολογίας και των μύθων εδώ.