Ειδωλολάτρες που ήταν στη Ρωσία. Αιτίες παγανισμού

Παγανισμός της Αρχαίας Ρωσίας- ένα σύστημα προχριστιανικών ιδεών για τον κόσμο και τον άνθρωπο μεταξύ των αρχαίων Ανατολικών Σλάβων, της επίσημης και κυρίαρχης θρησκείας στο παλιό ρωσικό κράτος μέχρι το βάπτισμα της Ρωσίας το 988. Μέχρι τα μέσα του 13ου αιώνα, παρά τις προσπάθειες της άρχουσας ελίτ, συνέχισε να το ομολογεί σημαντικό μέρος του πληθυσμού της Ρωσίας. Μετά την πλήρη εκτόπιση από τον Χριστιανισμό, οι παγανιστικές παραδόσεις και πεποιθήσεις συνέχισαν να έχουν σημαντικό αντίκτυπο στη ρωσική κουλτούρα, παραδόσεις και τρόπο ζωής, που συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Οι δοξασίες των αρχαίων Σλάβων είχαν τις ρίζες τους στις θρησκευτικές πεποιθήσεις των αρχαίων Ινδοευρωπαίων, από τους οποίους οι Σλάβοι ξεχώρισαν την ΙΙ-Ι χιλιετία π.Χ. μι. Σταδιακά μεταμορφωνόταν και γινόταν πιο περίπλοκο, υιοθετώντας τα χαρακτηριστικά άλλων πολιτισμών, κυρίως ιρανόφωνων (Σκύθιοι, Σαρμάτες, Αλανοί), το σύστημα των παγανιστικών πεποιθήσεων έφτασε στον 9ο-10ο αιώνα.

Το Laurentian Chronicle αναφέρει ότι στο παγανιστικό πάνθεον του Κιέβου, που έστησε ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ το 980 «σε έναν λόφο πίσω από την αυλή του Τερέμ», υπήρχαν είδωλα των θεών Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl (Semargl) και Mokosh. Ο Περούν ήταν ο υπέρτατος θεός της βροντής, ο σλαβικός ανάλογος του Δία και του Θορ. Θεωρούνταν προστάτης της πριγκιπικής οικογένειας, λατρευόταν κυρίως στο περιβάλλον της πριγκιπικής ακολουθίας. Ο Χορς έπαιξε το ρόλο του θεού του ήλιου. Οι ερευνητές διαφωνούν για την προέλευση του ονόματός του, ίσως προήλθε στους Σλάβους από τους Χαζάρους ή τους Σκύθες και τους Σαρμάτες. Ο Dazhbog, ο οποίος επίσης προσωποποίησε τον ήλιο, ταυτίζεται από ορισμένους ειδικούς με τον Khors, πιστεύοντας ότι πρόκειται για δύο ονόματα του ίδιου θεού. Ο Stribog ήταν ο θεός του ανέμου, ο Semargl, όπως πιστεύουν ορισμένοι επιστήμονες, ήταν ο θεός της βλάστησης, της γης και του κάτω κόσμου. Η μόνη θεά στο πάνθεον του Βλαντιμίρ ήταν η Μόκος, η προστάτιδα των χειροτεχνιών και της γονιμότητας. Μια τεράστια σειρά αμφιλεγόμενης επιστημονικής βιβλιογραφίας είναι αφιερωμένη στους «Θεούς του Βλαντιμίρ»: οι ειδικοί προσφέρουν πολλές επιλογές για την ερμηνεία των ονομάτων ειδωλολατρικών θεοτήτων, μιλούν για τη φυλετική τους σχέση και αναζητούν ανάλογα στα γερμανικά, τα βαλτικά, τα ιρανικά, τα φιννοουγκρικά, τα τουρκικά λατρείες. Υπάρχει η άποψη ότι ο θρύλος για τους «θεούς του Βλαντιμίρ» είναι ένα όψιμο ένθετο με τα ονόματα των παγανιστικών ειδώλων γνωστά από διάφορες αναφορές. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, οι αρχαιολογικές ανασκαφές έδειξαν ότι ένας σλαβικός ναός στεκόταν πραγματικά απέναντι από την πριγκιπική αυλή στο λόφο Starokievsky.

Από εκείνους τους σλαβικούς θεούς που δεν αναφέρονται στο Λαυρεντιανό Χρονικό, οι ερευνητές διακρίνουν τον θεό της φωτιάς Svarog, τον οποίο τιμούσαν ιδιαίτερα οι χωρικοί, τη θεά της άνοιξης και του γάμου, Lada, και τον Βόλο (Veles), τον προστάτη θεό της κτηνοτροφίας. Αυτοί οι τρεις θεοί, καθώς και οι Mokosh, Perun και Dazhbog-Khors, «αναγνωρίστηκαν» από τον διαπρεπή επιστήμονα B. A. Rybakov σε εικόνες από ένα πέτρινο είδωλο του 10ου αιώνα, που ανακαλύφθηκε το 1848 στον ποταμό Zbruch (σημερινή Ουκρανία) και ως εκ τούτου πήγε έμεινε στην ιστορία ως «είδωλο του Zbruchsky». Είναι αξιοσημείωτο ότι οι λατρείες διαφορετικών θεοτήτων επικράτησαν μεταξύ διαφορετικών σλαβικών φυλών.

Στο πρώτο στάδιο, οι θρησκευτικές ιδέες των αρχαίων Σλάβων συνδέθηκαν με τη θεοποίηση των δυνάμεων της φύσης, η οποία φαινόταν να κατοικείται από πολλά πνεύματα, κάτι που αντικατοπτρίζεται και στον συμβολισμό της αρχαίας σλαβικής τέχνης. Οι Σλάβοι λάτρευαν τη μητέρα γη, σύμβολο της οποίας ήταν σχέδια που απεικονίζουν ένα μεγάλο τετράγωνο χωρισμένο σε τέσσερα μικρά τετράγωνα με κουκκίδες στο κέντρο ενός οργωμένου χωραφιού. Οι λατρείες του νερού ήταν αρκετά ανεπτυγμένες, αφού το νερό θεωρούνταν το στοιχείο από το οποίο σχηματίστηκε ο κόσμος. Το νερό κατοικούνταν από πολυάριθμες θεότητες - γοργόνες, νερό, προς τιμήν των οποίων τελούνταν ειδικές διακοπές της γοργόνας. Οι πάπιες και οι χήνες χρησίμευαν συνήθως ως σύμβολο του νερού στην τέχνη. Τα δάση και τα άλση ήταν σεβαστά ως οι κατοικίες των θεών. Ο ιδιοκτήτης του παγανιστικού δάσους ήταν η Αρκούδα, το πιο ισχυρό θηρίο. Θεωρούνταν προστάτης από κάθε κακό και προστάτης της γονιμότητας. Μερικές φυλές θεωρούσαν τον Λύκο ως πρόγονό τους και τον τιμούσαν ως θεότητα. Από τα φυτοφάγα ζώα, η Olenikha (Άλκη), η αρχαιότερη σλαβική θεά της γονιμότητας, του ουρανού και του ηλιακού φωτός, ήταν πιο σεβαστή. Μεταξύ των κατοικίδιων ζώων, οι Σλάβοι τιμούσαν το Άλογο περισσότερο από άλλα. Με το πρόσχημα ενός χρυσού αλόγου που έτρεχε στον ουρανό, φαντάστηκαν τον ήλιο. Στις αρχές της 1ης χιλιετίας μ.Χ. Οι παλιές σλαβικές θεότητες παίρνουν μια ανθρωπόμορφη μορφή, δηλαδή τα ζωικά χαρακτηριστικά στις εικόνες των θεοτήτων σταδιακά δίνουν τη θέση τους στα ανθρώπινα. Οι κυριότεροι μεταξύ αυτών είναι οι θεοί Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Βόλος), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Ο Svarog είναι η προσωποποίηση του ουρανού, ο υπέρτατος κυρίαρχος του σύμπαντος, ο πρόγονος των θεών. Ο Στρίμπογκ είναι ο θεός των ανέμων. Ο Dazhbog (Dazhdbog) για αρκετούς αιώνες ήταν ένας από τους πιο σεβαστούς ειδωλολατρικούς θεούς στη Ρωσία. Ο Dazhbog είναι ο θεός του ηλιακού φωτός, της θερμότητας, του χρόνου ωρίμανσης της καλλιέργειας. Τα σύμβολα αυτού του θεού ήταν ο χρυσός και το ασήμι. Ο Dazhbog ήταν ο θεός του ηλιακού φωτός, αλλά σε καμία περίπτωση δεν ήταν ο ίδιος ο φωτιστής. Ο θεός του ήλιου ήταν ο Khors, το όνομα του οποίου σημαίνει "ήλιος", "κύκλος", ενσαρκώνοντας το φωτιστικό που κινείται στον ουρανό. Πρόκειται για μια πολύ αρχαία θεότητα, η οποία δεν έχει ανθρώπινη εμφάνιση και αντιπροσωπευόταν απλώς από έναν χρυσό δίσκο. Ο τελετουργικός ανοιξιάτικος στρογγυλός χορός (κινούμενος σε κύκλο), το έθιμο του ψησίματος τηγανιτών στη Μασλένιτσα, που μοιάζουν με ηλιακό δίσκο σε σχήμα, και οι κυλιόμενες φωτισμένες ρόδες, που συμβολίζουν επίσης το φωτιστικό, συνδέονταν με τη λατρεία του Χορς. Ο σύντροφος των θεών του ήλιου και της γονιμότητας ήταν ο Semargl (Simargl) - ένας φτερωτός σκύλος, ο φύλακας των καλλιεργειών, ο θεός των ριζών, των σπόρων, των βλαστών.

Η ζωώδης όψη του μιλά για την αρχαιότητά του. Η Lada και η Lelya ήταν γυναικείες θεότητες της γονιμότητας, της ευημερίας, της ανοιξιάτικης ανθοφορίας της ζωής. Η Lada είναι η θεά του γάμου, της αφθονίας, του χρόνου ωρίμανσης της συγκομιδής. Η Lada ονομαζόταν «Μητέρα Λέλεβα». Η Lelya είναι η θεά των ανύπαντρων κοριτσιών, η θεά της άνοιξης και του πρώτου πράσινου. Η σλαβική λατρεία του Makosh (Mokoshi) - της θεάς της γης, της συγκομιδής, της γυναικείας μοίρας, της μεγάλης μητέρας όλων των ζωντανών πραγμάτων, πηγαίνει πίσω στην αρχαιότερη γεωργική λατρεία της Μητέρας Γης. Η Makosh, ως θεά της γονιμότητας, συνδέεται στενά με το Semargl, με γοργόνες που ποτίζουν χωράφια, με νερό γενικά - η Makosh λατρεύτηκε στις πηγές, ως θυσία, τα κορίτσια πέταγαν νήματα στα πηγάδια της. Η Makosh ήταν επίσης η θεά της γυναικείας εργασίας, μια υπέροχη κλώστη. Η Παρασκευή θεωρούνταν η ιερή ημέρα του Mokosh, 12 Παρασκευές το χρόνο γιορτάζονταν ιδιαίτερα (κάθε μήνα). Ο αρσενικός θεός της γονιμότητας που σχετίζεται με τον κάτω κόσμο ήταν ο Βέλες (Βόλος). Το όνομα Veles προέρχεται από την αρχαία ρίζα "vel" με τη σημασία "νεκρός". Ο Βέλες είναι ο άρχοντας του κόσμου των νεκρών. Ταυτόχρονα, ο Veles είναι ο θεός της σοφίας και της ποίησης. Η λατρεία του Veles μεταξύ των Σλάβων έχει αλλάξει πολύ με την πάροδο του χρόνου. Η αρχαιότερη μορφή του θεού είναι η Αρκούδα, η οποία είναι ο γενάρχης των άγριων ζώων που κυνηγούνται. Με τη μετάβαση στην κτηνοτροφία, ο Βέλες μετατράπηκε στον προστάτη άγιο των κατοικίδιων ζώων, τον «θεό των βοοειδών». Αλλά ο «θεός των βοοειδών» δεν έχει χάσει ακόμη εντελώς την πτωτική του εμφάνιση: για παράδειγμα, οι Ρώσοι αγρότες μέχρι τον 20ο αιώνα. κρατούσαν το πόδι της αρκούδας στους στάβλους ως φυλαχτό και το αποκαλούσαν «θεό των βοοειδών». Με την ανάπτυξη της γεωργίας μεταξύ των Σλάβων, ο Veles γίνεται ο θεός της συγκομιδής, παραμένοντας ακόμα ο θεός των νεκρών - οι πρόγονοι που ήταν θαμμένοι στο έδαφος ήταν προστάτες και δότες της συγκομιδής. Αυτοί οι θεοί είχαν επίσης τα δικά τους σύμβολα στην τέχνη.

Ο κόκορας, που σηματοδοτεί την ώρα με εκπληκτική ακρίβεια, αναγνωρίστηκε ως πουλί των πραγμάτων και ένα σπάνιο παραμύθι δεν τον ανέφερε. Το άλογο, αυτό το περήφανο γρήγορο ζώο, που συχνά συγχωνεύεται στη θέα του αρχαίου Σλάβου είτε με τον θεό του ήλιου είτε με την εικόνα ενός έφιππου πολεμιστή, ήταν ένα αγαπημένο μοτίβο της αρχαίας ρωσικής τέχνης και πολύ αργότερα, η εικόνα του συνεχίστηκε να εμφανιστεί στα πατίνια των ρωσικών καλύβων και πύργων. Ο ήλιος απολάμβανε ιδιαίτερη ευλάβεια και η εικόνα του πύρινου τροχού, χωρισμένη σε έξι μέρη, μπήκε σταθερά στις καλές τέχνες.

Αυτές οι εικόνες εμφανίζονταν στα πλαίσια των καλύβων και των κεντημένων πετσετών μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα. Τιμώντας και φοβούμενος μπράουνι, αχυρώνες, καλικάντζαρους, γοργόνες, νερό και άλλα πλάσματα που κατοικούσαν στον κόσμο γύρω του, ο Σλάβος προσπάθησε να απομακρυνθεί από αυτά με δεκάδες συνωμοσίες και φυλαχτά, που έχουν επιβιώσει εν μέρει μέχρι σήμερα.

Το δεύτερο στάδιο στην ανάπτυξη του παγανισμού των Σλάβων

Στο δεύτερο στάδιο της ανάπτυξης του αρχαίου σλαβικού παγανισμού, η λατρεία του Rod και της Rozhanitsa, του δημιουργού του σύμπαντος και των θεών της γονιμότητας, διαμορφώνεται και διαρκεί περισσότερο από άλλες. Ήταν μια λατρεία των προγόνων, της οικογένειας και του σπιτιού. Ο Ροντ ήταν ο θεός του ουρανού, των καταιγίδων, της γονιμότητας. Είπαν για αυτόν ότι καβαλάει πάνω σε ένα σύννεφο, ρίχνει βροχή στη γη και από αυτό γεννιούνται παιδιά στη γη. Η φυλή είναι ο κυρίαρχος της γης και όλων των ζωντανών πραγμάτων, είναι ένας ειδωλολατρικός θεός-δημιουργός. Οι σύντροφοι της Οικογένειας ήταν οι ανώνυμες θεές της γονιμότητας, της αφθονίας, της ευημερίας. Η εικόνα τους ανάγεται στα αρχαία ελάφια. Οι γυναίκες που τοκετού τιμούνταν ως προστάτιδες των νεαρών μητέρων και των μικρών παιδιών. Ταυτόχρονα, μια τριμερής ιδέα για τον κόσμο διαμορφώνεται: ο κάτω υπόγειος (σύμβολο σαύρας, φίδια), η μέση γη (άνθρωποι και ζώα) και ο ανώτερος ουράνιος, έναστρος. Η εικόνα αυτής της δομής του κόσμου μπορούσε να φανεί σε είδωλα, που διατηρήθηκαν μόνο σε μεμονωμένα αντίγραφα, καθώς και σε ρωσικούς περιστρεφόμενους τροχούς, κατασκευασμένους πριν από εκατό χρόνια.

Ιερά-Ναοί

Οι λατρείες και οι θυσίες γίνονταν σε ειδικά λατρευτικά ιερά - ναούς, που αρχικά ήταν στρογγυλεμένες ξύλινες ή χωμάτινες κατασκευές ανεγερμένες σε επιχώσεις ή λόφους και αργότερα απέκτησαν τετράπλευρο σχήμα. Στο κέντρο του ναού υπήρχε ξύλινο ή πέτρινο άγαλμα θεότητας-είδωλο, γύρω από το οποίο έκαιγαν φωτιές θυσιών. Οι τοίχοι του ναού ήταν κατασκευασμένοι από κάθετους κορμούς, διακοσμημένους με σκαλίσματα και ζωγραφισμένους με έντονα χρώματα. Το πιο διάσημο μνημείο της ειδωλολατρίας ήταν το είδωλο Zbruch (IX-X αι.), μια τετραεδρική πέτρινη κολόνα τοποθετημένη σε ένα λόφο πάνω από τον ποταμό Zbruch. Οι όψεις του στύλου καλύπτονται με ανάγλυφα σε πολλές βαθμίδες. Στην κορυφή φαίνονται θεοί και θεές με μακριά μαλλιά. Παρακάτω είναι τρεις ακόμη βαθμίδες, που αποκαλύπτουν τις ιδέες των προγόνων μας για τον κόσμο, τον ουρανό, τη γη και τον κάτω κόσμο.

Λαϊκές διακοπές

Ο συνεχής αγώνας και η διαδοχική νίκη των φωτεινών και σκοτεινών δυνάμεων της φύσης καθηλώθηκαν καλλιτεχνικά στις ιδέες των Σλάβων για τον κύκλο των εποχών. Η αφετηρία τους ήταν η έναρξη μιας νέας χρονιάς, η γέννηση ενός νέου ήλιου στα τέλη Δεκεμβρίου. Η γιορτή αυτή ονομαζόταν από τους Σλάβους «κολυάδα». Η θεότητα του ήλιου, που απομακρυνόταν για το χειμώνα, ονομαζόταν Kupala, Yarilo και Kostroma. Κατά τη διάρκεια της Γιορτής της Άνοιξης, τα ομοιώματα από άχυρο αυτών των θεοτήτων είτε κάηκαν είτε πνίγονταν στο νερό. Οι ειδωλολατρικές λαϊκές γιορτές, όπως η μάντεια της Πρωτοχρονιάς, η ταραχώδης Μασλένιτσα, η «Γοργόνα Εβδομάδα», συνοδεύονταν από μαγικές τελετουργίες και ήταν ένα είδος προσευχής στους θεούς για γενική ευημερία, πλούσια σοδειά, απαλλαγή από βροντές και χαλάζι. . Για την πρωτοχρονιάτικη περιουσία για τη συγκομιδή χρησιμοποιήθηκαν ειδικά αγγεία γοητείας. Συχνά απεικόνιζαν 12 διαφορετικά σχέδια που συνθέτουν ένα σύμβολο φαύλου κύκλου 12 μηνών.

Το τρίτο στάδιο στην ανάπτυξη του παγανισμού των Σλάβων

Στο τρίτο, τελευταίο στάδιο της ανάπτυξης του παγανισμού, ανατέλλει η λατρεία του Περούν, του θεού της βροντής. Το 980, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ Α' του Κιέβου, με το παρατσούκλι Κόκκινος Ήλιος, έκανε μια προσπάθεια να μεταρρυθμίσει τον παγανισμό. Σε μια προσπάθεια να ανεβάσει τις λαϊκές πεποιθήσεις στο επίπεδο μιας κρατικής θρησκείας, ο πρίγκιπας διέταξε να στηθούν στο Κίεβο ξύλινα είδωλα έξι θεών: Περούν με ασημένιο κεφάλι και χρυσό μουστάκι, Χορς, Νταζντμπόγκ, Σίμαργκλ και Μόκος. Οκτώ άσβεστες φωτιές έκαιγαν γύρω από το είδωλο του Περούν. Ένα είδωλο του Veles βρισκόταν επίσης στο Κίεβο, αλλά όχι κοντά στην πριγκιπική αυλή, αλλά στους οικισμούς των απλών ανθρώπων: η λατρεία αυτού του θεού μισού ζώου θεωρήθηκε πολύ άγριος και απλός λαός για να την εξισώσει με τους «πριγκιπικούς» θεούς.

Πολεμικοί θεοί

Ανάμεσα στους κοινούς σλαβικούς θεούς της γονιμότητας, ιδιαίτερη θέση κατέχουν πολεμικοί θεοί, στους οποίους έγιναν αιματηρές θυσίες, ο Yarilo και ο Perun. Ο Yarilo, ο θεός των σιτηρών που πέθαινε στη γη για να ξαναγεννηθεί ως στάχυ, ήταν και όμορφος και σκληρός. Εμφανίστηκε στους ειδωλολάτρες σαν νέος πάνω σε ένα άσπρο άλογο, με λευκά ρούχα, με ένα στεφάνι από αγριολούλουδα. Ο Γιαρίλα, ως θεός του θανάτου και της ανάστασης, θυσιάστηκε ένα νεαρό πρόβατο, το αίμα του οποίου ραντίστηκε σε καλλιεργήσιμη γη για να γίνει πιο άφθονος η σοδειά. Στην εποχή της διπλής πίστης, η λατρεία της Γιαρίλα συσχετίστηκε με τη λατρεία του Γεωργίου του Νικηφόρου, αφού το όνομα του ιερού πολεμιστή σημαίνει «αγρότης». Ο Σλαβικός Βροντερός ήταν ο Περούν. Η λατρεία του είναι από τις παλαιότερες και χρονολογείται στην 3η χιλιετία π.Χ. Ο κύριος μύθος για τον Περούν λέει για τη μάχη του Θεού με το Φίδι, τον κλέφτη των βοοειδών, των νερών, των φωτιστικών και της γυναίκας του Thunderer. Ο Perun ο μαχητής του φιδιού, ο ιδιοκτήτης του σφυριού κεραυνού, συνδέεται στενά με την εικόνα ενός μαγικού σιδερά. Η άνοδος της λατρείας του Περούν, η μεταμόρφωσή του στον υπέρτατο ειδωλολατρικό θεό, ξεκινά με τις στρατιωτικές εκστρατείες του λαού του Κιέβου. Νικούν τους Χαζάρους, πολεμούν με το Βυζάντιο. Ανθρωποθυσίες γίνονται στον Περούν στους πρόποδες των ιερών βελανιδιών. Ο Περούν ονομαζόταν «πριγκιπικός θεός», αφού ήταν ο προστάτης των πριγκίπων, συμβολίζοντας τη δύναμή τους. Ένας τέτοιος θεός ήταν ξένος στους περισσότερους Σλάβους αγρότες.

Στα σλαβικά παραμύθια, υπάρχουν πολλοί μαγικοί χαρακτήρες - άλλοτε τρομεροί και τρομεροί, άλλοτε μυστηριώδεις και ακατανόητοι, μερικές φορές ευγενικοί και έτοιμοι να βοηθήσουν. Στους σύγχρονους ανθρώπους, φαίνονται σαν μια παράξενη μυθοπλασία. αλλά στα παλιά χρόνια στη Ρωσία πίστευαν ακράδαντα ότι η καλύβα του Μπάμπα Γιάγκα στέκεται στο αλσύλλιο του δάσους, ένα φίδι που απαγάγει ομορφιές ζει στα σκληρά πέτρινα βουνά, πίστευαν ότι ένα κορίτσι μπορεί να παντρευτεί μια αρκούδα και ένα άλογο μπορεί να μιλήσει ανθρώπινη φωνή.

Μια τέτοια πίστη ονομαζόταν παγανισμός, δηλ. «λαϊκή πίστη».

Οι παγανιστές Σλάβοι λάτρευαν τα στοιχεία, πίστευαν στη σχέση των ανθρώπων με διάφορα ζώα και έκαναν θυσίες στις θεότητες που κατοικούσαν τα πάντα γύρω. Κάθε σλαβική φυλή προσευχόταν στους θεούς της. Δεν υπήρξαν ποτέ κοινές ιδέες για τους θεούς για ολόκληρο τον σλαβικό κόσμο: δεδομένου ότι οι σλαβικές φυλές στους προχριστιανικούς χρόνους δεν είχαν ένα ενιαίο κράτος, δεν ήταν ενωμένες στις πεποιθήσεις. Επομένως, οι σλαβικοί θεοί δεν σχετίζονται με συγγένεια, αν και μερικοί από αυτούς μοιάζουν πολύ μεταξύ τους.

Λόγω του κατακερματισμού των παγανιστικών πεποιθήσεων, που δεν έφτασαν ποτέ στο αποκορύφωμά τους, ελάχιστες πληροφορίες για τον παγανισμό έχουν διατηρηθεί και ακόμη και τότε είναι μάλλον πενιχρές. Στην πραγματικότητα τα σλαβικά μυθολογικά κείμενα δεν έχουν διατηρηθεί: η θρησκευτική και μυθολογική ακεραιότητα του παγανισμού καταστράφηκε κατά τον εκχριστιανισμό των Σλάβων.

Η κύρια πηγή πληροφοριών για την πρώιμη σλαβική μυθολογία είναι τα μεσαιωνικά χρονικά, τα χρονικά που γράφτηκαν από εξωτερικούς παρατηρητές σε Γερμανούς ή Λατίνους και Σλάβους συγγραφείς (η μυθολογία των πολωνικών και τσέχικων φυλών), διδασκαλίες κατά του παγανισμού («Λέξεις») και χρονικά. Πολύτιμες πληροφορίες περιέχονται στα γραπτά βυζαντινών συγγραφέων και σε γεωγραφικές περιγραφές μεσαιωνικών Αράβων και Ευρωπαίων συγγραφέων.

Όλα αυτά τα στοιχεία αναφέρονται κυρίως στις εποχές που ακολούθησαν την πρωτοσλαβική, και περιέχουν μόνο ξεχωριστά αποσπάσματα της κοινής σλαβικής μυθολογίας. Τα αρχαιολογικά δεδομένα για τελετουργίες, ιερά, μεμονωμένες εικόνες (είδωλο Zbruch κ.λπ.) συμπίπτουν χρονολογικά με την Πρωτοσλαβική περίοδο.

Τελετουργικό κηδείας.

Τα στάδια ανάπτυξης της παγανιστικής κοσμοθεωρίας των αρχαίων Σλάβων καθορίστηκαν σε μεγάλο βαθμό από το ιστορικό κέντρο του Μέσου Δνείπερου. Οι κάτοικοι της περιοχής του Μέσου Δνείπερου χάραξαν «ιερά μονοπάτια» προς τις ελληνικές πόλεις και κατά μήκος αυτών των μονοπατιών τοποθέτησαν πέτρινα είδωλα με κερκότοπο. Κάπου στον Δνείπερο θα έπρεπε να υπήρχε το κύριο ιερό όλων των σκολότ - αγροτών, στο οποίο φυλασσόταν το ιερό ουράνιο άροτρο. Πολλά θα εξηγηθούν στη θρησκευτική ιστορία της Ρωσίας του Κιέβου μέσω μιας έκκλησης προς τους προγόνους της Ρωσίας.

Η εξέλιξη των τελετουργιών κηδείας και των διαφορετικών μορφών τελετουργίας κηδείας σηματοδοτούν σημαντικές αλλαγές στην κατανόηση του κόσμου.

Το σημείο καμπής στις απόψεις των αρχαίων Σλάβων συνέβη στην πρωτο-σλαβική εποχή, όταν η ταφή των σκυμμένων πτωμάτων στο έδαφος άρχισε να αντικαθίσταται από το κάψιμο των νεκρών και την ταφή της καμένης στάχτης σε τεφροδόχους.

Οι σκυμμένες ταφές μιμούνταν τη θέση του εμβρύου στη μήτρα της μητέρας. το σκύψιμο επιτεύχθηκε με τεχνητό δέσιμο του πτώματος. Οι συγγενείς προετοίμασαν τον νεκρό για μια δεύτερη γέννηση στη γη, για τη μετενσάρκωσή του σε ένα από τα ζωντανά όντα. Η ιδέα της μετενσάρκωσης βασίστηκε στην ιδέα μιας ειδικής δύναμης ζωής που υπάρχει χωριστά από ένα άτομο: η ίδια φυσική εμφάνιση ανήκει σε ένα ζωντανό άτομο και σε ένα νεκρό.

Το σκύψιμο των πτωμάτων επιμένει μέχρι την αλλαγή της Εποχής του Χαλκού και της Εποχής του Σιδήρου. Το σκύψιμο αντικαθίσταται από μια νέα μορφή ταφής: οι νεκροί θάβονται σε εκτεταμένη θέση. Αλλά η πιο εντυπωσιακή αλλαγή στην τελετή της κηδείας συνδέεται με την εμφάνιση της καύσης, την πλήρη καύση των πτωμάτων.

Σε πραγματικά αρχαιολογικά ίχνη της ταφικής τελετουργίας παρατηρείται διαρκώς η συνύπαρξη και των δύο μορφών - αρχαίος ενταφιασμός, ταφή νεκρών στο έδαφος.

Κατά τη διάρκεια της καύσης, μια νέα ιδέα για τις ψυχές των προγόνων εμφανίζεται αρκετά ξεκάθαρα, η οποία θα έπρεπε να βρίσκεται κάπου στον μεσαίο ουρανό και, προφανώς, να συμβάλλει σε όλες τις ουράνιες επιχειρήσεις (βροχή, χιόνι, ομίχλη) προς όφελος των απογόνων. παραμένοντας στη γη. Έχοντας πραγματοποιήσει την καύση, στέλνοντας την ψυχή του νεκρού σε μια σειρά από άλλες ψυχές των προγόνων, ο αρχαίος Σλάβος επανέλαβε στη συνέχεια όλα όσα έγιναν πριν από χιλιάδες χρόνια: έθαψε τις στάχτες του νεκρού στο έδαφος και έτσι παρείχε τον εαυτό του με όλα εκείνα τα μαγικά πλεονεκτήματα που ήταν σύμφυτα με την απλή ταφή .

Μεταξύ των στοιχείων της τελετής κηδείας, θα πρέπει να ονομαστούν: αναχώματα, μια ταφική δομή με τη μορφή ανθρώπινης κατοικίας και η ταφή της τέφρας του νεκρού σε ένα συνηθισμένο δοχείο φαγητού.

Οι κατσαρόλες και τα μπολ με φαγητό είναι τα πιο συνηθισμένα πράγματα στους σλαβικούς παγανιστικούς ταφικούς τύμβους. Η κατσαρόλα για την προετοιμασία φαγητού από τους πρώτους καρπούς θεωρούνταν συχνά ιερό αντικείμενο. Το δοχείο, ως σύμβολο καλοσύνης, κορεσμού, ανάγεται, κατά πάσα πιθανότητα, σε πολύ αρχαίους χρόνους, περίπου στη γεωργική νεολιθική, όταν πρωτοεμφανίστηκαν η γεωργία και η κεραμική.

Η πιο κοντινή σχέση της ιερής γλάστρας για τους πρώτους καρπούς με την τεφροδόχο για την ταφή της στάχτης είναι οι ανθρωπόμορφες εστίες-αγγεία. Τα δοχεία-σόμπες είναι ένα μικρό δοχείο απλοποιημένης μορφής, στο οποίο προσαρμόζεται ένας κυλινδρικός ή κολουροκωνικός δίσκος φούρνου με πολλές στρογγυλές οπές καπνού και ένα μεγάλο τοξωτό άνοιγμα στο κάτω μέρος για καύση με πυρσούς ή κάρβουνα.

Ο συνδετικός κρίκος μεταξύ του θεού του ουρανού, του θεού των καρποφόρων σύννεφων και των αποτεφρωμένων προγόνων, των οποίων οι ψυχές δεν ενσαρκώνονται πλέον σε ζωντανά όντα στη γη, αλλά κατοικούν στον ουρανό, ήταν το δοχείο στο οποίο για πολλές εκατοντάδες χρόνια οι πρωτόγονοι οι αγρότες μαγείρεψαν τα πρώτα φρούτα και ευχαρίστησαν τον θεό του ουρανού με μια ειδική γιορτή.

Η τελετή της καύσης εμφανίζεται σχεδόν ταυτόχρονα με τον διαχωρισμό των Πρωτοσλάβων από την κοινή ινδοευρωπαϊκή παράταξη τον 15ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. και υπάρχει μεταξύ των Σλάβων για 27 αιώνες μέχρι την εποχή του Vladimir Monomakh. Η διαδικασία της ταφής φαντάζεται ως εξής: τοποθετήθηκε μια νεκρική πυρά, ένας νεκρός "στρώθηκε" πάνω της και αυτή η επιχείρηση κηδείας συνοδευόταν από μια θρησκευτική και διακοσμητική κατασκευή - ένας γεωμετρικά ακριβής κύκλος σχεδιάστηκε γύρω από την κλοπή, ένα βαθύ , αλλά σκάφτηκε στενό χαντάκι κυκλικά και χτίστηκε ελαφρύς φράχτης σαν φράχτης από κλαδιά, στον οποίο εφαρμόστηκε σημαντική ποσότητα άχυρου. Όταν άναψε η φωτιά, ο φλεγόμενος φράχτης με τη φλόγα και τον καπνό του έκλεισε τη διαδικασία καύσης του πτώματος μέσα στον φράχτη από τους συμμετέχοντες στην τελετή. Είναι πιθανό ότι αυτός ακριβώς ο συνδυασμός του νεκρικού «σωρού από καυσόξυλα» με την κανονική περιφέρεια του τελετουργικού φράχτη χώριζε τον κόσμο των ζωντανών από τον κόσμο των νεκρών προγόνων και ονομαζόταν «κλέβω».

Στους Ανατολικούς Σλάβους, από την άποψη των παγανιστικών δοξασιών, μεγάλο ενδιαφέρον παρουσιάζει η καύση ζώων, κατοικίδιων και άγριων, μαζί με τους νεκρούς.

Το έθιμο της ταφής σε ντόμινο, ή μάλλον της ανέγερσης ντόμινο πάνω από χριστιανικούς τάφους, επιβίωσε στη γη των αρχαίων Βυάτιτσι μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα.

Θεότητες ζώων.

Σε μια μακρινή εποχή, που η κύρια ασχολία των Σλάβων ήταν το κυνήγι. αντί για τη γεωργία, πίστευαν ότι τα άγρια ​​ζώα ήταν οι πρόγονοί τους. Οι Σλάβοι τους θεωρούσαν ισχυρές θεότητες που έπρεπε να λατρευτούν. Κάθε φυλή είχε το δικό της τοτέμ, δηλαδή ένα ιερό ζώο που λάτρευε η φυλή. Αρκετές φυλές θεωρούσαν τον Λύκο ως πρόγονό τους και τον τιμούσαν ως θεότητα. Το όνομα αυτού του θηρίου ήταν ιερό, απαγορευόταν να το προφέρεις δυνατά.

Ο ιδιοκτήτης του παγανιστικού δάσους ήταν μια αρκούδα - το πιο ισχυρό θηρίο. Θεωρήθηκε ο προστάτης από κάθε κακό και ο προστάτης της γονιμότητας - ήταν με το ανοιξιάτικο ξύπνημα της αρκούδας που οι αρχαίοι Σλάβοι συνέδεσαν την έναρξη της άνοιξης. Μέχρι τον εικοστό αιώνα. πολλοί χωρικοί κρατούσαν ένα πόδι αρκούδας στα σπίτια τους ως φυλακτό, το οποίο θα έπρεπε να προστατεύει τον ιδιοκτήτη του από ασθένειες, μαγεία και κάθε είδους προβλήματα. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι η αρκούδα ήταν προικισμένη με μεγάλη σοφία, σχεδόν παντογνωσία: ορκίστηκαν στο όνομα του θηρίου, και ο κυνηγός που παραβίασε τον όρκο ήταν καταδικασμένος σε θάνατο στο δάσος.

Από τα φυτοφάγα στην εποχή του κυνηγιού, η Olenikha (Άλκη Άλκης) ήταν η πιο σεβαστή - η πιο αρχαία σλαβική θεά της γονιμότητας, του ουρανού και του ηλιακού φωτός. Σε αντίθεση με τα αληθινά ελάφια, η θεά θεωρούνταν κερασφόρη, τα κέρατά της ήταν σύμβολο των ακτίνων του ήλιου. Ως εκ τούτου, τα κέρατα ελαφιού θεωρούνταν ένα ισχυρό φυλαχτό ενάντια σε όλα τα κακά πνεύματα τη νύχτα και ήταν προσαρτημένα είτε πάνω από την είσοδο της καλύβας είτε μέσα στην κατοικία.

Οι ουράνιες θεές - Ελάφια - έστειλαν νεογέννητα ελάφια στη γη, που πέφτουν σαν βροχή από τα σύννεφα.

Μεταξύ των κατοικίδιων ζώων, οι Σλάβοι τιμούσαν περισσότερο το Άλογο, επειδή κάποτε οι πρόγονοι των περισσότερων λαών της Ευρασίας οδήγησαν έναν νομαδικό τρόπο ζωής και με το πρόσχημα ενός χρυσού αλόγου που έτρεχε στον ουρανό, φαντάζονταν τον ήλιο. Αργότερα, ένας μύθος προέκυψε σχετικά με τον θεό Ήλιο που καβάλησε ένα άρμα στον ουρανό.

εγχώριες θεότητες.

Πνεύματα κατοικούσαν όχι μόνο σε δάση και νερά. Υπάρχουν πολλές οικιακές θεότητες γνωστές - καλοθελητές και καλοθελητές, στην κεφαλή των οποίων υπάρχει ένα τραπέζι μπράουνι, που ζούσε είτε στο φούρνο, είτε σε παπούτσια που κρεμούσαν γι 'αυτόν στη σόμπα.

Το μπράουνι προστάτευε το νοικοκυριό: αν οι ιδιοκτήτες ήταν επιμελείς, πρόσθετε καλό στο καλό και τιμωρούσε την τεμπελιά με κακοτυχία. Πιστεύεται ότι ο μπράουνι αντιμετώπιζε τα βοοειδή με ιδιαίτερη προσοχή: τη νύχτα χτένιζε τις χαίτες και τις ουρές των αλόγων (και αν ήταν θυμωμένος, τότε, αντίθετα, μπέρδευε τις τρίχες ζώων σε κουβάρια), μπορούσε να πάρει γάλα από αγελάδες ή μπορούσε να κάνει άφθονη την παραγωγή γάλακτος, είχε δύναμη στη ζωή και την υγεία των νεογέννητων κατοικίδιων ζώων. Επειδή το μπράουνι προσπάθησε να κατευνάσει. Όταν μετακόμισαν σε ένα νέο σπίτι την παραμονή της μετακόμισης, πήραν 2 κιλά λευκό αλεύρι, 2 αυγά, 2 κουταλιές της σούπας ζάχαρη, 0,5 κιλά βούτυρο, 2 πρέζες αλάτι. Ζύμωσαν τη ζύμη και τη μετέφεραν σε ένα νέο σπίτι. Από αυτή τη ζύμη έψηναν ψωμί. Αν το ψωμί είναι καλό, τότε η ζωή είναι καλή· αν το ψωμί είναι κακό, τότε σύντομα μετακινηθείτε. Την 3η μέρα κλήθηκαν οι καλεσμένοι και σερβίρεται δείπνο και τοποθετήθηκε μια επιπλέον συσκευή για το μπράουνι. Έριξαν κρασί και τσουγκρίστηκαν τα ποτήρια με το μπράουνι. Έκοψαν το ψωμί, κέρασαν όλους. Μια καμπούρα ήταν τυλιγμένη σε ένα πανί και κρατήθηκε για πάντα. Το δεύτερο αλατίστηκε 3 φορές, ένα ασημένιο χρήμα ήταν κολλημένο σε μια άκρη και τοποθετήθηκε κάτω από τη σόμπα. Αυτή η σόμπα έγινε κλίση 3 φορές από τις 3 πλευρές. Πήραν μια γάτα και την έφεραν στη σόμπα ως δώρο για ένα μπράουνι: «Σου δίνω έναν μπράουνι-πατέρα, ένα γούνινο θηρίο για μια πλούσια αυλή. Μετά από 3 ημέρες, κοίταξαν - αν το κρασί ήταν μεθυσμένο, αν ήταν μεθυσμένο, τότε ξαναγεμίστηκε. Αν δεν πιει το κρασί, τότε ζήτησαν 9 μέρες 9 φορές να δοκιμάσουν το κέρασμα. Μια απόλαυση για το μπράουνι ορίστηκε κάθε 1η μέρα του μήνα.

Η πίστη στο μπράουνι ήταν στενά συνυφασμένη με την πεποίθηση ότι οι νεκροί συγγενείς βοηθούν τους ζωντανούς. Στο μυαλό των ανθρώπων, αυτό επιβεβαιώνεται από τη σύνδεση του μπράουνι με τη σόμπα. Στην αρχαιότητα, πολλοί πίστευαν ότι μέσω της καμινάδας έμπαινε η ψυχή του νεογέννητου στην οικογένεια και ότι το πνεύμα του νεκρού έφευγε επίσης από την καμινάδα.

Εικόνες μπράουνις ήταν σκαλισμένες από ξύλο και αναπαριστούσαν έναν γενειοφόρο άνδρα με καπέλο. Τέτοια ειδώλια ονομάζονταν churami και ταυτόχρονα συμβόλιζαν τους νεκρούς προγόνους.

Σε ορισμένα βόρεια ρωσικά χωριά, υπήρχαν πεποιθήσεις ότι, εκτός από το μπράουνι, η οικονόμος, ο κτηνοτρόφος και ο θεός kutny φροντίζουν επίσης το νοικοκυριό (αυτοί οι καλοθελητές ζούσαν στον αχυρώνα και πρόσεχαν τα βοοειδή, τους είχαν αφήσει λίγο ψωμί και τυρί κότατζ στη γωνία του αχυρώνα), καθώς και το ovinnik - τα αποθέματα σιτηρών και σανού.

Εντελώς διαφορετικές θεότητες ζούσαν στο λουτρό, το οποίο στην παγανιστική εποχή θεωρούνταν ακάθαρτο μέρος. Ο Μπάννικ ήταν ένα κακό πνεύμα που τρόμαζε τους ανθρώπους. Για να κατευνάσει τον bannik, μετά το πλύσιμο, οι άνθρωποι του άφησαν μια σκούπα, σαπούνι και νερό και ένα μαύρο κοτόπουλο θυσιάστηκε στο bannik.

Η λατρεία των «μικρών» θεοτήτων δεν εξαφανίστηκε με την έλευση του Χριστιανισμού. Οι πεποιθήσεις διατηρήθηκαν για δύο λόγους. Πρώτον, η λατρεία των «μικρών» θεοτήτων ήταν λιγότερο εμφανής από τη λατρεία των θεών του ουρανού, της γης και της βροντής. Τα ιερά δεν χτίστηκαν για «μικρές» θεότητες· τελετουργίες προς τιμήν τους γίνονταν στο σπίτι, στον οικογενειακό κύκλο. Δεύτερον, οι άνθρωποι πίστευαν ότι μικρές θεότητες ζουν κοντά και ένα άτομο επικοινωνεί μαζί τους καθημερινά, επομένως, παρά τις εκκλησιαστικές απαγορεύσεις, συνέχισαν να σέβονται τα καλά και τα κακά πνεύματα, διασφαλίζοντας έτσι την ευημερία και την ασφάλειά τους.

Οι θεότητες είναι τέρατα.

Ο πιο τρομερός θεωρήθηκε ο άρχοντας του κάτω κόσμου και του υποβρύχιου κόσμου - το Φίδι. Το φίδι - ένα ισχυρό και εχθρικό τέρας - βρίσκεται στη μυθολογία σχεδόν κάθε έθνους. Οι αρχαίες ιδέες των Σλάβων για το Φίδι έχουν διατηρηθεί στα παραμύθια.

Οι Βόρειοι Σλάβοι λάτρευαν το Φίδι - τον άρχοντα των υπόγειων νερών - και τον αποκαλούσαν Σαύρα. Το ιερό της Σαύρας βρισκόταν στους βάλτους, στις όχθες λιμνών και ποταμών. Τα παράκτια ιερά της Σαύρας είχαν ένα τέλεια στρογγυλό σχήμα - ως σύμβολο τελειότητας, τάξης, ήταν αντίθετο στην καταστροφική δύναμη αυτού του θεού. Ως θύματα, η Σαύρα πετάχτηκε στο βάλτο των μαύρων κοτόπουλων, καθώς και νεαρών κοριτσιών, κάτι που αντικατοπτρίστηκε σε πολλές πεποιθήσεις.

Όλες οι σλαβικές φυλές που λάτρευαν τη Σαύρα τον θεωρούσαν απορροφητή του ήλιου.

Με τη μετάβαση στη γεωργία, πολλοί μύθοι και θρησκευτικές ιδέες της κυνηγετικής εποχής τροποποιήθηκαν ή ξεχάστηκαν, η ακαμψία των αρχαίων τελετουργιών αμβλύνθηκε: η θυσία ενός ατόμου αντικαταστάθηκε από τη θυσία ενός αλόγου και αργότερα ενός λούτρινου ζώου. Οι σλαβικοί θεοί της αγροτικής εποχής είναι πιο φωτεινοί και ευγενικοί με τον άνθρωπο.

Αρχαία ιερά.

Το πολύπλοκο σύστημα παγανιστικών πεποιθήσεων των Σλάβων αντιστοιχούσε σε ένα εξίσου περίπλοκο σύστημα λατρειών. Οι «μικρές» θεότητες δεν είχαν ούτε ιερείς ούτε ιερά, προσευχόντουσαν είτε μία προς μία, είτε από οικογένεια, είτε από χωριό ή φυλή. Για να τιμήσουν τους υψηλούς θεούς, συγκεντρώθηκαν πολλές φυλές, για το σκοπό αυτό δημιουργήθηκαν συγκροτήματα ναών και σχηματίστηκε μια ιερατική τάξη.

Από αρχαιοτάτων χρόνων, τα βουνά, ιδιαίτερα τα «φαλακρά», δηλαδή με άδενδρη κορυφή, ήταν τόπος φυλετικών προσευχών. Στην κορυφή του λόφου υπήρχε ένας «ναός» - ένα μέρος όπου στεκόταν μια σταγόνα - ένα είδωλο. Γύρω από τον ναό υπήρχε ένα πεταλόσχημο χύμα άξονα, πάνω από το οποίο έκαιγαν οι κλέφτες - ιερές φωτιές. Η δεύτερη επάλξεις ήταν το εξωτερικό όριο του ιερού. Ο χώρος ανάμεσα στις δύο επάλξεις ονομαζόταν θησαυροφυλάκιο - εκεί «κατανάλωναν», έτρωγαν δηλαδή, τροφή για θυσίες. Στις τελετουργικές γιορτές οι άνθρωποι γίνονταν, σαν να λέγαμε, σύντροφοι των θεών. Το γλέντι μπορούσε να γίνει στο ύπαιθρο και σε ειδικά κτίρια που στέκονταν σε αυτό το οδοιπορικό - αρχοντικά (ναοί), που αρχικά προορίζονταν αποκλειστικά για τελετουργικά γλέντια.

Ελάχιστα σλαβικά είδωλα έχουν διασωθεί. Αυτό εξηγείται όχι τόσο από τη δίωξη του παγανισμού, αλλά από το γεγονός ότι τα είδωλα, ως επί το πλείστον, ήταν ξύλινα. Η χρήση ενός δέντρου και όχι μιας πέτρας για να αντιπροσωπεύει τους θεούς, εξηγήθηκε όχι από το υψηλό κόστος της πέτρας, αλλά από την πίστη στη μαγική δύναμη του δέντρου - το είδωλο, έτσι, συνδύαζε την ιερή δύναμη του δέντρου και η θεότητα.

Ιερείς.

Οι ειδωλολάτρες ιερείς - μάγοι - έκαναν τελετουργίες σε ιερά, κατασκεύαζαν είδωλα και ιερά αντικείμενα, χρησιμοποιώντας μαγικά ξόρκια, ζητούσαν από τους θεούς άφθονη σοδειά. Οι Σλάβοι κράτησαν για πολύ καιρό πίστη στους λύκους-σύννεφα, που μετατράπηκαν σε λύκους, με αυτό το πρόσχημα ανέβηκαν στον ουρανό και κάλεσαν για βροχή ή διέλυσαν τα σύννεφα. Μια άλλη μαγική επίδραση στον καιρό ήταν - "μαγεία" - ξόρκια με μια χαρά (κύπελλο) γεμάτη με νερό. Το νερό από αυτά τα αγγεία ραντίστηκε στις καλλιέργειες για να αυξηθεί η απόδοση.

Οι Μάγοι έφτιαχναν επίσης φυλαχτά - γυναικεία και ανδρικά κοσμήματα, καλυμμένα με σύμβολα ξόρκι.

θεοί της εποχής.

Με τη μετάβαση των Σλάβων στη γεωργία, οι ηλιακοί (ηλιακόι) θεοί άρχισαν να παίζουν σημαντικό ρόλο στις πεποιθήσεις τους. Πολλά στη λατρεία των Σλάβων δανείστηκαν από τις γειτονικές ανατολικές νομαδικές φυλές, τα ονόματα των θεοτήτων έχουν επίσης σκυθικές ρίζες.

Για αρκετούς αιώνες, ένας από τους πιο σεβαστούς στη Ρωσία ήταν ο Dazh-bog (Dazhdbog) - ο θεός του ηλιακού φωτός, της θερμότητας, του χρόνου συγκομιδής, της γονιμότητας, ο Θεός του καλοκαιριού και της ευτυχίας. Γνωστός και ως γενναιόδωρος Θεός. Το σύμβολο είναι ο ηλιακός δίσκος. Το Dazhdbog βρίσκεται σε ένα χρυσό παλάτι στη χώρα του αιώνιου καλοκαιριού. Καθισμένος σε ένα θρόνο από χρυσό και μοβ, δεν φοβάται τις σκιές, το κρύο ή την ατυχία. Ο Dazhdbog πετά στον ουρανό με ένα χρυσό άρμα στολισμένο με διαμάντια, που το σέρνουν μια ντουζίνα λευκά άλογα με χρυσές χαίτες που αναπνέουν φωτιά. Ο Dazhdbog είναι παντρεμένος με τη Σελήνη. Ένα όμορφο νεαρό κορίτσι εμφανίζεται στις αρχές του καλοκαιριού, μεγαλώνει κάθε μέρα και φεύγει από το Dazhdbog το χειμώνα. Λένε ότι οι σεισμοί είναι σημάδι κακής διάθεσης ενός ζευγαριού.

Το Dazhdbog σερβίρεται από τέσσερις παρθένες εξαιρετικής ομορφιάς. Το Zorya Morning ανοίγει τις πύλες του παλατιού το πρωί. Η Zorya Vechernyaya τα κλείνει το βράδυ. Το Evening Star και το Star Dennitsa, το Morning Star, φυλάνε τα υπέροχα άλογα του Dazhdbog.

Ο Dazhbog ήταν ο θεός του ηλιακού φωτός, αλλά σε καμία περίπτωση δεν ήταν ο ίδιος ο φωτιστής. Ο Khors ήταν ο θεός του ήλιου. Ο Khors, του οποίου το όνομα σημαίνει "ήλιος", "κύκλος", ενσάρκωσε το φωτιστικό που κινείται στον ουρανό. Πρόκειται για μια πολύ αρχαία θεότητα, η οποία δεν είχε ανθρώπινη εμφάνιση και αντιπροσωπευόταν απλώς από έναν χρυσό δίσκο. Ένας τελετουργικός ανοιξιάτικος χορός συνδέθηκε με τη λατρεία του Khors - ένας στρογγυλός χορός (κινείται σε κύκλο), το έθιμο του ψησίματος τηγανιτών στη Maslenitsa, που μοιάζουν με ηλιακό δίσκο σε σχήμα και κυλιόμενοι φωτισμένοι τροχοί, που συμβόλιζαν επίσης το φωτιστικό.

Ο σύντροφος των θεών του ήλιου και της γονιμότητας ήταν ο Semargl (Simorg) - ένας φτερωτός σκύλος, ο φύλακας των καλλιεργειών, ο θεός των ριζών, των σπόρων, των βλαστών. Το σύμβολο είναι το Παγκόσμιο Δέντρο. Η ζωώδης όψη του μιλά για την αρχαιότητά του. Η ιδέα του Semargl - του προστάτη των καλλιεργειών - ως υπέροχου σκύλου εξηγείται εύκολα: αληθινά σκυλιά προστάτευαν τα χωράφια από άγρια ​​ζαρκάδια και κατσίκες.

Οι Khors και Semargl είναι θεότητες Σκυθικής προέλευσης, η λατρεία τους προήλθε από ανατολικούς νομάδες, επομένως και οι δύο αυτοί θεοί ήταν ευρέως σεβαστοί μόνο στη Νότια Ρωσία, που συνορεύει με τη Στέπα.

Η Lada και η Lelya ήταν γυναικείες θεότητες της γονιμότητας, της ευημερίας, της ανοιξιάτικης ανθοφορίας της ζωής.

Η Lada είναι η θεά του γάμου. αφθονία. χρόνος ωρίμανσης της καλλιέργειας. Η λατρεία της μπορεί να εντοπιστεί στους Πολωνούς μέχρι τον 15ο αιώνα. στην αρχαιότητα, ήταν κοινό μεταξύ όλων των Σλάβων, καθώς και των Βαλτών. Οι προσευχές απευθύνονταν στη θεά στα τέλη της άνοιξης και το καλοκαίρι θυσίαζαν έναν λευκό κόκορα (το λευκό χρώμα συμβόλιζε το καλό).

Η Lada ονομαζόταν «Μητέρα Λέλεβα». Η Lelya είναι η θεά των ανύπαντρων κοριτσιών, η θεά της άνοιξης και του πρώτου πράσινου. Το όνομά της βρίσκεται σε λέξεις που σχετίζονται με την παιδική ηλικία: "lyalya", "lyalka" - μια κούκλα και μια έκκληση σε ένα κορίτσι. "κούνια"; "leleko" - ένας πελαργός που φέρνει παιδιά. "να αγαπάμε" - να φροντίζεις ένα μικρό παιδί. Η Lelya ήταν ιδιαίτερα σεβαστή από τα νεαρά κορίτσια, γιορτάζοντας τις ανοιξιάτικες διακοπές Lyalnik προς τιμήν της: διάλεξαν την πιο όμορφη από τις φίλες τους, έβαλαν ένα στεφάνι στο κεφάλι της, την κάθισαν σε έναν πάγκο με χλοοτάπητα (σύμβολο του νεαρού πράσινου), χόρεψαν γύρω της και τραγούδησε τραγούδια που δοξάζουν τη Lelya, τότε το κορίτσι - "Lelya" παρουσίασε στους φίλους της στεφάνια προετοιμασμένα εκ των προτέρων.

Η σλαβική λατρεία της Makosha (Moksha) - της θεάς της γης, της συγκομιδής, της γυναικείας μοίρας, της μεγάλης μητέρας όλων των ζωντανών πραγμάτων - πηγαίνει πίσω στην αρχαιότερη γεωργική λατρεία της Μητέρας Γης. Η Makosh, ως θεά της γονιμότητας, συνδέεται στενά με το Semargl και τους γρύπες, με γοργόνες που ποτίζουν χωράφια, με νερό γενικά - ο Makosh λατρευόταν στις πηγές, ως θυσία, τα κορίτσια έριχναν νήματα στα πηγάδια.

Η αρσενική θεότητα της γονιμότητας που σχετίζεται με τον κάτω κόσμο ήταν ο Βέλες (Βόλος). Θεός του εμπορίου και των θηρίων. Γνωστός και ως Φύλακας των Σμηνών. Σύμβολο - Δάμα σιτηρών ή σιτηρών δεμένο σε κόμπο. Ιερά ζώα και φυτά: Βόδι, σιτάρι, σιτάρι, καλαμπόκι. Ο Βόλος είναι ένας φιλάνθρωπος θεός που ρυθμίζει το εμπόριο και φροντίζει να τηρούνται οι υποσχέσεις. Στο όνομά του ορκίζονται όρκοι και συμβόλαια. Όταν ο Περούν έγινε ο μεγαλύτερος θεός του πολέμου, αναγνώρισε ότι, σε αντίθεση με τον Σβαρόζιτς, χρειαζόταν ψυχραιμία για να συμβουλεύει. Εξαιτίας αυτού επιστράτευσε τον Βόλο για δεξί χέρι και σύμβουλό του.

Τα μαλλιά έχουν επίσης μια διαφορετική πλευρά. Είναι η προστασία όλων των εξημερωμένων ζώων. Ο Βόλος εμφανίζεται με τη μορφή γενειοφόρου βοσκού. Ο Βόλος είναι ο προστάτης θεός της πανοπλίας.

Μεταξύ των κοινών σλαβικών θεών της γονιμότητας, μια ιδιαίτερη θέση καταλαμβάνουν πολεμικοί θεοί, στους οποίους έγιναν αιματηρές θυσίες - Yarilo και Perun. Παρά τη βαθιά αρχαιότητα και, κατά συνέπεια, την ευρεία δημοτικότητα αυτών των θεών, ήταν ελάχιστα σεβαστοί από τις περισσότερες σλαβικές φυλές λόγω της πολεμικής εμφάνισής τους.

Ο Yarilo είναι ο θεός της άνοιξης και της διασκέδασης. Το σύμβολο είναι μια γιρλάντα ή ένα στέμμα από αγριολούλουδα. Ιερά ζώα και φυτά - σιτάρι, σιτηρά. Ο χαρούμενος Yarilo είναι ο προστάτης των φυτών της άνοιξης.

Ο Σλαβικός Βροντερός ήταν ο Περούν. Το σύμβολο είναι ένα σταυρωμένο τσεκούρι και σφυρί. Η λατρεία του είναι από τις παλαιότερες και χρονολογείται στην τρίτη χιλιετία π.Χ. μι. όταν πολεμικοί βοσκοί πάνω σε πολεμικά άρματα, κατέχοντας χάλκινα όπλα, υπέταξαν γειτονικές φυλές. Ο κύριος μύθος του Perun λέει για τη μάχη του Θεού με το Φίδι - τον κλέφτη των βοοειδών, των νερών, μερικές φορές των φώτων και της γυναίκας του Thunderer.

Ο Perun - ένας μαχητής φιδιών, ο ιδιοκτήτης ενός σφυριού κεραυνού, συνδέεται στενά με την εικόνα ενός μαγικού σιδερά. Η σιδηρουργία εκλαμβανόταν ως μαγεία. Το όνομα του θρυλικού ιδρυτή της πόλης Kyiv Kiy σημαίνει σφυρί. Ο Περούν ονομαζόταν «πριγκιπικός θεός», αφού ήταν ο προστάτης των πριγκίπων, συμβολίζοντας τη δύναμή τους.

Ο Σβάντοβιτ είναι ο θεός της ευημερίας και του πολέμου, γνωστός και ως Ισχυρός. Το σύμβολο είναι ένας κερατοειδής. Το Svantovit λατρεύεται σε πλούσια διακοσμημένους ναούς που φυλάσσονται από πολεμιστές. Περιέχει το λευκό άλογο του ιερέα, πάντα έτοιμο να αγωνιστεί στη μάχη.

Ο Svarozhich είναι ο θεός της δύναμης και της τιμής. Γνωστό και ως - καψαλιστικό. Σύμβολο: Μαύρο κεφάλι βίσωνα ή τσεκούρι διπλής όψης.

Ο Svarozhich είναι ο γιος του Svarog και το γεγονός ότι διαχειρίζεται το πάνθεον μαζί με τον Dazhdbog είναι η πρόθεση του πατέρα του Svarozhich. Το δώρο του Svarog - κεραυνός - του εμπιστεύτηκε. Είναι ο θεός της εστίας και του σπιτιού και είναι γνωστός για τις πιστές συμβουλές και την προφητική του δύναμη. Είναι ο θεός ενός απλού πολεμιστή που εκτιμά την ειρήνη.

Ο Τρίγκλαβ είναι ο θεός της πανώλης και του πολέμου. Γνωστός και ως Τριπλός Θεός. Το σύμβολο είναι ένα φίδι, κυρτό σε σχήμα τριγώνου.

Ο Τρίγκλαβ εμφανίζεται ως ένας τρικέφαλος άνδρας που φορά ένα χρυσό πέπλο σε κάθε του πρόσωπο. Τα κεφάλια του αντιπροσωπεύουν τον ουρανό, τη γη και τις κατώτερες περιοχές και στην πάλη καβαλάει ένα μαύρο άλογο.

Ο Τσερνομπόγκ είναι ο θεός του Κακού. Γνωστός και ως ο Μαύρος Θεός. Σύμβολο: Μαύρο ειδώλιο. Φέρνει κακή τύχη και ατυχία. αυτή είναι η αιτία όλων των καταστροφών. Το σκοτάδι, η νύχτα και ο θάνατος συνδέονται μαζί της. Το Chernobog είναι από όλες τις απόψεις το αντίθετο του Belbog.

Ο παγανισμός στην αστική ζωή του XI-XIII αιώνα.

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας δεν σήμαινε πλήρη και γρήγορη αλλαγή στον τρόπο σκέψης και τρόπου ζωής. Ιδρύθηκαν επισκοπές, χτίστηκαν εκκλησίες, δημόσιες υπηρεσίες σε ειδωλολατρικά ιερά αντικαταστάθηκαν από λειτουργίες σε χριστιανικές εκκλησίες, αλλά δεν υπήρξε σοβαρή αλλαγή στις απόψεις, πλήρης απόρριψη των πεποιθήσεων των προπαππούδων και των καθημερινών δεισιδαιμονιών.

Ο ειδωλολατρισμός κατηγορήθηκε για πολυθεϊσμό και ο Χριστιανισμός αποδόθηκε με την εφεύρεση του μονοθεϊσμού. Μεταξύ των Σλάβων, ο δημιουργός του κόσμου και όλης της ζωντανής φύσης ήταν ο Rod - Svyatovit.

Οι Ρώσοι ξεχώρισαν τον Ιησού Χριστό από την τριάδα και έχτισαν την Εκκλησία του Σωτήρα, η οποία αντικατέστησε το παγανιστικό Dazhbog.

Ο χριστιανισμός αντανακλούσε επίσης τον πρωτόγονο δυϊσμό. Επικεφαλής όλων των δυνάμεων του κακού ήταν ο Σατανάιλ, αήττητος από τον θεό, με τον πολυάριθμο και διακλαδισμένο στρατό του, εναντίον του οποίου ο θεός και οι άγγελοί του ήταν ανίσχυροι. Ο Παντοδύναμος Θεός δεν μπορούσε να καταστρέψει όχι μόνο τον ίδιο τον Σατανά, αλλά και τον μικρότερο από τους υπηρέτες του. Ένα άτομο έπρεπε να «διώξει τους δαίμονες» με τη δικαιοσύνη της ζωής του και τις μαγικές του πράξεις.

Ένα τόσο σημαντικό τμήμα της πρωτόγονης θρησκείας ως μαγικό αποτέλεσμα σε ανώτερες δυνάμεις με τελετουργική δράση, ξόρκι, τραγούδι προσευχής απορροφήθηκε από τον Χριστιανισμό κάποτε και παρέμεινε αναπόσπαστο μέρος των εκκλησιαστικών τελετουργιών. Η θρησκευτική υποστήριξη του κρατισμού την εποχή της προοδευτικής ανάπτυξης της φεουδαρχίας, η απαγόρευση των αιματηρών θυσιών, ένα ευρύ ρεύμα λογοτεχνίας που πήγε στη Ρωσία από το Βυζάντιο και τη Βουλγαρία - αυτές οι συνέπειες του βαπτίσματος της Ρωσίας είχαν προοδευτική σημασία.

Ένα ξέσπασμα συμπάθειας για τον προπάππου παγανισμό εμφανίζεται στο δεύτερο μισό του 12ου αιώνα. και, ίσως, συνδέεται τόσο με την απογοήτευση των κοινωνικών ελίτ από τη συμπεριφορά του ορθόδοξου κλήρου, όσο και με τη νέα πολιτική μορφή, που έφερε πιο κοντά τον XII αιώνα. τοπικές πριγκιπικές δυναστείες στη γη, στους μπόγιαρς ζέμστβο και εν μέρει στον πληθυσμό των πριγκιπάτων τους γενικά. Μπορεί να θεωρηθεί ότι η ιερατική τάξη βελτίωσε τις ιδέες της για τη μαγική σύνδεση του μακρόκοσμου με τον μικρόκοσμο της προσωπικής ενδυμασίας, για τη δυνατότητα επιρροής των φαινομένων της ζωής μέσω συμβόλων γοητείας και παγανιστικών αποτροπιών. Η διπλή πίστη δεν ήταν απλώς ένας μηχανικός συνδυασμός παλιών συνηθειών και πεποιθήσεων με νέες ελληνικές. σε ορισμένες περιπτώσεις ήταν ένα καλά μελετημένο σύστημα στο οποίο οι αρχαίες ιδέες διατηρήθηκαν αρκετά συνειδητά. Εξαιρετικό παράδειγμα διττής πίστης χριστιανο-ειδωλολατρικής είναι τα γνωστά φυλαχτά - κουλούρες, που φοριούνται στο στήθος πάνω από τα ρούχα.

Η διπλή πίστη δεν ήταν απλώς το αποτέλεσμα της ανοχής της εκκλησίας στις ειδωλολατρικές δεισιδαιμονίες, αλλά ήταν ένας δείκτης της περαιτέρω ιστορικής ζωής του αριστοκρατικού παγανισμού, ο οποίος, ακόμη και μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ανέπτυξε, βελτίωσε, ανέπτυξε νέες λεπτές μεθόδους αντιπαλότητας με τη θρησκεία που επιβλήθηκε. από έξω.

Ειδωλολατρικές τελετές και γιορτές τον 11ο-13ο αιώνα

Ο ετήσιος κύκλος των αρχαίων ρωσικών εορτασμών αποτελούνταν από διαφορετικά, αλλά εξίσου αρχαϊκά στοιχεία, που χρονολογούνται από την ινδοευρωπαϊκή ενότητα των πρώτων αγροτών ή από τις γεωργικές λατρείες της Μέσης Ανατολής που υιοθετήθηκαν από τον πρώιμο Χριστιανισμό.

Ένα από τα στοιχεία ήταν οι ηλιακές φάσεις: χειμερινό ηλιοστάσιο, εαρινή ισημερία και θερινό ηλιοστάσιο. Η φθινοπωρινή ισημερία σημειώνεται πολύ άσχημα στα εθνογραφικά αρχεία.

Το δεύτερο στοιχείο ήταν ένας κύκλος προσευχών για βροχή και για την επίδραση της βλαστικής δύναμης στη συγκομιδή. Το τρίτο στοιχείο ήταν ο κύκλος των εορτών του τρύγου. Το τέταρτο στοιχείο ήταν οι ημέρες μνήμης των προγόνων (ραδούνιτσα). Το πέμπτο θα μπορούσε να είναι τα κάλαντα, αργίες τις πρώτες μέρες κάθε μήνα. Το έκτο στοιχείο ήταν οι χριστιανικές γιορτές, μερικές από τις οποίες σηματοδοτούσαν και τις ηλιακές φάσεις και άλλες συνδέονταν με τον αγροτικό κύκλο των νότιων περιοχών της Μεσογείου, οι οποίες είχαν διαφορετικές ημερολογιακές ημερομηνίες από τον αγροτικό κύκλο των αρχαίων Σλάβων.

Ως αποτέλεσμα, δημιουργήθηκε σταδιακά ένα πολύ περίπλοκο και πολυβασικό σύστημα ρωσικών λαϊκών εορτών.

Ένα από τα κύρια στοιχεία των τελετουργιών των Χριστουγέννων ήταν το ντύσιμο με ρούχα που μοιάζουν με ζώα και ο χορός με «μασκέρ». Τελετουργικές μάσκες απεικονίζονταν σε ασημένια βραχιόλια.

Οι μεταμφιέσεις συνεχίστηκαν καθ' όλη τη διάρκεια της χειμερινής περιόδου των Χριστουγέννων, αποκτώντας ένα ιδιαίτερο γλέντι στο δεύτερο μισό τους - από την 1η Ιανουαρίου έως τις 6 Ιανουαρίου, τις «τρομερές» ημέρες του Veles.

Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας, υπήρξε μια ημερολογιακή επαφή των αρχαίων παγανιστικών εορτών με τη νέα, εκκλησία-κράτος, υποχρεωτική για τις άρχουσες ελίτ. Σε ορισμένες περιπτώσεις, οι χριστιανικές γιορτές, που προέκυψαν, όπως και οι σλαβικές, σε πρωτόγονη αστρονομική βάση, σε ηλιακές φάσεις, συνέπιπταν χρονικά (Χριστούγεννα, Ευαγγελισμός), συχνά αποκλίνονταν.

Τα ξόρκια και οι χοροί του Rusal ήταν το αρχικό στάδιο του ειδωλολατρικού φεστιβάλ, με αποκορύφωμα ένα υποχρεωτικό τελετουργικό γλέντι με την υποχρεωτική κατανάλωση κρέατος της θυσίας: χοιρινό, βοδινό, κοτόπουλα και αυγά.

Δεδομένου ότι πολλές ειδωλολατρικές γιορτές συνέπιπταν ή αντιστοιχούσαν ημερολογιακά με τις ορθόδοξες, η εξωτερική ευπρέπεια σχεδόν τηρήθηκε: η γιορτή διοργανώθηκε, για παράδειγμα, όχι με την ευκαιρία των εορτών των γυναικών που γεννούν, αλλά με την ευκαιρία της Γέννησης της Θεοτόκου. , αλλά συνέχισε την επόμενη μέρα ήδη ως «παράνομο δεύτερο γεύμα» .

Η ιστορική εξέλιξη του σλαβορωσικού παγανισμού.

Ο «ειδωλολατρισμός» είναι ένας εξαιρετικά ασαφής όρος που προέκυψε στο εκκλησιαστικό περιβάλλον για να αναφέρεται σε καθετί μη χριστιανικό, προχριστιανικό.

Το σλαβορωσικό τμήμα του τεράστιου παγανιστικού όγκου δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να κατανοηθεί ως ξεχωριστή, ανεξάρτητη και εγγενής μόνο στους Σλάβους, παραλλαγή πρωτόγονων θρησκευτικών ιδεών.

Το κύριο καθοριστικό υλικό για τη μελέτη του παγανισμού είναι το εθνογραφικό: τελετουργίες, στρογγυλοί χοροί, τραγούδια, παιδικά παιχνίδια στα οποία έχουν εκφυλιστεί αρχαϊκές τελετουργίες, παραμύθια που έχουν διατηρήσει θραύσματα αρχαίας μυθολογίας και έπος.

Καθώς η πρωτόγονη κοινωνία αναπτύχθηκε, σε όλο και μεγαλύτερο βαθμό, αναπτύχθηκε μια επιπλοκή της κοινωνικής της δομής στις θρησκευτικές ιδέες: η κατανομή ηγετών και ιερέων, η εδραίωση φυλών και λατρειών φυλών, εξωτερικές σχέσεις και πόλεμοι.

Μιλώντας για την εξέλιξη, πρέπει να σημειωθεί ότι οι θεότητες που έχουν προκύψει υπό ορισμένες συνθήκες μπορούν να αποκτήσουν νέες λειτουργίες με την πάροδο του χρόνου, η θέση τους στο πάνθεον μπορεί να αλλάξει.

Ο κόσμος των τότε παγανιστών αποτελούνταν από τέσσερα μέρη: τη γη, δύο ουρανούς και την υπόγεια υδάτινη ζώνη. Αυτό δεν ήταν οι ιδιαιτερότητες του σλαβικού παγανισμού, αλλά ήταν το αποτέλεσμα μιας καθολικής σταδιακής-σύγκλισης ανάπτυξης ιδεών που διέφεραν σε λεπτομέρειες, αλλά καθορίζονταν κυρίως από αυτό το σχήμα. Το πιο δύσκολο πράγμα είναι να ξετυλίξουμε τις αρχαίες ιδέες για τη γη, για μια μεγάλη έκταση γεμάτη ποτάμια, δάση, χωράφια, ζώα και ανθρώπινες κατοικίες. Για πολλούς λαούς, η γη απεικονιζόταν ως ένα στρογγυλεμένο επίπεδο που περιβάλλεται από νερό. Το νερό συγκεκριμενοποιούνταν είτε ως θάλασσα είτε με τη μορφή δύο ποταμών που ξεπλένουν τη γη, που μπορεί να είναι πιο αρχαϊκά και τοπικά - όπου κι αν βρισκόταν ένα άτομο, βρισκόταν πάντα ανάμεσα σε δύο ποτάμια ή ρέματα, περιορίζοντας τον πλησιέστερο χερσαίο χώρο.

Οι μεσαιωνικοί άνθρωποι, ανεξάρτητα από το αν βαφτίστηκαν ή όχι, συνέχισαν να πιστεύουν στο δυϊστικό σχέδιο του προπάππου των δυνάμεων που κυβερνούν τον κόσμο, και με όλα τα αρχαϊκά μέτρα προσπάθησαν να προστατεύσουν τους εαυτούς τους, τα σπίτια και την περιουσία τους από τη δράση των βρικόλακων και των βαμπίρ. «Navii» (εξωγήινοι και εχθρικοί νεκροί).

Υπό τους πρίγκιπες Igor, Svyatoslav και Vladimir, ο παγανισμός έγινε η κρατική θρησκεία της Ρωσίας, η θρησκεία των πριγκίπων και των μαχητών. Ο παγανισμός ενισχύθηκε και αναβίωσε τις αρχαίες τελετουργίες που άρχισαν να σβήνουν. Η δέσμευση του νέου κράτους στον προγονικό παγανισμό ήταν μια μορφή και μέσο διατήρησης της κρατικής πολιτικής ανεξαρτησίας. Ανανεωμένος παγανισμός τον 10ο αιώνα Δημιουργήθηκε στις συνθήκες του ανταγωνισμού με τον Χριστιανισμό, ο οποίος αντικατοπτρίστηκε όχι μόνο στη διάταξη των υπέροχων πριγκιπικών νεκρικών πυρών, όχι μόνο στη δίωξη των χριστιανών και στην καταστροφή των ορθόδοξων εκκλησιών από τον Σβιατόσλαβ, αλλά και σε μια πιο λεπτή μορφή αντίθεσης της ρωσικής παγανιστικής θεολογίας στον Έλληνα χριστιανό.

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού άλλαξε σε πολύ μικρό βαθμό τη θρησκευτική ζωή του ρωσικού χωριού τον 10ο-12ο αιώνα. Η μόνη καινοτομία ήταν η παύση των αποτεφρώσεων. Σύμφωνα με μια σειρά από δευτερεύοντα σημάδια, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι το χριστιανικό δόγμα μιας ευλογημένης μετά θάνατον ζωής «στον επόμενο κόσμο», ως ανταμοιβή για την υπομονή σε αυτόν τον κόσμο, διαδόθηκε στο χωριό μετά την εισβολή των Τατάρων και ως αποτέλεσμα αρχικών ιδεών για το αναπόδραστο ενός ξένου ζυγού. Παγανιστικές πεποιθήσεις, τελετουργίες, συνωμοσίες, που σχηματίστηκαν εδώ και χιλιάδες χρόνια, δεν θα μπορούσαν να εξαφανιστούν χωρίς ίχνος αμέσως μετά την υιοθέτηση μιας νέας πίστης.

Η πτώση της εξουσίας της εκκλησίας μείωσε τη δύναμη των εκκλησιαστικών διδασκαλιών ενάντια στον παγανισμό, και ήταν στους αιώνες XI - XIII. δεν εξαφανίστηκε σε όλα τα στρώματα της ρωσικής κοινωνίας, αλλά μετακόμισε σε μια ημι-νομική θέση, αφού η εκκλησία και οι κοσμικές αρχές εφάρμοσαν σκληρά μέτρα στους παγανιστές Μάγους, μέχρι ένα δημόσιο auto-da-fe.

Στο δεύτερο μισό του XII αιώνα. υπάρχει μια αναβίωση του παγανισμού στις πόλεις και στους πριγκιπικούς-βογιάρους κύκλους. Η εξήγηση για την αναβίωση του παγανισμού μπορεί να είναι η αποκρυστάλλωση δώδεκα μεγάλων πριγκηπάτων-βασιλείων με τις σταθερές δυναστείες τους, που διαμορφώθηκαν από τη δεκαετία του 1130, με τον αυξημένο ρόλο των ντόπιων βογιαρών και την πιο υποδεέστερη θέση της επισκοπής, που αποδείχθηκε να εξαρτάται από τον πρίγκιπα. Η ανανέωση του παγανισμού αντικατοπτρίστηκε στην εμφάνιση ενός νέου δόγματος ενός ανεξερεύνητου φωτός εκτός από τον ήλιο, στη λατρεία μιας γυναικείας θεότητας, στην εμφάνιση γλυπτικών εικόνων της θεότητας του φωτός.

Ως αποτέλεσμα μιας σειράς πολύπλοκων φαινομένων στη Ρωσία, στις αρχές του 13ου αιώνα. δημιουργήθηκε ένα είδος διπλής πίστης τόσο στο χωριό όσο και στην πόλη, στο οποίο το χωριό συνέχισε απλώς τη θρησκευτική προπάππου ζωή του, βαπτιζόμενος, και η πόλη και οι πριγκιπικοί-βογιάροι κύκλοι, έχοντας υιοθετήσει πολλά από την εκκλησιαστική σφαίρα και χρησιμοποιώντας ευρέως την κοινωνική πλευρά του Χριστιανισμού, όχι μόνο δεν ξέχασαν την ειδωλολατρία τους με την πλούσια μυθολογία, τα ριζωμένα τελετουργικά και τα χαρούμενα καρναβάλια με τους χορούς τους, αλλά ανέβασαν επίσης την αρχαία, κατατρεγμένη από την εκκλησία θρησκεία τους σε υψηλότερο επίπεδο, που αντιστοιχεί στην ακμή του Ρωσικά εδάφη τον 12ο αιώνα.

συμπέρασμα

Παρά τη χιλιετή κυριαρχία της κρατικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, οι παγανιστικές πεποιθήσεις ήταν η λαϊκή πίστη και μέχρι τον 20ο αιώνα. εκδηλώνεται σε τελετουργίες, χορευτικά παιχνίδια, τραγούδια, παραμύθια και λαϊκή τέχνη.

Η θρησκευτική ουσία των τελετουργιών-παιχνιδιών έχει εξαφανιστεί προ πολλού, ο συμβολικός ήχος του στολιδιού έχει ξεχαστεί, τα παραμύθια έχουν χάσει τη μυθολογική τους σημασία, αλλά ακόμη και οι μορφές της αρχαϊκής παγανιστικής δημιουργικότητας που επαναλαμβάνονται ασυνείδητα από τους απογόνους έχουν μεγάλο ενδιαφέρον, πρώτον, ως ζωντανό συστατικό της μεταγενέστερης αγροτικής κουλτούρας, και δεύτερον, ως ένα ανεκτίμητο θησαυροφυλάκιο πληροφοριών για τις πολλές χιλιάδες χρόνια γνώσης του κόσμου από τους μακρινούς μας προγόνους.

Αγ.

Αγ.

Αγ.

καθ.

Αρχιμανδρίτης Χρύσανθος

παπάς Πάβελ Σεμιόνοφ

Φωτογραφικό Δοκίμιο

παγανισμόςστη μορφή - η θεοποίηση των δημιουργημένων αντικειμένων, στην ουσία - η λατρεία του δαιμονίου.

Με μια ευρεία έννοια, ο παγανισμός μπορεί να είναι όχι μόνο ένας τύπος θρησκευτικής κοσμοθεωρίας, αλλά και ένα επίπεδο ηθικής ζωής, μια ποιότητα στάσης απέναντι στον πνευματικό κόσμο. Ένα άτομο μπορεί να δηλώσει τον εαυτό του χριστιανό, αλλά στην πρακτική ζωή να είναι πραγματικός ειδωλολάτρης, για παράδειγμα, να καταφεύγει, να πιστεύει στην αστρολογία. Ο παγανισμός γίνεται επίσης απλώς η αναγνώριση των πρωταρχικών αξιών των ευλογιών αυτού του κόσμου, της επίγειας επιτυχίας, των αισθησιακών απολαύσεων.
Μπορούμε να πούμε ότι ο παγανισμός είναι μια κατάσταση της ψυχής, που στερείται.

«Η κύρια διαφορά μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού είναι ότι ο Χριστιανισμός λέει στον κόσμο και στον άνθρωπο: «είσαι άρρωστος», ενώ ο παγανισμός σε διαβεβαιώνει - «είσαι υγιής». Καμία διαφορά? Αλλά αν έχω σκωληκοειδίτιδα και αντί για επώδυνη επέμβαση, μου λένε: "Παίρνεις υπνωτικά χάπια ή ασπιρίνη - και όλα θα περάσουν"; Ο Χριστιανισμός λέει: περάστε από τον πόνο της μετάνοιας και επιδιώξτε τον Θεό. Ο παγανισμός διαβεβαιώνει ότι ούτε το ένα ούτε το άλλο χρειάζεται, αλλά μόνο «επεκτείνετε τη συνείδησή σας». Και αν χρειαστεί να συναντηθείτε με κάποιον, τότε σε καμία περίπτωση με τον Θεό, αλλά απλώς με κάποιους από τους κοσμικούς κατοίκους ... "
Διάκονος Ανδρέας. Από το βιβλίο "Satanism for the Intelligentsia"

«Συχνά, οι τρόποι λατρείας του ίδιου θεού σε διαφορετικές πόλεις της αυτοκρατορίας διέφεραν σημαντικά μεταξύ τους και επέστρεφαν σε διαφορετικούς μύθους και πεποιθήσεις. Έτσι, για παράδειγμα, σημείωσε ότι σε διαφορετικές πόλεις λατρεύουν τρεις διαφορετικούς Δία, πέντε Αθήνα, έξι Απόλλωνα, ενώ δεν υπάρχει αριθμός Ασκληπιού και Ερμή. Ταυτόχρονα, οι ειδωλολάτρες δεν ντρέπονταν από το γεγονός ότι οι μύθοι τους έρχονταν συχνά σε αντίθεση μεταξύ τους. Ο παγανισμός ήταν η κατ' εξοχήν θρησκεία της λατρείας, του παιχνιδιού, του θεάτρου και των γιορτών. Ο παγανισμός δεν γνώριζε ούτε την ιερή ιστορία, ούτε το ιερό βιβλίο, ούτε τον κανόνα της πίστης.
Πάβελ Γκαβρίλιουκ

Osipov A.I. Από το βιβλίο ""

Ο όρος «ειδωλολατρία» προέρχεται από την εκκλησιαστική σλαβική λέξη «γλώσσα», που σημαίνει, ειδικότερα, «άνθρωποι». Στην εποχή της Παλαιάς Διαθήκης, οι Εβραίοι αποκαλούσαν ειδωλολάτρες όλους τους άλλους λαούς, επενδύοντας σε αυτή τη λέξη μια αρνητική εκτίμηση των ίδιων αυτών των λαών και του συνόλου των θρησκευτικών πεποιθήσεων, των εθίμων, της ηθικής, του πολιτισμού κ.λπ. Από τους Εβραίους ο όρος «ειδωλολατρία» πέρασε στο χριστιανικό λεξικό. Ωστόσο, δεν περιλαμβάνει πλέον οτιδήποτε σχετίζεται με έθνος ή φυλή. Υποδηλώνει μη χριστιανικές θρησκευτικές διδασκαλίες και κοσμοθεωρίες που έχουν μια σειρά από συγκεκριμένα χαρακτηριστικά (βλ. παρακάτω).

Υπάρχουν πολλά είδη παγανισμού (όλες οι πολυθεϊστικές θρησκείες, μαγεία, σατανισμός, σαμανισμός, αθεϊσμός, υλισμός κ.λπ.). Χαρακτηρίζονται από διάφορα χαρακτηριστικά, τα κυριότερα από τα οποία είναι: νατουραλισμός, ειδωλολατρία, μαγεία, μυστικισμός.

§ένας.Νατουραλισμός

Νατουραλισμός (από το λατινικό natura - φύση, φύση) σε αυτή την περίπτωση σημαίνει μια τέτοια αρχή ζωής, σύμφωνα με την οποία ο στόχος της ζωής είναι να μεγιστοποιήσει την ικανοποίηση όλων των λεγόμενων. φυσικόςανθρώπινες ανάγκες - αυτό που ο απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος ορίζει ως «τη λαγνεία της σάρκας, τη λαγνεία των ματιών και την υπερηφάνεια της ζωής» (). Μια τέτοια στάση ζωής συνήθως συνδέεται με μια ευρεία ηθική «ελευθερία» του ατόμου. Προέρχεται από την κατανόηση ενός ατόμου ως πνευματικά ολοκληρωμένου όντος («ένα άτομο ακούγεται περήφανο») και επομένως χρειάζεται μόνο τις κατάλληλες υλικές και κοινωνικές συνθήκες ζωής. Επομένως, η χριστιανική διδασκαλία για τις βλάβες της ανθρώπινης φύσης (το λεγόμενο. προπατορικό αμάρτημα) και η ανάγκη να την θεραπεύσουμε από τα πάθη («πόθους») για να επιτύχουμε μια ολοκληρωμένη ζωή εν Θεώ είναι ξένη προς τον παγανισμό. Ο ειδωλολάτρης, αντίθετα, είναι ευχαριστημένος με τον εαυτό του, με το μυαλό του, ψάχνει μόνο για «ψωμί και τσίρκα». Ωστόσο, το ιδανικό του νατουραλιστικού παγανισμού - το μέγιστο της ευχαρίστησης και το ελάχιστο της εργασίας είναι κάτι παραπάνω από απατηλό. Για να μην αναφέρουμε το παροδικό και άνευ όρων τέλος του για κάθε άτομο, την εξάρτησή του από πολλά διαφορετικά είδη περιστάσεων κατά τη διάρκεια της ζωής, η ευχαρίστηση, που έχει γίνει ο στόχος της ζωής, λόγω της ίδιας της φύσης ενός ανθρώπου, δεν μπορεί να του προσφέρει ένα άνευ όρων αγαθό. Τα πάθη, όταν ικανοποιούνται, σταδιακά αποσυνθέτουν την ψυχή, την κάνουν εγωίστρια, περήφανη, αναίσθητη, ανίκανη ούτε για αδιάφορη καλοσύνη, ούτε για αγάπη, ούτε για χαρά, πολύ λιγότερο για πνευματικές εμπειρίες.

Η μη αναγνώριση, ως επί το πλείστον, της αθανασίας της ψυχής και η άρνηση της παγκόσμιας ανάστασης, ο παγανισμός, ακόμη και θρησκευτικός, στερεί εντελώς από τον άνθρωπο το πραγματικό νόημα της ζωής. Γιατί το νόημα μπορεί να είναι μόνο στη ζωή, στην προσωπική αξιολόγηση και εμπειρία των πράξεών του, και όχι στην αναίσθηση του θανάτου. Και μόνο ο φόβος της φωνής της συνείδησης και η ηθική ευθύνη για τις πράξεις μπορεί να εξηγήσει αυτή την τυφλή, επίμονη πίστη στον τελικό θάνατο (δηλαδή την ατιμωρησία), στην οποία ο ειδωλολάτρης πείθει τον εαυτό του. Εξ ου και η απελπισμένη επιθυμία του να «ζήσει», «να πάρει τα πάντα από τη ζωή». Αλλά η στιγμή της ζωής δεν μπορεί να παραταθεί, και η τραγωδία του θανάτου, χωρίς νόημα στον παγανισμό, κάθε φορά απομυθοποιεί τη μυωπία του, αποκαλύπτοντας το κενό εκείνων των ειδώλων-φαντάσματα με τα οποία ζει ένας ειδωλολάτρης.

§2.Ειδωλολατρεία

Η ειδωλολατρία (από το ελληνικό όραμα, φάντασμα, ορατότητα, όνειρο, ιδανικό, είδωλο) είναι η λατρεία των ειδώλων (με την κυριολεκτική ή μεταφορική έννοια), δηλαδή «πόθους», στόχους, ιδέες, είδωλα που ταπεινώνουν έναν άνθρωπο, τον κάνουν. αντιπνευματικό (σύμφωνα με τη λέξη απόστολος: «αυτοί είναι άνθρωποι ... της ψυχής, χωρίς πνεύμα.» -), συχνά ανήθικο. Η ειδωλολατρία είναι η φυσική έκφραση του νατουραλισμού. Έχει διάφορες μορφές στον θρησκευτικό και μη παγανισμό, εκφράζει τις πνευματικές φιλοδοξίες ενός ατόμου και της κοινωνίας και ενσωματώνεται σε διάφορες φιλοσοφικές ιδέες, ψευδοθρησκευτικές πεποιθήσεις, κοινωνικοπολιτικές ουτοπίες, ακόμη και υλικές μορφές. Στις πολυθεϊστικές, για παράδειγμα, θρησκείες, τα νατουραλιστικά ιδανικά εκφράστηκαν στη λατρεία διαφόρων ειδώλων-θεών (για παράδειγμα, στην ελληνική θρησκεία: Διόνυσος - ο θεός του κρασιού και της διασκέδασης, η Αφροδίτη - η θεά της αισθησιακής αγάπης και ομορφιάς κ.λπ.) . Σε αυτά τα είδωλα έγιναν διάφορες θυσίες, συμπεριλαμβανομένων όχι σπάνια και ανθρώπινων.

Όμως η ειδωλολατρία δεν συνδέεται απαραίτητα με θρησκευτική κοσμοθεωρία και θυσίες λατρείας. Η ειδωλολατρία έχει επίσης πολλές μη θρησκευτικές μορφές, κοινωνικές και ατομικές. Η ιδέα της παγκόσμιας κυριαρχίας, η λατρεία της επιχείρησης και η ηθική ανεκτικότητα, η λατρεία της αυθαιρεσίας υπό το πρόσχημα της ελευθερίας και παρόμοια κοινωνικά είδωλα χρησιμεύουν ως αντικείμενα συχνά γιγαντιαίων θυσιών. Ο απόστολος αποκαλεί την ειδωλολατρία, για παράδειγμα, το πάθος για πλούτο, «απληστία» (), λαιμαργία («ο θεός τους είναι η μήτρα». Κάθε πάθος μπορεί να γίνει είδωλο για έναν άνθρωπο: σωματικό, ψυχικό ή πνευματικό. Επομένως, ειδωλολάτρες, δηλ. Οι πραγματικοί ειδωλολάτρες μπορεί να είναι άνθρωποι πολύ διαφορετικών κοσμοθεωριών: από αγνωστικιστές και άθεοι έως ορθόδοξοι χριστιανοί. Ο Κύριος προειδοποιεί: «Δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον μαμωνά» (), μαρτυρώντας με αυτό ότι η πίστη στον Θεό καθορίζεται τελικά «όχι με λόγο ή γλώσσα, αλλά με πράξη και αλήθεια» ().

§ 3.Μυστικισμός

Ο μυστικισμός (από τα ελληνικά μυστηριώδης, μυστικιστικός) είναι μια αρκετά ευρεία έννοια. Ο γνωστός σύγχρονος καθολικός θεολόγος Hans Küng γράφει, για παράδειγμα, γι 'αυτόν ως εξής: "Μυστικισμός", "μυστικός" - αυτές οι λέξεις, αν επιστρέψουμε στην κυριολεκτική τους σημασία, προέρχονται από το ελληνικό ρήμα κλείνω (στόμα). Τα «μυστήρια» είναι «μυστήρια», «μυστικές διδασκαλίες», «μυστικές λατρείες» που υποτίθεται ότι δεν λέγονται στους αμύητους. Μυστικιστική, λοιπόν, είναι μια τέτοια θρησκεία που «κλείνει το στόμα της», δηλαδή σιωπά για τα ενδότερα μυστικά της παρουσία του βέβηλου και, επιπλέον, απομακρύνεται από τον έξω κόσμο, κλείνει τα μάτια και τα αυτιά της για να βρει σωτηρία μέσα του. Ο μυστικισμός, όπως τον ορίζει ο F. Geiler (1967), είναι «αυτή η μορφή επικοινωνίας με τον Θεό, στην οποία ο κόσμος και ο Εαυτός αρνούνται ριζικά και η ανθρώπινη προσωπικότητα διαλύεται, εξαφανίζεται, πνίγεται στο μοναδικό και άπειρο στοιχείο του Θείου». [ Kyung G. Υπάρχει Θεός; 1982. Σ. 295]. Όμως η ίδια η αντίληψη του Θεού αποκτά στρεβλό χαρακτήρα στον μυστικισμό. Όπως γράφει ο ίδιος F. Geiler, ένας σημαντικός δυτικός ερευνητής της θρησκείας, στο μνημειώδες έργο του Προσευχή, «ο συνεπής μυστικισμός απελευθερώνει την ιδέα του Θεού από όλα τα προσωπικά χαρακτηριστικά, αφήνοντας «γυμνό» και καθαρό άπειρο» [Ibid. S. 297].

Αν προχωρήσουμε σε μια τέτοια κατανόηση του μυστικισμού (και εκφράζει την ουσία του), τότε γίνεται φανερό ότι ο μυστικισμός απέχει πολύ από την Ορθοδοξία, από πολλές απόψεις μάλιστα τον αντιτίθεται (στην κατανόηση του Θεού, του ανθρώπου, του κόσμου και ως εκ τούτου των στόχων και μέσα για τη γνώση του υπερφυσικού κόσμου) και Ως συνέπεια αυτού, σε αντίθεση με την αληθινή γνώση του Θεού, οδηγεί τον άνθρωπο σε μια ψευδή κατανόηση όλης της πνευματικής ζωής. Επομένως, η «εύκολη» χρήση των όρων «μυστικισμός» και «μυστική εμπειρία» όταν εφαρμόζεται σε οποιοδήποτε φαινόμενο του «άλλου» κόσμου, οποιαδήποτε εμπειρία επαφής με αυτόν, ανεξάρτητα από τη φύση τους, είναι γεμάτη με πολύ σοβαρές συνέπειες. Η χρήση αυτών των όρων με μια τόσο ευρεία έννοια, που περιλαμβάνει το καλό και το κακό, την επιθυμία για αλήθεια και την πρωτόγονη περιέργεια να μάθουμε τι είναι «εκεί», την αναζήτηση για τη Βασιλεία του Θεού και τη δίψα για νέες, ασυνήθιστες απολαύσεις, αγιότητα και σατανισμό , Christ and Belial (), - στο οποίο εισήλθαν στη φιλοσοφική και θεολογική βιβλιογραφία, εισάγει πολύ αποτελεσματικά στο υποσυνείδητο και τη συνείδηση ​​την καταστροφική ιδέα της ταυτότητας στην ουσία των ασκητικών μονοπατιών όλων των θρησκειών.

Ως αποτέλεσμα, η ίδια η έννοια της Αλήθειας στη θρησκεία καταστρέφεται. Έτσι, ένα άτομο χάνει ακόμη και τη σκέψη της πιθανότητας ενός μοιραίου λάθους στον πιο περίπλοκο και υπεύθυνο τομέα της ζωής - τον πνευματικό, μετατρέπεται σε τυφλό παιχνίδι της ονειροπόλησης, της υπερηφάνειας και συχνά ειλικρινά δαιμονικών δυνάμεών του.

Επομένως, η σύγχυση των εννοιών («μυστικός», «ιερός» κ.λπ.) σε αυτόν τον τομέα είναι πιο επικίνδυνη από οποιαδήποτε άλλη, επειδή η πνευματική περιοχή της ζωής είναι το θεμέλιο όλων των άλλων, η βάση της ίδιας της ανθρώπινης ύπαρξης .

Ο μυστικισμός, μάλιστα, υπάρχει σε όλες τις θρησκείες. Αλλά στον παγανισμό - ως «φυσικό» φαινόμενο, αντίστοιχο με τις διδασκαλίες αυτής της θρησκείας, στον Χριστιανισμό - ως ασθένεια, ανωμαλία, ως διαστρέβλωση της πίστης και των αρχών της ζωής του. Η προέλευση του μυστικισμού είναι η ίδια παντού - είναι η υπερηφάνεια ενός ατόμου, η παθιασμένη επιθυμία του να διεισδύσει στα μυστικά της πνευματικής ύπαρξης και να αποκτήσει εξουσία πάνω τους, η ηδονία, η αναζήτηση ανώτερων απολαύσεων, η έκσταση. Η παρουσία αυτών των ζωδίων είναι πάντα η καλύτερη ένδειξη ότι στην περίπτωση αυτή έχουμε να κάνουμε με μυστικισμό, και όχι με αληθινή πνευματικότητα, αγιότητα.

ο μυστικισμός έχει πολλά ποικιλίες. Ωστόσο, όλα αυτά μπορούν να χωριστούν σε δύο κύριες κατηγορίες: φυσικά και επίκτητα. Φυσικά, η διαίρεση σε αυτούς τους δύο κλάδους είναι αυθαίρετη, αφού όχι μόνο συχνά συμπλέκονται, αλλά μερικές φορές συγχωνεύονται εντελώς μεταξύ τους, όπως, για παράδειγμα, στον μη χριστιανικό μυστικισμό.

Φυσικός Ο μυστικισμός είναι αυτός που βρίσκεται σε ένα άτομο ως φυσική του ικανότητα, για παράδειγμα, προνοητικότητα, θεραπεία, διόραση, τηλεπάθεια κ.λπ. Δεδομένου ότι οι εξωαισθητικές ικανότητες είναι σπάνιο φαινόμενο, αναπτύσσουν ιδιαίτερα εύκολα ματαιοδοξία, υπερηφάνεια και άλλα πάθη στον ιδιοκτήτη τους, τα οποία με τη σειρά του το καθιστά επικίνδυνο για τον άνθρωπο. Ο κίνδυνος έγκειται στο γεγονός ότι ένας τέτοιος «φυσικός μύστης» δεν είναι καθόλου άγιος, δηλαδή κάποιος που έχει καθαριστεί από τα πάθη και, εξαιτίας αυτού, έχει λάβει από τον Θεό το δώρο να βλέπει την αληθινή κατάσταση της ψυχής. . Είναι, στην καλύτερη περίπτωση, ένας συνηθισμένος, αμαρτωλός άνθρωπος. Η φύση της «θεραπείας» του συνίσταται στην επίδραση στην ψυχή του ασθενούς (σε αντίθεση με τη συμβατική θεραπεία) και μέσω αυτής στο σώμα. Έτσι, ένας πνευματικά τυφλός, διεισδύοντας με τα ακάθαρτα "χέρια" του στην ψυχή του άλλου, τη μολύνει, παραβιάζει τη λεπτή, μυστική τάξη της ψυχής και έτσι συχνά προκαλεί ανεπανόρθωτη βλάβη σε ολόκληρη τη σύνθεση ενός ατόμου: πνεύμα, ψυχή. και σώμα. Από αυτό γίνεται σαφές γιατί απαγορεύεται η αναζήτηση βοήθειας από τέτοιους θεραπευτές.

Επιπλέον, είναι απαραίτητο να αποφευχθούν με κάθε δυνατό τρόπο ακόμη και τυχαίες επιρροές (για παράδειγμα, μέσω της τηλεόρασης) μέντιουμ - "επαγγελματιών", μάγων, αστρολόγων κ.λπ., που αναπτύσσουν συνειδητά αυτές τις ικανότητες για χάρη της φήμης και του προσωπικού συμφέροντος ( μπαίνοντας έτσι σε ενότητα με τα πνεύματα του κακού) και ακρωτηριάζοντας τους ανθρώπους μαζί τους σε ασύγκριτα μεγαλύτερο βαθμό από τον πρώτο. (Τηλεοπτικές «εμπειρίες» διάφορων σύγχρονων μέντιουμ είναι μια τέλεια απεικόνιση). Αυτή είναι ήδη μια κατηγορία. επίκτητος μυστικισμός, που επιτυγχάνεται με τη βοήθεια ειδικών, τεχνητών μέσων και ασκήσεων. Αυτός, με τη σειρά του, χωρίζεται σε δύο βασικούς κλάδους: τον αποκρυφιστικό και τον γοητευτικό.

ΜυστηριώδηςΟ αποκρυφισμός (από το λατινικό occultus - μυστικός, οικείος) είναι ένα δόγμα που αναγνωρίζει την παρουσία ειδικών κρυμμένων (απόκρυφων) δυνάμεων στον άνθρωπο, τη φύση και τον κόσμο, καθώς και την ύπαρξη του πνευματικού κόσμου και καλεί ένα άτομο να κυριαρχήσει για να πετύχουν τους στόχους τους. Υπάρχουν πολλές ποικιλίες αποκρυφισμού] ο μυστικισμός συνδέεται με τη συνειδητή επιθυμία ενός ατόμου να διεισδύσει σε «αυτό», που δεν υπόκειται στη φυσική επιστήμη, στον μυστηριώδη κόσμο του ανθρώπου, της φύσης και των πνευμάτων για να γνωρίσει τα μυστικά του και να χρησιμοποιήσει τις κρυμμένες δυνάμεις σε αυτό για τους δικούς τους σκοπούς. Είναι εξαιρετικά επικίνδυνο να μπεις στο μονοπάτι του αποκρυφισμού, αφού εδώ, συνειδητά ή ασυνείδητα, ο άνθρωπος μπαίνει σε επικοινωνία μόνο με πνεύματα απόβλητα, με όλες τις επακόλουθες καταστροφικές συνέπειες για αυτόν [Βλ. Η ορθόδοξη διδασκαλία για το θέμα αυτό στον Αγ. . Cit.: Σε 5 τόμους 3η έκδ. SPb., 1905.Τ. 3].

Ο αποκρυφισμός περιλαμβάνει: μαγεία, σατανισμό, πνευματισμό, θεοσοφία, ανθρωποσοφία κ.λπ.

Εξαιρετικές απεικονίσεις του επίκτητου μυστικισμού είναι ο Ινδουισμός και ο Βουδισμός. Μερικά παραδείγματα από αυτά. Ο Βούδας (483 π.Χ.) εμπνέει τους οπαδούς του: «Μην αναζητάτε υποστήριξη σε τίποτα εκτός από τον εαυτό σας: λάμψτε για τον εαυτό σας, βασιζόμενοι σε τίποτα εκτός από τον εαυτό σας» [ Ο Βουδισμός σε σύγκριση με τον Χριστιανισμό: Σε 2 τόμους Σελ., 1916. Τόμος 1. Σ. 175]. Και λέει το εξής για τον εαυτό του: «Είμαι παντογνώστης, δεν έχω δάσκαλο. Κανείς δεν είναι ίσος με μένα. στον κόσμο των ανθρώπων και των θεών, κανένα πλάσμα δεν είναι σαν εμένα. Είμαι ιερός σε αυτόν τον κόσμο, είμαι δάσκαλος, είμαι μόνος - ο απόλυτος Εαυτός - ο Βούδας. Πέτυχα την ειρήνη (σβήνοντας τα πάθη) και έλαβα νιρβάνα...»[ Kochetov A.N.Βουδισμός. Μ., 1968. S. 84]. Ο αρχαίος πειρασμός «θα γίνετε σαν θεοί» () μιλάει εδώ με πλήρη φωνή, με κάθε ειλικρίνεια.

Το ίδιο βλέπουμε στη γιόγκα και στο πιο έγκυρο σύγχρονο ινδουιστικό σύστημα - τη Vedanta. Σε έναν από τους ινδουιστικούς ύμνους «The Song of the Sannyasin» βρίσκουμε το ακόλουθο παθιασμένο επιφώνημα από το πρόσωπο ενός ατόμου: «Δεν υπάρχει πια γέννηση, ούτε «εγώ», ούτε «εσύ», ούτε θνητός, ούτε Θεός! Θα γίνω τα πάντα, όλα θα γίνουν «εγώ» και όχι συννεφιασμένα από ευδαιμονία!» [ Vivekananda Suomi. jnana yoga. SPb., 1914.S. οκτώ]

Ο πιο έγκυρος κήρυκας της Vedanta Suomi (δάσκαλος) Vivekananda (1902) συνιστά μια τέτοια πνευματική στάση στους οπαδούς του: «Η υπενθύμιση των αδυναμιών μας, λέει η Vedanta, δεν θα βοηθήσει. χρειαζόμαστε θεραπεία. Η θεραπεία της αδυναμίας δεν είναι να κάνεις τον άνθρωπο να πιστεύει συνεχώς ότι είναι αδύναμος, αλλά να σκέφτεται τη δύναμή του. Μιλήστε του για τη δύναμη που υπάρχει ήδη μέσα του. Αντί να λέει στους ανθρώπους ότι είναι αμαρτωλοί, η Vedanta διδάσκει το αντίθετο: «Είσαι αγνός και τέλειος, και ό,τι αποκαλείς αμαρτία δεν είναι δικό σου... Ποτέ μην λες «δεν μπορώ». Αυτό δεν μπορεί να είναι, αφού είσαι άπειρος... Μπορείς να κάνεις τα πάντα, είσαι παντοδύναμος» [Ibid. S. 275]. Ή μια τέτοια οδηγία: «Ο καλύτερος άνθρωπος είναι αυτός που τολμά να πει για τον εαυτό του: «Ξέρω τα πάντα για τον εαυτό μου» ... Άκου μέρα νύχτα ότι είσαι Ψυχή. Επαναλάβετε αυτό στον εαυτό σας μέρα και νύχτα έως ότου αυτή η σκέψη μπει στο αίμα σας, ηχεί με κάθε χτύπο της καρδιάς σας… Αφήστε αυτή τη σκέψη να γεμίσει ολόκληρο το σώμα σας: «Είμαι μια αγέννητη, αθάνατη, ευλογημένη, παντογνώστρια, αιώνια όμορφη Ψυχή…» Αφομοίωση σκέψου και να εμποτιστείς με τη συνείδηση ​​της δύναμης, του μεγαλείου και της δόξας σου. Να δώσει ο Θεός να μην μπει ποτέ στο κεφάλι σου η αντίθετη δεισιδαιμονία. «Νομίζεις ότι είσαι αδύναμος; Δεν είναι καλό να θεωρείς τον εαυτό σου αμαρτωλό, αδύναμο. Πες το στον κόσμο, πες το στον εαυτό σου…» [Ibid. S. 277, 279]. Και αυτό όχι μόνο πρέπει να γίνει γνωστό, να γίνει αντιληπτό, αλλά και βαθιά αισθητό: «Νιώσε σαν τον Χριστό, και θα γίνεις Χριστός. Νιώσε σαν Βούδας και θα είσαι Βούδας» [Ibid. S. 283].

«Τι άλλο υπάρχει στη θρησκεία που πρέπει να μάθει κανείς; Ο Βιβεκανάντα αναφωνεί και απαντά: Η ενότητα του Σύμπαντος και η πίστη στον εαυτό σου, αυτό είναι το μόνο που χρειάζεται να ξέρεις» [Ibid. S. 278]. «Η Vedanta λέει ότι δεν υπάρχει Θεός εκτός από τον άνθρωπο. Μπορεί στην αρχή να σε χτυπήσει, αλλά σιγά σιγά θα το καταλάβεις. Ο ζωντανός Θεός είναι μέσα σου, και χτίζεις εκκλησίες και ναούς και πιστεύεις σε κάθε είδους φανταστική ανοησία. Ο μόνος Θεός που λατρεύεται είναι η ανθρώπινη ψυχή ή το ανθρώπινο σώμα» [Ibid. S. 299].

Οι παραπάνω δηλώσεις δείχνουν ξεκάθαρα τι είναι ο ινδουιστικός μυστικισμός της Βεδάντα. Αυτή είναι μια λατρεία ειλικρινούς, σατανικής υπερηφάνειας («να εμποτιστείς με τη συνείδηση ​​της δύναμης, της μεγαλοπρέπειας και της δόξας σου»!), που απορρίπτει θυμωμένα την ύπαρξη του Ενός Θεού («δεν υπάρχει Θεός εκτός από τον άνθρωπο ... και πιστεύεις σε ανοησίες»!) Και, φυσικά, οδηγεί σε εμφανή τρέλα ( «Νιώσε σαν Χριστός, και θα γίνεις Χριστός! Δεν είναι το ίδιο, παρεμπιπτόντως, για τον Φραγκίσκο της Ασίζης, ο οποίος επίσης «ένιωσε τον εαυτό του εντελώς μεταμορφωμένο σε Ιησού ";).

Ίσως όμως είναι ιδιαίτερα σημαντικό να σημειωθεί ότι ο μυστικισμός, ως ψευδο-πνευματικότητα, που είναι καθοριστικός παράγοντας στη ζωή και τη διδασκαλία σε παγανιστικές και νεοπαγανιστικές θρησκείες και συστήματα σκέψης, είναι επίσης δυνατός στον Χριστιανισμό (η λεγόμενη αυταπάτη). Οι Ρωμαιοκαθολικοί άγιοι είναι ένα ζωντανό παράδειγμα αυτού, για παράδειγμα, οι πιο σεβαστοί όπως ο Φραγκίσκος της Ασίζης (XIII αιώνας), η Αικατερίνη της Σιένα XIV αιώνας, η Τερέζα της Avila (XVI αιώνας) (οι δύο τελευταίοι ανεγέρθηκαν από τον Πάπα Παύλο VI (1978). ) ακόμη και προς την αξιοπρέπεια των δασκάλων της Εκκλησίας), Ignatius Loyola (XVI αιώνας) [Βλ. Κεφάλαιο VI: Αποκάλυψη]. επίσης τα λεγόμενα. χαρισματικές κινήσειςσε διάφορες χριστιανικές εκκλησίες, αιρέσεις, κοινότητες (για παράδειγμα, μεταξύ Καθολικών, Πεντηκοστιανών), μεμονωμένους χαρισματικούς ιεροκήρυκες δημοφιλείς στη Δύση ή το «Κέντρο της Θεοτόκου» στη Μόσχα, τη «λευκή αδελφότητα» κ.λπ.

Ο μυστικισμός είναι επίσης δυνατός σε ένα Ορθόδοξο περιβάλλον, όπως ο παγανισμός είναι γενικά δυνατός στους πιστούς που δεν αναζητούν τον Θεό, αλλά τις γεμάτες χάρη απολαύσεις από τον Θεό και ζουν όχι σύμφωνα με την πατερική διδασκαλία της Εκκλησίας, αλλά σύμφωνα με τις δικές τους σκέψεις και επιθυμίες. Γοητεία λέγεται από τους αγίους πατέρες. Αυτός ο όρος είναι αξιοσημείωτος στο ότι αποκαλύπτει με ακρίβεια την ίδια την ουσία της ψευδούς πνευματικότητας: μια περήφανη γνώμη για τον εαυτό του, την πνευματική του τελειότητα, που οφείλεται σε μια παθιασμένη (δηλαδή τυφλό, σκλαβωτικό μυαλό) επιθυμία για πνευματικά χαρίσματα, εμπειρίες, δυνάμεις, γνώσεις και αποκαλύψεις.

Ο μυστικισμός οδηγεί έτσι τον άνθρωπο μακριά από τον Θεό, από τον αληθινό στόχο της ζωής και δίνει μια τέτοια κατεύθυνση στην ανάπτυξη του πνεύματος, στην οποία η εκλεπτυσμένη υπερηφάνεια αυξάνεται ασυνήθιστα, καθιστώντας τον άνθρωπο ανίκανο να δεχτεί τον Χριστό ως τον αληθινό Θεό και τον μοναδικό Σωτήρα. . Η ανάπτυξη της υπερηφάνειας διευκολύνεται από τον ψευδή ασκητισμό και συχνά αναπτύσσονται εξωαισθητηριακές ικανότητες (για παράδειγμα, στη γιόγκα), καθώς και βαθιές νευροψυχικές εμπειρίες, απολαύσεις που οδηγούν σε έκσταση. Όλα αυτά οδηγούν σταδιακά ένα άτομο στην πεποίθηση ότι έχει την πληρότητα του να είναι μέσα του και επομένως, χωρίς Θεό, μπορεί να γίνει «όπως οι θεοί». Ένα τέτοιο μονοπάτι συχνά οδηγεί σε μυστικιστικό αθεϊσμό (για παράδειγμα, Βουδισμό, Sankhya), σε τρέλα, υστερία και αυτοκτονία.

§ τέσσερα.Magizm

Το Magizm (από την ελληνική μαγεία, μάγια, μάγια) είναι μια πίστη στην ικανότητα ενός ατόμου να κυριαρχεί υπερφυσικές και φυσικές (φυσικές) δυνάμεις με τη βοήθεια ξόρκων, τελετουργιών κ.λπ. ΣΤΟ. Ο Berdyaev (1948) έγραψε για τη μαγεία ως εξής: «Ο αποκρυφισμός, για παράδειγμα, είναι η κατεξοχήν σφαίρα της μαγείας, δηλ. αναγκαιότητα, όχι ελευθερία. Η μαγεία είναι η κυριαρχία στον κόσμο μέσω της γνώσης της αναγκαιότητας και των νόμων των μυστηριωδών δυνάμεων του κόσμου. Δεν έχω δει ελευθερία πνεύματος σε ανθρώπους που γοητεύονται από τον αποκρυφισμό. Δεν κατείχαν τις αποκρυφιστικές δυνάμεις, τις κατείχε η απόκρυφη δύναμη.

Ο μαγισμός, όπως και ο μυστικισμός, είναι εντελώς άσχετος με την αναγνώριση ενός προσωπικού και, ιδιαίτερα, του Ενός Θεού. Η μαγική κοσμοθεωρία θεωρεί τον κόσμο ως κάτι άνευ όρων στατικό και καθορισμένο και δεν αφήνει περιθώρια ελευθερίας ούτε σε θεούς, ούτε σε πνεύματα, ούτε σε δυνάμεις της φύσης. Όλοι και όλα υπόκεινται σε αιώνια υπάρχοντες απόκρυφους νόμους. Από εδώ, αυτός που βρίσκει το «κλειδί» τους γίνεται ο αληθινός κυρίαρχος των θεών, των ανθρώπων και του κόσμου. Μια από τις ινδικές παροιμίες λέει ως εξής: «Όλος ο κόσμος υποτάσσεται στους θεούς. Οι θεοί υπόκεινται σε ξόρκια. Ξόρκια - brahmanam. Οι θεοί μας είναι βραχμάνοι».

Επομένως, σε αντίθεση με τη θρησκεία, η οποία βλέπει την ουσία της ζωής ενός ανθρώπου στη σωστή διάθεση του πνεύματός του σε σχέση με τον Θεό, η μαγεία εστιάζει στην ορθότητα του τελετουργικού. Η ακριβής εκτέλεσή του είναι θεμελιώδους σημασίας στη μαγεία. Γι' αυτήν λοιπόν η ορθόδοξη διδασκαλία για τα μυστήρια, η πραγματικότητα των οποίων εξαρτάται από την πνευματική κατάσταση του παραλήπτη, είναι εντελώς απαράδεκτη (για παράδειγμα, ο απόστολος Παύλος γράφει για την κοινωνία: «Όποιος τρώει και πίνει ανάξια, τρώει. και πίνει την καταδίκη στον εαυτό του» (), - και αυτό συμβαίνει με την ακριβή εκπλήρωση όλων των εξωτερικών (τελετουργικών) πλευρών του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας και των κανόνων προετοιμασίας για αυτό).

Η μαγεία ως κατάσταση συνείδησης είναι δυνατή παντού. Ένα ζωντανό παράδειγμα μαγείας στη χριστιανική πρακτική είναι το βάπτισμα ή η κοινωνία ενός ατόμου υπό πίεση ή για καθαρά κοσμικά κίνητρα (για παράδειγμα, για να μην αρρωστήσει) και όχι με πίστη, όπως λέει ο Κύριος (). Η μαγική αντίληψη της λατρείας είναι γενικά ένας από τους κύριους λόγους για τον εκφυλισμό της χριστιανικής θρησκείας, τις στρεβλώσεις της, την αιτία για την ανάπτυξη του παγανισμού, ιδιαίτερα του αθεϊσμού, του αποκρυφισμού και του σατανισμού.

Ο μεγαλύτερος πειρασμός για έναν άνθρωπο είναι να «ξεσκίσει τα μυστικά της ύπαρξης» (θεούς, άνθρωπος, φύση) και να γίνει «όπως ο Θεός», να μην υποτάσσεται στον Θεό, επιπλέον, να προσπαθεί να υποτάξει τον ίδιο τον Θεό. Η μαγεία είναι μια τρελή προσπάθεια υλοποίησης μιας τέτοιας ιδέας, ένα είδος ψυχολογικής «επανάστασης» του ανθρώπου ενάντια στον Θεό.

Σύμφωνα με τις Αγίες Γραφές, το τελευταίο βήμα στην ανάπτυξη του παγανισμού θα πρέπει να είναι η εμφάνιση του άρχοντα όλου του κόσμου - του Αντίχριστου, του «άνθρωπου της αμαρτίας», του «άνομου» () με την υψηλότερη και αποκλειστική έννοια του αυτή η λέξη, "έτσι θα καθίσει στο ναό του Θεού, όπως ο Θεός, παρουσιάζοντας ως Θεό" () και δημιουργώντας ψεύτικα θαύματα με τη βοήθεια μαγείας και άλλων μέσων.

§5.Οι καταβολές του παγανισμού

Τι προκάλεσε και συνεχίζει να γεννά τον παγανισμό στον άνθρωπο και την κοινωνία;

Η κύρια και βασική αιτία της εμφάνισης του παγανισμού είναι ένας ψευδής τρόπος αυτοδιάθεσης του ανθρώπου. Το βιβλίο της Γένεσης λέει πώς οι πρώτοι άνθρωποι μπήκαν στον πειρασμό μαζεύοντας παράνομα τον καρπό από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού για να γίνουν «όμοιοι με τους θεούς» και με τέτοιο καταστροφικό τρόπο να πραγματοποιήσουν την εγγενή ανθρώπινη επιθυμία για γνώση του Θεού και απέραντη τελειότητα. Αντί της σταδιακής πνευματικής ανάπτυξης, της αλλαγής του εαυτού του κατά την εικόνα του παναγίου Θεού και της ολοένα στενότερης ενότητας μαζί Του, μέσω της οποίας θα αποκαλυφθούν σε ένα άτομο άπειρες τελειότητες και δυνάμεις και θα λάμβανε αληθινή γνώση για οτιδήποτε υπάρχει και αιώνια ζωή , ένα άτομο επιλέγει έναν ευκολότερο "μονοπάτι" - δεν απαιτεί εσωτερική βελτίωση, "ευχάριστο στο μάτι και επιθυμητό" (), υπόσχεται να δώσει γρήγορα, αμέσως σε ένα άτομο "γνώση του καλού και του κακού", η παντογνωσία είναι ο δρόμος του άθεου να γίνεις "θεός".

Ωστόσο, αυτός ο εξωτερικός τρόπος να «σκίζεις» τα μυστικά της ύπαρξης για να κυριαρχήσεις τις φυσικές και υπερφυσικές δυνάμεις του είναι στην ουσία μοχθηρός, γιατί χωρίζει ένα άτομο από την πηγή της ύπαρξης - τον Θεό, καλλιεργεί την υπερηφάνεια για ένα άτομο, τη ρίζα όλων ανθρώπινο πόνο. Είναι από εδώ που η μαγεία εμφανίζεται ως μια προσπάθεια να αποκαλυφθούν και να χρησιμοποιηθούν τα μυστικά του κόσμου και του Θεού για ιδιοτελείς σκοπούς, ακόμη και αν είναι αντίθετα με το θέλημά Του. Από αυτό προέρχεται η ειδωλολατρία ως φυσικό αποτέλεσμα της διαστροφής της έννοιας του ύψιστου στόχου και του αληθινού νοήματος της ζωής. Εξ ου και ο νατουραλισμός, αφού η απώλεια του πνευματικού ιδεώδους συνεπάγεται αναπόφευκτα τη λατρεία του υλικού, τη λατρεία της σάρκας. Η υπερηφάνεια, η προσπάθεια του ανθρώπου να πάρει τη θέση του ίδιου του Θεού, η επιθυμία για υπερσυνείδηση ​​και ανώτερες απολαύσεις γεννούν τον πιο εκλεπτυσμένο παγανισμό - μυστικιστικό [Βλ. κεφ. II, §8: Ποικιλομορφία θρησκειών].

§6.Παγανισμός και ιστορία

Προς ποια κατεύθυνση πηγαίνει η γενικότερη ανάπτυξη του παγανισμού; Γίνεται όλο και πιο «ειδωλολατρικό» ή υπάρχει κάποια θετική διαδικασία επιστροφής στον «αόρατο Θεό» () σε αυτό;

Είναι αναμφισβήτητο ότι στον παγανισμό υπήρχαν πάντα άνθρωποι που «αναζήτησαν τον Θεό, αν θα Τον ένιωθαν και θα Τον έβρισκαν» (). Και με αυτή την έννοια, είναι αλήθεια ότι στον παγανισμό «έγινε μια θετική θρησκευτική διαδικασία» [ Μπουλγκάκοφ Σ.Το Φως της Νύχτας. Sergiev Posad, 1917. S. 323). Διότι, όπως αναφέρει ο Στ. , «όλοι έχουν τους σπόρους της Αλήθειας» [Απολογία. 1.7 // Μνημεία αρχαίας χριστιανικής γραφής: Σε 7 τ. Τ. 4. Μ «1860-67. Π. 25] και «Χριστός είναι ο Λόγος, στον οποίο μετέχει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Όσοι έζησαν σύμφωνα με τον Λόγο είναι Χριστιανοί, έστω κι αν θεωρούνταν άθεοι, τέτοιοι είναι ο Σωκράτης, ο Ηράκλειτος και τα παρόμοια μεταξύ των Ελλήνων» [Απολογία. 1.46. Εκεί. S. 85]. Ωστόσο, δεν είναι λιγότερο προφανές ότι αυτή η καθολική συμμετοχή στον Λόγο και η ειλικρινής αναζήτηση της αλήθειας από μεμονωμένους ειδωλολάτρες δεν καθορίζουν τη γενική πορεία ανάπτυξης του παγανισμού στην ανθρωπότητα. Ο παγανισμός δεν είναι αναζήτηση του Θεού, αλλά απομάκρυνση από Αυτόν, και η πρόοδος στον παγανισμό ήταν και παραμένει περισσότερο μια πρόοδος αμαρτίας και αποστασίας παρά μια αδιάφορη αναζήτηση της αλήθειας. Η ιδέα της «Βασιλείας του Θεού στη γη», δηλ. η ιδέα μιας καθολικής θεοποίησης της ανθρωπότητας στη γήινη ιστορία απουσιάζει στα πατερικά γραπτά και έρχεται σε αντίθεση με την Αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης (για παράδειγμα, Αποκάλυψη κ.λπ.). Η Θεία Αποκάλυψη διακηρύσσει ότι «τις έσχατες ημέρες θα έρθουν δύσκολοι καιροί, γιατί οι άνθρωποι θα είναι φιλόφιλοι, λάτρεις του χρήματος, περήφανοι…» (), ώστε «Όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου, θα βρει πίστη στον γη» (). Τέτοιες μπορεί να είναι μόνο οι συνέπειες μιας βαθιάς, ολόπλευρης ανάπτυξης του παγανισμού στην ανθρωπότητα. Ο Κύριος αποκαλύπτει στην Εκκλησία ότι η εκπλήρωση του δημιουργικού σχεδίου του Θεού για την ανθρωπότητα δεν προετοιμάζεται στην ιστορία, αλλά στη μεταϊστορία, όταν θα υπάρξει «ένας νέος ουρανός και μια νέα γη» ().

§7.Σκορ παγανισμός

Αξιολογώντας τον παγανισμό στο σύνολό του, μπορεί κανείς να δει ότι αυτή η έννοια στον Χριστιανισμό, πρώτα απ 'όλα, εκφράζει αυτή την «παλιά», κληρονομική αρχή σε ένα άτομο, η οποία, αφού προέκυψε ως αποτέλεσμα της απομάκρυνσής του από τον Θεό, στη συνέχεια, στη διαδικασία της ιστορίας, αποκαλύπτεται και αναπτύσσεται με διάφορες μορφές και τύπους. Σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία, ένα άτομο στην παρούσα κατάστασή του δεν αντιπροσωπεύει ένα φυσικά φυσιολογικό ον, αντίθετα, η φύση του είναι βαθιά κατεστραμμένη, αναστατωμένη. Σε αυτόν, μετά την πτώση, το καλό αναμιγνύεται με το κακό, το «καινούργιο» με το «παλιό», ο χριστιανός με ειδωλολατρική και απαιτείται συνεχής, συνειδητή πνευματική και ηθική εργασία για να γίνει ένα πλήρες, «νέο» ( ) άτομο. Ζωή χωρίς εσωτερική πάλη με τον εαυτό του, δηλ. μια πνευματικά παθητική ζωή (), που ρέει κατά μήκος ενός κεκλιμένου καναλιού για να ικανοποιήσει τα πάθη της σάρκας και του πνεύματος, οδηγεί ένα άτομο στην τελική σκλαβιά της αμαρτίας και στη λατρεία του - τον παγανισμό.

Ο παγανισμός, λοιπόν, είναι μια τέτοια κατεύθυνση ζωής, που χαρακτηρίζεται από μια λανθασμένη στάση του ανθρώπου προς τον Θεό, προς τον εαυτό του, προς τον κόσμο. Ο παγανισμός επομένως δεν καλύπτεται από το πλαίσιο κάποιας θρησκείας ή συγκεκριμένου συνδυασμού τους (για παράδειγμα, ελληνορωμαϊκός πολυθεϊσμός, Ινδουισμός κ.λπ.). Είναι πολύ ευρύτερο και περιλαμβάνει τόσο διαφορετικές θρησκείες κοσμοθεωρίας όσο και την ίδια τη φύση και το πνεύμα της ζωής όλων των ανθρώπων, συμπεριλαμβανομένων πολλών Χριστιανών που απορρίπτουν τους κανόνες του Ευαγγελίου της ζωής. Και ένας Χριστιανός, παραμένοντας εντελώς ορθόδοξος, ορθόδοξος άνθρωπος με την τυπική του ιδιότητα στην Εκκλησία και εκπληρώνοντας τις εξωτερικές τελετές και συνταγές της, μπορεί ταυτόχρονα να είναι ένας πραγματικός ασεβής ειδωλολάτρης. Εντυπωσιακό παράδειγμα μιας τέτοιας αφύσικης κατάστασης είναι οι Φαρισαίοι, οι γραμματείς, οι Εβραίοι και οι χριστιανοί νομικοί, που απέρριψαν και συνεχίζουν να απορρίπτουν με τη ζωή τους τον Χριστό Σωτήρα. Σε κάθε άνθρωπο από τη φύση του ζει ένας χριστιανός και ένας ειδωλολάτρης. Και μόνο η ειλικρινής επιλογή του Χριστού ως κανόνα, ιδανικό της ζωής του καθιστά τον άνθρωπο χριστιανό. Διαφορετικά, ακόμη και ομολογώντας την Ορθοδοξία (έθιμο, γλώσσα), παραμένει ειδωλολάτρης: «Όχι όλοι όσοι μου λένε: «Κύριε! Θεός!" εισέλθετε στη βασιλεία των ουρανών, αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα μου στους ουρανούς "().

Σχετικά με την παγανιστική κοσμοθεωρία

Παρά το γεγονός ότι ο ίδιος ο όρος «ειδωλολατρισμός» δημιουργήθηκε ως μια έννοια που αντικατοπτρίζει την ταυτότητα του εβραϊκού έθνους, που αντιτίθεται σε όλους τους άλλους λαούς, δεν μπορεί να αγνοηθεί στην ιστορία της θρησκείας. Ο όρος «ειδωλολατρία» είναι εξαιρετικά σημαντικός για την κατανόηση της ουσίας των θρησκευτικών διδασκαλιών που απορρίπτουν σταθερά την έννοια του Προσωπικού Ενός Θεού ως Δημιουργού του κόσμου, και γι' αυτό δεν μπορεί να αγνοηθεί. Η ιδιαιτερότητα αυτού του όρου έγκειται στο γεγονός ότι παραπέμπει σε αντιμονοθεϊστικές απόψεις όχι άμεσα, μέσω της αποκάλυψης του περιεχομένου των θρησκευτικών διδασκαλιών, αλλά έμμεσα, μέσω της ιστορικής και γενετικής εθνικής στιγμής. Η έννοια του «ειδωλολατρισμού» αντανακλά το μακροχρόνιο ιστορικό μονοπώλιο του εβραϊκού έθνους στη μονοθεϊστική ιδέα, υποδηλώνει τη γενετική άνοδο θεϊστικών, δημιουργιστικών και προνοητικών απόψεων στη μονοθεϊστική Αποκάλυψη που δόθηκε στον εβραϊκό λαό. Αποκαλύπτοντας τη γενετική άνοδο της αντίθετης κοσμοθεωρίας στον μονοθεϊσμό στη θρησκευτική δημιουργικότητα όλων των άλλων, «ειδωλολατρικών» λαών, αυτή η έννοια δίνει στον ιουδαιοχριστιανικό μονοθεϊσμό την ιδιότητα ενός εξαιρετικού, μοναδικού φαινομένου στην ιστορία των θρησκειών, υπογραμμίζει την αντίθεση των Ιουδαίων. -Η Χριστιανική μονοθεϊστική Αποκάλυψη και όλες οι άλλες θρησκείες.
Η παγανιστική κοσμοθεωρία αποτελεί τελεσίγραφο αντίθεση στον μονοθεϊσμό, αφού επιβεβαιώνει τη θεϊκή, απόλυτη φύση του απρόσωπου φυσικού όντος, δηλώνει την απαρχή, το άπειρο, το άκτιστο και το άφθαρτο. Αποδίδει τις ιδιότητες του Θεού στην απρόσωπη φύση, και έτσι ανάγει τον άνθρωπο στο επίπεδο ενός φυσικού φαινομένου. Στο πλαίσιο της ειδωλολατρίας, ο άνθρωπος δεν είναι πλέον η Εικόνα του Θεού, ούτε το στεφάνι της δημιουργίας, που καλείται σε ένωση με τον Άκτιστο Δημιουργό του. Στον παγανισμό, η ανθρώπινη προσωπικότητα είναι μόνο ένα δευτερεύον και παράγωγο φαινόμενο της φύσης, που δημιουργείται από μια απρόσωπη φυσική ουσία. Στον παγανισμό, ένα άτομο γίνεται όμηρος αυθόρμητων φυσικών διεργασιών, μια εκδήλωση ακούσιας, ασυνείδητης φυσικής αυτοκίνησης. Μια τέτοια ερμηνεία προϋποθέτει μια πλήρη αποπροσωποποίηση ενός ατόμου, επειδή εδώ αποκτά τις ιδιότητες ενός φυσικού φαινομένου, που εξομοιώνονται στις ιδιότητές του με άλλα φυσικά φαινόμενα, έχοντας χάσει την ελευθερία του, ανίκανος για ανεξάρτητη δραστηριότητα, αποσυντίθεται σε απρόσωπα φυσικά συστατικά, ικανά να πάρουν άλλες φυσικές μορφές υπό την επίδραση αυθόρμητων φυσικών αλλαγών.
Η παγανιστική κοσμοθεωρία αρνείται την ύπαρξη ενός υπερφυσικού προσωπικού Απόλυτου. Γι’ αυτό, στις ουσιαστικές ιδεολογικές του θέσεις, ο παγανισμός παραμένει παρακαταθήκη και συνέχεια της πνευματικής υποβάθμισης του ανθρώπου. Στον παγανισμό, ο άνθρωπος αναζητά και δεν συνειδητοποιεί το ιδανικό της Βασιλείας του Θεού, το οποίο εναρμονίζει πάντα την ανθρώπινη προσωπικότητα και τις διαπροσωπικές ανθρώπινες σχέσεις, αλλά κάνει πράξη εντελώς αντίθετες ιδέες που συμβάλλουν σε μια παράλογη ανήθικη αυτοεπιβεβαίωση. Μια τέτοια αυτοεπιβεβαίωση στον παγανισμό είναι στην πραγματικότητα αναπόφευκτη, αφού ο άνθρωπος αφήνεται πρόσωπο με πρόσωπο με τον απρόσωπο φυσικό κόσμο και ο τελευταίος δεν περιέχει καμία ηθική επιταγή, πολύ κατώτερη από έναν θεόμορφο άνθρωπο. Στη διαδικασία μιας τέτοιας αυτοεπιβεβαίωσης, ένα άτομο αποφεύγει εσκεμμένα την υπερβατικά επιβεβλημένη ηθική πειθαρχία, αποξενώνεται από τον απόλυτο ηθικό έλεγχο που αναλαμβάνεται από έξω (γιατί η απρόσωπη φύση δεν έχει τέτοιο έλεγχο και πειθαρχία), προσπαθεί να συνειδητοποιήσει μόνο τα περιορισμένα του και παροδικούς στόχους, που έρχονται σε αποφασιστική αντίφαση με τους παρόμοιους στόχους άλλων ανθρώπων. Ως εκ τούτου, ο ειδωλολάτρης φέρνει συνεχείς συγκρούσεις, χάος και δυσαρμονία στη δική του ύπαρξη και στις διαπροσωπικές του σχέσεις. Γι' αυτό η παγανιστική θρησκευτική συνείδηση ​​αντανακλά την καταστροφική διαδικασία της αποσύνθεσης της ανθρώπινης ηθικής.
Η ηθική ανάπτυξη του ανθρώπου στον παγανισμό βρήκε πάντα ένα σοβαρό εμπόδιο από την πλευρά των πολυθεϊστικών λατρειών - τη λατρεία των ανθρωπόμορφων στοιχειωδών φυσικών δυνάμεων, των οποίων οι ηθικές απαιτήσεις ήταν τόσο σχετικές όσο και οι ίδιες. Οι πολυθεϊστικές λατρείες δεν ευνοούσαν την πνευματική ανάπτυξη. Η θεοποίηση των παροδικών φυσικών φαινομένων δεν θα μπορούσε παρά να σχετικοποιήσει την ανθρώπινη ηθική, η οποία χρειάζεται πάντα ένα απόλυτο, υπερφυσικό ηθικό Ιδανικό - έναν Προσωπικό Θεό, έξω από την προσωρινή ανθρώπινη ύπαρξη. Η λατρεία των πολυθεϊστικών θεοτήτων δεν έδωσε ένα τέτοιο Ιδανικό, αλλά πρόσφερε μόνο υποκατάστατα με τη μορφή όντων των οποίων η ύπαρξη ήταν προικισμένη με εκείνα τα χωροχρονικά χαρακτηριστικά που διαθέτει και ο άνθρωπος, όντα που δεν μπορούσαν να δώσουν έναν απόλυτο ηθικό νόμο ακριβώς λόγω των περιορισμένων τους. , πεπερασμένη φύση. Έτσι, ο χωροχρονικός εντοπισμός των πολυθεϊστικών θεοτήτων, υποδηλώνοντας τον αυτόχθονο, τοπικό χαρακτήρα τους, απέκλεισε την ιδέα της ανθρώπινης ενότητας, διεγείροντας και αγιοποιώντας άμεσα την αδιάκοπη διαμάχη μεταξύ ειδωλολατρικών φυλών, όταν εξισωνόταν η εξόντωση μελών διαφορετικής εθνικής κοινότητας. με την ικανοποίηση των αναγκών μιας τοπικής θεότητας. Η παρέκταση των ολοκληρωτικών χαρακτηριστικών του ανθρώπινου σώματος σε πολυθεϊστικές θεότητες έφερε στη ζωή ανθρώπινες θυσίες που ικανοποιούν την ανάγκη των ανθρωπόμορφων θεών για τροφή. Η θεοποίηση των παραγωγικών δυνάμεων της φύσης δικαιολογούσε τις εξαχρειωμένες λατρείες και την πορνεία των ναών, τα μυστηριώδη όργια και τον βίαιο ζήλο, μετατρέποντας τον άνθρωπο σε φανατικό, μειώνοντας τη συμπεριφορά του σε επίπεδο ασυνείδητων, παρορμητικών ενστίκτων ζώου. Έτσι, η ειδωλολατρική πολυθεϊστική πρακτική, που απαιτούσε τη θεοποίηση σχετικών φυσικών φαινομένων, συνέβαλε στην ηθική φθορά του ανθρώπου.

αψίδα. , "":
Μερικές φορές οι ιστορικοί υποστηρίζουν ότι πολεμώντας τον παγανισμό, ο ίδιος ο Χριστιανισμός προσέλαβε πολλά «ειδωλολατρικά» στοιχεία και έπαψε να είναι ευαγγελική λατρεία του Θεού «εν πνεύματι και αληθώς». Η ευσέβεια του ναού, η ανάπτυξη και η επιπλοκή της λατρείας, η λατρεία των αγίων και των λειψάνων τους, που άκμασαν με τέτοια ταχύτητα τον τέταρτο αιώνα, το διαρκώς αυξανόμενο ενδιαφέρον για το «υλικό» στη θρησκεία: σε ιερούς τόπους, αντικείμενα, λείψανα - Όλα αυτά εντοπίζονται άμεσα στην ειδωλολατρική επιρροή στην Εκκλησία, και αυτό θεωρείται ως συμβιβασμός με τον κόσμο για χάρη μιας «μαζικής» νίκης. Αλλά σε καμία περίπτωση δεν απαιτείται από έναν χριστιανό ιστορικό ότι, στο όνομα της υπεράσπισης του Χριστιανισμού, απλώς αρνείται αυτήν την κατηγορία - δηλαδή αρνείται οποιαδήποτε «αναλογία» μεταξύ του Χριστιανισμού και των παγανιστικών «μορφών» θρησκείας. Αντίθετα, μπορεί να το αποδεχτεί με ασφάλεια, γιατί σε αυτές τις αναλογίες δεν βλέπει καμία «ενοχή». Ο Χριστιανισμός υιοθέτησε και δημιούργησε τις δικές του πολλές «μορφές» παγανιστικής θρησκείας, όχι μόνο επειδή αυτές είναι οι αιώνιες μορφές θρησκείας γενικά, αλλά και επειδή η όλη ιδέα του Χριστιανισμού είναι ότι όλες οι «μορφές» σε αυτόν τον κόσμο δεν πρέπει να αντικατασταθούν. από νέα, αλλά γεμάτα με νέο και αληθινό περιεχόμενο. Βάπτιση με νερό, θρησκευτικό γεύμα, χρίσμα με λάδι - όλες αυτές οι θεμελιώδεις θρησκευτικές πράξεις δεν επινόησε, δεν δημιούργησε, όλες ήδη υπήρχαν στη θρησκευτική καθημερινή ζωή της ανθρωπότητας. Και η Εκκλησία δεν αρνήθηκε ποτέ αυτή τη σύνδεση με τη «φυσική» θρησκεία, παρά μόνο από τους πρώτους αιώνες της έδωσε ένα νόημα αντίθετο από αυτό που βλέπουν σε αυτήν οι σύγχρονοι ιστορικοί των θρησκειών. Για αυτούς τους τελευταίους, όλα εξηγούνται με «δανεισμούς» και «επιρροές», ενώ η Εκκλησία έλεγε πάντα με το στόμα της ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι «εκ φύσεως χριστιανή», και επομένως ακόμη και η «φυσική» θρησκεία, ακόμη και ο ίδιος ο παγανισμός. μόνο μια διαστροφή από κάτι φυσικά αληθινό και καλό. Λαμβάνοντας οποιαδήποτε «μορφή», η Εκκλησία -στο μυαλό της- επέστρεψε στον Θεό ό,τι δικαιωματικά Του ανήκει, πάντα και σε όλα αποκαθιστώντας την «πεσμένη εικόνα».

(συνάρτηση (d, w, c) ( (w[c] = w[c] || ).push(function() ( try ( w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrika(( id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true, ακριβήςTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true )); ) catch(e) ( ) )); var n = d.getElementsByTagName("script"), s = d.createElement("script") , f = συνάρτηση () ( n.parentNode.insertBefore(s, n); s.type = "text/javascript"; s.async = true; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net /npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") ( d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); ) else ( f(); ) ))(document , παράθυρο, "yandex_metric_callbacks");

Το θέμα του ρωσικού παγανισμού είναι απίστευτα δημοφιλές τα τελευταία χρόνια. Οι τάξεις των «Ροντνόβερ», «Σλαβο-Αρίων», «συγγενών» και άλλων νεοπαγανιστικών κινημάτων διευρύνονται. Εν τω μεταξύ, ακόμη και πριν από τα μέσα του περασμένου αιώνα, η διαμάχη για τον ρωσικό παγανισμό διεξαγόταν μόνο σε επιστημονικούς κύκλους.

Τι είναι παγανισμός

Η λέξη «ειδωλολατρία» προέρχεται από τη σλαβική λέξη «γλώσσες», δηλαδή «λαοί» που δεν αποδέχονταν τον χριστιανισμό. Σημαίνει επίσης στα ιστορικά χρονικά «λατρεύω πολλούς θεούς (είδωλα)», «ειδωλολάτρη».

Η ίδια η λέξη «ειδωλολατρία» είναι ένα χαρτί εντοπισμού από το ελληνικό «εθνικός» («ειδωλολάτρης»), από το «έθνος» («άνθρωποι»).

Από την ίδια ελληνική ρίζα ο λαός ονομάζεται «έθνος», και σχηματίζεται το όνομα της επιστήμης της «εθνογραφίας» «μελετώντας τον υλικό και πνευματικό πολιτισμό των λαών».

Όταν μετέφραζαν τη Βίβλο, οι μεταφραστές μετέφρασαν τους εβραϊκούς όρους «γκόι» (μη Εβραίος) και παρόμοιους όρους με τη λέξη «Εθνικός». Στη συνέχεια, η λέξη "ειδωλολάτρης" οι πρώτοι Χριστιανοί άρχισαν να ορίζουν εκπροσώπους όλων των μη Αβρααμικών θρησκειών.

Το γεγονός ότι αυτές οι θρησκείες ήταν γενικά πολυθεϊστικές επηρέασε το γεγονός ότι ο «ειδωλολατρισμός» με την ευρεία έννοια άρχισε να ονομάζεται «πολυθεϊσμός» ως τέτοιος.

Δυσκολίες

Υπήρχαν πολύ λίγες επιστημονικές μελέτες για τον ρωσικό παγανισμό μέχρι το τελευταίο τρίτο του 20ού αιώνα.

Το 1902-1934 ο Τσέχος φιλόλογος Λούμπορ Νίντερλε δημοσίευσε το περίφημο έργο του «Σλαβικές Αρχαιότητες». Το 1914 κυκλοφόρησε το βιβλίο του ιστορικού-μασώνου Yevgeny Anichkov «Παγανισμός και Αρχαία Ρωσία». Στις αρχές του 20ου αιώνα, ο Viljo Petrovich Mansikka, φιλόλογος φινλανδικής καταγωγής, μελέτησε τον ρωσικό παγανισμό («Η θρησκεία των ανατολικών Σλάβων»).

Μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, το ενδιαφέρον για τον σλαβικό παγανισμό υποχώρησε και ξύπνησε ξανά στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα.

Το 1974 δημοσιεύτηκε το έργο των Vladimir Toporov και Vyacheslav Ivanov "Έρευνα στον τομέα των σλαβικών αρχαιοτήτων". Το 1981 - το βιβλίο του αρχαιολόγου Boris Rybakov "Παγανισμός των αρχαίων Σλάβων". Το 1982 - το συγκλονιστικό έργο του φιλολόγου Boris Uspensky για την αρχαία λατρεία του Νικολάου των Μύρων.

Αν πάμε τώρα σε οποιοδήποτε βιβλιοπωλείο, θα δούμε στα ράφια εκατοντάδες βιβλία για τον ρωσικό παγανισμό. Όλοι όσοι δεν είναι τεμπέληδες γράφουν γι 'αυτό (ακόμα και οι σατιρικοί) - το θέμα είναι πολύ δημοφιλές, αλλά σήμερα είναι εξαιρετικά δύσκολο να "πιάσετε" οτιδήποτε επιστημονικό σε αυτόν τον ωκεανό από άχρηστα χαρτιά.

Οι ιδέες για τον ρωσικό παγανισμό εξακολουθούν να είναι αποσπασματικές. Τι ξέρουμε για αυτόν;

Θεοί

Ο ρωσικός παγανισμός ήταν μια πολυθεϊστική θρησκεία. Είναι αποδεδειγμένο. Ο υπέρτατος θεός ήταν ο Περούν, που αμέσως βάζει τον παγανισμό των Σλάβων σε μια σειρά από θρησκείες με τον θεό της βροντής επικεφαλής του πανθέου (θυμηθείτε την Αρχαία Ελλάδα, την Αρχαία Ρώμη, τον Ινδουισμό).

Η ιδέα των κύριων ειδωλολατρικών θεών μας δίνει το λεγόμενο «Πάνθεον του Βλαντιμίρ», που συντάχθηκε το 980.

Στο «Λαυρεντιανό Χρονικό» διαβάζουμε: «Και η αρχή του πρίγκιπα Βολόντια, μετρήστε στο Κίεβο μόνο και βάλτε είδωλα σε έναν λόφο έξω από την αυλή του κάστρου. Ο Περούν είναι ντρεβιάν και το κεφάλι του είναι ασήμι, και ο χρυσός και η Κάρσα Ντάτζμπα και η Στριμπά και η Σιμάργκλα και ο Μοκός [και] ryahu το όνομα του καλούντος b[og]s ... και του δαίμονα zhryahu "...

Υπάρχει μια άμεση απαρίθμηση των θεών: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl και Mokosh.

Αλογο

Οι Khors και Dazhdbog θεωρήθηκαν θεοί του ήλιου. Εάν ο Dazhdbog αναγνωρίστηκε ως ο σλαβικός θεός του ήλιου, τότε ο Khors θεωρήθηκε ο θεός του ήλιου των νότιων φυλών, ιδιαίτερα των Torques, όπου η επιρροή των Σκυθών-Αλανών ήταν ισχυρή τον 10ο αιώνα.

Το όνομα Khorsa προέρχεται από την περσική γλώσσα, όπου το korsh (korshid) σημαίνει "ήλιος".

Ωστόσο, η προσωποποίηση του Khors με τον ήλιο έχει αμφισβητηθεί από ορισμένους μελετητές. Έτσι, ο Evgeny Anichkov έγραψε ότι ο Khors δεν είναι ο θεός του ήλιου, αλλά ο θεός του μήνα, η σελήνη.

Έβγαλε αυτό το συμπέρασμα με βάση το κείμενο «Η ιστορία της εκστρατείας του Ιγκόρ», που αναφέρει τη μεγαλειώδη ειδωλολατρική θεότητα στην οποία ο Βσεσλάβ του Πόλοτσκ διέσχισε το μονοπάτι: «Ο Βσεσλάβ ο Πρίγκιπας κυβερνούσε την αυλή για τους ανθρώπους, έντυνε τους πρίγκιπες της πόλης, και ο ίδιος περιπλανιόταν σαν λύκος τη νύχτα: από το Κίεβο περιπλανιόταν στα κοκόρια του Tmutarakan, στο μεγάλο Khors, περιπλανήθηκε στο μονοπάτι σαν λύκος.

Είναι ξεκάθαρο ότι ο Βσεσλάβ διέσχισε το μονοπάτι του Χορς τη νύχτα. Το Μεγάλο Άλογο, σύμφωνα με τον Anichkov, δεν ήταν ο ήλιος, αλλά ο μήνας, τον οποίο λάτρευαν και οι Ανατολικοί Σλάβοι.

Dazhdbog

Δεν υπάρχουν διαφωνίες σχετικά με την ηλιακή φύση του Dazhdbog. Το όνομά του προέρχεται από το "dazhd" - να δώσει, δηλαδή, ο Θεός φυλάξοι, ο θεός που δίνει, κυριολεκτικά: δίνοντας ζωή.

Σύμφωνα με αρχαία ρωσικά μνημεία, ο ήλιος και το Dazhdbog είναι συνώνυμα. Το Χρονικό του Ιπάτιεφ αποκαλεί τον Νταζντμπόγκ τον ήλιο το 1114: «Ο ήλιος είναι ο βασιλιάς, ο γιος του Σβάρογκ, είναι επίσης ο Νταζντμπόγκ». Στην ήδη αναφερθείσα «Λόγος της εκστρατείας του Ιγκόρ» ο ρωσικός λαός αποκαλείται εγγόνια του Νταζντμπόζ.

Στρίμπογκ

Ένας άλλος θεός από το πάνθεον του Βλαντιμίρ είναι ο Στρίμπογκ. Συνήθως θεωρείται ο θεός των ανέμων, αλλά στον «Λόγο της εκστρατείας του Ιγκόρ» διαβάζουμε: «Εδώ οι άνεμοι, εγγόνια του Στρίμπογκ, πνέουν βέλη από τη θάλασσα στα γενναία συντάγματα του Ιγκόρ».

Αυτό μας επιτρέπει να μιλάμε για τον Stribog ως θεό του πολέμου. Το πρώτο μέρος του ονόματος αυτής της θεότητας "δρόμος" προέρχεται από την αρχαία "οδός" - να καταστρέψει. Εξ ου και ο Stribog - ο καταστροφέας του καλού, ο θεός της καταστροφής ή ο θεός του πολέμου. Έτσι, το Stribog είναι μια καταστροφική αρχή, σε αντίθεση με το καλό Dazhdbog. Ένα άλλο όνομα για το Stribog μεταξύ των Σλάβων είναι Pozvizd.

Simargl

Μεταξύ των θεών που αναφέρονται στα χρονικά, των οποίων τα είδωλα στέκονταν στον λόφο Starokievsky, η ουσία του Simargl δεν είναι απολύτως σαφής.

Μερικοί ερευνητές συγκρίνουν το Simargl με την ιρανική θεότητα Simurg (Senmurv), τον ιερό φτερωτό σκύλο, τον φύλακα των φυτών. Σύμφωνα με τον Boris Rybakov, το Simargl στη Ρωσία στους αιώνες XII-XIII αντικαταστάθηκε από τον θεό Pereplut, ο οποίος είχε την ίδια σημασία με τον Simargl. Προφανώς, η Simargl ήταν η θεότητα κάποιας φυλής, υποταγμένη στον μεγάλο πρίγκιπα του Κιέβου Βλαντιμίρ.

Mokosh

Η μόνη γυναίκα στο πάνθεον του Βλαντιμίρ είναι η Μόκος. Σύμφωνα με διάφορες πηγές, ήταν σεβαστή ως η θεά του νερού (το όνομα "Mokosh" συνδέεται με την κοινή σλαβική λέξη "βρέχομαι"), ως θεά της γονιμότητας και της γονιμότητας.

Με μια πιο καθημερινή έννοια, η Mokosh ήταν επίσης η θεά της εκτροφής προβάτων, της υφαντικής και του γυναικείου νοικοκυριού.

Ο Mokosh ήταν σεβαστός για μεγάλο χρονικό διάστημα μετά το 988. Αυτό υποδεικνύεται από τουλάχιστον ένα από τα ερωτηματολόγια του XVI αιώνα. ο κληρικός κατά την εξομολόγηση ήταν υποχρεωμένος να ρωτήσει τη γυναίκα: «Πήγες στη Μοκόσα;» Δέσμιες από λινάρι και κεντημένες πετσέτες θυσιάστηκαν στη θεά Μοκόσα (αργότερα Παρασκευά Πυατνίτσα).

Veles

Στο βιβλίο του Ivanov και του Toporov, η σχέση μεταξύ Perun και Veles πηγαίνει πίσω στον αρχαιότερο ινδοευρωπαϊκό μύθο για τη μονομαχία μεταξύ του Θεού της Βροντής και του Φιδιού. στην ανατολικοσλαβική εφαρμογή αυτού του μύθου, «η μονομαχία του Θεού-Κεραυνού με τον αντίπαλό του συμβαίνει λόγω της κατοχής του αρνιού».

Ο Βόλος, ή Veles, εμφανίζεται στα ρωσικά χρονικά συνήθως ως «θεός των βοοειδών», ως θεός του πλούτου και του εμπορίου. "Βοοειδή" - χρήματα, αρχείο. "Καουμπόισσα" - θησαυροφυλάκιο, "βοοτόμος" - συλλέκτης αφιερωμάτων.

Στην Αρχαία Ρωσία, ιδιαίτερα στο Βορρά, η λατρεία του Βόλου ήταν πολύ σημαντική. Στο Νόβγκοροντ, η μνήμη του παγανιστή Βόλου διατηρήθηκε στο σταθερό όνομα της οδού Volosova.

Η λατρεία του Βόλου ήταν επίσης στο Βλαντιμίρ στο Klyazma. Το προαστιακό μοναστήρι Nikolsky - Volosov είναι διάσημο εδώ, χτισμένο σύμφωνα με το μύθο στη θέση του ναού του Βόλου. Υπήρχε επίσης ένας παγανιστικός ναός του Βόλου στο Κίεβο, κάτω στο Podil, κοντά στις εμπορικές προβλήτες της Πόχαινας.

Οι επιστήμονες Anichkov και Lavrov πίστευαν ότι ο ναός του Βόλου στο Κίεβο βρισκόταν εκεί που σταματούσαν οι βάρκες των Novgorodians και Krivichi. Ως εκ τούτου, ο Βέλες μπορεί να θεωρηθεί είτε ο θεός του "ευρυτέρου μέρους του πληθυσμού", είτε ο "θεός των Σλοβένων του Νόβγκοροντ".

Βιβλίο Veles

Όταν μιλάμε για τον ρωσικό παγανισμό, πρέπει πάντα να κατανοούμε ότι αυτό το σύστημα ιδεών ανακατασκευάζεται σύμφωνα με τη γλώσσα, τη λαογραφία, τα τελετουργικά και τα έθιμα των αρχαίων Σλάβων. Η λέξη κλειδί εδώ είναι «ανακατασκευάζεται».

Δυστυχώς, από τα μέσα του περασμένου αιώνα, ένα αυξημένο ενδιαφέρον για το θέμα του σλαβικού παγανισμού άρχισε να προκαλεί τόσο ελάχιστα αποδεδειγμένες σχεδόν επιστημονικές μελέτες όσο και ξεκάθαρα πλαστά.

Η πιο διάσημη φάρσα είναι το λεγόμενο βιβλίο Veles.

Σύμφωνα με τα απομνημονεύματα του γιου του επιστήμονα, ο ακαδημαϊκός Boris Rybakov είπε στην τελευταία του ομιλία στο γραφείο του τμήματος: «Η ιστορική επιστήμη αντιμετωπίζει δύο κινδύνους. Βιβλίο Veles. Και - Φομένκο. Και κάθισε στη θέση του.

Πολλοί άνθρωποι εξακολουθούν να πιστεύουν στην αυθεντικότητα του Βιβλίου του Veles. Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη: σύμφωνα με αυτό, η ιστορία των Ρώσων ξεκινά τον 9ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. από τον πρόγονο Bohumir. Στην Ουκρανία, η μελέτη του Book of Veles περιλαμβάνεται ακόμη και στο σχολικό πρόγραμμα σπουδών. Αυτό είναι, για να το θέσω ήπια, εντυπωσιακό, καθώς η αυθεντικότητα αυτού του κειμένου δεν αναγνωρίζεται από την ακαδημαϊκή κοινότητα ακόμη και περισσότερο από πλήρως.

Πρώτον, υπάρχουν πολλά λάθη και ανακρίβειες στη χρονολογία, και δεύτερον, η ασυμφωνία μεταξύ της γλώσσας και των γραφικών της δηλωμένης εποχής. Τέλος, η πρωτογενής πηγή (ξύλινες ταμπλέτες) απλώς λείπει.

Σύμφωνα με σοβαρούς επιστήμονες, το Book of Veles είναι μια φάρσα, που φέρεται να δημιουργήθηκε από έναν Ρώσο μετανάστη, τον Yuri Mirolyubov, ο οποίος το 1950 στο Σαν Φρανσίσκο δημοσίευσε το κείμενό του από τα tablet που δεν είχε δείξει.

Ο γνωστός φιλόλογος Ανατόλι Αλεξέεφ εξέφρασε τη γενική άποψη της επιστήμης όταν έγραψε: «Το ζήτημα της αυθεντικότητας του Βιβλίου του Βέλες λύνεται απλά και κατηγορηματικά: είναι ένα πρωτόγονο ψεύτικο. Δεν υπάρχει ούτε ένα επιχείρημα για την υπεράσπιση της γνησιότητάς του, πολλά επιχειρήματα δίνονται κατά της αυθεντικότητάς του.

Αν και, φυσικά, θα ήταν ωραίο να υπάρχουν «Σλαβικές Βέδες», αλλά μόνο αυθεντικές, και όχι γραμμένες από παραχαράκτες.

Εισαγωγή

Πολιτισμός είναι ό,τι δημιουργεί ο άνθρωπος, η «δεύτερη φύση» του, πρέπει να προσδιορίσουμε μόνοι μας αν η θρησκεία είναι στοιχείο πολιτισμού ή είναι, όπως λένε οι θεολόγοι, αποτέλεσμα «αποκάλυψης»; Η θρησκεία ως σύστημα πεποιθήσεων, λατρείας και των θρησκευτικών θεσμών που την ασκούν, φυσικά, είναι προϊόν του ανθρώπινου νου και της ανθρώπινης δραστηριότητας. Στο δοκίμιό μου, θα θεωρήσω τη θρησκεία ως ένα πολιτιστικό φαινόμενο που ενυπάρχει στους σλαβικούς λαούς.

Οι παγανιστές Σλάβοι λάτρευαν τα στοιχεία, πίστευαν στη σχέση των ανθρώπων με διάφορα ζώα και έκαναν θυσίες στις θεότητες που κατοικούσαν τα πάντα γύρω. Ο σλαβικός παγανισμός είναι η πίστη μας, η πίστη ολόκληρου του σλαβικού λαού. Ένας από τους αρχαιότερους λαούς, που σήμερα περιλαμβάνει: Ρώσους και Ουκρανούς, Λευκορώσους και Πολωνούς, Τσέχους και Σλοβάκους, Βούλγαρους και Μακεδόνες, Σέρβους και Μαυροβούνιους, Σλοβένους και Κροάτες. Όλοι καταλαβαίνουμε ο ένας τον άλλον χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία, γιατί έχουμε μια κοινή γλώσσα. Ψήνουμε τηγανίτες, αποκαλύπτουμε το Shrovetide - Morena και λέμε αρχαίες ιστορίες για τον Baba Yaga. Το ψωμί εξακολουθεί να είναι το κεφάλι των πάντων και η φιλοξενία είναι προς τιμήν. Στο Kupala πηδάμε πάνω από φωτιές και ψάχνουμε για μια ανθισμένη φτέρη. Τα μπράουνι ζουν μαζί μας στα σπίτια μας και οι γοργόνες κάνουν μπάνιο σε ποτάμια και λίμνες. Μαντεύουμε στο Kolyada, και μερικές φορές απλώς ρίχνουμε ένα νόμισμα. Τιμούμε τους προγόνους μας και τους αφήνουμε προσφορές την ημέρα της μνήμης. Αντιμετωπίζουμε ασθένειες και ασθένειες με βότανα, και από καλικάντζαρους - βρικόλακες χρησιμοποιούμε πάσσαλο σκόρδου και λεύκας. Κάνουμε μια ευχή ενώ καθόμαστε ανάμεσα στις δοκίδες και φτύνουμε τον αριστερό μας ώμο όταν συναντάμε μια μαύρη γάτα. Τα άλση και τα δάση βελανιδιάς είναι ιερά για εμάς και πίνουμε θεραπευτικό νερό από πηγές. Μιλάμε, είδη ψαρέματος και διαβάζουμε φυλαχτά από το κακό μάτι. Το γενναίο θάρρος βρίσκεται σε γροθιές, και σε περίπτωση προβλημάτων, οι γενναίοι πολεμιστές μας θα την απομακρύνουν από τη σλαβική γη. Και έτσι θα είναι πάντα από αιώνα σε αιώνα, γιατί είμαστε τα εγγόνια του Dazhdbozhia.

Λόγω του κατακερματισμού των παγανιστικών δοξασιών, που δεν έφτασαν ποτέ στο αποκορύφωμά τους, ελάχιστες πληροφορίες έχουν διατηρηθεί για τον παγανισμό. Η θρησκευτική και μυθολογική ακεραιότητα του παγανισμού καταστράφηκε κατά τον εκχριστιανισμό των Σλάβων.

Η κύρια πηγή πληροφοριών για την πρώιμη σλαβική μυθολογία είναι τα μεσαιωνικά χρονικά, τα χρονικά που γράφτηκαν από εξωτερικούς παρατηρητές σε Γερμανούς ή Λατίνους και Σλάβους συγγραφείς, διδασκαλίες κατά του παγανισμού («Λέξεις») και χρονικά. Όλα τα στοιχεία αναφέρονται κυρίως στις εποχές που ακολούθησαν την πρωτοσλαβική, και περιέχουν μόνο ξεχωριστά αποσπάσματα της κοινής σλαβικής μυθολογίας. Χρονολογικά συμπίπτουν με την Πρωτοσλαβική περίοδο, αρχαιολογικά στοιχεία για τελετουργίες, ιερά, μεμονωμένες εικόνες.

1. Ιστορία του «ειδωλολατρισμού»

Ο «ειδωλολατρισμός» είναι ένας εξαιρετικά ασαφής όρος που προέκυψε στο εκκλησιαστικό περιβάλλον για να αναφέρεται σε καθετί μη χριστιανικό, προχριστιανικό.

Το σλαβορωσικό τμήμα του τεράστιου παγανιστικού όγκου δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να κατανοηθεί ως ξεχωριστή, ανεξάρτητη και εγγενής μόνο στους Σλάβους, παραλλαγή πρωτόγονων θρησκευτικών ιδεών.

Το κύριο καθοριστικό υλικό για τη μελέτη του παγανισμού είναι το εθνογραφικό: τελετουργίες, στρογγυλοί χοροί, τραγούδια, παιδικά παιχνίδια στα οποία έχουν εκφυλιστεί αρχαϊκές τελετουργίες, παραμύθια που έχουν διατηρήσει θραύσματα αρχαίας μυθολογίας και έπος.

Καθώς η πρωτόγονη κοινωνία αναπτύχθηκε, σε όλο και μεγαλύτερο βαθμό, αναπτύχθηκε μια επιπλοκή της κοινωνικής της δομής στις θρησκευτικές ιδέες: η κατανομή ηγετών και ιερέων, η εδραίωση φυλών και λατρειών φυλών, εξωτερικές σχέσεις και πόλεμοι.

Μιλώντας για την εξέλιξη, πρέπει να σημειωθεί ότι οι θεότητες που έχουν προκύψει υπό ορισμένες συνθήκες μπορούν να αποκτήσουν νέες λειτουργίες με την πάροδο του χρόνου, η θέση τους στο πάνθεον μπορεί να αλλάξει.

Ο κόσμος των τότε παγανιστών αποτελούνταν από τέσσερα μέρη: τη γη, δύο ουρανούς και την υπόγεια υδάτινη ζώνη. Για πολλούς λαούς, η γη απεικονιζόταν ως ένα στρογγυλεμένο επίπεδο που περιβάλλεται από νερό. Το νερό συγκεκριμενοποιούνταν είτε ως θάλασσα είτε με τη μορφή δύο ποταμών που ξεπλένουν τη γη, που μπορεί να είναι πιο αρχαϊκά και τοπικά - όπου κι αν βρισκόταν ένα άτομο, βρισκόταν πάντα ανάμεσα σε δύο ποτάμια ή ρέματα, περιορίζοντας τον πλησιέστερο χερσαίο χώρο.

Οι μεσαιωνικοί άνθρωποι, ανεξάρτητα από το αν βαφτίστηκαν ή όχι, συνέχισαν να πιστεύουν στο δυϊστικό σχέδιο του προπάππου των δυνάμεων που κυβερνούν τον κόσμο, και με όλα τα αρχαϊκά μέτρα προσπάθησαν να προστατεύσουν τους εαυτούς τους, τα σπίτια και την περιουσία τους από τη δράση των βρικόλακων και των βαμπίρ. «Navii» (εξωγήινοι και εχθρικοί νεκροί).

Υπό τους πρίγκιπες Igor, Svyatoslav και Vladimir, ο παγανισμός έγινε η κρατική θρησκεία της Ρωσίας, η θρησκεία των πριγκίπων και των μαχητών. Ο παγανισμός ενισχύθηκε και αναβίωσε τις αρχαίες τελετουργίες που άρχισαν να σβήνουν. Η δέσμευση του νέου κράτους στον προγονικό παγανισμό ήταν μια μορφή και μέσο διατήρησης της κρατικής πολιτικής ανεξαρτησίας. Ανανεωμένος παγανισμός τον 10ο αιώνα Δημιουργήθηκε στις συνθήκες του ανταγωνισμού με τον Χριστιανισμό, ο οποίος αντικατοπτρίστηκε όχι μόνο στη διάταξη των υπέροχων πριγκιπικών νεκρικών πυρών, όχι μόνο στη δίωξη των χριστιανών και στην καταστροφή των ορθόδοξων εκκλησιών από τον Σβιατόσλαβ, αλλά και σε μια πιο λεπτή μορφή αντίθεσης της ρωσικής παγανιστικής θεολογίας στον Έλληνα χριστιανό.

Το κύριο πράγμα στις θρησκευτικές ενέργειες του Σλάβου ήταν μια έκκληση στη Φύση, στον μακρόκοσμο σε όλες τις εκδηλώσεις του, αφού η ύπαρξή του εξαρτιόταν από αυτό. Υπάρχουν ακόμη διαφωνίες σχετικά με την ουσία των σλαβικών θεών που αναφέρονται στα χρονικά. Κάθε σλαβική φυλή προσευχόταν στους θεούς της. Δεν υπήρξαν ποτέ κοινές ιδέες για τους θεούς για ολόκληρο τον σλαβικό κόσμο: δεδομένου ότι οι σλαβικές φυλές στους προχριστιανικούς χρόνους δεν είχαν ένα ενιαίο κράτος, δεν ήταν ενωμένες στις πεποιθήσεις. Επομένως, οι σλαβικοί θεοί δεν σχετίζονται με συγγένεια, αν και μερικοί από αυτούς μοιάζουν πολύ μεταξύ τους.

2. Μικρότερες θεότητες

Σε μια μακρινή εποχή, όταν η κύρια ασχολία των Σλάβων ήταν το κυνήγι, και όχι η γεωργία, πίστευαν ότι τα άγρια ​​ζώα ήταν οι πρόγονοί τους. Οι Σλάβοι τους θεωρούσαν ισχυρές θεότητες που έπρεπε να λατρευτούν. Κάθε φυλή είχε το δικό της ιερό ζώο, το οποίο η φυλή λάτρευε. Αρκετές φυλές θεωρούσαν τον Λύκο ως πρόγονό τους και τον τιμούσαν ως θεότητα. Το όνομα αυτού του θηρίου ήταν ιερό, απαγορευόταν να το προφέρεις δυνατά.

Ο ιδιοκτήτης του παγανιστικού δάσους ήταν μια αρκούδα - το πιο ισχυρό θηρίο. Θεωρήθηκε ο προστάτης από κάθε κακό και ο προστάτης της γονιμότητας - ήταν με το ανοιξιάτικο ξύπνημα της αρκούδας που οι αρχαίοι Σλάβοι συνέδεσαν την έναρξη της άνοιξης. Μέχρι τον εικοστό αιώνα. πολλοί αγρότες κρατούσαν το πόδι μιας αρκούδας στα σπίτια τους ως φυλακτό-φυλαχτό, το οποίο θα έπρεπε να προστατεύει τον ιδιοκτήτη του από ασθένειες, μαγεία και κάθε είδους προβλήματα. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι η αρκούδα ήταν προικισμένη με μεγάλη σοφία, σχεδόν παντογνωσία: ορκίστηκαν στο όνομα του θηρίου και ο κυνηγός που έσπασε τον όρκο ήταν καταδικασμένος σε θάνατο στο δάσος.

Από τα φυτοφάγα στην εποχή του κυνηγιού, η Olenikha (Άλκη Άλκης) ήταν η πιο σεβαστή - η πιο αρχαία σλαβική θεά της γονιμότητας, του ουρανού και του ηλιακού φωτός. Τα κέρατα της θεάς ήταν σύμβολο των ακτίνων του ήλιου. Ως εκ τούτου, τα κέρατα ελαφιού θεωρούνταν ένα ισχυρό φυλαχτό ενάντια σε όλα τα κακά πνεύματα τη νύχτα και ήταν προσαρτημένα είτε πάνω από την είσοδο της καλύβας είτε μέσα στην κατοικία. Οι ουράνιες θεές - Ελάφια - έστειλαν νεογέννητα ελάφια στη γη, που πέφτουν σαν βροχή από τα σύννεφα.

Μεταξύ των κατοικίδιων ζώων, οι Σλάβοι τιμούσαν περισσότερο το Άλογο, επειδή κάποτε οι πρόγονοι των περισσότερων λαών της Ευρασίας οδήγησαν έναν νομαδικό τρόπο ζωής και με το πρόσχημα ενός χρυσού αλόγου που έτρεχε στον ουρανό, φαντάζονταν τον ήλιο. Αργότερα, ένας μύθος προέκυψε σχετικά με τον θεό Ήλιο που καβάλησε ένα άρμα στον ουρανό.

Πνεύματα κατοικούσαν όχι μόνο σε δάση και νερά. Είναι γνωστές πολλές εγχώριες θεότητες - καλοθελητές και καλοθελητές, στο κεφάλι των οποίων βρισκόταν ένα μπράουνι, που ζούσε είτε στον κάτω φούρνο είτε σε μια λάπτα κρεμασμένη για αυτόν στη σόμπα.

Το μπράουνι προστάτευε το νοικοκυριό: αν οι ιδιοκτήτες ήταν επιμελείς, πρόσθετε καλό στο καλό και τιμωρούσε την τεμπελιά με κακοτυχία. Πιστεύεται ότι ο μπράουνι αντιμετώπιζε τα βοοειδή με ιδιαίτερη προσοχή: τη νύχτα χτένιζε τις χαίτες και τις ουρές των αλόγων (και αν ήταν θυμωμένος, τότε, αντίθετα, μπέρδευε τις τρίχες ζώων σε κουβάρια), μπορούσε να πάρει γάλα από αγελάδες ή μπορούσε να κάνει άφθονη την παραγωγή γάλακτος, είχε δύναμη στη ζωή και την υγεία των νεογέννητων κατοικίδιων ζώων. Ως εκ τούτου, προσπάθησαν να κατευνάσουν το μπράουνι, όταν μετακόμισαν σε ένα νέο σπίτι, «μετέφεραν και το μπράουνι». Οι εικόνες των μπράουνι ήταν σκαλισμένες από ξύλο και αντιπροσώπευαν έναν γενειοφόρο άνδρα με καπέλο. Τέτοια ειδώλια ονομάζονταν churami και ταυτόχρονα συμβόλιζαν τους νεκρούς προγόνους.

Η πίστη στο μπράουνι ήταν στενά συνυφασμένη με την πεποίθηση ότι οι νεκροί συγγενείς βοηθούν τους ζωντανούς. Στο μυαλό των ανθρώπων, αυτό επιβεβαιώνεται από τη σύνδεση του μπράουνι με τη σόμπα. Στην αρχαιότητα, πολλοί πίστευαν ότι μέσω της καμινάδας έμπαινε η ψυχή του νεογέννητου στην οικογένεια και ότι το πνεύμα του νεκρού έφευγε επίσης από την καμινάδα.

Εντελώς διαφορετικές θεότητες ζούσαν στο λουτρό, το οποίο στην παγανιστική εποχή θεωρούνταν ακάθαρτο μέρος. Ο Μπάννικ ήταν ένα κακό πνεύμα που τρόμαζε τους ανθρώπους. Για να κατευνάσει τον bannik, μετά το πλύσιμο, οι άνθρωποι του άφησαν μια σκούπα, σαπούνι και νερό και ένα μαύρο κοτόπουλο θυσιάστηκε στο bannik.

Η λατρεία των «μικρών» θεοτήτων δεν εξαφανίστηκε με την έλευση του Χριστιανισμού. Οι πεποιθήσεις διατηρήθηκαν για δύο λόγους. Πρώτον, η λατρεία των «μικρών» θεοτήτων ήταν λιγότερο εμφανής από τη λατρεία των θεών του ουρανού, της γης και της βροντής. Τα ιερά δεν χτίστηκαν για «μικρές» θεότητες· τελετουργίες προς τιμήν τους γίνονταν στο σπίτι, στον οικογενειακό κύκλο. Δεύτερον, οι άνθρωποι πίστευαν ότι μικρές θεότητες ζουν κοντά και ένα άτομο επικοινωνεί μαζί τους καθημερινά, επομένως, παρά τις εκκλησιαστικές απαγορεύσεις, συνέχισαν να σέβονται τα καλά και τα κακά πνεύματα, διασφαλίζοντας έτσι την ευημερία και την ασφάλειά τους.

Ο πιο τρομερός θεωρήθηκε ο άρχοντας του κάτω κόσμου και του υποβρύχιου κόσμου - το Φίδι. Το φίδι - ένα ισχυρό και εχθρικό τέρας - βρίσκεται στη μυθολογία σχεδόν κάθε έθνους. Οι αρχαίες ιδέες των Σλάβων για το Φίδι έχουν διατηρηθεί στα παραμύθια.

Οι Βόρειοι Σλάβοι λάτρευαν το Φίδι - τον άρχοντα των υπόγειων νερών - και τον αποκαλούσαν Σαύρα. Το ιερό της Σαύρας βρισκόταν στους βάλτους, στις όχθες λιμνών και ποταμών. Τα παράκτια ιερά της Σαύρας είχαν ένα τέλεια στρογγυλό σχήμα - ως σύμβολο τελειότητας, τάξης, ήταν αντίθετο στην καταστροφική δύναμη αυτού του θεού. Ως θύματα, η Σαύρα πετάχτηκε στο βάλτο των μαύρων κοτόπουλων, καθώς και νεαρών κοριτσιών, κάτι που αντικατοπτρίστηκε σε πολλές πεποιθήσεις.

3. Θεοί των Σλάβων

Με τη μετάβαση στη γεωργία, πολλοί μύθοι και θρησκευτικές ιδέες της κυνηγετικής εποχής τροποποιήθηκαν ή ξεχάστηκαν, η ακαμψία των αρχαίων τελετουργιών αμβλύνθηκε: η θυσία ενός ατόμου αντικαταστάθηκε από τη θυσία ενός αλόγου και αργότερα ενός λούτρινου ζώου. Οι σλαβικοί θεοί της αγροτικής εποχής είναι πιο ανάλαφροι και ευγενικοί με τον άνθρωπο.Οι πρώτοι, αρχαιότεροι θεοί και θεές