Ποια χριστιανική κατεύθυνση πιστεύουν οι Αρμένιοι. Αρμενική Αποστολική Εκκλησία και Ορθοδοξία

«Αρμένιος Γρηγοριανός αποστολική εκκλησία» (εφεξής AGAC) – μια από τις κοινότητες που αυτοαποκαλείται χριστιανική. Είναι όμως όντως έτσι;

Συχνά ακούμε ότι οι Αρμένιοι ήταν οι πρώτοι που δέχτηκαν την πίστη σε κρατικό επίπεδο, αλλά ρωτάμε - από ποιον δέχτηκαν την πίστη; Από την Ιερουσαλήμ και τις Βυζαντινές Εκκλησίες και, όμως, δεν κατάφεραν να το διατηρήσουν ανέπαφο! Επιπλέον, την ίδια εποχή εκδόθηκαν στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία διατάγματα που νομιμοποίησαν πλήρως τον Χριστιανισμό, οπότε δεν υπάρχει λόγος για την υπερηφάνεια της AGAC.

Για πολλούς αιώνες δεν υπάρχει εκκλησιαστική ενότητα μεταξύ μας. Αυτό δεν αποκλείει τις σχέσεις καλής γειτονίας, αλλά το σχίσμα και οι αιρέσεις της AGAC έρχονται σε αντίθεση με την αρχή της διατήρησης ενότητα της πίστηςπου μας παραδόθηκε από τους αποστόλους και η υπόδειξη του Λόγου του Θεού: Ενας Θεός , μια πίστη, μια βάπτιση (Εφεσ. 4, 5). Από τον 4ο αιώνα, η ΑΓΑΚ διαχωρίστηκε από την πληρότητα των αρχαίων Ορθοδόξων Τοπικών Εκκλησιών (Κωνσταντινούπολη, Ιερουσαλήμ, Αντιόχεια, Αλεξάνδρεια κ.λπ.), αποδεχόμενη πρώτα κατά λάθος και μετά συνειδητά τις αιρέσεις των Μονοφυσιτών, Μονοθελιτών και Μιαφυσιτών και εισήλθε στην σχίσμα από όλους τους άλλους. Μέχρι τώρα, έχουμε αυτή την αγιάτρευτη πληγή - έτσι ώστε δεν μπορούμε να προσευχηθούμε και να κοινωνήσουμε μαζί,μέχρι να αποκατασταθεί η αληθινή διδασκαλία για τον Θεό στην AGAC.

Όμηροι αυτής της κακοτυχίας της αίρεσης και του σχίσματος είναι οι απλοί Αρμένιοι, δυστυχώς, συχνά μακριά από τις λεπτότητες της θεολογίας. Πρέπει να ξέρετε ότι είναι αδύνατο να είσαι και Ορθόδοξος και να συμπεριληφθείς στην Αρμενική «εκκλησία» ταυτόχρονα, όπως είναι αδύνατο να σωθείς και να χαθείς ταυτόχρονα, αληθινός και ψεύτης. Πρέπει να διαλέξεις ανάμεσα σε αληθινό και ψευδές. Πριν μιλήσουμε για την αρμενική κατεύθυνση του Μονοφυσιτισμού, ας μιλήσουμε για το τι είναι ο Μονοφυσιτισμός και πώς προέκυψε.

Μονοφυσιτισμός - αυτό είναι ένα εσφαλμένο δόγμα για τον Χριστό, η ουσία του οποίου έγκειται στο γεγονός ότι μόνο στον Κύριο Ιησού Χριστό μια φύση, και όχι δύο (Θεία και ανθρώπινα), όπως διδάσκει ο Λόγος του Θεού και η Ορθόδοξη Εκκλησία.

ορθόδοξη εκκλησίαομολογεί εν Χριστώ ένα άτομο(υπόσταση) και δύο φύσεις–ΘεϊκόςΚαι ο άνθρωποςμένοντας αμίμητος, αχώριστος, αχώριστος, αμετάβλητος. Μονοφυσίτεςίδιο (συμπεριλαμβανομένης της AGAC)αναγνωρίζεται εν Χριστώ ένα πρόσωπο, μια υπόσταση και μια φύση.Ως αποτέλεσμα, δεν αναγνωρίζουν Οικουμενικές Συνόδους που ξεκινούν από την Τέταρτη (και είναι επτά συνολικά).

Η AGAC δεν έχει καμία επίσημα εγκεκριμένη περίληψη των θεμελιωδών αρχών του δόγματος. Χρησιμοποιεί τρία Άρθρα Πίστης: 1) σύντομο σύμβολο, που χρησιμοποιείται στη βαθμίδα της ανακοίνωσης. 2) μέση - στην τάξη της "θείας λειτουργίας" της AGAC, 3) ένα μακροσκελές σύμβολο, απαγγέλθηκε από τον ιερέαστην αρχή του πρωινού «προσκυνήστε» Μια φράση από το τρίτο ογκώδες Σύμβολο «Ένα πρόσωπο, μια εμφάνιση και ενωμένοι σε μια φύση»είναι εντελώς αιρετικό, και όλα τα ψέματα και οι αίρεση προέρχονται από τον διάβολο, κάτι που είναι απαράδεκτο, ειδικά όσον αφορά τον Θεό. Αυτή η αίρεση οδηγεί σε ένα ψέμα για τον Θεάνθρωπο Χριστό, στην ιδέα της αδυναμίας μίμησης του Χριστού - σε τελική ανάλυση, αυτός υποτίθεται ότι είναι περισσότερο Θεός και η ανθρωπότητα έχει απορροφηθεί από Αυτόν. Οτι. η ανθρωπότητα ταπεινώνεται εν Χριστώ και τα κίνητρα για μίμηση του Χριστού εξαφανίζονται, η χάρη καταστρέφεται.

Μια λανθασμένη αντίληψη οδήγησε σε άλλες. Έτσι, μόνο τον 12ο αιώνα αναγνωρίστηκε τελικά η λατρεία των εικόνων, κατά τη διάρκεια της «ιερής λειτουργίας» οι Αρμένιοι χρησιμοποιούν άζυμο ψωμί σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο και κάνουν θυσίες ζώων (ψάθα), επιτρέπουν την τροφή με τυρί και γάλα το Σάββατο και την Κυριακή κατά τη διάρκεια της νηστείας. Και από το 965, η AGAC άρχισε να «ξαναβαφτίζει» τους Αρμένιους που προσηλυτίστηκαν σε αυτήν από την Ορθοδοξία.

ΚΥΡΙΕΣ ΔΙΑΦΟΡΕΣ ΜΕ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ:

Η AGAC αναγνωρίζει το Σώμα του Χριστού όχι ως ομοούσιο με εμάς, αλλά ως «άφθαρτο και απαθές, και αιθέριος, Και nδημιουργήθηκε,και ουράνιος, που έκανε ό,τι είναι χαρακτηριστικό του σώματος, όχι στην πραγματικότητα, αλλά στη φαντασία».

Η AGAC πιστεύει ότι στην πράξη της Ενσάρκωσης, το Σώμα του Χριστού «μεταμορφώθηκε σε Θεότητα και έγινε ομοούσιο μαζί της, εξαφανίστηκε στη Θεότητα σαν σταγόνα στη θάλασσα, έτσι ώστε μετά από αυτό να μην υπάρχουν πλέον δύο φύσεις στον Χριστό, αλλά μία, εξ ολοκλήρου Θεία», ομολογεί δύο φύσεις εν Χριστώ πριν από την ένωση, και μετά την ένωση, ομολογούν ένα ενιαίο σύμπλεγμα, συγχωνεύοντας και τα δύο - τη Θεία και την ανθρώπινη, και ως αποτέλεσμα, την ονομάζει ενιαία φύση.

Επιπλέον, ο μονοφυσιτισμός συνοδεύεται σχεδόν πάντα από μια μονοφιλική και μονοενεργητική θέση, δηλαδή τη διδασκαλία ότι στον Χριστό υπάρχει μόνο μια θέληση και μια πράξη, μια πηγή δραστηριότητας, που είναι το θείο, και η ανθρωπότητα αποδεικνύεται ότι είναι το παθητικό της όργανο. . Είναι και αυτό ένα τρομερό ψέμα κατά του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού.

ΔΙΑΦΕΡΕΙ Η ΑΡΜΕΝΙΚΗ ΤΑΣΗ ΤΗΣ ΜΟΝΟΦΥΣΙΤΙΔΑΣ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΑΛΛΟΥΣ ΤΥΠΟΥΣ ΤΗΣ;

Ναι, είναι διαφορετικό. Προς το παρόν υπάρχουν μόνο τρεις:

1) Σιρογιακοβίτες, Κόπτες και Μαλαμπαριανοί της Σεβίριας παράδοσης.

2) AGAC (Etchmiadzin and Kilicia Catholicasates).

3) «Εκκλησίες» της Αιθιοπίας και της Ερυθραίας.

Η AGAC στο παρελθόν διέφερε από τους υπόλοιπους μη Χαλκηδόνιους Μονοφυσίτες, ακόμη και ο Σεβίρης της Αντιόχειας αναθεματίστηκε από τους Αρμένιους τον 4ο αιώνα σε έναν από τους καθεδρικούς ναούς της Ντβίνα ως ανεπαρκώς συνεπής Μονοφυσίτης. Η «θεολογία» της AGAC επηρεάστηκε σημαντικά από τον Αφθαρτοδοκετισμό (το αιρετικό δόγμα της αφθαρσίας του Σώματος του Ιησού Χριστού από τη στιγμή της Ενσάρκωσης).

Προς το παρόν, κάποιοι Αρμένιοι δείχνουν ενδιαφέρον για την ιστορία της αρμενικής χριστολογικής σκέψης, μεταφέρθηκε σκόπιμα από την AGAC προς την Ορθοδοξία , εξάλλου, τόσο στην ίδια την Αρμενία όσο και στη Ρωσία.

Ένας δογματικός διάλογος με την AGAC σήμερα είναι σχεδόν καθόλου εφικτός, οι εκπρόσωποί της είναι έτοιμοι να συζητήσουν θέματα κοινωνικής υπηρεσίας, ποιμαντικής πρακτικής, διάφορα προβλήματα κοινωνικών και εκκλησιαστική ζωή, αλλά δεν δείχνουν ενδιαφέρον να συζητήσουν δογματικά θέματα.Δυστυχώς, τοποθετήθηκαν έξω από την Εκκλησία του Χριστού, και ως αποτέλεσμα, η AGAC μετατράπηκε σε αυτοαπομονωμένο και χωρισμένο από Οικουμενική Εκκλησίαμια μονοεθνική «εκκλησία» που έχει κοινωνία με πίστη μόνο με μονοφυσιτικές αιρετικές «εκκλησίες».

ΠΩΣ ΓΙΝΟΝΤΑΙ ΣΗΜΕΡΑ ΟΙ ΒΑΠΤΙΣΤΕΣ ΣΤΟ ΑΓΑΤΖ (ΚΑΙ ΑΛΛΕΣ ΜΟΝΟΦΥΣΙΤΕΣ) ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ;

Μέσω της μετάνοιας και ενός ειδικού βαθμού. Αυτή είναι μια αρχαία πρακτική, και έτσι έγιναν δεκτοί οι μη Χαλκηδόνιοι στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων.

ΠΛΗΡΟΦΟΡΙΕΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟ ΣΤΗΝ ΑΡΜΕΝΙΑ

Το 354 πραγματοποιήθηκε η πρώτη Σύνοδος της Αρμενικής Εκκλησίας, καταδικάζοντας τον Αρειανισμό και επιβεβαιώνοντας την προσήλωση στον Ορθοδοξία.ΣΕ 366 έτος η Εκκλησία της Αρμενίας, που ήταν πριν σε κανονικήεξαρτάται απόΒλέπε Καισαρεία Βυζάντιο, έλαβε αυτοκεφαλία (ανεξαρτησία).

Το 387 η Μεγάλη Αρμενία διαιρέθηκε και το 428 το ανατολικό τμήμα της προσαρτήθηκε στην Περσία, ενώ το δυτικό έγινε επαρχία του Βυζαντίου. Το 406, ο Mesrop Mashtots δημιούργησε το αρμενικό αλφάβητο, το οποίο κατέστησε δυνατή τη μετάφραση της υπηρεσίας στην εθνική γλώσσα, Βίβλος, τα δημιουργήματα των Πατέρων της Εκκλησίας.

Εκπρόσωποι της Αρμενικής Εκκλησίας ήταν παρόντες στην Α' και τη Β' Οικουμενική Σύνοδο. έλαβαν και αποφάσεις του Τρίτου. Ήδη όμως η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, που έγινε το 451 στην πόλη της Χαλκηδόνας, πέρασε χωρίς τη συμμετοχή των Αρμενίων επισκόπων, και γι' αυτό δεν γνώριζαν τα ακριβή ψηφίσματα αυτής της Συνόδου. Στο μεταξύ, οι Μονοφυσίτες έφτασαν στην Αρμενία και διέδωσαν τις αυταπάτες τους. Είναι αλήθεια ότι τα διατάγματα του Συμβουλίου εμφανίστηκαν σύντομα στην Αρμενική Εκκλησία, αλλά, λόγω άγνοιας της ακριβούς σημασίας των ελληνικών θεολογικών όρων, οι Αρμένιοι δάσκαλοι στην αρχή έπεσαν σε λάθος χωρίς πρόθεση. Ωστόσο, το αρμενικό συμβούλιο στο Dovin το 527 αποφάσισε να αναγνωρίσει στο Χριστό μια φύσηκαι έτσι τοποθέτησε αναμφισβήτητα την AGAC μεταξύ των Μονοφυσιτών. Η Ορθόδοξη πίστη απορρίφθηκε και καταδικάστηκε επίσημα. Έτσι η αρμενική «εκκλησία» ξέφυγε από την Ορθοδοξία. Ωστόσο ένα σημαντικό μέρος των Αρμενίωνπαρέμεινε σε κοινωνία με την Οικουμενική Εκκλησία, περνώντας στην υποταγή του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Το 591 η Αρμενία διαιρέθηκε λόγω της επίθεσης των Περσών. Το μεγαλύτερο μέρος της χώρας έγινε μέρος της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας και στην πόλη Avan (που βρίσκεται βορειοανατολικά του Ερεβάν, τώρα μέρος της πόλης) σχηματίστηκε Ορθόδοξο καθολικό.Ήταν αντίθετος μονοφυσιτικό καθολικό,που βρίσκεται στην πόλη Dvin, στο περσικό έδαφος, και οι Πέρσες το υποστήριξαν τεχνητά, έτσι ώστε να μην υπάρχει ενότητα με τους Βυζαντινούς Ορθόδοξους Αρμένιους, ωστόσο, υπήρχαν και πολλοί Ορθόδοξοι Αρμένιοι στο περσικό έδαφος. Κατά τον Βυζαντινο-Περσικό πόλεμο του 602-609 καταργήθηκε και το Ορθόδοξο Καθολικό από τους Πέρσες εισβολείς. Ο μονοφυσίτης Καθολικός Αβραάμ ξεκίνησε τον διωγμό των Ορθοδόξων, αναγκάζοντας όλους τους κληρικούς είτε να αναθεματίσουν τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας είτε να εγκαταλείψουν τη χώρα.

Καταστολή δεν έχει εξαλειφθείΟρθόδοξη πίστη μεταξύ των Αρμενίων.Το 630 έγινε η Σύνοδος της Καρίν, στην οποία η Αρμενική Εκκλησία επέστρεψε επίσημα στην Ορθοδοξία.Μετά τις αραβικές κατακτήσεις το 726, η AGAC έπεσε πάλι μακριά από την Οικουμενική Εκκλησία σε μονοφυσιτισμό. Οι Ορθόδοξοι Αρμένιοι άρχισαν και πάλι να μετακινούνται στην επικράτεια του Βυζαντίου, υπό το ωμοφόρο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Όσες παρέμειναν στις περιοχές της Αρμενίας που συνορεύουν με τη Γεωργία κατέληξαν στη δικαιοδοσία της Γεωργιανής Εκκλησίας. Τον 9ο αιώνα, ο πληθυσμός και οι πρίγκιπες της περιοχής Taron και η πλειοψηφία του πληθυσμού των περιοχών Tao και Klarjeti ήταν Ορθόδοξοι.

Με τις προσπάθειες του Αγίου Φωτίου Κωνσταντινουπόλεως, καθώς και του Επισκόπου Θεόδωρου Αμπού Κορρά του Χαρράν, υπό τον Πρίγκιπα Ασώτ Α' το 862 στον Καθεδρικό Ναό Shirakavan Η Εκκλησία της Αρμενίας επέστρεψε στην Ορθοδοξία,ωστόσο, τριάντα χρόνια αργότερα, με απόφαση του νέου Καθολικού Ιωάννη Ε', πάλι στράφηκε προς τον μονοφυσιτισμό.

Τον 11ο αιώνα στην Αρμενία, ο αριθμός των τμημάτων που αποτελούνταν από σε κοινωνία με την Κωνσταντινούπολη, Σε αυτήν την περίοδο Η Ορθοδοξία άρχισε να επικρατεί μεταξύ των Αρμενίων.Μετά την εισβολή των Σελτζούκων Τούρκων στο δεύτερο μισό του 11ου αι Ορθόδοξοι Αρμένιοιπεριήλθε στη δικαιοδοσία Γεωργιανός Πατριάρχης, και μετά από ενάμιση αιώνα οι επίσκοποι τους αναφέρονται ήδη και γίνονται αντιληπτοί ως Γεωργιανοί.

Η τελευταία προσπάθεια επιστροφής της αρμενικής «εκκλησίας» στην Ορθοδοξία έγινε το 1178. Οι ιεράρχες της στη Σύνοδο που συγκάλεσε ο αυτοκράτορας Μανουήλ Κομνηνός αναγνωρίζουν την Ορθόδοξη ομολογία πίστεως.Ο θάνατος του αυτοκράτορα Μανουήλ εμπόδισε την επανένωση. Το 1198 μια συμμαχία μεταξύ των σταυροφόρων και του Αρμένιου βασιλιά της Κιλικίας οδήγησε σε μια ένωση μεταξύ των αιρετικών Ρωμαιοκαθολικών και Αρμενικών «εκκλησιών». Αυτή η ένωση, που δεν έγινε αποδεκτή από τους Αρμένιους εκτός Κιλικίας, κατέληξε στη διάσπαση της αρμενικής «εκκλησίας», με αποτέλεσμα, το 1198, μια «αρμενική καθολική Εκκλησία". Σήμερα, η πλειοψηφία των Αρμενίων που ζουν στην Αρμενία ανήκουν στην AGAC.

Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ, που βρισκόταν στον Καυκάσιο καθεδρικό ναό, γνώριζε πολύ καλά την κατάσταση στην αρμενική «εκκλησία» και τις απόψεις πολλών Αρμενίων, έλκονται από την Ορθόδοξη πίστη.Είπε με μεγάλη λύπη και θλίψη ότι η AGAC είναι πολύ κοντά στην Ορθόδοξη πίστη από πολλές απόψεις. αλλά δεν θέλει να εγκαταλείψει την αίρεση του μονοφυσιτισμού που μας διχάζει. Υπάρχει μόνο ένας λόγος για αυτό - υπερηφάνεια,που από πολλούς αιώνες λανθασμένης ομολογίας και από ενιαίας υπηκοότηταςΗ αρμενική «εκκλησία» (η οποία έφερε μια αίσθηση εθνικής αποκλειστικότητας και έρχεται σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο) μόνο δυνάμωσε, μεγάλωνε και μεγάλωνε υπερηφάνειαΑρμενική θρησκεία.

Περί ψεύδους υπερήφανοςο δρόμος της εθνικής αποκλειστικότητας λέει ο Θεός στη Γραφή: Δεν υπάρχει Έλληνας, Εβραίος, περιτομή, απερίτμη, βάρβαρος, Σκύθας, δούλος, ελεύθερος, αλλά σε όλους και σε όλους Χριστό (Κολ. 3:11). Όπως ξέρεις, ο Θεός υπερήφανοςαντιστέκεται και δεν τους δίνει τη σωτήρια χάρη Του (βλ.: Α' Πέτ. 5, 5) Γι' αυτό δεν βλέπουμε στην AGAC αγίους όπως ο Σεραφείμ του Σάρωφ, η Ματρώνα της Μόσχας και άλλοι, τους οποίους γεννά η Ορθόδοξη Εκκλησία. προς την.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, αναγνωρισμένος από όλους ως άγιος, λέει: «Το να δημιουργείς διαιρέσεις στην Εκκλησία δεν είναι λιγότερο κακό από το να πέφτεις αίρεση< …>.αμαρτίαδιάσπαση δεν είναιξεβράστηκε ακόμη και από το μαρτυρικό αίμα.Επομένως, περιμένουμε την επιστροφή στην ενότητα της πίστης (βλ. Εφεσ. 4, 5) των Αρμενίων αδελφών μας από την αμαρτία αίρεση και σχίσμα φοβούμενοι τον αιώνιο θάνατο εκείνων των ψυχών που είναι απρόσεκτοι για το πρόσωπο και τη διδασκαλία του Χριστού.

Σας παρακαλώ, αδελφοί, να προσέχετε αυτούς που παράγουν διαιρέσεις και πειρασμούς,αντίθετα με τη διδασκαλία που έχετε μάθει, και απομακρυνθείτε από αυτές. γιατί τέτοιοι άνθρωποι υπηρετούν όχι στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αλλά στην κοιλιά σου,και με την κολακεία και την ευγλωττία ξεγελούν τις καρδιές των απλών» (Ρωμ. 16, 17).

Άρα, η AGAC αναφέρεται σε κοινότητες που δεν είναι πολύ μακριά από εμάς, αλλά δεν βρίσκονται σε πλήρη ενότητα. Λόγω ορισμένων ιστορικών συνθηκών, αλλά, παρεμπιπτόντως, όχι χωρίς κάποιο ανθρώπινο αμάρτημα, μετά το Τέταρτο Οικουμενική σύνοδοςΤο 451, ήταν μεταξύ εκείνων των κοινοτήτων που ονομάζονται Μονοφυσίτες, οι οποίες δεν δέχτηκαν την αλήθεια της Εκκλησίας ότι σε μια και μόνη υπόσταση, σε ένα μόνο πρόσωπο του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, ενώνονται δύο φύσεις: Θεία και ανθρώπινη, ασύνδετη και αρρηκτα συνδεδεμενα. Έτυχε ότι η AGAC, κάποτε μέρος της μίας Οικουμενικής Εκκλησίας, δεν αποδέχτηκε αυτή τη διδασκαλία, αλλά συμμεριζόταν τη διδασκαλία των Μονοφυσιτών, οι οποίοι αναγνωρίζουν μόνο μια φύση του ενσαρκωμένου Θεού-Λόγου - Θείου. Και παρόλο που μπορεί να ειπωθεί ότι τώρα η οξύτητα αυτών των διαφωνιών του 5ου-6ου αιώνα έχει υποχωρήσει σε μεγάλο βαθμό στο παρελθόν και ότι η σύγχρονη θεολογία της AGAC απέχει πολύ από τα άκρα του μονοφυσιτισμού, εντούτοις, δεν υπάρχει ακόμη πλήρης ενότητα σε πίστη μεταξύ μας.

Για παράδειγμα, οι Άγιοι Πατέρες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου της Χαλκηδόνας, που καταδίκασαν την αίρεση του Μονοφυσιτισμού, είναι για εμάς Άγιοι Πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας και για τους εκπροσώπους της AGAC και άλλων «αρχαίων ανατολικών εκκλησιών» είτε αναθεματίζονται. (τις περισσότερες φορές) ή τουλάχιστον δεν απολαμβάνουν δογματικής εξουσίας. Για εμάς ο Διόσκορος είναι ένας αναθεματισμένος αιρετικός, αλλά για αυτούς - «σαν άγιος πατέρας». Τουλάχιστον από αυτό είναι ήδη σαφές ποιες παραδόσεις κληρονομεί η οικογένεια των τοπικών ορθόδοξων εκκλησιών και ποιες είναι αυτές που ονομάζονται «Παλαιά Ανατολή». Υπάρχουν αρκετά αξιοσημείωτες διαφορές μεταξύ των ίδιων των αρχαίων ανατολικών «εκκλησιών» και το μέτρο της μονοφυσιτικής επιρροής είναι πολύ διαφορετικό: για παράδειγμα, είναι αισθητά ισχυρότερο στις κοπτικές «εκκλησίες» (με όλο τον σεβασμό στον αιγυπτιακό μοναχισμό, δεν μπορούμε να παραλείψουμε να δείτε μεταξύ των Κόπτων, ειδικά μεταξύ των Κόπτων σύγχρονων «θεολόγων», εντελώς διακριτή μονοφυσιτική επιρροή), και τα ίχνη του είναι σχεδόν ανεπαίσθητα στο AGAC. Παραμένει όμως ιστορικό, κανονικό και δογματικό γεγονός ότι επί χίλια και μισό χρόνια δεν υπάρχει ευχαριστιακή κοινωνία μεταξύ μας. Και αν πιστεύουμε στην Εκκλησία ως πυλώνα και βάση της αλήθειας, αν πιστεύουμε ότι η υπόσχεση του Σωτήρος Χριστού ότι οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερβούν δεν έχει σχετική, αλλά απόλυτη σημασία, τότε πρέπει να συμπεράνουμε ότι είτε η Εκκλησία από μόνη της είναι αληθινή, και η άλλη όχι εντελώς, είτε το αντίστροφο - και σκεφτείτε τις συνέπειες αυτού του συμπεράσματος. Το μόνο που δεν μπορεί να γίνει είναι να καθίσουμε σε δύο καρέκλες και να πούμε ότι οι διδασκαλίες δεν είναι πανομοιότυπες, αλλά στην πραγματικότητα συμπίπτουν και ότι οι μιάμιση χιλιετίες διχασμοί πηγάζουν αποκλειστικά από αδράνεια, πολιτικές φιλοδοξίες και απροθυμία να ενωθούν. .

Από αυτό προκύπτει ότι είναι ακόμα αδύνατο να κοινωνήσει κανείς με τη σειρά του στην AGAC, μετά στην Ορθόδοξη Εκκλησία, και θα πρέπει να αποφασίσει, και γι' αυτό, να μελετήσει τις δογματικές θέσεις της AGAC και της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Ιερομόναχος Δημήτριος , κάτοικος του μοναστηριού Krestovaya Hermitage, pos. Solokh-Aul

Αρμενική Γρηγοριανή "Αποστολική Εκκλησία" (Περαιτέρω AGAC) -μια από τις κοινότητες που αυτοαποκαλείται χριστιανική, αλλά αν είναι τέτοια θα εξεταστεί περαιτέρω. Συχνά ακούμε ότι οι Αρμένιοι ήταν οι πρώτοι που δέχτηκαν την πίστη σε κρατικό επίπεδο, αλλά ας ρωτήσουμε από ποιον δέχτηκαν την πίστη; Από την Ιερουσαλήμ και τις Βυζαντινές Εκκλησίες και, όμως, δεν κατάφεραν να το διατηρήσουν ανέπαφο! Επιπλέον, την ίδια εποχή εκδόθηκαν στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία διατάγματα που νομιμοποίησαν πλήρως τον Χριστιανισμό, οπότε δεν υπάρχει λόγος για την υπερηφάνεια της AGAC. Για πολλούς αιώνες δεν υπάρχει εκκλησιαστική ενότητα μεταξύ μας, αυτό δεν αποκλείει τις σχέσεις καλής γειτονίας, ωστόσο, το σχίσμα και οι αιρέσεις της AGAC έρχονται σε αντίθεση με την αρχή της διατήρησης Ενότητα Πίστηςπου μας παραδόθηκε από τους αποστόλους και μας τονίζει ο Λόγος του Θεού: « Ενας Θεός, ένας πίστη, ενωμένος βάπτισμα"(Εφεσίους 4:5). Από τον 4ο αιώνα, η AGAC έχει διαχωριστεί από την πληρότητα των αρχαίων Ορθοδόξων τοπικών Εκκλησιών (Κωνσταντινούπολη, Ιερουσαλήμ, Αντιόχεια, Αλεξάνδρεια κ.λπ.), αποδεχόμενη πρώτα κατά λάθος, και μετά συνειδητά, τις αιρέσεις των Μονοφυσιτών και των Μονοθελιτών και των Μιαφυσιτών και εισήλθε σε σχίσμα από όλους τους άλλους. Μέχρι τώρα έχουμε αυτή την ανίατη πληγή με τέτοιο τρόπο που δεν μπορούμε να προσευχηθούμε και να κοινωνήσουμε μαζίμέχρι να αποκατασταθεί η αληθινή διδασκαλία για τον Θεό στην AGAC. Όμηροι αυτής της κακοτυχίας της αίρεσης και του σχίσματος είναι οι απλοί Αρμένιοι, δυστυχώς, συχνά μακριά από τις λεπτότητες της θεολογίας. Πρέπει να ξέρετε ότι είναι αδύνατο να είσαι και Ορθόδοξος και να συμπεριληφθείς στην Αρμενική «εκκλησία» ταυτόχρονα, όπως είναι αδύνατο να σωθείς και να χαθείς ταυτόχρονα, ειλικρινής και ψεύτης. Πρέπει να διαλέξεις ανάμεσα σε αληθινό και ψευδές. Πριν μιλήσουμε για την αρμενική κατεύθυνση του Μονοφυσιτισμού, ας μιλήσουμε για το τι είναι ο Μονοφυσιτισμός και πώς προέκυψε.

ορθόδοξη εκκλησίαομολογεί εν Χριστώ ένα άτομο(υπόσταση) και δύο φύσεις – θεϊκόςΚαι ο άνθρωποςμένοντας αμίμητος, αχώριστος, αχώριστος, αμετάβλητος. Μονοφυσίτεςίδιο (συμπεριλαμβανομένης της AGAC)εν Χριστώ αναγνωρίζουν ένα πρόσωπο, μια υπόσταση και μια φύση.Ως αποτέλεσμα, οι Μονοφυσίτες δεν αναγνωρίζουν τις Οικουμενικές Συνόδους ξεκινώντας από την 4η (και είναι επτά συνολικά).

Οι περισσότεροι από τους αγίους, λοιπόν, υβρίζουν, καταδικάζουν και δεν δέχονται. Ο μονοφυσιτισμός δεν είναι μόνο μια πλήρης άρνηση της πραγματικής ανθρώπινης σάρκας του Ιησού Χριστού του Υιού του Θεού, αλλά οποιαδήποτε παραμικρή μεταφορά, μετατόπιση ή παραμόρφωση από την ανθρώπινη φύση του Χριστού προς τη Θεότητά Του. Η AGAC, μετά από πολλούς δισταγμούς, παρέμεινε ομολογητής της αίρεσης του μονοφυσιτισμού, που γι' αυτούς συνίσταται όχι στην άρνηση της Ενσάρκωσης, αλλά στην πεισματική επιμονή στην η απορρόφηση από τη θεότητα του Χριστού της ανθρώπινης φύσης Του – που είναι ψέμα κατά του Χριστού και αιρετική διδασκαλία. Είναι όλα σχετικά με αυτή τη συγκεκριμένη διάταξη τονισμών στη Χριστολογία του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού. Μετά από αυτό, ούτε το σύμβολο της αρμενικής πίστης, στο οποίο ομολογείται η Ενσάρκωση του Χριστού στην Ορθοδοξία, ούτε οι δηλώσεις μεμονωμένων πατέρων για την παρουσία της σάρκας του Χριστού έχουν κανένα νόημα. Η Αρμενική Εκκλησία είναι δύο φορές μονοφυσιτική: με τη δική της ομολογία αίρεσης και με την κοινωνία με τις μονοφυσιτικές εκκλησίες (γιατί σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, όποιος επικοινωνεί με έναν αιρετικό είναι ο ίδιος αιρετικός). Στην AGAC δεν υπάρχει κ.-λ. επίσημα εγκεκριμένη συνοπτική δήλωση των θεμελιωδών αρχών του δόγματος. Τρία Σύμβολα χρησιμοποιούνται στο AGAC: 1) ένα σύντομο Σύμβολο που χρησιμοποιείται στην ιεροτελεστία της διακήρυξης. 2) «μέτρια» στην κατάταξη Θεία ΛειτουργίαΑΓΑΤΣ, 3) μακροσκελές Σύμβολο που διαβάζεται από ιερέα στην αρχή της πρωινής λειτουργίας. Φράση από το τρίτο ογκώδες σύμβολο «Ένα πρόσωπο, μια εμφάνιση και ενωμένοι σε μια φύση»εντελώς αιρετικό, και όλα τα ψέματα και οι αίρεση προέρχονται από τον διάβολο, κάτι που είναι απαράδεκτο, ειδικά όσον αφορά τον Θεό. Αυτή η αίρεση οδηγεί σε ένα ψέμα για τον Θεάνθρωπο Χριστό, στην ιδέα της αδυναμίας μίμησης του Χριστού «επειδή είναι περισσότερο Θεός, και η ανθρωπότητα καταπίνεται μέσα Του». Οτι. η ανθρωπότητα ταπεινώνεται εν Χριστώ και τα κίνητρα για μίμηση του Χριστού σκίζονται και η χάρη δεν δίνεται.

Μια αυταπάτη οδηγούσε σε άλλες. Έτσι μόλις τον 12ο αιώνα. Η λατρεία της εικόνας αναγνωρίζεται τελικά, κατά τη διάρκεια της ιερής λειτουργίας, η AGAC καταναλώνει άζυμα σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο και κάνει θυσία ζώων (matah), επιτρέπει την τροφή με τυρί και γάλα το Σάββατο και την Κυριακή κατά τη διάρκεια της νηστείας. Και από το 965, η AGAC άρχισε να ξαναβαφτίζει Αρμένιους που προσηλυτίστηκαν σε αυτήν από την Ορθοδοξία.

Οι κύριες διαφωνίες με την Ορθοδοξία:

– στην AGAC αναγνωρίζουν το σώμα του Χριστού όχι ως ομοούσιο με εμάς, αλλά «άφθαρτο και απαθές, και αιθέριος, και n δημιουργήθηκε,και ουράνιος, που έκανε ό,τι είναι χαρακτηριστικό του σώματος, όχι στην πραγματικότητα, αλλά στη φαντασία».

– Η AGAC πιστεύει ότι στην πράξη της Ενσάρκωσης, το σώμα του Χριστού «μετατράπηκε στο Θείο και έγινε ομοούσιο με αυτό, χάνοντας στο Θείο σαν μια σταγόνα μέλι στη θάλασσα, ώστε μετά από αυτό να μην υπάρχουν πια δύο φύσεις εν Χριστώ, αλλά μία, εξ ολοκλήρου Θεία», ομολογούν εν Χριστώ δύο φύσεις πριν από την ένωση, και μετά την ένωση ομολογούν ένα ενιαίο σύμπλεγμα, συγχωνεύοντας και τα δύο - τη Θεία και την ανθρώπινη, και ως αποτέλεσμα την αποκαλούν ενιαία φύση.

Επιπλέον, ο Μονοφυσιτισμός συνοδεύεται σχεδόν πάντα από μια θέση Μονόφιλη και Μονοενεργειακή, δηλ. η διδασκαλία ότι στον Χριστό υπάρχει μόνο μία θέληση και μία πράξη, μία πηγή δραστηριότητας, που είναι η θεότητα, και η ανθρωπότητα αποδεικνύεται ότι είναι το παθητικό της όργανο. Είναι και αυτό ένα τρομερό ψέμα κατά του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού.

Διαφέρει η αρμενική κατεύθυνση του μονοφυσιτισμού από τους άλλους τύπους του;

— Ναι, είναι διαφορετικό. Προς το παρόν υπάρχουν μόνο τρεις:

1) Σιρογιακοβίτες, Κόπτες και Μαλαμπαριανοί της Σεβεριανής παράδοσης. 2) Αρμενική Γρηγοριανή AGAC (Καθολικά Ετζμιαδίν και Κιλικίας). 3) Αιθιοπική («εκκλησίες» Αιθιοπίας και Ερυθραίας).

Η AGAC στο παρελθόν διέφερε από τους υπόλοιπους μη Χαλκηδόνιους Μονοφυσίτες, ακόμη και ο Σεβίρης της Αντιόχειας αναθεματίστηκε από τους Αρμένιους τον 4ο αιώνα. σε έναν από τους καθεδρικούς ναούς της Ντβίνα ως ανεπαρκώς συνεπής μονοφυσίτης. Η θεολογία της AGAC επηρεάστηκε σημαντικά από τον αφθαρτοδοκετισμό (το αιρετικό δόγμα της αφθαρσίας του σώματος του Ιησού Χριστού από τη στιγμή της Ενσάρκωσης).

Με την AGAC σήμερα, ένας δογματικός διάλογος είναι σχεδόν καθόλου δυνατός, είναι έτοιμοι να συζητήσουν θέματα κοινωνικής υπηρεσίας, ποιμαντικής πρακτικής, διάφορα προβλήματα κοινωνικής και εκκλησιαστικής ζωής, αλλά δεν δείχνει ενδιαφέρον να συζητήσει δογματικά ζητήματα.Δυστυχώς, οι εκπρόσωποι της AGAC τοποθετήθηκαν έξω από την Εκκλησία του Χριστού, γεγονός που την μετέτρεψε σε μια αυτοαπομονωμένη και χωρισμένη από την Οικουμενική Εκκλησία, μια μονοεθνική εκκλησία που έχει κοινωνία με πίστη μόνο με τις Μονοφυσιτικές αιρετικές εκκλησίες.

Πώς γίνονται δεκτοί σήμερα στην Ορθόδοξη Εκκλησία όσοι βαφτίζονται στην AGAC (και άλλοι Μονοφυσίτες);

— Διά μετανοίας και ειδικού βαθμού. Αυτή είναι μια αρχαία πρακτική, και έτσι έγιναν δεκτοί οι μη Χαλκηδόνιοι στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων.

Το 354 πραγματοποιήθηκε η πρώτη Σύνοδος της Αρμενικής Εκκλησίας, καταδικάζοντας τον Αρειανισμό και επιβεβαιώνοντας την προσήλωση στον Ορθοδοξία.ΣΕ 366 έτος η Εκκλησία της Αρμενίας, που ήταν πριν σε κανονική εξαρτάται απόΒλέπε Καισαρεία Βυζάντιο, έλαβε αυτοκεφαλία (ανεξαρτησία).

Το 387, η Μεγάλη Αρμενία διαιρέθηκε και σύντομα το ανατολικό της τμήμα προσαρτήθηκε στην Περσία το 428, και το δυτικό τμήμα έγινε επαρχία του Βυζαντίου. Το 406, ο Mesrop Mashtots δημιούργησε το αρμενικό αλφάβητο, το οποίο κατέστησε δυνατή τη μετάφραση σε ΕΘΝΙΚΗ ΓΛΩΣΣΑλατρεία, Αγία Γραφή, τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας.

Εκπρόσωποι της Αρμενικής Εκκλησίας ήταν παρόντες στην Ι και Β' Οικουμενική Σύνοδο. ελήφθησαν επίσης αποφάσεις III. Τώρα όμως η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, που έγινε το 451 στην πόλη της Χαλκηδόνας, πέρασε χωρίς τη συμμετοχή των Αρμενίων επισκόπων και γι' αυτό δεν γνώριζαν τα ακριβή ψηφίσματα αυτής της Συνόδου. Στο μεταξύ, οι Μονοφυσίτες έφτασαν στην Αρμενία και διέδωσαν τις αυταπάτες τους. Είναι αλήθεια ότι τα διατάγματα του Συμβουλίου εμφανίστηκαν σύντομα στην Αρμενική Εκκλησία, αλλά, λόγω άγνοιας της ακριβούς σημασίας των ελληνικών θεολογικών όρων, οι Αρμένιοι δάσκαλοι στην αρχή έπεσαν σε λάθος χωρίς πρόθεση. Ωστόσο, το αρμενικό συμβούλιο στο Dovin το 527 αποφάσισε να αναγνωρίσει στο Χριστό μια φύσηκαι, έτσι, απερίφραστα έθεσε την AGAC μεταξύ των Μονοφυσιτών. Η Ορθόδοξη πίστη απορρίφθηκε και καταδικάστηκε επίσημα. Έτσι η Αρμενική Εκκλησία ξέφυγε από την Ορθοδοξία. Ωστόσο ένα σημαντικό μέρος των Αρμενίων παρέμεινε σε κοινωνία με την Οικουμενική Εκκλησία, περνώντας στην υποταγή του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Το 591 η Αρμενία διαιρέθηκε λόγω της επίθεσης των Περσών. Το μεγαλύτερο μέρος της χώρας έγινε μέρος της Βυζαντινή Αυτοκρατορία, και στην πόλη Avan (βρίσκεται στα βορειοανατολικά του Ερεβάν, τώρα είναι μέρος της πόλης) σχηματίστηκε Ορθόδοξο καθολικό.Ήταν αντίθετος μονοφυσιτικό καθολικό,που βρίσκεται στην πόλη Dvin, στο περσικό έδαφος, και οι Πέρσες το υποστήριξαν τεχνητά, έτσι ώστε να μην υπάρχει ενότητα με τους Βυζαντινούς Ορθόδοξους Αρμένιους, ωστόσο, υπήρχαν και πολλοί Ορθόδοξοι Αρμένιοι στο περσικό έδαφος. Κατά τον Βυζαντινο-Περσικό πόλεμο του 602-609. το Ορθόδοξο Καθολικό καταργήθηκε από τους Πέρσες εισβολείς. Ο μονοφυσίτης Καθολικός Αβραάμ ξεκίνησε τον διωγμό των Ορθοδόξων, αναγκάζοντας όλους τους κληρικούς είτε να αναθεματίσουν τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας είτε να εγκαταλείψουν τη χώρα.

Καταστολή δεν έχει εξαλειφθεί Ορθόδοξη πίστη μεταξύ των Αρμενίων.Το 630 έγινε η Σύνοδος της Καρίν, στην οποία η Αρμενική Εκκλησία επέστρεψε επίσημα στην Ορθοδοξία.Μετά τις αραβικές κατακτήσεις το 726, η AGAC έπεσε πάλι μακριά από την Οικουμενική Εκκλησία σε μονοφυσιτισμό. Οι Ορθόδοξοι Αρμένιοι άρχισαν και πάλι να μετακινούνται στην επικράτεια του Βυζαντίου, υπό το ωμοφόρο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Όσες παρέμειναν στις περιοχές της Αρμενίας που συνορεύουν με τη Γεωργία κατέληξαν στη δικαιοδοσία της Γεωργιανής Εκκλησίας. Τον ένατο αιώνα Ορθόδοξοι ήταν ο πληθυσμός και οι πρίγκιπες της περιοχής Taron και η πλειοψηφία του πληθυσμού των περιοχών Tao και Klarjeti.

Η τελευταία προσπάθεια επιστροφής της Αρμενικής Εκκλησίας στην Ορθοδοξία έγινε το 1178. Οι ιεράρχες της στη Σύνοδο που συγκάλεσε ο αυτοκράτορας Μανουήλ Κομνηνός αναγνωρίζουν την Ορθόδοξη ομολογία πίστεως.Ο θάνατος του αυτοκράτορα Μανουήλ εμπόδισε την επανένωση. Το 1198, μια συμμαχία μεταξύ των σταυροφόρων και του Αρμένιου βασιλιά της Κιλικίας οδήγησε στη σύναψη μιας ένωσης μεταξύ των αιρετικών Ρωμαιοκαθολικών και Αρμενικών εκκλησιών. Αυτή η ένωση, που δεν έγινε αποδεκτή από τους Αρμένιους εκτός Κιλικίας, κατέληξε σε διάσπαση στην Αρμενική Εκκλησία, ως αποτέλεσμα της οποίας προέκυψε η Αρμενική Καθολική Εκκλησία το 1198. Σήμερα, η πλειοψηφία των Αρμενίων που ζουν στην Αρμενία ανήκουν στην AGAC.

Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ, που βρισκόταν στον Καυκάσιο καθεδρικό, γνώριζε πολύ καλά την κατάσταση στην Αρμενική Εκκλησία και τις απόψεις πολλών Αρμενίων, έλκεται προς Ορθόδοξη πίστη. Είπε με μεγάλη λύπη και θλίψη ότι η AGAC είναι πολύ κοντά στην Ορθόδοξη πίστη από πολλές απόψεις. αλλά δεν θέλει να εγκαταλείψει την αίρεση του μονοφυσιτισμού που μας διχάζει. Υπάρχει μόνο ένας λόγος για αυτό - υπερηφάνεια,που από πολλούς αιώνες λανθασμένης ομολογίας και από ενιαίας υπηκοότητας Η Αρμενική Εκκλησία (η οποία έφερε μια αίσθηση εθνικής αποκλειστικότητας και έρχεται σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο) μόνο δυνάμωσε, μεγάλωσε και αυξήθηκε υπερηφάνειαΑρμενική θρησκεία. Περί ψεύδους υπερήφανοςτο μονοπάτι της εθνικής αποκλειστικότητας, λέει ο Θεός στη Γραφή: «Δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος, ούτε περιτομή ούτε απερίτμηση, βάρβαρος, Σκύθας, δούλος, ελεύθερος, αλλά σε όλους και σε όλους Χριστό.» (Κολ. 3:11). Όπως ξέρεις, ο Θεός υπερήφανοςαντιστέκεται και δεν τους δίνει τη σωτήρια χάρη Του (Α' Πέτ. 5:5) Γι' αυτό δεν βλέπουμε στην AGAC τέτοιους αγίους όπως ο Σεραφείμ του Σάρωφ, η Ματρώνα της Μόσχας και πολλοί άλλοι μεγάλοι άγιοι που γεννήθηκαν από τον Ορθόδοξη εκκλησία.

Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, γνωστός από όλους άγιος, λέει: «Το να κάνεις διαιρέσεις στην Εκκλησία δεν είναι λιγότερο κακό από το να πέφτεις σε αίρεση… αμαρτία διαίρεση Δενξεβράστηκε ακόμη και από το μαρτυρικό αίμα. Επομένως, με λύπη και πόνο, περιμένουμε τους Αρμένιους αδελφούς μας από την αμαρτία αίρεση και σχίσμα φοβούμενοι τον αιώνιο θάνατο εκείνων των ψυχών που δεν προσέχουν την προσωπικότητα και τις διδασκαλίες της Ενότητας της Πίστεως του Χριστού (βλέπε Εφεσ. 4:5).

«Σας παρακαλώ, αδελφοί, να προσέχετε αυτούς που παράγουν διαιρέσεις και πειρασμούς,αντίθετα με τη διδασκαλία που έχετε μάθει, και απομακρυνθείτε από αυτές. γιατί τέτοιοι άνθρωποι υπηρετούν όχι στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αλλά στην κοιλιά σου,Και ευγένεια και ευγλωττίαεξαπατήστε τις καρδιές των απλών». (Ρωμ. 16:17)

Άρα, η AGAC αναφέρεται σε κοινότητες που δεν είναι πολύ μακριά από εμάς, αλλά δεν βρίσκονται σε πλήρη ενότητα. Λόγω ορισμένων ιστορικών συνθηκών, αλλά, παρεμπιπτόντως, όχι χωρίς κάποιο ανθρώπινο αμάρτημα, μετά τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο του 451, ήταν μεταξύ εκείνων των κοινοτήτων που ονομάζονται Μονοφυσίτες, που δεν αποδέχτηκαν την αλήθεια της Εκκλησίας ότι σε μία μόνο υπόσταση , σε ένα μόνο πρόσωπο, ενσαρκωμένο Ο Υιός του Θεού συνδυάζει δύο φύσεις: Θεία και αληθινή ανθρώπινη φύση, αχώριστη και αχώριστη. Έτυχε ότι η AGAC, κάποτε μέρος της μίας Οικουμενικής Εκκλησίας, δεν αποδέχτηκε αυτή τη διδασκαλία, αλλά συμμεριζόταν τη διδασκαλία των Μονοφυσιτών, οι οποίοι αναγνωρίζουν μόνο μια φύση του ενσαρκωμένου Θεού-Λόγου - Θείου. Και παρόλο που μπορεί να ειπωθεί ότι τώρα η οξύτητα αυτών των διαφωνιών του 5ου-6ου αιώνα έχει υποχωρήσει σε μεγάλο βαθμό στο παρελθόν και ότι η σύγχρονη θεολογία της AGAC απέχει πολύ από τα άκρα του μονοφυσιτισμού, εντούτοις, δεν υπάρχει ακόμη πλήρης ενότητα σε πίστη μεταξύ μας.

Για παράδειγμα, οι άγιοι πατέρες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, η Σύνοδος της Χαλκηδόνας, που καταδίκασε την αίρεση του Μονοφυσιτισμού, είναι για εμάς οι άγιοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας και για τους εκπροσώπους της AGAC και άλλων «αρχαίων ανατολικών εκκλησιών» - άτομα είτε αναθεματίζονται (τις περισσότερες φορές), είτε τουλάχιστον δεν χρησιμοποιούν τη δογματική εξουσία . Για εμάς ο Διόσκορος είναι ένας αναθεματισμένος αιρετικός, αλλά για αυτούς - «σαν άγιος πατέρας». Τουλάχιστον από αυτό είναι ήδη σαφές ποιες παραδόσεις κληρονομεί η οικογένεια των τοπικών ορθόδοξων εκκλησιών και ποιες είναι αυτές που ονομάζονται αρχαία Ανατολική. Υπάρχουν αρκετά αξιοσημείωτες διαφορές μεταξύ των ίδιων των αρχαίων ανατολικών εκκλησιών και το μέτρο της μονοφυσιτικής επιρροής είναι πολύ διαφορετικό: για παράδειγμα, είναι αισθητά πιο ισχυρή στις κοπτικές εκκλησίες (με όλο τον σεβασμό στον αιγυπτιακό μοναχισμό, δεν μπορούμε παρά να δούμε μεταξύ των Κόπτων, ιδιαίτερα μεταξύ των Κόπτων σύγχρονοι θεολόγοι, μια εντελώς ξεχωριστή μονοφυσιτική επιρροή), και τα ίχνη του είναι σχεδόν ανεπαίσθητα στο AGAC. Παραμένει όμως ιστορικό, κανονικό και δογματικό γεγονός ότι επί χίλια και μισό χρόνια δεν υπάρχει ευχαριστιακή κοινωνία μεταξύ μας. Και αν πιστεύουμε στην Εκκλησία ως Στύλο και βάση της αλήθειας, αν πιστεύουμε ότι η υπόσχεση του Σωτήρος Χριστού ότι οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον Της δεν έχει σχετική, αλλά απόλυτη σημασία, τότε πρέπει να συμπεράνουμε ότι είτε η Εκκλησία μόνη της είναι αληθινή, και η άλλη όχι εντελώς, είτε το αντίστροφο - και σκεφτείτε τις συνέπειες αυτού του συμπεράσματος. Το μόνο που δεν μπορεί να γίνει είναι να καθίσουμε σε δύο καρέκλες και να πούμε ότι οι διδασκαλίες δεν είναι πανομοιότυπες, αλλά στην πραγματικότητα συμπίπτουν και ότι οι μιάμιση χιλιετίες διχασμοί πηγάζουν αποκλειστικά από αδράνεια, πολιτικές φιλοδοξίες και απροθυμία να ενωθούν. .

Φυσικά, είναι αδύνατο να διατυπωθεί το θεολογικό δόγμα της AGAC με μια σύντομη απάντηση και δύσκολα θα το περίμενες.

(Από μητέρα.αψίδα. Oleg Davydenkov και Ορθόδοξος. Εγκυκλ.)

Αρμενική Αποστολική Εκκλησία- πολύ αρχαία εκκλησία, το οποίο έχει μια σειρά από χαρακτηριστικά. Υπάρχουν πολλοί μύθοι για την ουσία του στη Ρωσία. Άλλοτε οι Αρμένιοι θεωρούνται καθολικοί, άλλοτε Ορθόδοξοι, άλλοτε Μονοφυσίτες, άλλοτε εικονομάχοι. Οι ίδιοι οι Αρμένιοι, κατά κανόνα, θεωρούν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους και μάλιστα λίγο πιο Ορθόδοξους από άλλες ορθόδοξες εκκλησίες, που στην αρμενική παράδοση συνήθως αποκαλούνται «χαλκηδονικές». Και η αλήθεια είναι ότι υπάρχουν τρεις τύποι Αρμενίων Χριστιανών: Γρηγοριανοί, Χαλκηδόνιοι και Καθολικοί.

ΜΕ Καθολικοίόλα είναι απλά: αυτοί είναι οι Αρμένιοι που έζησαν στην Οθωμανική Αυτοκρατορία και προσηλυτίστηκαν στον Καθολικισμό από Ευρωπαίους ιεραπόστολους. Πολλοί Καθολικοί Αρμένιοι στη συνέχεια μετακόμισαν στη Γεωργία και τώρα κατοικούν στις περιοχές του Αχαλκαλάκι και της Αχαλτσίχης. Στην ίδια την Αρμενία, δεν είναι πολυάριθμοι και ζουν κάπου στα βόρεια της χώρας.

ΜΕ Χαλκηδόνιοιήδη πιο δύσκολο. Σε αυτούς περιλαμβάνονται τόσο οι Καθολικοί Αρμένιοι όσο και οι Ορθόδοξοι Αρμένιοι. Ιστορικά πρόκειται για τους Αρμένιους που ζούσαν στην επικράτεια του Βυζαντίου και αναγνώρισαν τον Καθεδρικό Ναό της Χαλκηδόνας, δηλαδή ήταν κλασικοί ορθόδοξοι. Πολλοί ήταν οι Χαλκηδόνιοι στα δυτικά της Αρμενίας, όπου έχτισαν σχεδόν όλες τις αρχαίες εκκλησίες. Αρκετοί ναοί της Χαλκηδόνας βρίσκονται στη Βόρεια Αρμενία. Με την πάροδο του χρόνου, οι άνθρωποι αυτοί ασπάστηκαν τον καθολικισμό (που στην πραγματικότητα είναι και ο χαλκηδονισμός) και σχεδόν εξαφανίστηκαν από προσώπου γης.

Οι Γρηγοριανοί Αρμένιοι παραμένουν. Αυτός είναι ένας κάπως συμβατικός όρος, που εισήχθη για ευκολία. Ας μιλήσουμε για αυτά λεπτομερώς.

Αρμενικός Χριστιανισμός πριν από το 505

Στους πρώτους αιώνες της εποχής μας, ο παγανισμός που θύμιζε τον ιρανικό παγανισμό ήταν ευρέως διαδεδομένος στην Αρμενία. Λένε ότι οι κωνικοί τρούλοι των αρμενικών και γεωργιανών εκκλησιών είναι η κληρονομιά εκείνης της εποχής. Ο χριστιανισμός άρχισε να διεισδύει στην Αρμενία πολύ νωρίς, αν και δεν είναι γνωστό πότε ακριβώς και με ποια μέσα. Στα τέλη του 3ου αιώνα, θεωρούνταν ήδη πρόβλημα και διώκονταν, αλλά ένας άνδρας ονόματι Γρηγόριος κατάφερε να σώσει τον βασιλιά Trdat III από την ασθένεια, για την οποία νομιμοποίησε τον Χριστιανισμό και ο Γρηγόριος ο Φωτιστής έγινε ο πρώτος επίσκοπος της Αρμενίας. Αυτό συνέβη είτε το 301 είτε το 314. Συνήθως πιστεύεται ότι η Αρμενία έγινε το πρώτο κράτος με τη χριστιανική θρησκεία ως κρατική θρησκεία, αν και υπάρχει η υποψία ότι το κράτος του Osroene ξεπέρασε την Αρμενία κατά 100 χρόνια.

Τα ερείπια του ναού του Surb Harutyun (Ανάσταση), που ιδρύθηκε από τον Γρηγόριο τον Φωτιστή το 305

Το 313 εκδόθηκε διάταγμα για την ελευθερία της πίστης στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, το 325 ο Χριστιανισμός έγινε αποδεκτός από το Βασίλειο του Αξούμ, το 337 - Ιβηρία, το 380 ο Χριστιανισμός κηρύχθηκε κρατική θρησκεία στη Ρώμη. Κάπου ταυτόχρονα με την Ιβηρία, η Καυκάσια Αλβανία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό - απευθείας από τον Γρηγόριο τον Φωτιστή.

Το 354 συγκλήθηκε το πρώτο εκκλησιαστικό συμβούλιο ("Ashtishat"), το οποίο καταδίκασε την αίρεση των Αρείων και αποφάσισε τη δημιουργία μοναστηριών στην Αρμενία. (Αναρωτιέμαι γιατί δεν υπήρχαν μοναστήρια στη Γεωργία εκείνη την εποχή)

Έτσι, για τα πρώτα 200 χρόνια της ύπαρξής της, η Αρμενική Εκκλησία ήταν μια συνηθισμένη Ορθόδοξη Εκκλησία και το κέντρο του εκχριστιανισμού της Υπερκαυκασίας. Κατά καιρούς, το Ιράν προσπάθησε να επιστρέψει την Αρμενία στον Ζωροαστρισμό και οργάνωσε «επιχειρήσεις επιβολής της ειρήνης» και το 448, ήδη υπό τη μορφή τελεσίγραφου, απαίτησε να αποκηρύξει τον Χριστιανισμό. Η αντίδραση των Αρμενίων ήταν τόσο αρνητική που το 451 ο Σάχης Γεζιγέρντ απέσυρε το αίτημά του, αλλά δεν επικράτησε ηρεμία. Το 451, η Αρμενία έχασε τη μάχη του Avaray και η χώρα βυθίστηκε στο χάος για σχεδόν μισό αιώνα. Όταν επικρατούσε σχετική ηρεμία, αποδείχθηκε ότι μέσα χριστιανικός κόσμοςπολλά έχουν ήδη αλλάξει.

Μονοφυσιτισμός και Νεστριανισμός

Ενώ η Αρμενία βρισκόταν σε πόλεμο με τους Πέρσες, προέκυψε ένα πρόβλημα στο Βυζάντιο, γνωστό στην επιστήμη ως «χριστολογικές διαμάχες». Το ζήτημα της σχέσης του ανθρώπου με το θείο εν Χριστώ λυνόταν. Το ερώτημα ήταν το εξής: από ποιανού τα βάσανα σώθηκε η ανθρωπότητα; Τα βάσανα του Θείου ή τα βάσανα της Ανθρωπότητας; Οι υποστηρικτές του Πατριάρχη Νεστορίου (Νεστοριανοί) υποστήριξαν ως εξής: Ο Θεός δεν μπορεί να γεννηθεί, να υποφέρει και να πεθάνει, επομένως ένα άτομο υπέφερε και πέθανε στο σταυρό, και η θεία ουσία παρέμεινε χωριστά σε αυτόν.

Αυτή η εκδοχή είχε αμέσως πολλούς αντιπάλους, οι οποίοι όμως πήγαν στο άλλο άκρο: ανακοίνωσαν ότι ο Ιησούς ήταν μόνο Θεός και η ανθρώπινη ουσία απουσίαζε εντελώς μέσα του. Αυτή η διατριβή για την ενιαία φύση (μονόφυση) του Χριστού ήρθε να ονομαστεί Μονοφυσιτισμός.

Οποιαδήποτε αίρεση είναι ακίνδυνη εφόσον υπάρχει με τη μορφή μιας αφηρημένης φιλοσοφίας, αλλά κακή όταν προκύπτουν συνέπειες από αυτήν. Όλος ο όψιμος ολοκληρωτισμός, ο φασισμός, οι δικτατορίες και η τυραννία προέκυψαν από τον μονοφυσιτισμό - δηλαδή τη φιλοσοφία της υπεροχής του κράτους έναντι του προσωπικού. Το Ισλάμ είναι επίσης καθαρός μονοφυσισμός.

Το 449, η Σύνοδος της Εφέσου κατέστρεψε τον Νεστοριανισμό, ανακηρύσσοντας τον Μονοφυσιτισμό ως τη σωστή διδασκαλία. Λίγα χρόνια αργότερα, το λάθος έγινε αντιληπτό και το 451 συγκλήθηκε η Σύνοδος της Χαλκηδόνας, η οποία διατύπωσε ένα τέτοιο δόγμα για την ουσία του Χριστού που δεν θα παρέκκλινε στα άκρα του Νεστοριανισμού ή του Μονοφυσιτισμού. Η Ορθοδοξία είναι πάντα το δόγμα της μέσης. Τα άκρα γίνονται πιο εύκολα αποδεκτά από τον εγκέφαλο και αυτός είναι ο λόγος της επιτυχίας όλων των αιρέσεων.

Και όλα πήγαιναν καλά, αλλά παρενέβη εθνικός παράγοντας. Ο μονοφυσιτισμός άρεσε στους λαούς της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας ως «θρησκεία της αντιπολίτευσης». Εξαπλώθηκε γρήγορα σε όλες τις μη ελληνικές περιοχές: Αίγυπτο, Συρία και Παλαιστίνη. Ταυτόχρονα, ο Νεστοριανισμός εξαπλώθηκε στην Περσία και κινήθηκε ανατολικότερα μέχρι την Κίνα, όπου οι Νεστοριανοί έκτισαν μια εκκλησία κοντά στο Xi'an.

Ο χωρισμός ήταν βαθύς και σοβαρός. Ο αυτοκράτορας Ζήνων, ένας ανήθικος και όχι πολύ σκεπτόμενος άνθρωπος, αποφάσισε απλώς να συμφιλιώσει τους πάντες με όλους, αρνούμενος την απόφαση της Συνόδου της Χαλκηδόνας, χωρίς όμως να τον καταδικάσει ευθέως. Όλα αυτά διατυπώθηκαν από τον αυτοκράτορα σε ένα έγγραφο γνωστό ως Ζήνωνας Ενώτικον του 482.

Όταν η Αρμενία ανέκαμψε λίγο μετά την ήττα των Περσών, έπρεπε με κάποιο τρόπο να περιηγηθεί στο θεολογικό χάος. Οι Αρμένιοι ενήργησαν απλά: επέλεξαν την πίστη στην οποία τηρούσε το Βυζάντιο, και το Βυζάντιο εκείνα τα χρόνια τηρούσε το ενωτικό του Ζήνωνα, δηλαδή τον Μονφυσιτισμό. Σε 40 χρόνια το Βυζάντιο θα εγκαταλείψει το ενωτικό και στην Αρμενία αυτή η φιλοσοφία θα ριζώσει για αιώνες. Όσοι Αρμένιοι βρεθούν υπό τον έλεγχο του Βυζαντίου θα παραμείνουν ορθόδοξοι -δηλαδή «Χαλκηδόνιδες».

Το 491 συνεδρίασε ένα συμβούλιο των εκκλησιών της Υπερκαυκασίας (Καθεδρικός Ναός Vagharshapar), το οποίο απέρριψε τις αποφάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας ως πολύ παρόμοιες με τον Νεστοριανισμό.

Καθεδρικοί ναοί της Ντβίνα

Το 505 συναντήθηκε ο πρώτος καθεδρικός ναός Dvinsky της Υπερκαυκασίας. Το συμβούλιο καταδίκασε για άλλη μια φορά τον Νεστοριανισμό και υιοθέτησε το έγγραφο «Επιστολή Πίστεως», το οποίο δεν έχει διασωθεί μέχρι σήμερα. Σε αυτό το έγγραφο, οι εκκλησίες της Αρμενίας, της Γεωργίας και της Αλβανίας καταδίκασαν τον Νεστοριανισμό και τον ακραίο μονοφυσιτισμό, αναγνωρίζοντας τον μετριοπαθή μονοφυσιτισμό ως βάση της πίστης.

Στις 29 Μαρτίου 554 συνήλθε ο Δεύτερος Καθεδρικός Ναός Dvinsky, ο οποίος ανέπτυξε μια στάση απέναντι αφταρτοδοκτισμός (ιουλιανισμός)- στο δόγμα της αφθαρσίας του σώματος του Χριστού κατά τη διάρκεια της ζωής του. Το 564 ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός ο Μέγας προσπάθησε να εφαρμόσει την ίδια ιδέα, αλλά οι βυζαντινοί ιεράρχες αντιτάχθηκαν. Στην Αρμενία, ωστόσο, αυτή η μονοφυσιτική αρχή αναγνωρίστηκε. Ήταν ήδη, λοιπόν, πολύ ριζοσπαστικός μονοφυσιτισμός, και με την πάροδο του χρόνου, η Αρμενία εγκατέλειψε τον Ιουλιανισμό.

Στο ίδιο συμβούλιο αποφασίστηκε να εισαχθεί στην προσευχή «Άγιος ο Θεός, Παντοδύναμος Άγιος ...» η προσθήκη «... σταυρωμένος υπέρ ημών».

Γύρω στο 590 σχηματίστηκε το Καθολικό των Χαλκηδόνων Αβάν σε τμήμα της επικράτειας της Αρμενίας. Δεν κράτησε πολύ και σύντομα εκκαθαρίστηκε από τους Πέρσες, αλλά ένα ίχνος του παρέμεινε με τη μορφή ενός ενδιαφέροντος καθεδρικού ναού Avan.

Το 609-610 συγκεντρώθηκε ο Τρίτος Καθεδρικός Ναός της Ντβίνα. Η Γεωργία εκείνη τη στιγμή επέστρεφε σταδιακά στην Ορθοδοξία και η Αρμενική Εκκλησία καταδίκασε αυτές τις καταπατήσεις. Στο συμβούλιο αποφασίστηκε να διακοπεί η επικοινωνία με τη γεωργιανή εκκλησία, να μην πηγαίνουν σε γεωργιανές εκκλησίες και να μην επιτρέπεται στους Γεωργιανούς να κοινωνούν. Έτσι το 610 τα μονοπάτια της γεωργιανής και της αρμενικής εκκλησίας τελικά διαφοροποιήθηκαν.

Τι έγινε μετά

Έτσι, η Αρμενική Εκκλησία παρέμεινε σε σχετική μοναξιά - η εκκλησία της Καυκάσιας Αλβανίας και το μικρό καχετιανό κράτος του Χερέτι παρέμειναν ομοϊδεάτες της. Στην ίδια την Αρμενία συνέβη ένα περίεργο πράγμα: από το 630 έως το 660 καθολικά της ήταν οι Χαλκηδόνιδες Έζρα και Νέρσες. Ήταν κάτω από αυτούς που χτίστηκαν πολλοί διάσημοι ναοί - ο ναός του Gayane, του Zvartnots και (στην περιοχή). Ήταν ο Νέρσης που ανοικοδόμησε τον καθεδρικό ναό του Ετσμιάτζιν, που ανεγέρθηκε το 618, οπότε ένας τόσο περίεργος ισχυρισμός είναι πιθανός ότι αυτός ο καθεδρικός ναός χτίστηκε από τους Ορθοδόξους.

Προς τιμήν της Αρμενικής Εκκλησίας, πρέπει να ειπωθεί ότι σταδιακά μετατράπηκε από τον ακραίο μονοφυσιτισμό στον μετριοπαθή, μετά σε ακόμη πιο μετριοπαθή. Η Σύνοδος του Manazkert του 726 καταδίκασε τον Ιουλιανισμό και αυτό το ριζοσπαστικό μονοφυσιτικό δόγμα τελικά απορρίφθηκε. Λίγο έλειψε να γίνει ένωση με την Ελληνική Εκκλησία, αλλά η αραβική εισβολή την απέτρεψε. Σιγά σιγά, η AAC πλησίασε πολύ την Ορθοδοξία, αλλά και πάλι δεν έκανε το τελευταίο βήμα και παρέμεινε μια μη ορθόδοξη εκκλησία. Στη συνέχεια, κατά καιρούς γίνονταν προσπάθειες προσέγγισης με το Βυζάντιο, αλλά κάθε φορά κατέληγαν σε αποτυχία.

Παραδόξως, η Αρμενία γλίτωσε τον εξισλαμισμό και οι Αρμένιοι Μονοφυσίτες Χριστιανοί δεν μετατράπηκαν σε Μουσουλμάνους, όπως πολλοί Μονοφυσίτες της Παλαιστίνης και της Συρίας. Ο μονοφυσιτισμός είναι τόσο κοντά στο Ισλάμ ως προς το πνεύμα που η μεταμόρφωση είναι σχεδόν ανώδυνη, αλλά οι Αρμένιοι απέφυγαν έναν τέτοιο μετασχηματισμό.

Το 1118-1199, η Αρμενία σταδιακά, εν μέρει, έγινε μέρος του γεωργιανού βασιλείου. Αυτή η διαδικασία είχε δύο συνέπειες. Πρώτον, πολλά Χαλκηδονικά μοναστήρια εμφανίζονται στη Βόρεια Αρμενία. Δεύτερον: αρχίζει η μαζική κατασκευή ναών. Περισσότερα από τα μισά από όλα τα αρμενικά μοναστήρια χτίστηκαν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου - από τα τέλη του XII έως τέλη XIIIαιώνας. Για παράδειγμα, τα κτίρια της μονής Goshvank ανεγέρθηκαν το 1191-1291, στο μοναστήρι Haghpat ο κύριος ναός χτίστηκε τον 10ο αιώνα και τα υπόλοιπα 6 κτίρια - τον 13ο. Και ούτω καθεξής. Η σχέση μεταξύ της γεωργιανής και της αρμενικής εκκλησίας κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου παραμένει ασαφής. Για παράδειγμα, πώς η παραμονή στο γεωργιανό βασίλειο συνδυάστηκε με τις αποφάσεις του καθεδρικού ναού της Ντβίνα να σταματήσει την κοινωνία μεταξύ των εκκλησιών.

Το 1802 - 1828 το έδαφος της Αρμενίας έγινε μέρος Ρωσική Αυτοκρατορίακαι αυτή τη φορά η Αρμενική Εκκλησία ήταν τυχερή. Θεωρήθηκε αδύναμη και χρειαζόταν υποστήριξη, οπότε δεν έπαθε τη μοίρα Γεωργιανή εκκλησία, που πρακτικά έπαψε να υπάρχει ως αποτέλεσμα της κατάργησης της αφοκεφαλίας. εκκλησιαστική περιουσίαπροσπάθησε να κατασχέσει το 1905, αλλά αυτό προκάλεσε βίαιες διαμαρτυρίες και οι κατασχέσεις σταμάτησαν.

Τώρα τι

Τώρα στην Ορθοδοξία συνηθίζεται να αντιλαμβανόμαστε τον Μονοφυσιτισμό ως ένα δόγμα που έχει πολλές διαβαθμίσεις - από ριζοσπαστικό έως φιλελεύθερο. Η Αρμενική Εκκλησία ανήκει στην τελευταία - ο μονοφυσιτισμός εκφράζεται ασθενώς σε αυτήν, αλλά εξακολουθεί να εκφράζεται. Με τη σειρά της, η AAC θεωρεί μόνο το ριζοσπαστικό (τις διδασκαλίες του Ευτυχή και του Ιουλιανού) μονοφυσιτισμό, στον οποίο πραγματικά δεν ανήκει. Το AC ονομάζει τη διδασκαλία του «μιαφυσιτισμό». Αν ονομάσουμε την αρμενική θρησκεία μονοφυσίτη, τότε οι Αρμένιοι θα αποφασίσουν ότι κατηγορούνται για ευτυχιανισμό και θα διαμαρτυρηθούν βίαια.

Σύμφωνα με την Ορθοδοξία, ο Χριστός είχε μία υπόσταση και δύο φύσεις.

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μιαφυσιτισμού, ο Χριστός είχε μία υπόσταση και μία «θεανθρώπινη» φύση.

Ο λόγος της διαφωνίας είναι ότι η Ορθόδοξη θεολογία επιτρέπει πολλαπλές φύσεις σε μια υπόσταση, ενώ ο Μιαφυσίτης πιστεύει ότι μια υπόσταση μπορεί να έχει μόνο μια φύση. Πρόκειται λοιπόν για μια πολύ περίπλοκη διαμάχη σχετικά με τις ιδιότητες της υπόστασης, που απαιτεί κάποια φιλοσοφική προετοιμασία για να γίνει κατανοητό.

Επιπλέον, οι Ορθόδοξοι θεολόγοι δεν καταλαβαίνουν πραγματικά τι είναι «τελετουργία Θεανθρώπου». Αυτό είναι το κύριο ερώτημα αυτής της συζήτησης - μπορεί να υπάρχει κατ' αρχήν η θεανθρώπινη φύση; Προσπαθήστε να καταλάβετε μόνοι σας ποιος έχει δίκιο και ποιος άδικο σε αυτή τη διαμάχη. Ίσως θα μπορέσετε να φανταστείτε «μια ενιαία θεανθρώπινη φύση». Δεν έχω καταφέρει ακόμα.

Οι διδασκαλίες της AAC εμπίπτουν στα αναθέματα των Οικουμενικών Συνόδων, και οι διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας - κάτω από τα αναθέματα των Συνόδων Dvina. Αυτή η κατάσταση γίνεται αντιληπτή κάπως οδυνηρά από την αρμενική συνείδηση, και ακόμη και σε γυαλιστερά φυλλάδια για τουρίστες, συνάντησα όχι πολύ σαφείς δικαιολογίες για την αρμενική πίστη. Ακούστηκε κάπως έτσι: θεωρούμαστε -τι φρίκη- Μονοφυσίτες, αλλά στην ουσία είμαστε καλά παιδιά.

Υλικός πολιτισμός της Αρμενικής Εκκλησίας

Υπάρχουν πολλοί ναοί και μοναστήρια στην Αρμενία, αρχιτεκτονικά παρόμοια με τα γεωργιανά, αν και τα αρμενικά είναι σε πολλές περιπτώσεις μεγαλύτερα. Οι τρούλοι των ναών έχουν το ίδιο κωνικό σχήμα με τους γεωργιανούς - αυτό θεωρείται η κληρονομιά του Ζωροαστρισμού. Οι τοιχογραφίες στους ναούς δεν είναι δημοφιλείς. Αν τα είδατε, τότε υπάρχει μεγάλη πιθανότητα να είναι ένας Χαλκηδονικός ναός (για παράδειγμα, η Αχτάλα). Σε αντίθεση με τη δημοφιλή πεποίθηση, η Αρμενία δεν αναγνωρίζει την εικονομαχία. Υπάρχουν εικόνες σε αρμενικές εκκλησίες, αλλά σε πολύ μέτριες ποσότητες. Αλλά στην Αρμενία συνηθίζεται να καλύπτονται οι τοίχοι με επιγραφές. Εδώ στους ναούς υπάρχει πάντα ένας τεράστιος αριθμός κειμένων - σε κάθε τοίχο και σε κάθε πέτρα. Αρμενικοί ναοί- τους πιο «ομιλούντες» ναούς στον κόσμο, που συναγωνίζονται σε αυτή την παράμετρο τους Κινέζους. Υπάρχει επίσης μια μόδα να χαράζεις σταυρούς στους τοίχους των ναών.

Στοιχεία εκκλησιαστικού υλικού πολιτισμού

γκαβιτς. Αυτό είναι ένα πολύ περίεργο σχέδιο και το βρίσκουμε μόνο εδώ.

Εφαρμογή. Εφόσον κάθε χριστιανικό κίνημα βασίζεται στο Σύμβολο της Πίστεως, εδώ είναι τα Αρμενικά για γενική ευρυμάθεια.

Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի

Πιστεύουμε σε έναν Θεό Πατέρα, τον Παντοδύναμο, τον δημιουργό του ουρανού και της γης, ορατό σε όλους και αόρατο. Και σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, τον μονογενή, γεννημένο από τον Πατέρα, Φως από Φως, αληθινό Θεό από αληθινό Θεό, γεννημένο, άκτιστο, ένα ον με τον Πατέρα, μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα. Για εμάς τους ανθρώπους και για τη σωτηρία μας, κατέβηκε από τον ουρανό, σαρκώθηκε, έγινε άνθρωπος, γεννήθηκε από την Παναγία και το Άγιο Πνεύμα, από το οποίο έλαβε σώμα, ψυχή και συνείδηση, και ό,τι υπάρχει στον άνθρωπο, είναι αληθινό. , και όχι μόνο φαινομενικά. Βάσανα, σταυρώθηκε, τάφηκε, αναστήθηκε την τρίτη μέρα, ανέβηκε στο Νες με το ίδιο σώμα και κάθισε δεξί χέριΠατέρας. Και ο ερχομός στο ίδιο σώμα και στη δόξα του Πατέρα για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς, και η βασιλεία του δεν θα έχει τέλος. Πιστεύουμε στο Άγιο Πνεύμα, άκτιστο και τέλειο, που μίλησε στο Νόμο, στους προφήτες και στα Ευαγγέλια, κατέβηκε στον Ιορδάνη, κήρυξε μέσω των αποστόλων και ζει στους αγίους. Πιστεύουμε στη Μία, Οικουμενική, Αποστολική και Αγία Εκκλησία, σε ένα βάπτισμα μετανοίας, στη άφεση και άφεση των αμαρτιών, στο ανάσταση νεκρών, V αιώνια κρίσηπάνω από σώματα και ψυχές, στη Βασιλεία των Ουρανών και στην αιώνια ζωή.

Στην Υπερκαυκασία, υπάρχει ένα μικρό σε μέγεθος, αλλά πολύ ενδιαφέρουσα χώρα, του οποίου το όνομα είναι Αρμενία. Οι άνθρωποι που το κατοικούν ονομάζονται Αρμένιοι. Αυτή η χώρα έχει πολύ μεγάλη ιστορία, πλούσιο πολιτισμό και ποικίλες θρησκευτικές προοπτικές. Υπάρχουν διάφορες θρησκείες στο έδαφος της Αρμενίας. Ωστόσο, πιστεύεται ότι μια από τις πιο διαδεδομένες θρησκείες στη χώρα είναι ο Χριστιανισμός. Και πρέπει να πω ότι η πλειοψηφία των Αρμενίων είναι πιστοί.

Η Αρμενία είναι μια μικρή χώρα, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, που βρίσκεται πέρα από τον Καύκασο. Η πλήρης επίσημη μορφή του είναι η Δημοκρατία της Αρμενίας. Δεν έχει πρόσβαση στη θάλασσα και οι γειτονικές της χώρες είναι το Αζερμπαϊτζάν και η μη αναγνωρισμένη Δημοκρατία του Ναγκόρνο-Καραμπάχ, καθώς και το Ιράν, η Τουρκία και η Γεωργία.

Σύμφωνα με τους ειδικούς, ο πληθυσμός της Αρμενίας είναι περίπου τρία εκατομμύρια άνθρωποι. Πρωτεύουσα του κράτους είναι η πόλη του Ερεβάν. Επίσημος επίσημη γλώσσα- Αρμενική.

Αυτό είναι ένα ενιαίο κράτος, το οποίο είναι μια προεδρική δημοκρατία. Η Αρμενία χωρίζεται σε δέκα περιοχές και στην πόλη του Ερεβάν. Πρόεδρος είναι ο Σερζ Σαρκισιάν, ο οποίος επανεξελέγη για δεύτερη θητεία το 2013.

Το έδαφος της χώρας είναι ως επί το πλείστον ορεινό και το μεγαλύτερο μέρος του είναι πάνω από 1000 μέτρα πάνω από την επιφάνεια της θάλασσας. πλέον υψηλό σημείοείναι ένα βουνό που ονομάζεται Άραγατς, ύψους 4095 μέτρων. Και το χαμηλότερο σημείο είναι το φαράγγι του ποταμού Debed - 380 μ. Στη νοτιοδυτική περιοχή της χώρας βρίσκεται η διαορεινή πεδιάδα του Αραράτ, η οποία είναι μια σημαντική γεωργική περιοχή της χώρας.

Η Αρμενία είναι πλούσια στην ιστορία και τον πολιτισμό της, καθώς και με μνημεία. Πολλά από αυτά ανήκουν σε θρησκευτικά κτίρια, γιατί οι Αρμένιοι είναι αρκετά πιστός λαός.

Επίσημη θρησκεία της Αρμενίας

Όπως έχει ήδη σημειωθεί, περίπου τρία εκατομμύρια άνθρωποι ζουν στη χώρα και τα περισσότερα απόαπό αυτούς, δηλαδή το 94%, ομολογούν Χριστιανισμό. Αυτοί οι άνθρωποι ανήκουν στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία. Αυτή είναι μια από τις παλαιότερες χριστιανικές κοινότητες. Η Αρμενία θεωρείται η πρώτη Χριστιανικό Κράτοςστον κόσμο. Η πίστη των ανθρώπων στον Βασιλιά των Ουρανών και στον γιο του Χριστό έκανε αυτή τη θρησκεία κρατική θρησκεία.

Σύμφωνα με το σύνταγμα της χώρας, οι άνθρωποι έχουν το δικαίωμα να επιλέξουν οποιαδήποτε θρησκεία πίστης ή να μην τηρούν οποιαδήποτε πίστη. Δηλαδή, το σύνταγμα εγγυάται την ελευθερία της θρησκείας. Ως εκ τούτου, στο έδαφος της χώρας μπορείτε επίσης να συναντήσετε άτομα που ανήκουν σε άλλες θρησκείες. Στη χώρα μπορείτε να συναντήσετε άτομα που δηλώνουν:

Ισλάμ;
ορθοδοξία;
Καθολικισμός και κάποιες άλλες λιγότερο κοινές θρησκείες.

Ιστορική αναφορά

Η θρησκεία της Αρμενίας θεωρείται αρκετά αρχαία. Ο Θαδδαίος και ο Βαρθολομαίος θεωρούνται ιδρυτές του.. Αυτοί είναι οι άγιοι απόστολοι, οι οποίοι είναι γνωστοί ως οι πρώτοι διαφωτιστές της Αρμενίας. Ο Άγιος Θαδδαίος συνέχισε την αποστολή του για οκτώ χρόνια, δηλαδή από 35 έως 43 χρόνια. Και η αποστολή του Αγίου Βαρθολομαίου κράτησε δεκαέξι χρόνια (από 44 έως 60 χρόνια).

Σύμφωνα με την Ιερά Παράδοση της Αρμενικής Εκκλησίας, μετά την ανάληψη του Χριστού, ένας από τους μαθητές του έφτασε στη χώρα με χριστιανικό κήρυγμα. Εκείνος ο μαθητής ήταν ο Θαδδαίος. Μετέτρεψε πολλούς ανθρώπους στη νέα πίστη, ανάμεσά τους ήταν άρτιος κόρη του βασιλιά της Αρμενίας Σανατρούκπου κλήθηκε sanduht. Ως αποτέλεσμα, ο απόστολος, μαζί με τον προσηλυτισμένο λαό και τον Σαντούχτ, πέθανε ως μάρτυρες στο Σαβαρσάν.

Μετά από λίγο καιρό, έχοντας κηρύξει στην περιοχή της Περσίας, Ο Βαρθολομαίος έφτασε στην Αρμενίαπου ήταν απόστολος. Μετέτρεψε πολλούς βασιλικούς ευγενείς στην πίστη του, και μεταξύ αυτών ήταν η αδερφή του βασιλιά ονόματι Vogui. Μετά από αυτό, με βασιλική διαταγή, οι νεοπροσηλυτισμένοι έπρεπε να μαρτυρηθούν στον Αρεμπανό, που βρίσκεται ανάμεσα στις δύο λίμνες Βαν και Ουρμία.

Το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός άρχισε να διαδίδεται ενεργά τον πρώτο αιώνα διευκολύνθηκε από μια σειρά εξωτερικών και εσωτερικών γεγονότων. Για παράδειγμα, αυτή η θρησκεία άρχισε να διαδίδεται ευρέως σε γειτονικές χώρες, όπως η Γεωργία κ.λπ. Οι εμπορικοί, πολιτικοί και πολιτιστικοί δεσμοί με άλλες πόλεις και γειτονικά κράτη δημιούργησαν ευνοϊκές συνθήκες για τη διάδοση του Χριστιανισμού στην Αρμενία.

Έτσι, η Αρμενία έγινε το πρώτο κράτος που υιοθέτησε τη χριστιανική θρησκεία ως κρατική θρησκεία πολύ πριν από το Βυζάντιο και τη Γεωργία. Αυτό συνέβη το έτος 301, όταν ο Τσάρος Trdat III. Βοηθήθηκε σε αυτό και Γρηγόριος Α' ο Φωτιστήςκαθώς και τις δραστηριότητές της. Ο Γρηγόριος Α' ο Φωτιστής έγινε ο πρώτος πατριάρχης στην Αρμενία, μετά τον οποίο έλαβε τον τίτλο του Καθολικού. Συνέβη το 302. Λίγο αργότερα, αγιοποιήθηκε ως άγιος και η εκκλησία άρχισε να αποκαλείται μετά από αυτόν - Αρμενικό-Γρηγοριανό.

Μέχρι το 303, ένας καθεδρικός ναός που ονομάζεται Etchmiadzin χτίστηκε κοντά στο Ερεβάν. Έγινε ένα ιδιαίτερο μέρος για αυτόν τον λαό και παραμένει μέχρι σήμερα το θρησκευτικό κέντρο της χώρας. Στεγάζει τον Ανώτατο Πατριάρχη και τον Καθολικό όλου του αρμενικού λαού.

Το βίντεο θα σας μιλήσει για τους ναούς της Αρμενίας.

Χαρακτηριστικά της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας

Παρά το γεγονός ότι η αρμενική θρησκεία ανήκει στον Χριστιανισμό, έχει τις δικές της διαφορές από την Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό. Όλες οι εκκλησίες συνήθως χωρίζονται σε δύο τύπους: μονοφυσίτης και διοφυσίτης. Η θρησκεία της Αρμενίας είναι περισσότερο του πρώτου τύπου. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των διοφυσιτών, δύο αρχές αναγνωρίζονται στον Χριστό, και συγκεκριμένα:

ο άνθρωπος;
θεϊκός.

Σε αντίθεση με αυτούς, οι Μονοφυσίτες αναγνωρίζουν σε αυτό μόνο μια αρχή - τη θεία. Η Αρμενική Εκκλησία τηρεί ειδικούς κανόνες σχετικά με τα επτά μυστήρια.

Σύμφωνα με αυτό, κατά τη βάπτιση, το βρέφος ψεκάζεται τρεις φορές και βυθίζεται σε νερό τρεις φορές. Η επιβεβαίωση έχει στενή σχέση με το βάπτισμα. Κατά την κοινωνία χρησιμοποιείται μόνο αγνό κρασί, χωρίς να το αραιώνει, και παίρνεται άζυμο ψωμί, το οποίο βυθίζεται σε κρασί. Μόνο οι κληρικοί συγκεντρώνονται αμέσως μετά τον θάνατο.

Οι Αρμένιοι πιστεύουν στους αγίους, αλλά δεν πιστεύουν στο καθαρτήριο. Τηρούνται αυστηρά και οι νηστείες τους, αλλά έχουν πολύ λιγότερες αργίες. Η κύρια προσευχή τους ονομάζεται Air Mer, δηλαδή Πάτερ Ημών, αλλά τη διαβάζουν στα αρχαία Αρμενικά.

Ο επικεφαλής της Αρμενικής Εκκλησίας καλείται καθολικό. Εκλέγεται στη σύνοδο του Ετσμιατζίν. Συγκεντρώνει βουλευτές από όλες τις ρωσικές και ξένες αρμενικές επισκοπές. Αυτός ο τίτλος εγκρίνεται από τον Κυρίαρχο Αυτοκράτορα με τη βοήθεια ειδικής επιστολής. Ο Καθολικός ζει στο Ετσμιάτζιν. Σύμφωνα με την παράδοση, κάθε Αρμένιος πρέπει να επισκεφτεί αυτό το μέρος τουλάχιστον μία φορά στη ζωή του.

Μόνο το καθολικό μπορεί να διορίσει τους επισκόπους και τους αρχιεπισκόπους της εκκλησίας. Όσοι ανήκουν στον κοσμικό κλήρο μπορούν να παντρευτούν μόνο μία φορά. Δεν επιτρέπεται ο εκ νέου γάμος. Οι εκκλησίες στην Αίγυπτο, την Αιθιοπία και τη Συρία έχουν παρόμοια οικογενειακά χαρακτηριστικά.

Πνευματικό και διοικητικό κέντρο της θρησκείας - Καθεδρικός Ναός Etchmiadzin. Αυτός ο καθεδρικός ναός είναι ιερό μέροςγια όλους τους πιστούς αυτού του κράτους. Στεγάζει επίσης μια θεολογική ακαδημία και ένα σεμινάριο. Σε κοντινή απόσταση υπάρχουν δύο ακόμη μοναστήρια, που χτίστηκαν γύρω στον έβδομο αιώνα και αποτελούν πολιτιστική και πνευματική κληρονομιά. Πρόκειται για το μοναστήρι της Αγίας Χριψίμης και της Αγίας Γαγιανέ.

Σύμφωνα με γεωγραφικά δεδομένα, έχει εξαπλωθεί σχεδόν σε όλο τον κόσμο. Ωστόσο, οι πεποιθήσεις και οι στάσεις της είναι οι ίδιες. Λόγω της επίδρασης οικονομικών και πολιτικών παραγόντων κατά καιρούς, η θρησκεία αναγκάστηκε να εγκαταλείψει το κράτος, ξεκινώντας από τον 9ο αιώνα, και αναγκάστηκε να καταφύγει στο εξωτερικό.

Εξαιτίας τέτοιων συνθηκών στην αποστολική Εκκλησία σχηματίστηκαν Πατριαρχεία Ιεροσολύμων και ΚωνσταντινουπόλεωςΚαι Κιλικίας Καθολικός t (Μεγάλη Οίκος της Κιλικίας), που βρίσκεται σήμερα στην Αντίλια (Λίβανος).

Όλες αυτές οι επισκοπικές έδρες υπάγονται «πνευματικά» στο Ετσμιάτζιν, αλλά απολαμβάνουν εσωτερικής διοικητικής αυτονομίας.

Άλλες θρησκείες της χώρας

Δεδομένου ότι το σύνταγμα ρυθμίζει την ελεύθερη θρησκεία των πολιτών, η παρουσία άλλων θρησκειών μπορεί να σημειωθεί στη χώρα. Για παράδειγμα, υπάρχουν και εκπρόσωποι του Ισλάμ. Στην πρωτεύουσα - Ερεβάν, υπάρχει ένα διάσημο Μπλε Τζαμί που χτίστηκε το 1766. Πρόκειται για ένα υπέροχο κτίριο, το οποίο είναι θρησκευτικού χαρακτήρα.

Εκτός από το Ισλάμ, στην επικράτεια του κράτους συναντάται και ο καθολικισμός. Υπάρχουν λίγες καθολικές ενορίες στη χώρα. Υπάρχουν 36 από αυτούς στην περιοχή, και αυτές οι κοινότητες ονομάζονται "Φράγκοι". Εμφανίστηκαν περίπου μαζί με τους σταυροφόρους.

Ο ψευδοπροτεσταντικός σεχταρισμός, ο Χεμσιλαμί και ο Χαναφιστικός Σουννισμός έγιναν επίσης ευρέως διαδεδομένοι μεταξύ των Αρμενίων. Ένα μικρό μέρος του λαού αρνείται εντελώς τον Θεό και τη θρησκεία και αναφέρεται σε άθεους.

Η συντριπτική πλειοψηφία του πληθυσμού της Αρμενίας είναι Χριστιανοί της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, στην οποία έχει εκχωρηθεί νομικά το καθεστώς της εθνικής εκκλησίας του αρμενικού λαού. Υπάρχουν και Ρώσοι πιστοί στην Αρμενία ορθόδοξη εκκλησία, Μουσουλμάνοι, Εβραίοι και εκπρόσωποι άλλων θρησκειών. Συμπεριλαμβανομένων των λεγόμενων θρησκευτικών μειονοτήτων.

Το Ισλάμ στην Αρμενία διαδόθηκε κυρίως μεταξύ των Αζερμπαϊτζάν και των Κούρδων, αλλά ως αποτέλεσμα της σύγκρουσης του Καραμπάχ, οι περισσότεροι μουσουλμάνοι αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τη χώρα. Η μεγαλύτερη μουσουλμανική κοινότητα, συμπεριλαμβανομένων Κούρδων, Ιρανών και μεταναστών από τη Μέση Ανατολή, σώζεται επί του παρόντος μόνο στο Ερεβάν. Οι περισσότεροι από αυτούς ανήκουν στους Σαφιί Σουνίτες. Μεταξύ των Κούρδων, μια αρκετά σημαντική κοινότητα σχηματίζεται από τους Γεζίντι, των οποίων οι θρησκευτικές πεποιθήσεις περιλαμβάνουν στοιχεία Ζωροαστρισμού, Ισλάμ και ανιμισμού.

Το σύνταγμα εγγυάται την ελευθερία της θρησκείας, συμπεριλαμβανομένης. το δικαίωμα να ομολογείς οποιαδήποτε θρησκεία ή καμία.

Ιδιαιτερότητες

Μέχρι τα μέσα του 5ου αι. Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία αντιπροσώπευε έναν από τους κλάδους ενός σινγκλ χριστιανική εκκλησία. Ωστόσο, σε μια προσπάθεια να ενισχύσει την ανεξαρτησία της από το Βυζάντιο και να μην αναγνωρίσει τις αποφάσεις της Δ' (Χαλκηδόνας) Οικουμενικής Συνόδου (451), η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία ουσιαστικά διαχωρίστηκε τόσο από την Ανατολική όσο και από τη Δυτική Εκκλησία.

Η Αρμενική Εκκλησία διαφέρει επίσης από την Ορθόδοξη, την Καθολική και την Προτεσταντική Εκκλησία. Ανήκει στην κατηγορία των λεγόμενων μονοφυσιτικών εκκλησιών. Ενώ Ορθόδοξος - να διοφυσίτης. Οι διοφυσίτες αναγνωρίζουν στον Χριστό δύο αρχές - ανθρώπινη και θεϊκή. Μονοφυσίτες - μόνο το θείο. Όσον αφορά τα επτά μυστήρια, η Αρμενική Εκκλησία τηρεί ειδικούς κανόνες. Δηλαδή: κατά τη βάπτιση, το βρέφος ραντίζεται τρεις φορές και βυθίζεται σε νερό τρεις φορές. Το χρίσμα συνδέεται με το βάπτισμα. κατά τη διάρκεια της κοινωνίας χρησιμοποιείται μόνο αγνό άκαυτο κρασί και ξινό (άζυμο) ψωμί μουσκεμένο με κρασί, μόνο κληρικοί αμέσως μετά τον θάνατο.

Οι Αρμένιοι πιστεύουν στους αγίους, αλλά δεν πιστεύουν στο καθαρτήριο. Οι Αρμένιοι τηρούν επίσης αυστηρά τις νηστείες, αλλά έχουν λιγότερες διακοπές. Η κύρια προσευχή που γίνεται δεκτή στην Αρμενική Εκκλησία είναι το Air Mer (Πάτερ μας), διαβάζεται στα αρχαία Αρμενικά.

Το Καθολικό εκλέγεται στη σύνοδο του Ετσμιαδίν, όπου προσκαλούνται βουλευτές από όλες τις ρωσικές και ξένες αρμενικές επισκοπές, και εγκρίνεται με ειδική επιστολή από τον Ηγεμόνα Αυτοκράτορα.

Ο Καθολικός ζει στο Ετσμιάτζιν, όπου κάθε Αρμένιος πρέπει να πάει τουλάχιστον μία φορά στη ζωή του. Οι Αρμένιοι αρχιεπίσκοποι και επίσκοποι μπορούν να χειροτονηθούν μόνο από τον Καθολικό. Οι κοσμικοί κληρικοί μπορούν να παντρευτούν μόνο μία φορά, δεύτερος γάμος δεν επιτρέπεται.

Σχετικές μονοφυσιτικές εκκλησίες της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας είναι η Κοπτική (Αίγυπτος), η Αιθιοπική και η Ιακωβιτική (Συρία).

Ιστορία της θρησκείας

Η Ιερά Παράδοση της Αρμενικής Εκκλησίας λέει ότι μετά την Ανάληψη του Χριστού, ένας από τους μαθητές του, ο Θαδδαίος έφτασε στη Μεγάλη Αρμενία με χριστιανικό κήρυγμα. Ανάμεσα στα πολλά που τους απευθύνονται νέα πίστηήταν κόρη του Αρμένιου βασιλιά Sanatruk - Sandukht. Για την ομολογία του Χριστιανισμού, ο απόστολος, μαζί με τον Sandukht και άλλους προσήλυτους, μαρτύρησαν στο Shavarshan με εντολή του βασιλιά.

Λίγο καιρό μετά το κήρυγμα στην Περσία, ο Απόστολος Βαρθολομαίος έφτασε στην Αρμενία. Εκχριστιανίστηκε η αδερφή του βασιλιά Sanatruk - Vogui και πολλών ευγενών, μετά την οποία, με εντολή του Sanatruk, μαρτύρησε στην πόλη Arebanos, η οποία βρίσκεται ανάμεσα στις λίμνες Van και Urmia.

Τον 1ο αιώνα, η εξάπλωση του Χριστιανισμού στην Αρμενία διευκολύνθηκε από μια σειρά εξωτερικών και εσωτερικών παραγόντων. Έτσι, για παράδειγμα, εκείνη την εποχή ο Χριστιανισμός διαδόθηκε ευρέως στις γειτονικές χώρες της Αρμενίας: Καππαδοκία (σημερινή Γεωργία), Osroene, εμπορικοί, πολιτικοί και πολιτιστικοί δεσμοί, με τους οποίους δημιούργησαν ευνοϊκές συνθήκες για τη διάδοση του χριστιανισμού στην Αρμενία.

Επιπλέον, στους αιώνες I-III η Μικρά Αρμενία αποτελούσε πολιτικά μέρος της ρωμαϊκής επαρχίας της Καππαδοκίας και είναι απολύτως φυσικό ο Χριστιανισμός να εξαπλωθεί μέσω της Μικράς Αρμενίας στην Μεγάλη Αρμενία.

Η Αρμενία έγινε η πρώτη χώρα στον κόσμο που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως α κρατική θρησκεία, πολύ πριν από το Βυζάντιο και τη Γεωργία. Αυτό συνέβη το 301, επί βασιλείας του Τσάρου Trdat III, χάρη στις δραστηριότητες του Γρηγορίου Α΄ του Φωτιστή. Το 302 ο Γρηγόριος Α' ο Φωτιστής έγινε ο Πρώτος Πατριάρχης και Καθολικός όλων των Αρμενίων. Αργότερα ανακηρύχθηκε άγιος. Η εκκλησία άρχισε να λέγεται με το όνομα Γρηγόριος Α' - Αρμενικός-Γρηγοριανός.

Το 303, χτίστηκε ο καθεδρικός ναός του Ετσμιατζίν (κοντά στο Ερεβάν), ο οποίος μέχρι σήμερα παραμένει το θρησκευτικό κέντρο όλων των Αρμενίων και η έδρα του Ανώτατου Πατριάρχη και Καθολικού όλων των Αρμενίων (με εξαίρεση μια σύντομη περίοδο του XIV-XV αιώνες).

Η Βίβλος μεταφράστηκε στα αρμενικά τον 5ο αιώνα.

Αρμενική Αποστολική Εκκλησία

Επικεφαλής της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας είναι ο Ανώτατος Πατριάρχης και Καθολικός όλων των Αρμενίων (σήμερα Γκαρεγίν Β'), του οποίου η μόνιμη κατοικία βρίσκεται στο Ετσμιάτζιν.

Είναι η υπέρτατη πνευματική κεφαλή όλων των πιστών Αρμενίων, ο φύλακας και ο υπερασπιστής της πίστης της Αρμενικής Εκκλησίας, των λειτουργικών τελετών, των κανόνων, των παραδόσεων και της ενότητάς της. Εντός των κανονικών ορίων, είναι προικισμένος με πλήρη εξουσία στη διοίκηση της Αρμενικής Εκκλησίας.

Το Echmiadzin είναι το πνευματικό και διοικητικό κέντρο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας. Εδώ, από τον 7ο αιώνα, υπάρχουν δύο μοναστήρια της Αγίας Χριψίμης και της Αγίας Γαγιανέ, που είναι κλασικά μνημεία αρμενικής αρχιτεκτονικής. Το Etchmiadzin στεγάζει επίσης τη Θεολογική Ακαδημία και τη Σχολή.

Γεωγραφικά, η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι εξαπλωμένη σε όλο τον κόσμο, αλλά είναι ενωμένη στις δογματικές της αρχές. Υπό την επίδραση πολιτικών και οικονομικών παραγόντων, ένα μέρος του αρμενικού πληθυσμού, ξεκινώντας από τον 9ο αιώνα, αναγκαζόταν να εγκαταλείπει περιοδικά τη χώρα και να ζητά άσυλο σε ξένες χώρες.

Έτσι, λόγω ιστορικών συνθηκών στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, σχηματίστηκαν τα Πατριαρχεία Ιεροσολύμων και Κωνσταντινουπόλεως και το Καθολικό της Κιλικίας (Μέγας Οίκος της Κιλικίας), που σήμερα βρίσκεται στην Αντίλια (Λίβανος). Αυτές οι τρεις επισκοπικές έδρες υπάγονται στον «πνευματικό σεβασμό» υπό τη δικαιοδοσία του Ετσμιατζίν, αλλά απολαμβάνουν εσωτερικής διοικητικής αυτονομίας.