Σε τι διαφέρει η Αρμενική Εκκλησία από την Ορθόδοξη. Αρμενικές εκκλησίες στη Ρωσία και στον κόσμο

Επί ένα χρόνο, οι Αρμένιοι εκπρόσωποι δεν συμμετείχαν στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο και οι αποφάσεις της Συνόδου παραμορφώθηκαν από τη μετάφραση. Η απόρριψη των συνοδικών αποφάσεων σηματοδότησε ένα χάσμα μεταξύ των Ορθοδόξων και των αντιχαλκηδόνων μεταξύ των Αρμενίων, το οποίο κλόνισε τη ζωή των χριστιανών στην Αρμενία για περισσότερα από διακόσια χρόνια. Οι σύνοδοι και τα καθολικά αυτής της περιόδου είτε συμφιλιώθηκαν είτε έσπασαν ξανά με την Ορθόδοξη Εκκλησία μέχρι τη Σύνοδο του Manazkert το έτος, με αποτέλεσμα η απόρριψη της Ορθοδοξίας να επικρατήσει στους χριστιανούς της Αρμενίας για αιώνες. Έκτοτε, η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία υπάρχει ως αντιχαλκηδονική κοινότητα, στο διαφορετική ώραπου αποτελείται από μια σειρά από διοικητικά ανεξάρτητες κανονικές μοίρες που αναγνωρίζουν την πνευματική πρωτοκαθεδρία του Καθολικού των «Πάντων των Αρμενίων» με καρέκλα στη Μονή Ετσμιατζίν. Στο δόγμα του εμμένει στη χριστολογική ορολογία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας (τον λεγόμενο Μιαφυσιτισμό). αναγνωρίζει επτά μυστήρια. τιμά τη Μητέρα του Θεού, εικόνες. Διανέμεται στα μέρη όπου ζουν Αρμένιοι, καθώς είναι η μεγαλύτερη θρησκευτική κοινότητα στην Αρμενία και έχοντας ένα δίκτυο επισκοπών συγκεντρωμένων στη Μέση Ανατολή, την πρώην ΕΣΣΔ, την Ευρώπη και την Αμερική.

Ιστορικό περίγραμμα

Οι πληροφορίες που σχετίζονται με την αρχαιότερη περίοδο της ιστορίας της Αρμενικής Εκκλησίας είναι ελάχιστες. Ο κύριος λόγος για αυτό είναι ότι το αρμενικό αλφάβητο δημιουργήθηκε μόλις στις αρχές του αιώνα. Η ιστορία των πρώτων αιώνων της ύπαρξης της Αρμενικής Εκκλησίας μεταδόθηκε προφορικά από γενιά σε γενιά και μόλις τον 5ο αιώνα καταγράφηκε γραπτά στην ιστοριογραφική και αγιογραφική βιβλιογραφία.

Ορισμένες ιστορικές μαρτυρίες (στα αρμενικά, συριακά, ελληνικά και λατινικά) επιβεβαιώνουν το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός κηρύχθηκε στην Αρμενία από τους αγίους αποστόλους Θαδδαίο και Βαρθολομαίο, οι οποίοι ήταν έτσι οι ιδρυτές της Εκκλησίας στην Αρμενία.

Σύμφωνα με την Ιερά Παράδοση της Αρμενικής Εκκλησίας, μετά την Ανάληψη του Σωτήρος, ένας από τους μαθητές Του, ο Θαδδαίος, αφού έφτασε στην Έδεσσα, θεράπευσε από τη λέπρα τον βασιλιά της Οσρόην Αβγάρ, χειροτόνησε την Άδεα στην επισκοπή και πήγε στη Μεγάλη Αρμενία με τον κήρυγμα του Λόγου του Θεού. Μεταξύ των πολλών που προσηλυτίστηκαν από αυτόν στον Χριστό ήταν και η κόρη του Αρμένιου βασιλιά Sanatruk Sandukht. Για την ομολογία του Χριστιανισμού, ο απόστολος, μαζί με την πριγκίπισσα και άλλους νεοπροσήλυτους, μαρτύρησαν με εντολή του βασιλιά στο Shavarshan, στο Artaz gavar.

Λίγα χρόνια αργότερα, στο 29ο έτος της βασιλείας του Σανατρούκ, ο Απόστολος Βαρθολομαίος, αφού κήρυξε στην Περσία, έφτασε στην Αρμενία. Μετέτρεψε την αδελφή του βασιλιά Vogui και πολλούς ευγενείς στον Χριστό, μετά από τον οποίο, με εντολή του Sanatruk, μαρτύρησε στην πόλη Arebanos, που βρίσκεται ανάμεσα στις λίμνες Van και Urmia.

Μας έχει φτάσει ένα απόσπασμα ιστορικού έργου, το οποίο μιλά για το μαρτύριο του Αγ. Voskeanov και Sukiaseanov στην Αρμενία στο τέλος - αρχές των αιώνων. Ο συγγραφέας αναφέρεται στον «Λόγο» του Τατιανού (ΙΙ αι.), ο οποίος γνώριζε καλά την ιστορία των αποστόλων και των πρώτων χριστιανών κηρύκων. Σύμφωνα με αυτή τη γραφή, οι μαθητές του Αποστόλου Θαδδαίου, με επικεφαλής τον Χρύσιο (ελληνικά «χρυσός», αρμενικά «κεριά»), που ήταν Ρωμαίοι πρεσβευτές στον Αρμένιο βασιλιά, μετά το μαρτύριο του αποστόλου, εγκαταστάθηκαν στην πηγή του Ευφράτη. Ποτάμι, στα φαράγγια του Τσαγκκέατς. Μετά την προσέλευση του Αρτάση, αυτοί, αφού ήρθαν στο παλάτι, άρχισαν να κηρύττουν το Ευαγγέλιο.

Όντας απασχολημένος με τον πόλεμο στα ανατολικά, ο Αρτάσης ζήτησε από τους ιεροκήρυκες να επιστρέψουν κοντά του μετά την επιστροφή του και να συνεχίσουν να μιλούν για τον Χριστό. Απουσία του βασιλιά, οι Βοσκαίοι εκχριστιανίστηκαν μερικούς από τους αυλικούς που έφτασαν από τη χώρα των Αλανών στη βασίλισσα Σατενίκ, για την οποία μαρτύρησαν από τους βασιλικούς γιους. Οι Αλανοί πρίγκιπες που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό εγκατέλειψαν το παλάτι και εγκαταστάθηκαν στις πλαγιές του όρους Jrabashkh, όπου, έχοντας ζήσει για 44 χρόνια, μαρτύρησαν με επικεφαλής τον αρχηγό τους Σουκία με εντολή του βασιλιά των Αλανών.

Δογματικά χαρακτηριστικά της Αρμενικής Εκκλησίας

Η δογματική θεολογία της Αρμενικής Εκκλησίας βασίζεται στην ορολογία των μεγάλων πατέρων της Εκκλησίας - αιώνες: Αγίων Αθανασίου Αλεξανδρείας, Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου του Θεολόγου, Γρηγορίου Νύσσης, Κυρίλλου Αλεξανδρείας και άλλων, καθώς και στους δόγματα που υιοθετήθηκαν στις τρεις πρώτες Οικουμενικές Συνόδους: Νίκαια, Κωνσταντινούπολη και Έφεσο.

Ως αποτέλεσμα, συνήχθη το συμπέρασμα ότι η Αρμενική Εκκλησία δεν αποδέχεται την απόφαση της Συνόδου της Χαλκηδόνας λόγω του ότι η Σύνοδος αποδέχθηκε την ομολογία του Πάπα του Αγίου Λέοντος του Μεγάλου. Η απόρριψη της Αρμενικής Εκκλησίας σε αυτή την ομολογία προκαλείται από τα ακόλουθα λόγια:

"Διότι, αν και στον Κύριο Ιησού υπάρχει ένα πρόσωπο - Θεός και άνθρωπος, άλλο (η ανθρώπινη φύση) είναι από όπου προέρχεται η κοινή ταπείνωση και των δύο, και άλλο αυτό (Θεία φύση) από όπου προέρχεται η κοινή τους δοξολογία.".

Η Αρμενική Εκκλησία χρησιμοποιεί τη διατύπωση του Αγίου Κυρίλλου, όχι όμως για να υπολογίσει τις φύσεις, αλλά για να υποδείξει την ανέκφραστη και αδιάσπαστη ενότητα των φύσεων εν Χριστώ. Χρησιμοποιείται επίσης η ρήση του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου περί των «δύο φύσεων» εν Χριστώ, λόγω της αφθαρσίας και του αμετάβλητου της Θείας και της ανθρώπινης φύσεως. Σύμφωνα με την ομολογία του Nerses Shnorhali που εκτίθεται στο «Συνοδικό Μήνυμα του Αγίου Nerses Shnorhali προς τον Αρμενικό Λαό και αλληλογραφία με τον Αυτοκράτορα Μανουήλ Κομνηνό»:

"Είναι μια φύση αποδεκτή για χάρη μιας αδιάσπαστης και αδιάσπαστης ένωσης, και όχι για λόγους σύγχυσης - ή δύο φύσεις βασίζονται μόνο για να δείξουμε ένα αμετάβλητο και αμετάβλητο ον και όχι για χωρισμό. και οι δύο εκφράσεις παραμένουν εντός της Ορθοδοξίας" .

Καρέκλα στο Vagharshapt

• Αγ. Γρηγόριος Α' ο Φωτιστής (302 - 325)
• Αριστάκης Α' Πάρθιος (325 - 333)
• Βρτανές ο Πάρθιος (333 - 341)
• Ησύχιος (Ιουσίκ) Πάρθιος (341 - 347)
• Δανιήλ (347) χορεπ. Ταρόνσκι, εκλεγμένος αρχιεπίσκοπος.
• Paren (Parnerseh) Ashtishat (348 - 352)
• Νέρσης Α' ο Μέγας (353 - 25 Ιουλίου 373)
• Τσουνάκ(; - το αργότερο το 369) διορίστηκε καθολικός κατά την εξορία του Μεγάλου Νέρση
• Ισαάκ-Ησύχιος (Shaak-Iusik) του Manazkert (373 - 377)
• Zaven of Manazkert (377 - 381)
• Ασπουράκης του Μαναζκερτ (381 - 386)
• Ισαάκ Α' ο Μέγας (387 - 425)
• Σουρμάκ (425 - 426)
• Barquisho ο Σύρος (426 - 429)
• Σαμουήλ (429 - 434)
• 434 - 444 - χηρεία του θρόνου

Το παράδειγμα της ζωής τους μας αποκαλύπτει βαθιά και ζωντανά το νόημα του ευαγγελικού κηρύγματος. Ο Απόστολος Πέτρος, που κλήθηκε από τον ίδιο τον Κύριο και έγινε ο πρώτος από τους μαθητές αργότερα, μετά το θάνατο του Σωτήρος, την ανάσταση και την ανάληψή Του, ήταν επικεφαλής της πρώτης χριστιανικής κοινότητας στην Ιερουσαλήμ. Και μετά πήγε στην Αντιόχεια, στη μεγάλη Αντιόχεια, την πρωτεύουσα της Ανατολής, όπου ίδρυσε χριστιανική κοινότητα. Εκεί, στην Αντιόχεια, στις όχθες της Μεσογείου, οι οπαδοί του Κυρίου και Σωτήρος άρχισαν να αποκαλούνται για πρώτη φορά Χριστιανοί. Και μετά μετακόμισε στη Ρώμη, την πρωτεύουσα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, όπου έγινε ο πρώτος Επίσκοπος της Ρώμης και υπέφερε κατά τη διάρκεια των διωγμών υπό τον αυτοκράτορα Νέρωνα. Συνελήφθη ως επικεφαλής της χριστιανικής κοινότητας - και οι Χριστιανοί υποπτεύονταν ότι έβαλαν φωτιά στη Ρώμη - και σταυρώθηκε σκληρά ανάποδα. Ακολουθώντας τον και μαζί του χάθηκαν πολλοί χριστιανοί, που έμειναν πιστοί στον Κύριο, και που με το αίμα τους επιβεβαίωσαν την πίστη τους στη Ρώμη και όχι μόνο εκεί.

Ο απόστολος Παύλος ανήκε στην ελίτ της ισραηλιτικής κοινωνίας. Ήταν ένας λόγιος άνθρωπος. Ταυτόχρονα Ρωμαίος πολίτης. Μπορεί να ειπωθεί ότι ήταν ένας αριστοκράτης που κράτησε πιστά την παράδοση της πίστης του και αντιλαμβανόταν την εμφάνιση των Χριστιανών ως εμφάνιση κάποιου είδους εχθρικής προς τους Εβραίους δύναμης. Μαζί με τους Φαρισαίους, τους γραμματείς, τους αρχιερείς, εντάχθηκε στον αγώνα κατά της Χριστιανικής Εκκλησίας. Αλλά ως εκ θαύματος μεταστράφηκε στην πίστη του Χριστού από τον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος του εμφανίστηκε θαυματουργικά κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του στη Δαμασκό, όπου ο Παύλος κατευθυνόταν για να διώξει τους χριστιανούς εκεί. Και μεταστρεφόμενος από τον ίδιο τον Κύριο, ξεκίνησε τον δρόμο της ειδικής υπηρεσίας προς Αυτόν, φέρνοντας το φως της αλήθειας του Χριστού πέρα ​​από τα όρια της εβραϊκής κοινότητας, στους ειδωλολάτρες, προσηλυτίζοντας όσους δεν γνώριζαν καν τον Ένα Θεό. αλλά βρίσκονταν στο σκοτάδι της ειδωλολατρίας.

Οι απόστολοι Πέτρος και Παύλος, πράγματι, περισσότερο από άλλους εργάστηκαν στο ευαγγέλιο του Χριστού. Κήρυτταν αυτό που τους είχε διδάξει ο ίδιος ο Κύριος. Δεν έγραψαν τίποτα μόνοι τους. Δεν δημιούργησαν νέα πίστη. Έδωσαν στους ανθρώπους μόνο αυτό που έλαβαν από τον ίδιο τον Κύριο. Και η Εκκλησία, που ιδρύθηκε από τους αγίους αποστόλους, ήταν η Εκκλησία του Χριστού. Γιατί πάντα δήλωνε την πίστη που ο ίδιος ο Κύριος μετέφερε στους μαθητές Του και στην οποία τους δίδαξε. Ονομάζουμε Εκκλησία μας, Εκκλησία του Θεού, Εκκλησία του Χριστού, Εκκλησία του Αγίου Πνεύματος, ταυτόχρονα Εκκλησία των Αγίων Αποστόλων. Διότι αυτοί, έχοντας αποδεχτεί την πίστη από τον Δάσκαλό τους, όχι μόνο απόλαυσαν οι ίδιοι το δώρο αυτής της πίστης, όχι μόνο το διατήρησαν, αλλά το μετέδωσαν και σε άλλους ανθρώπους.

Είναι εκπληκτικό ότι το ευαγγέλιο της αλήθειας του Χριστού, η σωτήρια πίστη, συνοδεύτηκε πάντα από μεγάλο κίνδυνο. Η ζωή των αποστόλων ήταν απίστευτα δύσκολη. Μόλις τώρα στο βιβλίο των Πράξεων, ένα απόσπασμα από το οποίο ακούσαμε, ειπώθηκε για τον Απόστολο Παύλο, για τα ασκητικά του έργα, τα γεμάτα πολλές, πάρα πολλές δυσκολίες. Αλλά, ίσως, το μεγαλύτερο σημάδι ότι το κήρυγμα για τον Σωτήρα ήταν μια ιδιαίτερα επικίνδυνη, επικίνδυνη υπόθεση ήταν το γεγονός ότι όλοι οι απόστολοι, εκτός από έναν μόνο - τον Ιωάννη τον Θεολόγο, τερμάτισαν τη ζωή τους ως μάρτυρες. Γεννιέται το ερώτημα - γιατί; Γιατί σκοτώθηκαν; Κήρυτταν κάτι κακό, αμαρτωλό, επικίνδυνο για τους ανθρώπους; Κήρυξαν στους ανθρώπους αυτό που τους άνοιξε τις πόρτες στη Βασιλεία του Θεού. Κήρυξαν στους ανθρώπους μεγάλες πνευματικές και ηθικές αξίες, χωρίς τις οποίες δεν μπορεί να υπάρξει άνθρωπος. Κήρυξαν την αλήθεια στους ανθρώπους, που βοήθησαν και βοηθούσαν να αποκτήσουν την πληρότητα της ζωής. Γιατί σκοτώθηκαν; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα βρίσκεται πέρα ​​από κάθε ανθρώπινη λογική. Αν φανταστούμε ότι όλα στον κόσμο πρέπει να εξελίσσονται λογικά σύμφωνα με τη λογική και τη λογική, τότε ο θάνατος των αποστόλων φαίνεται να είναι ένα είδος τρέλας. Αλλά αυτή η τρέλα δικαιολογείται με την κακή θέληση, πρώτα απ' όλα με τη θέληση του διαβόλου. Ο διάβολος είναι εχθρός του Θεού και βάζει εμπόδια και εμπόδια ώστε να εξαπλωθεί η σωτήρια πίστη. Αυτός ήταν που ξεσήκωσε τους ανθρώπους να μην δεχτούν τα λόγια τους, να απορρίψουν τη σωτήρια πίστη, να διώξουν όλους εκείνους που αποδέχονταν αυτή την πίστη στην καρδιά τους, ακόμη και να σκοτώσουν, αν χρειαστεί. Γνωρίζουμε όμως τα μεγάλα λόγια του Κυρίου: «Θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της». Και όσο ισχυρές κι αν ήταν οι δυνάμεις του κακού, δεν μπορούσαν να σταματήσουν το κήρυγμα των αποστόλων.

Οι απόστολοι ίδρυσαν κοινότητες που έγιναν το μικρόβιο της ύπαρξης της οικουμενικής Εκκλησίας του Χριστού. Οι απόστολοι διέδωσαν τα νέα του Σωτήρος σε όλο τον τότε ελληνορωμαϊκό κόσμο. Και αυτό το μήνυμα το πήραν οι μαθητές τους, οι οπαδοί και οι διάδοχοί τους, που άρχισαν να αποκαλούνται επίσκοποι, επίσκοποι, ιερείς, ιερείς και ευσεβείς λαϊκούς. Ο λόγος της αλήθειας του Χριστού διατηρήθηκε παρά το θάνατο των αγίων αποστόλων, παρά τα μαρτύρια χιλιάδων πιστών, παρά τις απειλές και τη σκληρότητα που η κυβέρνηση και η κοινωνία εκείνης της εποχής χρησιμοποιούσαν κατά των Χριστιανών.

Γιατί λέμε την Εκκλησία μας Αποστολική Εκκλησία; Ναι, ακριβώς επειδή η βάση της ύπαρξής του είναι το κατόρθωμα των αποστόλων, η πίστη τους, το κήρυγμά τους, η διδασκαλία τους. Μέχρι τώρα, την πίστη που μοιραζόμαστε, την ονομάζουμε και αποστολική πίστη, γιατί από αυτούς, μέσω των οπαδών και των διαδόχων τους, διδαχθήκαμε αυτό που ο ίδιος ο Κύριος δίδαξε στους αγίους αποστόλους. Γι’ αυτό η Εκκλησία ονομάζεται αποστολική. Λέγεται και αποστολικό, και επειδή κηρύττει τον λόγο του Θεού, εξακολουθεί να μεταφέρει αυτόν τον λόγο στον κόσμο. Και αν κοιτάξετε προσεκτικά την 2000χρονη ιστορία της Εκκλησίας, τότε, πιθανώς, δεν θα υπήρχε στιγμή που ο διάβολος δεν θα επαναστατούσε ενάντια στην Εκκλησία, δεν θα προσπαθούσε να καταστρέψει ή να διαιρέσει την κληρονομιά του Χριστού.

Ο Απόστολος Παύλος είναι η ελίτ, η αριστοκρατία της ισραηλινής κοινωνίας. Και προκαλώντας τον κόσμο γύρω του, ξεκινά το μονοπάτι της υπηρεσίας του Σωτήρα. Και τι? Και σκοτώνεται. Γιατί ο λόγος του ήταν ο λόγος της αλήθειας του Θεού, που τύφλωσε τα μάτια όσων ζούσαν στην αμαρτία και όσων πολέμησαν με τον Θεό σύμφωνα με τη διδασκαλία του διαβόλου. Και ο Πέτρος, ο μεγαλομάρτυρας και ιδρυτής της Εκκλησίας στη Ρώμη, θυσιάζει και τον εαυτό του, γιατί μαζί με την κοινότητά του πήγε κόντρα στο γενικό ρεύμα. Και η γενική πορεία εκείνης της εποχής ήταν η άνετη και καλά οργανωμένη ζωή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Μεγάλος πολιτισμός, μεγάλος παγανιστικός πολιτισμός, Ρωμαϊκός νόμος, πανίσχυρος στρατός, εξαιρετικοί δρόμοι, άνετη ζωή, πλούσια ζωή. Οι Ρωμαίοι ήταν πολύ πλούσιοι. Απόλαυσε ό,τι έδινε πλούτο. Η ευχαρίστηση ήταν, λες, στο επίκεντρο της ζωής των ανθρώπων. Ήθελαν να έχουν όσο το δυνατόν περισσότερα και να καταναλώνουν περισσότερο, για να απολαύσουν τα πάθη τους. Και το έκαναν εξαίσια, με γούστο. Όλα αυτά τα κακά, όλη αυτή η ζωή της ρωμαϊκής κοινωνίας εξυμνήθηκε από την ποίηση, την πεζογραφία, τους φιλόσοφους, τους επιστήμονες. Και όλη αυτή τη δύναμη αμφισβητούν οι άγιοι απόστολοι, λέγοντας ότι η αλήθεια της ζωής δεν είναι εκεί που την αναζητούσαν οι Ρωμαίοι. Η αλήθεια της ζωής δεν βρίσκεται στη δύναμη του χρήματος, ούτε στη δύναμη της δύναμης, ούτε στις απολαύσεις, ούτε στον πλούτο. Η αλήθεια του Θεού είναι εκεί που είναι ο Θεός. Η αλήθεια του Θεού ζει μόνο όπου ο Θεός είναι παρών, και αυτή η αλήθεια μπορεί να αποκτηθεί μόνο μέσω της κοινωνίας με τον Κύριο. Πήγαν κόντρα στο γενικό ρεύμα και θυσιάστηκαν.

Και πόσα από αυτά τα θύματα ήταν για 2000 χρόνια. Πιο πρόσφατα, στη χώρα μας, το να είσαι πιστός σήμαινε και ένα τεράστιο ρίσκο. Και όσοι έζησαν τις πιο δύσκολες δεκαετίες του '20 και του '30, για τη λέξη και το όνομα "Χριστιανός", συχνά υποβλήθηκαν σε φυλακές και ακόμη και σε καταστροφές. Και τα επόμενα χρόνια ξέρουμε πόσο δύσκολο ήταν να είσαι πιστός. Αλλά ας αναρωτηθούμε, είναι πραγματικά εύκολο να είσαι πιστός σήμερα; Δεν αμφισβητεί σήμερα η Εκκλησία όλες εκείνες τις αξίες που γίνονται συντριπτικές αξίες; σύγχρονη κοινωνία? Τι προσπαθούν οι άνθρωποι σήμερα; Φιλοδοξούν, πρώτα απ' όλα, χρήματα και εξουσία. Γι' αυτό ζουν οι περισσότεροι άνθρωποι - για να έχουν περισσότερα και να απολαμβάνουν περισσότερα. Και δεν υπάρχει καμία διαφορά με αυτόν τον ρωμαϊκό πολιτισμό. Η ίδια παγανιστική και άθεη αντίληψη του κόσμου. Και ποιος λέει στους ανθρώπους σήμερα ότι είναι αδύνατο να ζεις έτσι; Ποιος μαρτυρεί ότι η ζωή έξω από τον Θεό και τη δικαιοσύνη Του είναι τρομακτική ζωή, αυτή είναι μια ζωή χωρίς νόημα, αυτή είναι μια ζωή στη δύναμη του διαβόλου. Έτσι μαρτυρεί η Εκκλησία του Θεού. Και, όπως στους αποστολικούς χρόνους, έρχεται σε αντίθεση με το ρεύμα. Διότι αυτή ακριβώς η κίνηση ενάντια στο ρεύμα ονόμασε ο ίδιος ο Κύριος το στενό μονοπάτι που οδηγεί στη Βασιλεία του Θεού.

Είναι πολύ σημαντικό να ακολουθήσουν όσο το δυνατόν περισσότεροι άνθρωποι αυτό το στενό μονοπάτι. Ιδιαίτερα σημαντικό είναι ότι στον πολύπαθο λαό μας σήμερα ενισχύεται η αποστολική πίστη για να μην μπορέσει ποτέ να κλονιστεί, ώστε η αλήθεια του Θεού να γίνει μεγάλη αλήθεια και απόλυτη αξία για τους ανθρώπους. Ώστε η ζωή μας να χτίζεται σύμφωνα με αυτή την αλήθεια. Η Αποστολική Εκκλησία είναι η Εκκλησία που διαφυλάσσει την πίστη των αγίων αποστόλων και διακηρύσσει αυτήν την πίστη σε όλο τον κόσμο. Και αυτή την πίστη διακηρύττει όχι μόνο οι διάδοχοι των αποστόλων, οι επίσκοποι, όχι μόνο οι κληρικοί που χειροτονήθηκαν από τους επισκόπους, αλλά και ολόκληρος ο λαός του Θεού, ο οποίος με το βάπτισμα και το χρίσμα εισέρχεται και στην ιεροσύνη. ο απόστολος Πέτρος καλεί το βασιλικό ιερατείο. Και ο υπέρτατος απόστολος λέει τέτοια θαυμάσια λόγια, απευθυνόμενος σε όλους τους πιστούς: «Είστε εκλεκτή φυλή, βασιλικό ιερατείο, λαός που κληρονομείται». Καλείστε να διακηρύξετε την αλήθεια του Θεού, άνθρωποι που θεωρούνται δεδομένοι. Επομένως, η αποστολική διακονία είναι η κοινή μας διακονία. Όλοι, ως ενιαία χριστιανική κοινότητα, καλούμαστε να διαφυλάξουμε την αποστολική πίστη και να τη διακηρύξουμε, παρά τις όποιες δυσκολίες συναντά συνεχώς η Εκκλησία στην ιστορική της διαδρομή.

Γνωρίζουμε ότι η νίκη είναι δική μας, γιατί ο Χριστός ανέστη και με την ανάστασή Του νίκησε τον διάβολο. Επειδή, έχοντας περάσει από τα βασανιστήρια και τον ίδιο τον θάνατο, οι απόστολοι έσπειραν τέτοιους σπόρους πίστης που κανένας διάβολος δεν μπορεί να τους καταστρέψει. Πιστεύουμε ότι ο λόγος του Θεού θα κηρυχτεί στον κόσμο μέχρι το τέλος, γιατί χωρίς αυτόν τον λόγο ο κόσμος δεν μπορεί να υπάρξει. Αμήν.

Προς το παρόν, σύμφωνα με την κανονική δομή της ενιαίας Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, υπάρχουν δύο καθολικά - το Καθολικό όλων των Αρμενίων, με κέντρο το Ετσμιάτζιν (αρ. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Μητέρα Έδρας Ιερού Ετζμιαδίνου) και Κιλικίας (αρμ. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Καθολικό του Μεγάλου Οίκου της Κιλικίας, με κέντρο (από το 1930) την Αντιλεία του Λιβάνου. Υπό τη διοικητική ανεξαρτησία του Καθολικού της Κιλικίας, το πρωτείο της τιμής ανήκει στον Καθολικό όλων των Αρμενίων, ο οποίος έχει τον τίτλο του Ανώτατου Πατριάρχη της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας.

Η δικαιοδοσία του Καθολικού Πάντων των Αρμενίων περιλαμβάνει όλες τις επισκοπές εντός της Αρμενίας, καθώς και τις περισσότερες επισκοπές του εξωτερικού σε όλο τον κόσμο, ιδιαίτερα στη Ρωσία, την Ουκρανία και άλλες χώρες της πρώην ΕΣΣΔ. Το Καθολικό Κιλικίας διοικεί τις επισκοπές Λιβάνου, Συρίας και Κύπρου.

Υπάρχουν επίσης δύο αυτόνομα πατριαρχεία της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας - της Κωνσταντινούπολης και της Ιερουσαλήμ, κανονικά υποταγμένα στο Καθολικό όλων των Αρμενίων. Οι πατριάρχες Ιεροσολύμων και Κωνσταντινουπόλεως κατέχουν τον πνευματικό βαθμό των αρχιεπισκόπων. Το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων είναι υπεύθυνο για τις αρμενικές εκκλησίες του Ισραήλ και της Ιορδανίας και το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως είναι υπεύθυνο για τις αρμενικές εκκλησίες της Τουρκίας και του νησιού της Κρήτης (Ελλάδα).

Εκκλησιαστική οργάνωση στη Ρωσία

• Νόβο-Ναχιτσεβάν και Ρωσική Επισκοπή Ροστόφ Βικάριο του Δυτικού Βικάριου AAC του AAC

• Επισκοπή Νότιας Ρωσίας AAC Βορείου Καυκάσου Βικάριο της AAC

Πνευματικά πτυχία στο AAC

Σε αντίθεση με το ελληνικό τριμερές (επίσκοπος, ιερέας, διάκονος) σύστημα πνευματικών βαθμών ιεραρχίας, υπάρχουν πέντε πνευματικοί βαθμοί στην Αρμενική Εκκλησία.

1. Καθολικό/Ο επίσκοπος/ (έχει απόλυτη εξουσία να τελεί τα Μυστήρια, συμπεριλαμβανομένου του Αγιασμού όλων των πνευματικών βαθμών της ιεραρχίας, συμπεριλαμβανομένων των επισκόπων και των καθολικών. Η χειροτονία και το χρίσμα των επισκόπων τελούνται σε συναυλία δύο επισκόπων. Ο χρισμός του καθολικού είναι τελέστηκε σε συναυλία δώδεκα επισκόπων).
2. Επίσκοπος, Αρχιεπίσκοπος (διαφέρει από τον Καθολικό σε ορισμένες περιορισμένες εξουσίες. Ο επίσκοπος μπορεί να χειροτονεί και να χρίζει ιερείς, αλλά συνήθως δεν μπορεί μόνος του να χειροτονεί επισκόπους, αλλά υπηρετεί τον Καθολικό μόνο σε επισκοπική αγιασμό. Όταν εκλέγεται νέος Καθολικός, χρίζουν δώδεκα επίσκοποι αυτόν, ανυψώνοντάς τον σε πνευματικό βαθμό).
3. Παπάς, Αρχιμανδρίτης(τελεί όλα τα Μυστήρια εκτός από τον Αγιασμό).
4. Διάκονος(υπηρετεί στα Μυστήρια).
5. Dpir(ο κατώτερος πνευματικός βαθμός που αποκτάται στην επισκοπική χειροτονία. Σε αντίθεση με τον διάκονο, δεν διαβάζει το Ευαγγέλιο στη λειτουργία και δεν προσφέρει το λειτουργικό κύπελλο).

Δογματική

Χριστολογία

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία ανήκει στην ομάδα των αρχαίων ανατολικών εκκλησιών. Δεν συμμετείχε στη Δ' Οικουμενική Σύνοδο για αντικειμενικούς λόγους και δεν αποδέχθηκε τις αποφάσεις της, όπως όλες οι Αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες. Στο δόγμα του βασίζεται στα διατάγματα των τριών πρώτων Οικουμενικών Συνόδων και τηρεί την προχαλκηδόνιο Χριστολογία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, ο οποίος ομολογούσε τη Μία από τις δύο φύσεις του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου (μιαφυσιτισμός). Οι θεολόγοι κριτικοί της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας υποστηρίζουν ότι η χριστολογία της πρέπει να ερμηνευθεί ως μονοφυσιτική, κάτι που η Αρμενική Εκκλησία απορρίπτει, αναθεματίζοντας τόσο τον Μονοφυσιτισμό όσο και τον Δυοφυσιτισμό.

λατρεία εικονιδίων

Μεταξύ των επικριτών της Αρμενικής Εκκλησίας, υπάρχει η άποψη ότι η εικονομαχία ήταν χαρακτηριστικό της στην πρώιμη περίοδο. Μια τέτοια άποψη θα μπορούσε να προκύψει λόγω του γεγονότος ότι γενικά υπάρχουν λίγες εικόνες στις αρμενικές εκκλησίες και δεν υπάρχει εικονοστάσι, ωστόσο, αυτό είναι μόνο συνέπεια της τοπικής αρχαίας παράδοσης, των ιστορικών συνθηκών και του γενικού ασκητισμού της διακόσμησης (δηλ. από τη σκοπιά της βυζαντινής παράδοσης της λατρείας των εικόνων, όταν τα πάντα καλύπτονται με εικόνες τοίχοι του ναού, αυτό μπορεί να εκληφθεί ως «απουσία» εικόνων ή ακόμη και ως «εικονομαχία»). Από την άλλη πλευρά, μια τέτοια άποψη θα μπορούσε να έχει προκύψει λόγω του γεγονότος ότι οι πιστοί Αρμένιοι συνήθως δεν κρατούν εικόνες στο σπίτι. Στην προσευχή στο σπίτι, ο Σταυρός χρησιμοποιήθηκε συχνότερα. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η εικόνα στο AAC πρέπει οπωσδήποτε να καθαγιαστεί από το χέρι του επισκόπου με άγιο μύρο, και επομένως είναι περισσότερο ιερό ναού παρά απαραίτητο χαρακτηριστικό της οικιακής προσευχής.

Σύμφωνα με τους επικριτές της «αρμενικής εικονομαχίας», οι κύριοι λόγοι για την εμφάνισή της θεωρούνται ο κανόνας στην Αρμενία στους αιώνες VIII-IX των μουσουλμάνων, των οποίων η θρησκεία απαγορεύει τις εικόνες ανθρώπων, ο «μονοφυσιτισμός», που δεν συνεπάγεται ανθρώπινη ουσία. εν Χριστώ, και ως εκ τούτου, το θέμα της εικόνας, καθώς και η ταύτιση της λατρείας των εικόνων με τη Βυζαντινή Εκκλησία, με την οποία η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είχε σημαντικές διαφωνίες από την εποχή της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Λοιπόν, καθώς η παρουσία εικόνων στις αρμενικές εκκλησίες μαρτυρεί τον ισχυρισμό της εικονομαχίας στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, διατυπώθηκε η άποψη ότι, ξεκινώντας από τον 11ο αιώνα, η Αρμενική Εκκλησία συγκλίνει με τη βυζαντινή παράδοση σε θέματα λατρείας των εικόνων (αν και Η Αρμενία βρισκόταν υπό την κυριαρχία των μουσουλμάνων τους επόμενους αιώνες και πολλές επισκοπές της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας εξακολουθούν να βρίσκονται σε μουσουλμανικά εδάφη σήμερα, παρά το γεγονός ότι δεν υπήρξαν ποτέ αλλαγές στη χριστολογία και η στάση απέναντι στη βυζαντινή παράδοση είναι η ίδια όπως στην την πρώτη χιλιετία).

Η ίδια η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία δηλώνει την αρνητική της στάση απέναντι στην εικονομαχία και την καταδικάζει, αφού έχει τη δική της ιστορία καταπολέμησης αυτής της αίρεσης. Ακόμη και στα τέλη του 6ου - αρχές του 7ου αιώνα (δηλαδή περισσότερο από έναν αιώνα πριν από την εμφάνιση της εικονομαχίας στο Βυζάντιο, VIII-IX αιώνες), εμφανίστηκαν ιεροκήρυκες της εικονομαχίας στην Αρμενία. Ο ιερέας Dvina Khesu με αρκετούς άλλους κληρικούς προχώρησαν στις περιοχές Sodk και Gardmank, όπου κήρυξαν την απόρριψη και την καταστροφή των εικόνων. Η Αρμενική Εκκλησία τους αντιτάχθηκε ιδεολογικά, εκπροσωπούμενη από τον Καθολικό Μωβσές, τους θεολόγους Vrtanes Kertokh και Hovhan Mairagometsi. Όμως ο αγώνας κατά των εικονομάχων δεν περιορίστηκε στη θεολογία. Οι εικονομάχοι διώχθηκαν και, αιχμάλωτοι από τον πρίγκιπα του Γκάρντμαν, πήγαν στην αυλή της Εκκλησίας στο Ντβίν. Έτσι, η ενδοεκκλησιαστική εικονομαχία καταπνίγηκε γρήγορα, αλλά βρήκε έδαφος στα σεχαριστικά λαϊκά κινήματα των μέσων του 7ου αιώνα. και αρχές του 8ου αιώνα, με τον οποίο πολέμησαν οι αρμενικές και αλβανικές εκκλησίες.

Ημερολόγιο και τελετουργικά χαρακτηριστικά

Επιτελείο βαρδαπέτου (αρχιμανδρίτη), Αρμενία, 1ο τέταρτο 19ου αιώνα

matah

Ένα από τα τελετουργικά χαρακτηριστικά της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας είναι το matah (κυριολεκτικά «φέρτε αλάτι») ή ένα φιλανθρωπικό γεύμα, που εσφαλμένα εκλαμβάνεται από ορισμένους ως θυσία ζώου. Το κύριο νόημα του matah δεν είναι στη θυσία, αλλά στο να φέρεις ένα δώρο στον Θεό με τη μορφή του ελέους στους φτωχούς. Δηλαδή, αν μπορεί να ονομαστεί θυσία, είναι μόνο με την έννοια της δωρεάς. Αυτή είναι μια προσφορά ελέους, όχι μια θυσία αίματος όπως η Παλαιά Διαθήκη ή οι παγανιστικές.

Η παράδοση των μάταχ ανάγεται στα λόγια του Κυρίου:

όταν φτιάχνεις δείπνο ή δείπνο, μην τηλεφωνείς στους φίλους σου, ούτε στα αδέρφια σου, ούτε στους συγγενείς σου, ούτε στους πλούσιους γείτονες, για να μη σε καλέσουν και αυτοί και να μην λάβεις ανταμοιβή. Όταν όμως κάνετε ένα γλέντι, καλέστε τους φτωχούς, τους ανάπηρους, τους κουτούς, τους τυφλούς, και θα είστε ευλογημένοι, γιατί δεν μπορούν να σας ανταποδώσουν, γιατί θα ανταμειφθείτε στην ανάσταση των δικαίων. Λουκάς 14:12-14

Το Matah στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία εκτελείται σε διάφορες περιπτώσεις, πιο συχνά ως ευγνωμοσύνη προς τον Θεό για έλεος ή με αίτημα για βοήθεια. Τις περισσότερες φορές, το matah εκτελείται ως όρκος για μια επιτυχή έκβαση κάτι, για παράδειγμα, η επιστροφή ενός γιου από το στρατό ή η ανάρρωση από μια σοβαρή ασθένεια ενός μέλους της οικογένειας, και γίνεται επίσης ως αίτημα για ανάπαυση. Ωστόσο, συνηθίζεται να παρασκευάζεται matah με τη μορφή δημόσιου γεύματος για τα μέλη της ενορίας κατά τη διάρκεια μεγάλων εκκλησιαστικών εορτών ή σε σχέση με τον αγιασμό της εκκλησίας.

Η συμμετοχή στην ιεροτελεστία του κληρικού περιορίζεται αποκλειστικά στον αγιασμό του αλατιού με το οποίο παρασκευάζεται το matah. Απαγορεύεται η μεταφορά ζώου στην εκκλησία και ως εκ τούτου κόβεται από τον δωρητή στο σπίτι. Για ένα matah σφάζονται ένας ταύρος, ένα κριάρι ή ένα πουλερικό (που εκλαμβάνεται ως θυσία). Το κρέας βράζεται σε νερό με την προσθήκη αγιασμένου αλατιού. Μοιράζεται στους φτωχούς ή κανονίζουν φαγητό στο σπίτι, και το κρέας δεν πρέπει να μείνει την επόμενη μέρα. Έτσι το κρέας ενός ταύρου μοιράζεται σε 40 σπίτια, ένα κριάρι - σε 7 σπίτια, ενός κόκορα - σε 3 σπίτια. Παραδοσιακό και συμβολικό matah, όταν χρησιμοποιείται περιστέρι - απελευθερώνεται στη φύση.

προώθηση ανάρτησης

Η προχωρημένη νηστεία, αυτή τη στιγμή μοναδική για την Αρμενική Εκκλησία, ξεκινά 3 εβδομάδες πριν από τη Σαρακοστή. Η προέλευση της νηστείας συνδέεται με τη νηστεία του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή, μετά την οποία θεράπευσε τον άρρωστο βασιλιά Τρδάτ τον Μέγα.

Τρισάγιο

Στην Αρμενική Εκκλησία, όπως και σε άλλες παλαιές ανατολικές ορθόδοξες εκκλησίες, σε αντίθεση με τις ορθόδοξες εκκλησίες της ελληνικής παράδοσης, ο Τρισάγιος Ύμνος δεν ψάλλεται στη Θεία Τριάδα, αλλά σε μια από τις Υποστάσεις του Τριαδικού Θεού. Πιο συχνά εκλαμβάνεται ως χριστολογική φόρμουλα. Επομένως, μετά τις λέξεις «Άγιος Θεός, Άγιος Ισχυρός, Άγιος Αθάνατος», ανάλογα με το γεγονός που τελείται στη Λειτουργία, γίνεται μια προσθήκη που υποδεικνύει αυτό ή εκείνο το βιβλικό γεγονός.

Έτσι στην Κυριακάτικη Λειτουργία και στο Πάσχα προστίθεται: «... ότι ανέστης εκ νεκρών, ελέησον ημάς».

Στην μη Κυριακή Λειτουργία και στις εορτές του Τιμίου Σταυρού: «... ότι σταυρώθηκε υπέρ ημών, ...».

Στον Ευαγγελισμό ή τα Θεοφάνεια (Γέννηση και Βάπτιση του Κυρίου): «... που φανερώθηκε υπέρ ημών, ...».

Στην Ανάληψη του Χριστού: «... ότι ανήλθε εν δόξαν προς τον Πατέρα, ...».

Την Πεντηκοστή (Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος): «... ότι ήρθε και αναπαύθηκε στους αποστόλους, ...».

Και άλλοι…

κοινωνία

Ψωμίστην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, όταν τελείται η Ευχαριστία, σύμφωνα με την παράδοση, χρησιμοποιείται άζυμα. Στην επιλογή του ευχαριστιακού άρτου (άζυμου ή προζυμιού) δεν δίνεται δογματική σημασία.

Κρασίόταν τελείται το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, χρησιμοποιείται ολόκληρο, όχι αραιωμένο με νερό.

Ο καθαγιασμένος Ευχαριστιακός άρτος (Σώμα) βυθίζεται από τον ιερέα στο Δισκοπότηρο με αφιερωμένο κρασί (Αίμα) και, σπασμένο σε κομμάτια από τα δάχτυλα, σερβίρεται στους κοινωνούς.

σημάδι του σταυρού

Στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, το σημείο του σταυρού είναι με τρία δάχτυλα (παρόμοιο με το ελληνικό) και εκτελείται από αριστερά προς τα δεξιά (όπως οι Λατίνοι). Αλλες επιλογές το σημείο του σταυρού, που ασκείται σε άλλες εκκλησίες, η AAC δεν θεωρεί «λάθος», αλλά την αντιλαμβάνεται ως φυσική τοπική παράδοση.

χαρακτηριστικά ημερολογίου

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία στο σύνολό της ζει σύμφωνα με το Γρηγοριανό ημερολόγιο, αλλά οι κοινότητες στη διασπορά, στο έδαφος των εκκλησιών που χρησιμοποιούν το Ιουλιανό ημερολόγιο, με την ευλογία του επισκόπου, μπορούν επίσης να ζουν σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο. Δηλαδή, στο ημερολόγιο δεν δίνεται «δογματικό» καθεστώς. Το Αρμενικό Πατριαρχείο Ιεροσολύμων, σύμφωνα με το status quo που είναι αποδεκτό μεταξύ χριστιανικών εκκλησιών που έχουν δικαιώματα στον Πανάγιο Τάφο, ζει σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο, όπως και το Ελληνικό Πατριαρχείο.

Σημαντική προϋπόθεση για τη διάδοση του Χριστιανισμού ήταν η ύπαρξη εβραϊκών αποικιών στην Αρμενία. Όπως γνωρίζετε, οι πρώτοι κήρυκες του Χριστιανισμού ξεκινούσαν συνήθως τις δραστηριότητές τους σε εκείνα τα μέρη όπου υπήρχαν εβραϊκές κοινότητες. Εβραϊκές κοινότητες υπήρχαν στις κύριες πόλεις της Αρμενίας: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan κ.α.. Ο Τερτυλλιανός στο βιβλίο «Against the Jews», που γράφτηκε το 197, αφηγείται τους λαούς που υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό: Πάρθοι, Λυδοί, Φρύγες, Καππαδόκες, - αναφέρει για Αρμένιους. Αυτή τη μαρτυρία επιβεβαιώνει και ο μακαριστός Αυγουστίνος στο έργο του Κατά των Μανιχαίων.

Στα τέλη του 2ου - αρχές του 3ου αιώνα, οι χριστιανοί στην Αρμενία διώχθηκαν από τους βασιλείς Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) και τους διαδόχους τους. Τους διωγμούς αυτούς περιέγραψε ο επίσκοπος Καππαδοκίας Καισαρείας Φιρμιλιανός (230-268) στο βιβλίο του Η ιστορία του διωγμού της Εκκλησίας. Ο Ευσέβιος Καισαρείας αναφέρει την επιστολή του Διονυσίου, Επισκόπου Αλεξανδρείας, «Περί μετάνοιας στους αδελφούς στην Αρμενία, όπου ήταν επίσκοπος ο Μερουζάν» (VI, 46. 2). Η επιστολή χρονολογείται από το 251-255. Αποδεικνύει ότι στα μέσα του ΙΙΙ αιώνα στην Αρμενία υπήρχε χριστιανική κοινότητα οργανωμένη και αναγνωρισμένη από την Οικουμενική Εκκλησία.

Υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αρμενία

Η παραδοσιακή ιστορική ημερομηνία για την ανακήρυξη του Χριστιανισμού ως «κράτος και μοναδική θρησκεία της Αρμενίας» είναι το 301. Σύμφωνα με τον S. Ter-Nersesyan, αυτό συνέβη όχι νωρίτερα από το 314, μεταξύ 314 και 325, ωστόσο, αυτό δεν αναιρεί το γεγονός ότι η Αρμενία ήταν η πρώτη που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό σε κρατικό επίπεδο. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Φωτιστής πρώτος ιεράρχης της κρατικής Αρμενικής Εκκλησίας (-), και ο βασιλιάς της Μεγάλης Αρμενίας, Άγιος Τρδάτ Γ' ο Μέγας (-), ο οποίος πριν από τη μεταστροφή του ήταν ο πιο σκληρός διώκτης του Χριστιανισμού.

Σύμφωνα με τα γραπτά των Αρμενίων ιστορικών του 5ου αιώνα, το 287 ο Trdat έφτασε στην Αρμενία, συνοδευόμενος από ρωμαϊκές λεγεώνες, για να επιστρέψει τον θρόνο του πατέρα του. Στο κτήμα του Yeriz, ο Gavar Ekegeats, όταν ο βασιλιάς εκτελεί το τελετουργικό της θυσίας στο ναό της ειδωλολατρικής θεάς Anahit, ο Γρηγόριος, ένας από τους συνεργάτες του βασιλιά, ως χριστιανός, αρνείται να θυσιάσει στο είδωλο. Τότε αποκαλύπτεται ότι ο Γρηγόριος είναι γιος του Ανάκ, του δολοφόνου του πατέρα του Τρδάτ, του βασιλιά Χοσρόφ Β'. Για αυτά τα «εγκλήματα» ο Γρηγόρης είναι φυλακισμένος στο μπουντρούμι του Αρτασάτ, που προορίζεται για βομβιστές αυτοκτονίας. Την ίδια χρονιά, ο βασιλιάς εκδίδει δύο διατάγματα: το πρώτο από αυτά διατάζει τη σύλληψη όλων των Χριστιανών εντός των συνόρων της Αρμενίας με τη δήμευση της περιουσίας τους και το δεύτερο - να προδώσει θανατική ποινήκαταφύγιο χριστιανών. Αυτά τα διατάγματα δείχνουν πόσο επικίνδυνος θεωρούνταν ο χριστιανισμός για το κράτος.

Εκκλησία του Αγίου Γαγιανέ. Vagharshapat

Εκκλησία της Αγίας Χριψίμης. Vagharshapat

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αρμενία συνδέεται στενότερα με το μαρτύριο των αγίων παρθένων των Χριψιμαίων. Σύμφωνα με το μύθο, μια ομάδα χριστιανών κοριτσιών με καταγωγή από τη Ρώμη, κρυμμένες από τον διωγμό του αυτοκράτορα Διοκλητιανού, κατέφυγαν στην Ανατολή και βρήκαν καταφύγιο κοντά στην πρωτεύουσα της Αρμενίας, Βαγκαρσαπάτ. Ο βασιλιάς Τρδάτ, γοητευμένος από την ομορφιά της παρθένας Χριψίμης, θέλησε να την πάρει για γυναίκα του, αλλά συνάντησε απεγνωσμένη αντίσταση, για την οποία διέταξε να μαρτυρηθούν όλα τα κορίτσια. Η Hripsime και 32 φίλοι πέθαναν στο βορειοανατολικό τμήμα του Vagharshapat, ο δάσκαλος των παρθένων Gayane, μαζί με δύο παρθένες, στο νότιο τμήμα της πόλης, και μια άρρωστη παρθένα βασανίστηκε ακριβώς στο πατητήρι. Μόνο μία από τις παρθένες - η Νούνε - κατάφερε να δραπετεύσει στη Γεωργία, όπου συνέχισε να κηρύττει τον Χριστιανισμό και στη συνέχεια δοξάστηκε με το όνομα του Αγίου Νίνου Ισότιμου Αποστόλων.

Η εκτέλεση των παρθένων της Χριψιμίας προκάλεσε στον βασιλιά ισχυρό ψυχικό σοκ, που οδήγησε σε βαριά νευρική ασθένεια. Τον 5ο αιώνα, οι άνθρωποι αποκαλούσαν αυτή την ασθένεια «γουρούνι», γι' αυτό οι γλύπτες απεικόνιζαν τον Τρντάτ με γουρουνοκεφαλή. Η αδελφή του βασιλιά Khosrovadukht είδε επανειλημμένα ένα όνειρο στο οποίο πληροφορήθηκε ότι μόνο ο Γρηγόριος, φυλακισμένος στη φυλακή, μπορούσε να θεραπεύσει τον Trdat. Ο Γρηγόρης, ο οποίος επέζησε ως εκ θαύματος αφού πέρασε 13 χρόνια στον πέτρινο λάκκο του Χορ Βιράπ, απελευθερώθηκε από τη φυλακή και έγινε δεκτός πανηγυρικά στο Βαγκαρσαπάτ. Μετά από 66 ημέρες προσευχής και κηρύγματος των διδασκαλιών του Χριστού, ο Γρηγόριος θεράπευσε τον βασιλιά, ο οποίος, έχοντας έτσι την πίστη, ανακήρυξε τον Χριστιανισμό θρησκεία του κράτους.

Οι προηγούμενες διώξεις του Trdat οδήγησαν στην πραγματική καταστροφή της ιερής ιεραρχίας στην Αρμενία. Για χειροτονία στο βαθμό του επισκόπου, ο Γρηγόριος ο Φωτιστής πήγε πανηγυρικά στην Καισάρεια, όπου χειροτονήθηκε από τους Καππαδόκες επισκόπους, με επικεφαλής τον Λεόντιο Καισαρείας. Ο Επίσκοπος Σεβαστείας Πέτρος τέλεσε την τελετή ενθρόνισης του Γρηγορίου στην Αρμενία στον επισκοπικό θρόνο. Η τελετή δεν πραγματοποιήθηκε στην πρωτεύουσα Vagharshapat, αλλά στο μακρινό Ashtishat, όπου βρισκόταν εδώ και καιρό η κύρια επισκοπική έδρα της Αρμενίας που ιδρύθηκε από τους αποστόλους.

Ο Τσάρος Τρντάτ, μαζί με όλη την αυλή και τους πρίγκιπες, βαφτίστηκε από τον Γρηγόριο τον Φωτιστή και κατέβαλε κάθε προσπάθεια για να αναβιώσει και να διαδώσει τον Χριστιανισμό στη χώρα, και να μην επιστρέψει ποτέ ο παγανισμός. Σε αντίθεση με το Osroene, όπου ο βασιλιάς Abgar (ο οποίος, σύμφωνα με την αρμενική παράδοση, θεωρείται Αρμένιος) ήταν ο πρώτος από τους μονάρχες που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό, καθιστώντας τον μόνο τη θρησκεία του κυρίαρχου, στην Αρμενία ο Χριστιανισμός έγινε κρατική θρησκεία. Και γι' αυτό η Αρμενία θεωρείται το πρώτο χριστιανικό κράτος στον κόσμο.

Για να ενισχύσει τη θέση του Χριστιανισμού στην Αρμενία και τελικά να απομακρυνθεί από τον παγανισμό, ο Γρηγόριος ο Φωτιστής, μαζί με τον βασιλιά, κατέστρεψε ειδωλολατρικά ιερά και, για να αποφύγει την αποκατάστασή τους, έκτισε χριστιανικές εκκλησίες στη θέση τους. Αυτό ξεκίνησε με την κατασκευή του καθεδρικού ναού του Etchmiadzin. Σύμφωνα με το μύθο, ο Άγιος Γρηγόριος είχε ένα όραμα: ο ουρανός άνοιξε, μια ακτίνα φωτός κατέβηκε από αυτόν, πριν από μια σειρά αγγέλων, και στην ακτίνα του φωτός ο Χριστός κατέβηκε από τον ουρανό και χτύπησε τον υπόγειο ναό του Sandarametk με ένα σφυρί, υποδηλώνοντας την καταστροφή του και την ανέγερση χριστιανικής εκκλησίας σε αυτήν την τοποθεσία. Ο ναός καταστράφηκε και σκεπάστηκε, στη θέση του ανεγέρθηκε ναός αφιερωμένος στην Υπεραγία Θεοτόκο. Έτσι ιδρύθηκε το πνευματικό κέντρο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας - το Άγιο Ετσμιάτζιν, που στα αρμενικά σημαίνει «ο Μονογενής κατέβηκε».

Το νεοπροσηλυτισμένο Αρμενικό κράτος αναγκάστηκε να υπερασπιστεί τη θρησκεία του από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ο Ευσέβιος Καισαρείας μαρτυρεί ότι ο αυτοκράτορας Μαξιμίνος Β' Ντάζα (-) κήρυξε τον πόλεμο στους Αρμένιους, «από πολύ καιρό που οι πρώην φίλοι και σύμμαχοι της Ρώμης, εξάλλου, αυτός ο θεομαχητής προσπάθησε να αναγκάσει τους ζηλωτές Χριστιανούς να θυσιαστούν σε είδωλα και δαίμονες και αυτό τους έκανε εχθρούς. φίλων και εχθρών αντί συμμάχων ... Ο ίδιος μαζί με τα στρατεύματά του υπέστη οπισθοδρομήσεις στον πόλεμο με τους Αρμένιους» (ΙΧ. 8,2,4). Ο Μαξιμίνος επιτέθηκε στην Αρμενία τις τελευταίες μέρες της ζωής του, το 312/313. Για 10 χρόνια, ο Χριστιανισμός στην Αρμενία έχει τόσο βαθιές ρίζες που για τη νέα τους πίστη, οι Αρμένιοι πήραν τα όπλα ενάντια στην ισχυρή Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.

Την εποχή του Αγ. Ο Γρηγόριος του Χριστού, οι Αλβανοί και Γεωργιανοί βασιλείς δέχτηκαν την πίστη, καθιστώντας αντίστοιχα τον Χριστιανισμό κρατική θρησκεία στη Γεωργία και την Καυκάσια Αλβανία. Οι τοπικές εκκλησίες, των οποίων η ιεραρχία προέρχεται από την Αρμενική Εκκλησία, διατηρώντας τη δογματική και τελετουργική ενότητα μαζί της, είχαν τους δικούς τους καθολικούς, οι οποίοι αναγνώριζαν την κανονική εξουσία του Αρμένιου προκαθήμενου. Η αποστολή της Αρμενικής Εκκλησίας στάλθηκε και σε άλλες περιοχές του Καυκάσου. Έτσι, ο πρωτότοκος γιος του Καθολικού Βρτάνες Γρηγόρη ξεκίνησε να κηρύξει το Ευαγγέλιο στη χώρα των Μαζκούτ, όπου αργότερα μαρτύρησε με διαταγή του βασιλιά Σανεσάν Αρσακούνι το 337.

Μετά από μακρά σκληρή δουλειά (σύμφωνα με το μύθο, με Θεία αποκάλυψη), ο Άγιος Μεσρόπ το 405 δημιούργησε το αρμενικό αλφάβητο. Η πρώτη φράση που μεταφράστηκε στα αρμενικά ήταν «Γνωρίστε τη σοφία και τη διδασκαλία, κατανοήστε τα λόγια της κατανόησης» (Παροιμίες 1:1). Με τη βοήθεια του Καθολικού και του βασιλιά, ο Mashtots άνοιξε σχολεία σε διάφορα μέρη της Αρμενίας. Η μεταφρασμένη και πρωτότυπη λογοτεχνία προέρχεται και αναπτύσσεται στην Αρμενία. Επικεφαλής της μεταφραστικής δραστηριότητας ήταν ο Καθολικός Σαχάκ, ο οποίος μετέφρασε πρώτα τη Βίβλο από τα συριακά και τα ελληνικά στα αρμενικά. Παράλληλα, έστειλε τους καλύτερους μαθητές του στα διάσημα πολιτιστικά κέντρα της εποχής: Έδεσσα, Αμίδιο, Αλεξάνδρεια, Αθήνα, Κωνσταντινούπολη και άλλες πόλεις για να βελτιώσουν τα συριακά και τα ελληνικά και να μεταφράσουν τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας.

Παράλληλα με τη μεταφραστική δραστηριότητα, έγινε η δημιουργία πρωτότυπης λογοτεχνίας διαφόρων ειδών: θεολογική, ηθική, εκτελεστική, απολογητική, ιστορική κ.λπ. Η συμβολή των μεταφραστών και δημιουργών της αρμενικής λογοτεχνίας του 5ου αιώνα στον εθνικό πολιτισμό είναι τόσο σπουδαίο ότι η Αρμενική Εκκλησία τους αγιοποίησε ως αγίους και κάθε χρόνο εορτάζει πανηγυρικά τη μνήμη του Καθεδρικού Ναού των Αγίων Μεταφραστών.

Υπεράσπιση του Χριστιανισμού από τους διωγμούς του Ζωροαστρικού κλήρου του Ιράν

Από την αρχαιότητα, η Αρμενία βρισκόταν εναλλάξ υπό την πολιτική επιρροή είτε του Βυζαντίου είτε της Περσίας. Ξεκινώντας από τον 4ο αιώνα, όταν ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία πρώτα της Αρμενίας και μετά του Βυζαντίου, οι συμπάθειες των Αρμενίων στράφηκαν προς τα δυτικά, προς τον χριστιανό γείτονα. Γνωρίζοντας καλά αυτό, οι Πέρσες βασιλιάδες έκαναν κατά καιρούς προσπάθειες να καταστρέψουν τον Χριστιανισμό στην Αρμενία και να φυτέψουν τον Ζωροαστρισμό. Μερικοί ναχαράρ, ειδικά οι ιδιοκτήτες των συνόρων με την Περσία νότιες περιοχές, συμμεριζόταν τα συμφέροντα των Περσών. Στην Αρμενία σχηματίστηκαν δύο πολιτικά ρεύματα: το βυζαντόφιλο και το περσόφιλο.

Μετά την Γ' Οικουμενική Σύνοδο, οι υποστηρικτές του Νεστορίου, διωκόμενοι στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, βρήκαν καταφύγιο στην Περσία και άρχισαν να μεταφράζουν και να διανέμουν τα συγγράμματα του Διόδωρου του Ταρσού και του Θεοδώρου του Μοψουεστίου, τα οποία δεν καταδικάστηκαν στη Σύνοδο της Εφέσου. Ο Επίσκοπος Μελιτινής Ακάκιος και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Πρόκλος προειδοποίησαν τον Καθολικό Σαχάκ στα μηνύματά τους για τη διάδοση του Νεστοριανισμού.

Σε απαντητικές επιστολές, ο Καθολικός έγραψε ότι οι κήρυκες αυτής της αίρεσης δεν είχαν εμφανιστεί ακόμη στην Αρμενία. Σε αυτή την αλληλογραφία, τέθηκαν τα θεμέλια της αρμενικής χριστολογίας με βάση τις διδασκαλίες της αλεξανδρινής σχολής. Η επιστολή του Αγίου Σαχάκ, που απευθυνόταν στον Πατριάρχη Πρόκλο, ως υπόδειγμα Ορθοδοξίας, αναγνώστηκε το 553 στη Βυζαντινή «Ε ́ Οικουμενική» Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης.

Ο συγγραφέας της ζωής του Mesrop Mashtots Koryun μαρτυρεί ότι «εμφανίστηκαν στην Αρμενία ψεύτικα βιβλία που έφεραν, κενοί θρύλοι κάποιου Ρωμαίου που ονομαζόταν Θεόδωρος». Όταν το έμαθαν, οι Άγιοι Σαχάκ και Μεσρόπ έλαβαν αμέσως μέτρα για να καταδικάσουν τους υπερασπιστές αυτής της αιρετικής διδασκαλίας και να καταστρέψουν τα γραπτά τους. Μιλούσαμε βέβαια για τα γραπτά του Θεόδωρου του Μοψουεστιά.

Αρμενιοβυζαντινές εκκλησιαστικές σχέσεις στο δεύτερο μισό του 12ου αιώνα

Κατά τη διάρκεια των αιώνων, η αρμενική και η βυζαντινή εκκλησία έχουν επανειλημμένα κάνει προσπάθειες συμφιλίωσης. Για πρώτη φορά το 654 στο Ντβίν υπό τον Καθολικό Νέρση Γ' (641-661) και τον Αυτοκράτορα του Βυζαντίου Κώνστα Β' (-), στη συνέχεια τον VIII αιώνα υπό τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Γερμανό (-) και τον Καθολικό Αρμενίας Δαυίδ Α'. (-), τον ΙΧ αιώνα επί Πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως Φωτίου (-, -) και Καθολικού Ζαχαρία Α' (-). Αλλά η πιο σοβαρή προσπάθεια να ενωθούν οι εκκλησίες έγινε τον 12ο αιώνα.

Στην ιστορία της Αρμενίας, ο 11ος αιώνας σημαδεύτηκε από τη μετανάστευση του αρμενικού λαού στα εδάφη των ανατολικών επαρχιών του Βυζαντίου. Το 1080, ο ηγεμόνας της Ορεινής Κιλικίας, Ρούμπεν, συγγενής του τελευταίου βασιλιά της Αρμενίας, Γκαγκίκ Β', προσάρτησε το πεδινό τμήμα της Κιλικίας στις κτήσεις του και ίδρυσε το Κιλικιακό Αρμενικό πριγκιπάτο στη βορειοανατολική ακτή της Μεσογείου. Το 1198 αυτό το πριγκιπάτο έγινε βασίλειο και υπήρχε μέχρι το 1375. Μαζί με τον βασιλικό θρόνο μεταφέρθηκε στην Κιλικία και ο πατριαρχικός θρόνος της Αρμενίας (-).

Ο Πάπας της Ρώμης έγραψε μια επιστολή στον Αρμένιο Καθολικό, στην οποία αναγνώριζε την Ορθοδοξία της Αρμενικής Εκκλησίας και, για την τέλεια ενότητα των δύο Εκκλησιών, κάλεσε τους Αρμένιους να ανακατέψουν νερό στο ιερό Δισκοπότηρο και να γιορτάσουν τα Χριστούγεννα στις 25 Δεκεμβρίου. Ο Ιννοκέντιος Β' έστειλε επίσης μια σκυτάλη επισκόπου ως δώρο στον Αρμένιο Καθολικό. Από τότε, η λατινική σκυτάλη εμφανίστηκε στην καθημερινή ζωή της Αρμενικής Εκκλησίας, την οποία άρχισαν να χρησιμοποιούν οι επίσκοποι και η ανατολικοελληνο-καππαδοκική σκυτάλη έγινε ιδιοκτησία των αρχιμανδριτών. Το 1145, ο Καθολικός Γρηγόριος Γ' απευθύνθηκε στον Πάπα Ευγένιο Γ' (-) με αίτημα για πολιτική βοήθεια, και ο Γρηγόριος Δ' - στον Πάπα Λούσιο Γ' (-). Αντί να βοηθήσουν, όμως, οι πάπες πρόσφεραν και πάλι στην AAC να αναμείξει νερό στο ιερό Δισκοπότηρο, να γιορτάσει τη Γέννηση του Χριστού στις 25 Δεκεμβρίου κ.λπ.

Ο βασιλιάς Χεθούμ έστειλε μήνυμα από τον πάπα στον Καθολικό Κωνσταντίνο και του ζήτησε να του απαντήσει. Ο Καθολικός, αν και ήταν γεμάτος σεβασμό για τον ρωμαϊκό θρόνο, δεν μπορούσε να δεχτεί τους όρους που πρότεινε ο πάπας. Ως εκ τούτου, έστειλε ένα μήνυμα στον βασιλιά Hethum, αποτελούμενο από 15 σημεία, στο οποίο απέρριψε το δόγμα της Καθολικής Εκκλησίας και ζητούσε από τον βασιλιά να μην εμπιστεύεται τη Δύση. Η έδρα της Ρώμης, έχοντας λάβει μια τέτοια απάντηση, περιόρισε τις προτάσεις της και, με επιστολή της που γράφτηκε το 1250, προσφέρθηκε να δεχτεί μόνο το δόγμα του filioque. Για να απαντήσει σε αυτή την πρόταση, ο Καθολικός Κωνσταντίνος το 1251 συγκάλεσε την Γ' Σύνοδο της Σις. Χωρίς να καταλήξει σε τελική απόφαση, το συμβούλιο στράφηκε στη γνώμη των εκκλησιαστικών ηγετών της Ανατολικής Αρμενίας. Το πρόβλημα ήταν νέο για την Αρμενική Εκκλησία και είναι φυσικό να υπάρχουν διαφορετικές απόψεις στην αρχική περίοδο. Ωστόσο, δεν πάρθηκε ποτέ απόφαση.

Η περίοδος της πιο ενεργούς αντιπαράθεσης μεταξύ αυτών των δυνάμεων για μια κυρίαρχη θέση στη Μέση Ανατολή, συμπεριλαμβανομένης της εξουσίας στο έδαφος της Αρμενίας, πέφτει στον 16ο-17ο αιώνα. Ως εκ τούτου, από τότε, οι επισκοπές και οι κοινότητες της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας χωρίστηκαν για αρκετούς αιώνες σε εδαφική βάση σε Τουρκική και Περσική. Και τα δύο αυτά τμήματα μιας ενιαίας εκκλησίας του 16ου αιώνα αναπτύχθηκαν μέσα διαφορετικές συνθήκες, είχε διαφορετικό νομικό καθεστώς, το οποίο επηρέαζε τη δομή της ιεραρχίας του AAC και τη σχέση των διαφόρων κοινοτήτων μέσα σε αυτό.

Μετά την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας το 1461, ιδρύθηκε το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ΑΑΚ. Ο πρώτος Αρμένιος Πατριάρχης στην Κωνσταντινούπολη ήταν ο Αρχιεπίσκοπος της Προύσας Χοβάγκιμ, ο οποίος ήταν επικεφαλής των αρμενικών κοινοτήτων στη Μικρά Ασία. Ο πατριάρχης ήταν προικισμένος με ευρείες θρησκευτικές και διοικητικές εξουσίες και ήταν επικεφαλής (μπασί) ενός ειδικού «αρμενικού» μιλλέ (ermeni milleti). Εκτός από τους ίδιους τους Αρμένιους, οι Τούρκοι συμπεριέλαβαν σε αυτό το μιλλέτ και όλες τις χριστιανικές κοινότητες που δεν περιλαμβάνονταν στο «βυζαντινό» μιλέτ που ένωσε τους Έλληνες Ορθόδοξους Χριστιανούς στο έδαφος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Εκτός από τους πιστούς άλλων μη Χαλκηδονικών Παλαιών Ορθοδόξων Εκκλησιών, οι Μαρωνίτες, οι Βογόμιλοι και οι Καθολικοί της Βαλκανικής Χερσονήσου συμπεριλήφθηκαν στο αρμενικό μιλέτ. Η ιεραρχία τους υπαγόταν διοικητικά στον Αρμένιο Πατριάρχη στην Κωνσταντινούπολη.

Άλλοι ιστορικοί θρόνοι της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας - το Αχταμάρ και το Καθολικό της Κιλικίας και το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων - εμφανίστηκαν επίσης στην επικράτεια της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας τον 16ο αιώνα. Παρά το γεγονός ότι οι Καθολικοί της Κιλικίας και του Αχταμάρ ήταν υψηλότεροι σε πνευματικό βαθμό από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος ήταν μόνο αρχιεπίσκοπος, ήταν διοικητικά υποταγμένοι σε αυτόν ως Αρμένιος εθνάρχης στην Τουρκία.

Ο θρόνος των Καθολικών όλων των Αρμενίων στο Ετσμιάτζιν κατέληγε στο έδαφος της Περσίας και εκεί βρισκόταν και ο θρόνος του καθολικού της Αλβανίας, που υπάγεται στην AAC. Οι Αρμένιοι στα εδάφη που ήταν υποταγμένα στην Περσία έχασαν σχεδόν εντελώς τα δικαιώματά τους στην αυτονομία και η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία παρέμεινε ο μόνος δημόσιος θεσμός εδώ που μπορούσε να εκπροσωπήσει το έθνος και να επηρεάσει τη δημόσια ζωή. Ο Καθολικός Μωβσής Γ' (-) κατάφερε να επιτύχει μια ορισμένη ενότητα διακυβέρνησης στο Ετσμιατζίν. Ενίσχυσε τη θέση της εκκλησίας στο περσικό κράτος, κάνοντας την κυβέρνηση να σταματήσει τις γραφειοκρατικές καταχρήσεις και να καταργήσει τους φόρους για την AAC. Ο διάδοχός του Πήλιπος Α' προσπάθησε να ενισχύσει τους δεσμούς μεταξύ των εκκλησιαστικών επισκοπών της Περσίας, που υπάγονται στο Ετσμιάτζιν, και των επισκοπών στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Το 1651, συγκάλεσε τοπικό συμβούλιο της AAC στην Ιερουσαλήμ, στο οποίο εξαλείφθηκαν όλες οι αντιφάσεις μεταξύ των αυτόνομων θρόνων της AAC, που προκλήθηκαν από τον πολιτικό διχασμό.

Ωστόσο, στο δεύτερο μισό του 17ου αιώνα, προέκυψε μια αντιπαράθεση μεταξύ του Ετζμιαδίν και της αυξανόμενης δύναμης του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Εγιαζάρ, με την υποστήριξη της Υψηλής Πύλης, ανακηρύχθηκε Ανώτατος Καθολικός της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας σε αντίθεση με τον νόμιμο Καθολικό όλων των Αρμενίων με θρόνο στο Ετσμιάτζιν. Το 1664 και το 1679, ο Καθολικός Hakob VI επισκέφθηκε την Κωνσταντινούπολη και διαπραγματεύτηκε με τον Egiazar για την ενότητα και την οριοθέτηση των εξουσιών. Προκειμένου να εξαλειφθεί η σύγκρουση και να μην καταστραφεί η ενότητα της εκκλησίας, σύμφωνα με τη συμφωνία τους, μετά το θάνατο του Hakob (1680), ο θρόνος του Etchmiadzin καταλήφθηκε από τον Egiazar. Έτσι, διατηρήθηκε μια ενιαία ιεραρχία και ένας ενιαίος ανώτατος θρόνος της ΑΑΚ.

Η αντιπαράθεση μεταξύ των τουρκικών φυλετικών ενώσεων Ak-Koyunlu και Kara-Koyunlu, που έλαβε χώρα κυρίως στο έδαφος της Αρμενίας, και στη συνέχεια οι πόλεμοι μεταξύ της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας και του Ιράν οδήγησαν σε τεράστιες καταστροφές στη χώρα. Το Καθολικό στο Etchmiadzin κατέβαλε προσπάθειες να διατηρήσει την ιδέα της εθνικής ενότητας και του εθνικού πολιτισμού, βελτιώνοντας το εκκλησιαστικό-ιεραρχικό σύστημα, αλλά η δύσκολη κατάσταση στη χώρα ανάγκασε πολλούς Αρμένιους να αναζητήσουν τη σωτηρία σε μια ξένη γη. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, αρμενικές αποικίες με αντίστοιχη εκκλησιαστική δομή υπήρχαν ήδη στο Ιράν, τη Συρία, την Αίγυπτο, καθώς και στην Κριμαία και τη Δυτική Ουκρανία. Τον 18ο αιώνα, οι θέσεις της AAC ενισχύθηκαν στη Ρωσία - Μόσχα, Αγία Πετρούπολη, Νέο Ναχιτσεβάν (Nakhichevan-on-Don), Αρμαβίρ.

Καθολικός προσηλυτισμός μεταξύ των Αρμενίων

Ταυτόχρονα με την ενίσχυση των οικονομικών δεσμών της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας με την Ευρώπη κατά τους XVII-XVIII αιώνες, παρατηρείται αύξηση της προπαγανδιστικής δραστηριότητας της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Η AAC στο σύνολό της κράτησε έντονα αρνητική στάση απέναντι ιεραποστολική δραστηριότηταΗ Ρώμη ανάμεσα στους Αρμένιους. Ωστόσο, στα μέσα του 17ου αιώνα, η πιο σημαντική αρμενική αποικία στην Ευρώπη (στη Δυτική Ουκρανία), κάτω από ισχυρή πολιτική και ιδεολογική πίεση, αναγκάστηκε να αποδεχθεί τον καθολικισμό. Στις αρχές του 18ου αιώνα, οι Αρμένιοι επίσκοποι Χαλεπίου και Μαρντίν μίλησαν ανοιχτά υπέρ του προσηλυτισμού στον καθολικισμό.

Στην Κωνσταντινούπολη, όπου διέσχισαν πολιτικά συμφέρονταΑνατολή και Δύση, ευρωπαϊκές πρεσβείες και Καθολικοί ιεραπόστολοι από τα τάγματα των Δομινικανών, Φραγκισκανών και Ιησουιτών ξεκίνησαν μια ενεργή προσηλυτιστική δραστηριότητα στην αρμενική κοινότητα. Ως αποτέλεσμα της επιρροής των Καθολικών, προέκυψε μια διάσπαση μεταξύ του αρμενικού κλήρου στην Οθωμανική Αυτοκρατορία: αρκετοί επίσκοποι ασπάστηκαν τον καθολικισμό και, με τη μεσολάβηση της γαλλικής κυβέρνησης και του παπισμού, διαχωρίστηκαν από την AAC. Το 1740, με την υποστήριξη του Πάπα Βενέδικτου 14ου, σχημάτισαν την Αρμενική Καθολική Εκκλησία, η οποία υπάχθηκε στην έδρα της Ρώμης.

Ταυτόχρονα, οι δεσμοί της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας με τους Καθολικούς έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην αναβίωση του εθνικού πολιτισμού των Αρμενίων και στη διάδοση των ευρωπαϊκών ιδεών της Αναγέννησης και του Διαφωτισμού. Από το 1512, βιβλία στα αρμενικά άρχισαν να τυπώνονται στο Άμστερνταμ (το τυπογραφείο του μοναστηριού Hagopa Megaparta), και στη συνέχεια στη Βενετία, τη Μασσαλία και άλλες πόλεις της Δυτικής Ευρώπης. Η πρώτη αρμενική έντυπη έκδοση των Αγίων Γραφών έγινε το 1666 στο Άμστερνταμ. Στην ίδια την Αρμενία πολιτισμικές δραστηριότητεςήταν πολύ δύσκολο (το πρώτο τυπογραφείο άνοιξε εδώ μόλις το 1771), γεγονός που ανάγκασε πολλά μέλη του κλήρου να εγκαταλείψουν τη Μέση Ανατολή και να δημιουργήσουν μοναστικές, επιστημονικές και εκπαιδευτικές ενώσεις στην Ευρώπη.

Ο Mkhitar Sebastatsi, ο οποίος παρασύρθηκε από τις δραστηριότητες των Καθολικών ιεραποστόλων στην Κωνσταντινούπολη, ίδρυσε ένα μοναστήρι το 1712 στο νησί San Lazzaro της Βενετίας. Έχοντας προσαρμοστεί στις τοπικές πολιτικές συνθήκες, οι αδελφοί του μοναστηριού (Μχιταριστές) αναγνώρισαν την πρωτοκαθεδρία του Πάπα. Ωστόσο, αυτή η κοινότητα και το παρακλάδι της στη Βιέννη προσπάθησαν να μείνουν μακριά από τις προπαγανδιστικές δραστηριότητες των Καθολικών, ασχολούμενοι αποκλειστικά με επιστημονικό και εκπαιδευτικό έργο, οι καρποί του οποίου άξιζαν εθνικής αναγνώρισης.

Τον 18ο αιώνα, το καθολικό μοναστικό τάγμα των Αντωνιτών απέκτησε μεγάλη επιρροή μεταξύ των Αρμενίων που συνεργάστηκαν με τους Καθολικούς. Οι κοινότητες των Αντωνιτών στη Μέση Ανατολή σχηματίστηκαν από εκπροσώπους των εκκλησιών της Αρχαίας Ανατολής που προσηλυτίστηκαν στον Καθολικισμό, συμπεριλαμβανομένου του AAC. Το Τάγμα των Αρμενίων Αντωνιτών ιδρύθηκε το 1715 και το καθεστώς του εγκρίθηκε από τον Πάπα Κλήμη ΙΓ'. Μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα, το μεγαλύτερο μέρος της επισκοπής της Αρμενικής Καθολικής Εκκλησίας ανήκε σε αυτό το τάγμα.

Ταυτόχρονα με την ανάπτυξη του φιλοκαθολικού κινήματος στο έδαφος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία δημιούργησε αρμενικά πολιτιστικά και εκπαιδευτικά κέντρα εθνικού προσανατολισμού. Το πιο γνωστό από αυτά ήταν το σχολείο της μονής του Ιωάννη του Προδρόμου, που ίδρυσε ο κληρικός και λόγιος Βαρντάν Μπαγισέτσι. Η Μονή Αρμάσι απέκτησε μεγάλη φήμη στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Οι απόφοιτοι αυτής της σχολής απολάμβαναν μεγάλο κύρος στους εκκλησιαστικούς κύκλους. Μέχρι την εποχή του Πατριαρχείου στην Κωνσταντινούπολη, Zakariya II στα τέλη του 18ου αιώνα, ο σημαντικότερος τομέας δραστηριότητας της Εκκλησίας ήταν η εκπαίδευση του Αρμένιου κλήρου και η εκπαίδευση του απαραίτητου προσωπικού για τη διαχείριση επισκοπών και μοναστηριών. .

AAC μετά την προσάρτηση της Ανατολικής Αρμενίας στη Ρωσία

Ο Συμεών Α' (1763-1780) ήταν ο πρώτος Αρμένιος Καθολικός που συνήψε επίσημες σχέσεις με τη Ρωσία. Μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα, οι αρμενικές κοινότητες της περιοχής της Βόρειας Μαύρης Θάλασσας έγιναν μέρος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας ως αποτέλεσμα της προέλασης των συνόρων της στον Βόρειο Καύκασο. Οι επισκοπές που βρίσκονται στο περσικό έδαφος, κυρίως το Αλβανικό Καθολικό με κέντρο το Γκαντζασάρ, ξεκίνησαν μια ενεργή δραστηριότητα με στόχο την ένωση της Αρμενίας στη Ρωσία. Ο αρμενικός κλήρος των χανάτων Εριβάν, Ναχιτσεβάν και Καραμπάχ προσπάθησε να απαλλαγεί από την εξουσία της Περσίας και συνέδεσε τη σωτηρία του λαού τους με την υποστήριξη της χριστιανικής Ρωσίας.

Με την έναρξη του ρωσο-περσικού πολέμου, ο επίσκοπος της Τιφλίδας Nerses Ashtaraketsi συνέβαλε στη δημιουργία αρμενικών εθελοντικών αποσπασμάτων, τα οποία συνέβαλαν σημαντικά στις νίκες των ρωσικών στρατευμάτων στην Υπερκαυκασία. Το 1828, σύμφωνα με τη Συνθήκη Τουρκμαντσάι, η Ανατολική Αρμενία έγινε μέρος της Ρωσική Αυτοκρατορία.

Οι δραστηριότητες της Αρμενικής Εκκλησίας υπό την κυριαρχία της Ρωσικής Αυτοκρατορίας προχώρησαν σύμφωνα με τους ειδικούς «Κανονισμούς» («Κώδικας Νόμων της Αρμενικής Εκκλησίας»), που εγκρίθηκε από τον αυτοκράτορα Νικόλαο Α' το 1836. Σύμφωνα με το έγγραφο αυτό, ειδικότερα, καταργήθηκε το Αλβανικό Καθολικό, οι επισκοπές του οποίου εντάχθηκαν άμεσα στην ΑΑΚ. Σε σύγκριση με άλλες χριστιανικές κοινότητες στη Ρωσική Αυτοκρατορία, η Αρμενική Εκκλησία, λόγω της ομολογιακής της απομόνωσης, κατείχε μια ιδιαίτερη θέση που δεν μπορούσε να επηρεαστεί σημαντικά από ορισμένους περιορισμούς - ειδικότερα, ο Αρμενικός Καθολικός έπρεπε να χειροτονηθεί μόνο με τη συγκατάθεση του αυτοκράτορας.

Οι ομολογιακές διακρίσεις της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας στην αυτοκρατορία, όπου κυριαρχούσε η Βυζαντινή Ορθοδοξία, αντικατοπτρίστηκαν στο όνομα «Αρμενιο-Γρηγοριανή Εκκλησία» που επινοήθηκε από Ρώσους εκκλησιαστικούς αξιωματούχους. Αυτό έγινε για να μην καλείται η Αρμενική Ορθόδοξη Εκκλησία. Ταυτόχρονα, η «μη Ορθοδοξία» της AAC την έσωσε από τη μοίρα που συνέβη στη Γεωργιανή Εκκλησία, η οποία, όντας της ίδιας πίστης με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, ουσιαστικά εκκαθαρίστηκε και έγινε μέρος της Ρωσικής Εκκλησίας. Παρά τη σταθερή θέση της Αρμενικής Εκκλησίας στη Ρωσία, υπήρξαν σοβαρές παρενοχλήσεις της AAC από τις αρχές. Το 1885-1886. Τα αρμενικά δημοτικά σχολεία έκλεισαν προσωρινά και από το 1897 μεταφέρθηκαν στο τμήμα του Υπουργείου Παιδείας. Το 1903 εκδόθηκε διάταγμα για την εθνικοποίηση της αρμενικής εκκλησιαστικής περιουσίας, το οποίο ακυρώθηκε το 1905 μετά από μαζικές αγανάκτηση του αρμενικού λαού.

Στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, η αρμενική εκκλησιαστική οργάνωση απέκτησε επίσης νέο καθεστώς τον 19ο αιώνα. Μετά Ρωσοτουρκικός πόλεμοςΤο 1828-1829, χάρη στη μεσολάβηση των ευρωπαϊκών δυνάμεων, δημιουργήθηκαν στην Κωνσταντινούπολη καθολικές και προτεσταντικές κοινότητες και ένας σημαντικός αριθμός Αρμενίων έγινε μέρος τους. Ωστόσο, ο Αρμένιος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως συνέχισε να θεωρείται από την Υψηλή Πύλη ως ο επίσημος εκπρόσωπος ολόκληρου του αρμενικού πληθυσμού της αυτοκρατορίας. Η εκλογή του πατριάρχη εγκρίθηκε με την επιστολή του σουλτάνου και οι τουρκικές αρχές προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να τον θέσουν υπό τον έλεγχό τους, χρησιμοποιώντας πολιτικούς και κοινωνικούς μοχλούς. Η παραμικρή παραβίαση των ορίων της αρμοδιότητας και της ανυπακοής θα μπορούσε να οδηγήσει σε κατάθεση από τον θρόνο.

Ολοένα και ευρύτερα τμήματα της κοινωνίας ενεπλάκησαν στη σφαίρα δράσης του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως της AAC και ο πατριάρχης απέκτησε σταδιακά σημαντική επιρροή στην Αρμενική Εκκλησία της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Χωρίς την παρέμβασή του, τα εσωτερικά εκκλησιαστικά, πολιτιστικά ή πολιτικά ζητήματα της αρμενικής κοινότητας δεν επιλύθηκαν. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ενήργησε ως ενδιάμεσος στις επαφές της Τουρκίας με το Ετζμιαδίν. Σύμφωνα με το «Εθνικό Σύνταγμα», που αναπτύχθηκε το 1860-1863 (τη δεκαετία του 1880, η λειτουργία του ανεστάλη από τον Σουλτάνο Αμπντούλ-Χαμίτ Β'), η πνευματική και πολιτική διοίκηση ολόκληρου του αρμενικού πληθυσμού της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας ήταν υπό τη δικαιοδοσία δύο συμβούλια: τα πνευματικά (από 14 επισκόπους υπό την προεδρία του πατριάρχη) και τα κοσμικά (από τα 20 μέλη που εκλέγονται από μια συνεδρίαση 400 εκπροσώπων των αρμενικών κοινοτήτων).

V. Αρμενική Εκκλησία

1. Χώρα και άνθρωποι

Η χώρα, η οποία σε όλες τις γλώσσες ονομάζεται Αρμενία (αυτονομείται επίσης Hayastan), ήταν κάποτε μια ένωση αρμενικών φυλών (Khai, Armens, Ararts κ.λπ.), που καταλάμβαναν το έδαφος του διαλυμένου κράτους του Urartu και της χώρας του Χάγιας. Για αιώνες, οι Αρμένιοι προσπάθησαν να διατηρήσουν την εθνική τους ανεξαρτησία, ωστόσο, λόγω της γεωγραφικής τους θέσης, βρίσκονταν συνεχώς υπό την κυριαρχία των Μήδων, των Ελλήνων, των Ρωμαίων, των Περσών, των Βυζαντινών, των Αράβων και των Τούρκων. Τον VI αιώνα. π.Χ. Ο Δαρείος Α' Υστάσπης, έχοντας σπάσει την αντίσταση των Αρμενίων, προσάρτησε τη χώρα τους στην περσική μοναρχία. Μετά την πτώση της δυναστείας των Αχαιμενιδών, τα αρμενικά εδάφη κατακτήθηκαν εν μέρει από τον Μέγα Αλέξανδρο, μετά το θάνατο του οποίου, ως αποτέλεσμα εμφύλιων συγκρούσεων, σχηματίστηκαν δύο αρμενικά βασίλεια στη Μεγάλη και τη Μικρή Αρμενία, τα οποία αρχικά ήταν μέρος του κράτους των Σελευκιδών. ως υποτελείς περιοχές. Μετά την ήττα των Σελευκιδών από τους Ρωμαίους στη Μάχη της Μαγνησίας (190 π.Χ.), οι ηγεμόνες της Μεγάλης Αρμενίας και η Σοφένη διακήρυξαν την ανεξαρτησία τους και έγιναν οι ιδρυτές της δυναστείας των Αρτασεσίδων και των Σαχούνι. Ο Τιγράν Β' (95–56), εγγονός του Αρτάση Α΄ (189–161), επέκτεινε την επικράτεια του αρμενικού βασιλείου από τον Κούρα και την Κασπία Θάλασσα μέχρι τον Ιορδάνη και τη Μεσόγειο Θάλασσα και από τη μέση ροή του Τίγρη και του Ευφράτη έως ο Κιλικίας Ταύρος. Μετά την ήττα που προκάλεσαν οι Ρωμαίοι στον Μιθριδάτη ΣΤ' Ευπάτορα, σύμμαχο του Τιγράν Β', ο Αρμένιος βασιλιάς σύναψε συνθήκη ειρήνης με τον Πομπήιο, εγκαταλείποντας τη Συρία και τα μικρασιατικά εδάφη για να διατηρήσει τη Μεγάλη Αρμενία (65 π.Χ.). Ωστόσο, η Ρώμη συνέχισε να κινείται ανατολικά. Στη συνέχεια, τα συμμαχικά παρθιο-αρμενικά στρατεύματα νίκησαν τους Ρωμαίους τον 1ο αιώνα μ.Χ., και η συνθήκη ειρήνης στο Randei, επιβεβαιώνοντας τα κυριαρχικά δικαιώματα των Αρμενίων βασιλιάδων, αναγνώρισε και πάλι τα σύνορα που καθορίστηκαν σύμφωνα με τη συμφωνία του 65 π.Χ. Αρμενία Θεωρήθηκε ανεξάρτητο κράτος υπό το ονομαστικό προτεκτοράτο δύο μεγάλων δυνάμεων - της Ρώμης και της Παρθίας.

2. Ανάδυση της Αρμενικής Εκκλησίας

Οι πρώτες πληροφορίες για την εμφάνιση του χριστιανισμού στη χώρα είναι ασαφείς. Σύμφωνα με την παράδοση, οι πρώτοι ευαγγελιστές της πίστης του Χριστού ήταν οι απόστολοι Θαδδαίος και Βαρθολομαίος, οι οποίοι έφτασαν στο σπίτι του Φόραγμου μετά την ημέρα της Πεντηκοστής (Πράξεις 2:1–2). Ο Απόστολος Θαδδαίος κήρυξε στην Αρμενία για 17 χρόνια. Τα λείψανά του ενταφιάστηκαν στο Maku (περιοχή Artaz), όπου υπάρχει μέχρι σήμερα το μοναστήρι του Αποστόλου Θαδδαίου. Υπάρχει ένας μύθος ότι στην έδρα του Αρτάζ, επτά επόμενοι επίσκοποι διατήρησαν τη διαδοχή μέχρι τον 3ο αιώνα, και σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, ο απόστολος Βαρθολομαίος, μετά από κατορθώματα στην Ινδία και την Περσία, έφτασε στην Αρμενία, έχτισε πολλές εκκλησίες κατά μήκος του ποταμού. Ο Αράκς, ίδρυσε μοναστήρι κοντά στο χωριό Βαν και πέθανε ως μάρτυρας (68) στη νοτιοανατολική Αρμενία.

Η εξάπλωση του Χριστιανισμού στην Αρμενία μαρτυρείται από τον Τερτυλλιανό, τον μακαριστό Αυγουστίνο, τον Φαύστο του Βυζαντίου (IV αιώνα) στο « Ιστορική Βιβλιοθήκη», Agafangel, ένας Αρμένιος συγγραφέας του 5ου αιώνα, στο «Ιστορία της βασιλείας του Τιριδάτη και το κήρυγμα του Αγ. Γρηγόριος ο Φωτιστής» και άλλοι Ο πιο διάσημος Αρμένιος ιστορικός, που θεωρούσε τον εαυτό του μαθητή του Μεγάλου Ισαάκ και του Μεσρόπ, είναι ο Μωυσής Χορένσκι. Ωστόσο, η χρονολογία του θεωρείται ανακριβής, υπάρχουν και άλλες παραδόσεις που περιέχουν στοιχεία ότι η χριστιανική πίστη διείσδυσε σε αυτή τη χώρα πολύ νωρίς, ριζώνοντας βαθιά εδώ. Ο Ευσέβιος Καισαρείας και το Συριακό Χρονικό μας λένε ότι ο Θαδδαίος της παράδοσης είναι στην πραγματικότητα ο Αδδαίος (Addai), Επίσκοπος Έδεσσας, και ως εκ τούτου ο Χριστιανισμός εισήλθε εδώ είτε από την Έδεσσα είτε από το Νιζίμπισι, που εκείνη την εποχή ήταν τα κύρια κέντρα για τη διάδοση του Χριστιανισμού. Μια επιστολή του Διονυσίου Αλεξανδρείας (248–265), γραμμένη το 252 προς τον Αρμένιο επίσκοπο Merudjan (230–260), ο οποίος, σύμφωνα με τον αρμενικό κατάλογο των Καθολικών που αρχίζει από τον Θαδδαίο, είναι ο δέκατος επίσκοπος της Αρμενικής Εκκλησίας, επιβεβαιώνει επίσης ότι ο χριστιανισμός εισήχθη από τη Συρία. Στα τέλη του 1ου και στις αρχές του 2ου αιώνα, ο χριστιανισμός στη χώρα διαδόθηκε από τους αποστολικούς άντρες Ελισαίος, Αμφιλόχιος, Ουρβανός, Νέρσης και Αριστόβουλος, που εργάστηκαν σε αυτή τη χώρα, συμπιεσμένοι και από τις δύο πλευρές από δύο παγανιστικές δυνάμεις - τη Ρώμη. και την Περσία. Ο Ευσέβιος στην Εκκλησιαστική Ιστορία του λέει ότι ο λόγος της στρατιωτικής εκστρατείας του αυτοκράτορα Μαξιμιανού ήταν η ομολογία της πίστης του Χριστού από τους Αρμένιους και η απροθυμία να λατρεύουν ειδωλολατρικούς θεούς. Οι Πέρσες ανέλαβαν επανειλημμένες διώξεις των χριστιανών υπό τον Χοσρόη Α' και τον Τιριδάτη τον Μέγα. Έτσι, ο Γρηγόριος ο Φωτιστής δεν διέδωσε τον Χριστιανισμό, αλλά εργαζόταν ήδη στα τέλη του 3ου και στις αρχές του 4ου αιώνα. για την εξάπλωση και την οργάνωση της Αρμενικής Εκκλησίας.

Το 226, ως αποτέλεσμα ενός πραξικοπήματος στην Περσία, οι Σασσανίδες ήρθαν στην εξουσία, που ονειρεύονταν να επεκτείνουν τα δυτικά τους σύνορα. Αρχίζει ένας μακροχρόνιος αγώνας μεταξύ του αρμενικού λαού και των Περσών - ένας αγώνας που είχε θρησκευτικό και πολιτικό χαρακτήρα. Αλλά ανάμεσα στους Αρμένιους πρίγκιπες δεν υπήρχε αρκετή ενότητα στον αγώνα ενάντια σε έναν κοινό εχθρό, και ένας από αυτούς, ο Ashak, ο πατέρας του μελλοντικού Διαφωτιστή της Αρμενίας, σκότωσε τον Αρμένιο βασιλιά Khosroi, για τον οποίο, μαζί με ολόκληρη την οικογένειά του, πλήρωσε με τη ζωή του. Ο ίδιος ο Γρηγόριος, μόλις που γλίτωσε από το θάνατο, στάλθηκε ως δίχρονο παιδί (233) στην Καισάρεια της Καππαδοκίας, όπου έλαβε μόρφωση και έγινε χριστιανός. Ο Τιριδάτης, γιος του βασιλιά Χοσρόη που σκοτώθηκε από τον Ασόκ, νίκησε τους Πέρσες το 262 και στους εορτασμούς με την ευκαιρία της νίκης έμαθε ότι ο Γρηγόριος, που είχε επιστρέψει στην Αρμενία εκείνη την εποχή, ήταν χριστιανός, επιπλέον, συγγενής του ο δολοφόνος του πατέρα του. Ο Γρηγόρης ρίχνεται στη φυλακή, όπου μαραζώνει για 15 χρόνια. Ωστόσο, χάρη στη θαυματουργή θεραπεία του Τιριδάτη από ανίατη ασθένεια, με τις προσευχές του Αγίου Γρηγορίου, ο βασιλιάς όχι μόνο έγινε ο ίδιος χριστιανός, αλλά ανακήρυξε και τον Χριστιανισμό κρατική θρησκεία (301) . Έβλεπε ότι ο Χριστιανισμός μπορούσε να χρησιμεύσει ως μέσο ένωσης των Αρμενίων στον αγώνα για την εθνική ανεξαρτησία της χώρας. Ως εκ τούτου, έστειλε τον Γρηγόριο (302) στην Καισάρεια της Καππαδοκίας, απ' όπου, έχοντας χειροτονηθεί από τον Αρχιεπίσκοπο Λεόντιο, συνοδευόμενος από Έλληνες κληρικούς, επέστρεψε ήδη ως επίσκοπος και επικεφαλής της Αρμενικής Εκκλησίας. Η πρώτη έδρα του Καθολικού ήταν το Ashtishat στον Ευφράτη. Κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του, ο άγιος Γρηγόριος με αποστολικό ζήλο φρόντισε για τον εκχριστιανισμό της Ιβηρικής και των περιοχών της Κασπίας, ενισχύοντας ταυτόχρονα την πίστη του Χριστού στην ίδια την Αρμενία, όπως λέει ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας στον λόγο του για την Ενσάρκωση. Η εκκλησιαστική γλώσσα κατά την περίοδο αυτή ήταν η ελληνική και η συριακή και η Αρμενική εκκλησία ήταν η μητρόπολη της Καισαριανής Εκκλησίας. Αυτό επιβεβαιώνεται από την υπογραφή υπό τις πράξεις της Α' Οικουμενικής Συνόδου του Λεοντίου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας Καππαδοκίας, Πόντου Γαλατίας, Παφλαγονίας, Πόντου Πολεμαϊκής, Μικρής και Μεγάλης Αρμενίας. Ο γιος του Γρηγορίου και διάδοχος Αριστάκης (325-333) ήταν παρών στην ίδια σύνοδο μαζί με άλλους τέσσερις επισκόπους. Να σημειωθεί εδώ ότι ο Γρηγόριος με το δικό του παράδειγμα εισήγαγε το γάμο μεταξύ των επισκόπων, καθιστώντας το δικαίωμα της διαδοχής στον Καθολικό θρόνο της Αρμενικής Εκκλησίας κληρονομικό. Είναι αλήθεια ότι αυτό το έθιμο καταδικάστηκε ως Εβραϊκό από τον 33ο κανόνα της Συνόδου του Trullo (691), ωστόσο, τουλάχιστον μέχρι τον 5ο αιώνα, ένας παντρεμένος ιερέας δεν απαγορευόταν να πάρει τον επισκοπικό βαθμό.

Διάδοχος του Γρηγορίου (†330) ήταν ο δεύτερος γιος του Αριστάκης (325–333), ο οποίος σκοτώθηκε από τον πρίγκιπα Αρχέλαο, και στη συνέχεια ο μεγαλύτερος γιος του Βερτάνης, ο οποίος, σύμφωνα με τους Αρμένιους ιστορικούς, προσάρτησε την Εκκλησία της Ιβηρίας στη δικαιοδοσία του (333–341). ). Ωστόσο, ο παγανισμός ήταν ακόμα ισχυρός και μετά το θάνατο του Τιριδάτη ηγήθηκε αμέσως στον αγώνα κατά του Χριστιανισμού. Ο διάδοχος του Βερτάνη, Καθολικός Ιουσίκ (341–347), βασανίστηκε επειδή κατήγγειλε τον βασιλιά Τιγράνη και σύντομα πέθανε. Μετά τον ευσεβή αλλά αδύναμο Παρνέρζεχ (348–352), ο δισέγγονος του Γρηγορίου Νέρσης ο Μέγας (353–373), που μεγάλωσε στην Καισάρεια, χειροτονήθηκε εκεί επίσκοπος από τον Ευσέβιο Καισαρείας, έγινε Καθολικός. Ένας ισχυρός, ταλαντούχος και αφοσιωμένος αρχιπάστορας, στη Σύνοδο του Ashtishat (361) πρότεινε μια σειρά από μεταρρυθμίσεις που χρειαζόταν η Εκκλησία. Έκανε καθήκον να εκπληρώσει τους κανόνες της εκκλησίας, έχτισε μοναστήρια, ναούς, σχολεία, φρόντισε φτωχούς και άρρωστους, έθεσε υπό έλεγχο όχι μόνο την προσωπική του ζωή, αλλά και τη ζωή του Τσάρου Αρσάκ. Ο τελευταίος, αγανακτισμένος για το Καθολικό, τον έβαλε σε φρούριο, εκλέγοντας στη θέση του έναν αντικαθολικό.

Αυτή τη στιγμή, η Αρμενία δέχεται καταστροφικές επιδρομές από τον Πέρση βασιλιά της δυναστείας των Σασανίων, Shapur II (309-379). Ο Αρσάκ αιχμαλωτίστηκε από τους Πέρσες και ο γιος του Βαβ (369-374) έγινε βασιλιάς των Αρμενίων, ο οποίος πρώτα απελευθέρωσε και στη συνέχεια δηλητηρίασε τον Νερσή επειδή κατήγγειλε τις ασεβείς πράξεις του. Με διαταγή του Βαβ, ο οποίος έδιωξε τους Πέρσες με τη βοήθεια των Ρωμαίων, Καθολικός εξελέγη ο Ισαάκιος Α' του Μοναζκερτ (373-377), διάδοχος του οποίου ήταν ο Ζαβέν του Μοναζκέρ (377-381). Την περίοδο αυτή η Εκκλησία ασχολούνταν με τις δικές της εσωτερικές υποθέσεις και ως εκ τούτου δεν μπόρεσε να στείλει εκπροσώπους της στη Β' Οικουμενική Σύνοδο.

3. Περαιτέρω ιστορία της ανεξάρτητης Εκκλησίας

Τελικά, ο πόλεμος μεταξύ Ελλήνων και Περσών έληξε με τη διαίρεση (387) της Μεγάλης Αρμενίας μεταξύ της Περσίας και της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Το τελευταίο πήρε το 1/5 της χώρας. Ο βασιλιάς Arshak IV παρέμεινε στο ελληνικό τμήμα και οι Πέρσες τοποθέτησαν τον Khosroes IV (395-400), του οποίου η κατοικία ήταν στο Dvin. Στο περσικό τμήμα παρέμεινε και ο Καθολικός Ασπουράκης. Ωστόσο, η διαχείριση στο δυτικό τμήμα μέσω του Έλληνα εισαγγελέα και στο ανατολικό μέσω του Πέρση κυβερνήτη (marzpan) εκνεύρισε τους Αρμένιους, που προσπαθούσαν για την πλήρη ανεξαρτησία της χώρας. Αυτό προκάλεσε όχι μόνο εθνικοαπελευθερωτικά κινήματα, αλλά και εσωτερικές εκκλησιαστικές διαμάχες που κατέληξαν σε ρήξη με την Εκκλησία της Καισαρικής. Το 387 στον θρόνο του Καθολικού εξελέγη ο γιος του Νέρση Ισαάκ, ο οποίος με βασιλική εντολή δεν χειροτονήθηκε από τον Αρχιπάστορα Καισαρείας, αλλά από τοπικούς επισκόπους. Ο Μέγας Βασίλειος μίλησε εναντίον αυτής της ανυπακοής και ο Καθολικός Ισαάκ έκανε επανειλημμένες προσπάθειες να αποκαταστήσει τις πρώην σχέσεις και των δύο Εκκλησιών, αλλά εθνικοί και πολιτικοί παράγοντες συνέβαλαν στην αποδυνάμωση των σχέσεων της Αρμενίας με την Καισάρεια και στη δημιουργία ανεξάρτητης Αρμενικής Εκκλησίας. Έκτοτε, ο Αρμένιος Καθολικός έλαβε τον τίτλο του πατριάρχη με έδρα στο Vagharshat (Etchmiadzin).

Αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι οι Αρμένιοι γνώριζαν την ανάγκη να δημιουργήσουν τη δική τους εθνική γραφή, η οποία θα γινόταν ιδιοκτησία ολόκληρου του αρμενικού λαού. Ας σημειωθεί ότι η λειτουργία, που τελέστηκε στα ελληνικά, απαιτούσε ειδικό ίδρυμα μεταφραστών για τη μετάφραση του κειμένου της Αγίας Γραφής, τις προσευχές και την εξήγηση των τελετουργιών στους πιστούς. Ως εκ τούτου, ο Μέγας Ισαάκ (387-439), όντας γνώστης της ελληνικής γραμματείας, επεδίωξε να αναμορφώσει την εκκλησία του κατά το βυζαντινό πρότυπο. Πολλές μεταρρυθμίσεις μπήκαν στην εκκλησιαστική ζωή κατά την περίοδο της πατριαρχείας του Ισαάκ. Ο αξιόλογος βοηθός του ήταν ο γραμματέας της βασιλικής αυλής, μαθητής του αγίου Nerses Mesrop Mashtots, ο οποίος συνέταξε το αρμενικό αλφάβητο από 36 γράμματα και έθεσε τα θεμέλια της νέας αρμενικής γλώσσας (406). Με τη βοήθεια αυτών των δύο σπουδαίων ανδρών κινητοποιήθηκαν 100 μεταφραστές, οι οποίοι είχαν προηγουμένως εκπαιδευτεί στη μετάφραση των Αγίων Γραφών. Μετέφρασαν τη Βίβλο, λειτουργικά βιβλία από την Εκκλησία της Καισαρείας, τα έργα των Αγίων Βασιλείου του Μεγάλου, Κυρίλλου Αλεξανδρείας, Μεγάλου Αθανασίου, Ιωάννη Χρυσοστόμου κ.ά.. Το 439 δημιουργήθηκε η αρμενική λειτουργία με βάση τη βυζαντινή λειτουργία. . Η αρμενική γραφή μελετήθηκε στα σχολεία της Μεγάλης και της Μικράς Αρμενίας, στην Ελληνική Εκκλησία, στη Γεωργία, στην Αγβανία, και σταδιακά εξαπλώθηκε στα βόρεια και δυτικά του Βαγκαρσαπάτ. Ωστόσο, οι Πέρσες, δυσαρεστημένοι με την εισαγωγή της εθνικής αρμενικής γραφής, φυλάκισαν τον Ισαάκ, με αποτέλεσμα να μην μπορέσει να φτάσει στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο και στη συνέχεια τον ανάγκασαν να αποσυρθεί στη Ρωμαϊκή Αρμενία, όπου πέθανε (439) έξι μήνες πριν από το θάνατο (440) του Mesrop Mashtots .

Στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο, ο Νεστόριος καταδικάστηκε και οι οπαδοί του, που εκδιώχθηκαν στα ανατολικά της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, προσπάθησαν να σπείρουν τους σπόρους της αιρετικής διδασκαλίας. Ο Άγιος Ισαάκ, μετά την αποφυλάκισή του (435), συγκάλεσε τη Σύνοδο του Ashtishat, στην οποία αναθεμάτισε τον Νεστόριο, τον Θεόδωρο του Μόψουεστ και τον Διόδωρο τον Ταρσό. Ωστόσο, τα μέλη του συμβουλίου αποφάσισαν να στείλουν τους ιερείς Αβέριο και Λεόντιο στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Πρόκλο (434-446) προκειμένου να συνεννοηθούν μαζί του για την απόφασή τους. Ο Πρόκλος μίλησε για την υπεράσπιση της άποψης της Βαβύλας της Έδεσσας, που πολέμησε κατά του Νεστοριανισμού στη Συρία, συμπεριλαμβανομένης της απόφασής του στον λεγόμενο «Αρμενικό Τόμο». Αυτή η γραπτή απάντηση του Πατριάρχη Πρόκλου, αποδεκτή από τους Αρμένιους ως σύμβολο, άσκησε μεγάλη επιρροή στη θεολογική εξέλιξη της Αρμενικής Εκκλησίας, η οποία, αφού έγινε αδυσώπητη πολέμιος του Νεστοριανισμού, δημιούργησε από μόνη της μια προδιάθεση για απόκλιση στον Μονοφυσιτισμό.

Στα τέλη του 4ου και στις αρχές του 5ου αιώνα, η Εκκλησία βρισκόταν κάτω από τον ζυγό των Περσών, οι οποίοι προσπαθούσαν να αφομοιώσουν τους Αρμένιους και να τους προσηλυτίσουν στην πίστη τους. Για δεκαετίες, οι Αρμένιοι αντιστάθηκαν και όταν ο ζυγός έγινε αφόρητος, όλοι - ο κλήρος, οι ευγενείς και οι απλοί άνθρωποι - ξεσηκώθηκαν ενάντια στους σκλάβους τους. Επικεφαλής αυτού του αγώνα ήταν ο Αρμένιος Εθνικός ήρωαςΟ Βαρτάν Μαμικονιάν, ο οποίος όμως ηττήθηκε και σκοτώθηκε στην κοιλάδα του Αβαρέι στις 26 Μαΐου 451, δηλαδή το έτος σύγκλησης της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Ο Καθολικός Ιωσήφ Α' (440-454), μαζί με άλλους κληρικούς, οδηγήθηκε στην Περσία και πέθανε εκεί ως μάρτυρας (454). Οι λόγοι της ήττας ήταν η άρνηση του Βυζαντινού αυτοκράτορα Μαρκιανού να βοηθήσει τους Αρμένιους, για να μην διαρρήξει την ειρήνη με τους Πέρσες, και η έλλειψη ομοφωνίας μεταξύ των Αρμενίων πριγκίπων. Όμως οι Αρμένιοι μετέφεραν το μίσος τους για τον Βυζαντινό αυτοκράτορα, που τους άφησε στην πιο κρίσιμη στιγμή του πολέμου με τους Πέρσες, στις αποφάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Επιπλέον, οι Νεστοριανοί διέδιδαν φήμες ότι η Σύνοδος της Χαλκηδόνας αντέκρουε τη Σύνοδο της Εφέσου (431), η οποία υιοθέτησε τη διατύπωση του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας «μια ενσαρκωμένη φύση του Θεού Λόγου», που υιοθετήθηκε από τους Αρμένιους. Έτσι, η Αρμενική Εκκλησία, η οποία είχε ήδη καταδικάσει τους τρεις δασκάλους του Νεστορίου, αφού δεν έλαβε πρόσκληση στη Δ' Οικουμενική Σύνοδο, προφανώς επειδή θεωρούνταν η μητρόπολη της Εκκλησίας της Καισαρείας της Καππαδοκίας και ίσως επειδή βρισκόταν έξω. τα σύνορα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, κοίταξαν τη Χαλκηδόνα με δυσπιστία. Σε μια χώρα όπου βασίλευε ο περσικός τρόμος, οι συνεχείς διώξεις των Χριστιανών και ο Μαζδαϊσμός (μια τάση του Ζωροαστρισμού), η Εκκλησία προσπάθησε να διατηρήσει ό,τι είχε συσσωρεύσει στη σύντομη ιστορία του Χριστιανισμού και τον φόβο του Νεστοριανισμού με χαμηλό θεολογικό επίπεδο. ο κλήρος, η δυσπιστία προς τους Έλληνες που αρνήθηκαν να βοηθήσουν τους ομόπιστους αδελφούς στον αγώνα κατά των Περσών, συνέβαλε στην πτώση των Αρμενίων στον Μονοφυσιτισμό. Η κατάσταση επιδεινώθηκε από τη δυσκολία μετάφρασης των ελληνικών θεολογικών όρων, επειδή στους Αρμένιους οι έννοιες «φύση» και «υπόσταση» μεταφέρονταν με μια λέξη. σημείωση. Το σύμβολο που διαβάζεται κατά τη χειροτονία δείχνει ότι ο Χριστός έχει «μία ενωμένη φύση» ( miavial mi pnution), ωστόσο, στο ζήτημα της μεθόδου σύνδεσης των φύσεων, υπήρχαν δύο διαφορετικές κατευθύνσεις: ο Ιουλιανός και ο Σεβιριανός, οι οποίοι υπερασπίστηκαν την αφθαρσία ή τη φθαρτότητα του σώματος του Χριστού μέχρι τον Καθεδρικό Ναό Monazkert (726).

Οι εξεγέρσεις στην Αρμενία, το Κάρτλι και το Αζερμπαϊτζάν (481-484) κατά των Σασσανιδών ανάγκασαν τους Πέρσες να αναγνωρίσουν το απαραβίαστο των δικαιωμάτων και των προνομίων των Αρμενικών ευγενών και της Εκκλησίας. Η Αρμενία έγινε ημι-ανεξάρτητη και αυτοδιοικούμενη χώρα. Τη θέση όμως του περσικού μαζδαϊσμού καταλαμβάνει η επιρροή του Βυζαντίου, που εκείνη την εποχή βρισκόταν στο πλευρό του μονοφυσιτισμού. Χάρη στην ουνιτική πολιτική των μονοφυσιτών αυτοκρατόρων Βασιλίσκου (κυκλική επιστολή του 475), Ζήνωνα (Ενωτικό του 482) και Αναστασίου (διαμάχες για θεϊκά δεινά 491-518), οι ιδέες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου διείσδυσαν στην Αρμενία, αν και ήταν απαγορευμένη. να μιλήσουμε για αυτό. Οι σύνοδοι στο Vagharshapat (491) και στο Dvina (506) καταδίκασαν τον Νεστόριο, τον Ευτύχη, τον Διόσκορο, τους Μονοφυσίτες, τον μιξοφυσίτη και την «Νεστοριανή» απόφαση της Συνόδου της Χαλκηδόνας, η οποία φέρεται να ομολόγησε δύο πρόσωπα στον Χριστό και έτσι αναθεμάτισε τον Δ' Οικουμενό. Συμβούλιο.

Έτσι, οι Αρμένιοι απέρριψαν τις αποφάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας και υιοθέτησαν τον Μονοφυσιτισμό, επειδή η σύνοδος, αφού καταδίκασε τον Νεστόριο, παρέδωσε σιωπηλά τους δασκάλους του, Ίβα της Έδεσσας, Θεόδωρο του Μόψουεστ και Θεοδώρητο του Κύρου, που είχαν ήδη καταδικαστεί από την Αρμενική Εκκλησία. . Άλλοι λόγοι για τον διαχωρισμό της Αρμενικής Εκκλησίας από την Οικουμενική ήταν: η παρανόηση των όρων «φύση» και «υπόσταση», οι συνεχείς πόλεμοι Περσών και Ελλήνων και ο φόβος της βυζαντινής επιρροής σε περίπτωση που οι αποφάσεις της Χαλκηδόνας υιοθετήθηκαν από τους Αρμένιους. Παρά ταύτα, η Αρμενική Εκκλησία δεν αποσχίστηκε δυνητικά από την Ορθόδοξη Εκκλησία, αφού ήταν παρούσα στις επόμενες Οικουμενικές Συνόδους, αν και η συμμετοχή ή μη στις συνόδους αυτές δεν γνώρισε ομόφωνη έγκριση των μελών της εκκλησίας.

Ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του οποίου (527-565) έγιναν δύο ελληνοπερσικοί πόλεμοι (527-532 και 540-561), σε μια προσπάθεια να προστατεύσει τα ανατολικά σύνορα της αυτοκρατορίας, προστάτευσε τους Αρμένιους, έχτισε γι' αυτούς εκκλησίες, μοναστήρια. , καταδίκασαν στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο τον Θεόδωρο του Μοψουεστσκίου, τον Θεόδωρο του Κύρου και τον Υβ ο Έδεσσας. Μετά τη νίκη του αυτοκράτορα Μαυρίκιου (582-602) επί των Περσών στη μάχη της Νισιβίας (589), σύμφωνα με τη συνθήκη ειρήνης (591), ένα τμήμα της Αρμενίας μέχρι τη λίμνη Βαν πήγε στο Βυζάντιο. Ο αυτοκράτορας ενδιαφέρθηκε επίσης για τη συμφιλίωση με τους Αρμένιους. Κανόνισε συνεντεύξεις με τους Αρμένιους στα συμβούλια που συγκαλούνταν επανειλημμένα. Μετά την άρνηση του Καθολικού Μωυσή Β' να συμμετάσχει στη Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη (η προεδρία του βρισκόταν στο περσικό έδαφος στη Ντβίνα), ο Μαυρίκιος, ενώνοντας τους επισκόπους της ελληνικής Αρμενίας, εξέλεξε τον Καθολικό Ιωάννη Γ' (595-616), ο οποίος το 611 σε μια από τις εκστρατείες του Chosroes II Parvez (590-628) οδηγήθηκε αιχμάλωτος στη Μικρά Ασία και οι Έλληνες δεν διόρισαν πλέον καθολικό. Στην ίδια περίοδο ανήκει και το χάσμα μεταξύ του Αρμένιου Καθολικού Αβραάμ, του διαδόχου του Μωυσή Β', και του Γεωργιανού Καθολικού Κύριον, τον οποίο οι Αρμένιοι αναθεμάτισαν στον καθεδρικό ναό του Ντβίν (596). Ο αυτοκράτορας Μαυρίκιος δεν κατάφερε να τους συμφιλιώσει.

Ο Μωυσής του Χορένσκι και πολλοί άλλοι Αρμένιοι ιστορικοί εξαρτούν τη διάδοση του Χριστιανισμού στη Γεωργία από την Αρμενική Εκκλησία, υποστηρίζοντας ότι ο Άγιος Γρηγόριος, κατόπιν αιτήματος της Αγίας Ισαποστόλων Νίνας, έστειλε ιεραποστόλους και ένα μόριο του Αγίου Σταυρός στη Γεωργία.

Εκ πρώτης όψεως, μπορεί πράγματι να φαίνεται πιθανό ότι η Γεωργιανή Εκκλησία ήταν υπό τη δικαιοδοσία των Αρμενίων, επειδή ο Βερτάνες, γιος και διάδοχος του Αγίου Γρηγορίου, έκανε τον 15χρονο γιο του Γρηγόριο Καθολικό Ιβηρίας και Αλβανίας. Ο Νέρσης ο Μέγας έστειλε τον διάκονό του Ιώβ να διακονήσει στη Γεωργιανή Εκκλησία. Ο Mesrop Mashtots, ο οποίος επινόησε το αρμενικό αλφάβητο, δημιούργησε ένα παρόμοιο για τους Γεωργιανούς, δουλεύοντας στη μετάφραση της Αγίας Γραφής στη γλώσσα τους. Τέλος, οι Γεωργιανοί επίσκοποι ήταν παρόντες στη Σύνοδο του Βαγκαρσαπάτ (491), η οποία καταδίκασε τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο.

Ωστόσο, δεν πρέπει να λησμονείται ότι την εποχή της εμφάνισης του Χριστιανισμού, η Γεωργία δεν ήταν ένα ενιαίο κράτος, αλλά αντιπροσώπευε μια σειρά από περισσότερο ή λιγότερο ανεξάρτητες ηγεμονίες, επομένως δεν αποκλείεται η πιθανότητα υποταγής ορισμένων επαρχιών της Γεωργίας στον Αρμενικό Καθολικό , αν και αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι ολόκληρος ο γεωργιανός λαός, έστω και προσωρινά, βρισκόταν σε αυτή την εξάρτηση. Αν υποθέσουμε ότι η Γεωργία υιοθέτησε τη χριστιανική πίστη από τους Αρμένιους (οι αρχαίοι ιστορικοί Rufinus, Theodoret, Socrates, Sozomen δεν λένε τίποτα για αυτό), τότε πώς εξηγείται η μακροχρόνια εξάρτηση της Γεωργιανής Εκκλησίας είτε από την Κωνσταντινούπολη είτε από την Αντιόχεια ? Άλλωστε είναι γνωστό ότι οι Αρμενικοί Καθολικοί υπάγονταν στον Αρχιεπίσκοπο Καισαρείας.

Οι Πέρσες, που κατέλαβαν το ανατολικό τμήμα της Γεωργίας το 498, δεν μπορούσαν επίσης να φέρουν τους Γεωργιανούς στη δικαιοδοσία της Αρμενικής Εκκλησίας, γιατί τότε πρέπει να υποτεθεί ότι η Γεωργιανή Εκκλησία σταδιακά έπεσε κάτω από τις μονοφυσιτικές αυταπάτες.

Πιθανότατα, εδώ έγινε σύγχυση και οι αγκαβάνι, δηλαδή οι Αλβανοί της Κασπίας, που ήταν παρόντες στον προαναφερθέντα καθεδρικό ναό Vagharshapat, θεωρήθηκαν λανθασμένα με Γεωργιανούς.

Σε κάθε περίπτωση, οι σχέσεις μεταξύ Γεωργιανών και Αρμενίων μπορούν να ονομαστούν σχέσεις καλής γειτονίας. Ωστόσο, μετά τη Σύνοδο της Ντβίνας το 596, η οποία καταδίκασε τους Γεωργιανούς για την αποδοχή της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, υπήρξε οριστική ρήξη μεταξύ της Αρμενικής και της Γεωργιανής Εκκλησίας.

Ο Πέρσης Σάχης Khosroy II, που κατέκτησε (607) τη Μεσοποταμία, τη Συρία (611), πήρε τη Δαμασκό (613), την Ιερουσαλήμ (614) και πήγε στον Βόσπορο το 619, κατάλαβε ότι, έχοντας πάρει το μέρος των Μονοφυσιτών, θα αποκτούσε αξιόπιστος σύμμαχος απέναντι στους Αρμένιους. Ως εκ τούτου, το 616, συγκάλεσε σύνοδο με τη συμμετοχή του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Ζαχαρία και δύο Αρμενίων επισκόπων και, έχοντας αποφασίσει να βάλει τέλος στις δογματικές διαφορές, διέταξε όλους τους υποτελείς χριστιανικούς λαούς να ομολογήσουν την αρμενική πίστη.

Ο αυτοκράτορας Ηράκλειος (610-641), κατά την πρώτη του εκστρατεία κατά των Περσών (622), εισέβαλε στην Αρμενία και κατέλαβε το Ντβίν το 623, και μετά τη δεύτερη εκστρατεία, νικώντας τους Πέρσες στα ερείπια της Νινευή (627) με συνθήκη ειρήνης (628). ) του Βυζαντίου με την Περσία, επέστρεψε η αυτοκρατορία της Αρμενίας, της Μεσοποταμίας, της Συρίας και της Αιγύπτου. Σε μια προσπάθεια να διασφαλίσει μια ειρήνη που θα βασίζεται στη θρησκευτική και πολιτική ενότητα, ο Ηράκλειος συγκάλεσε στο Ερζερούμ (633) σύνοδο με τη συμμετοχή Ελλήνων και Αρμενίων επισκόπων, όπου αναγνωρίστηκε η εξουσία της Συνόδου της Χαλκηδόνας, οι αποφάσεις που εκδόθηκαν οι Καθολικοί Νέρσης Β', Μωυσής Β' και Αβραάμ αναθεματίστηκαν, η θεοπάσχη (το δόγμα των παθών της Θεότητας στον Σταυρό) έκφραση «σταυρώθηκε για μας» αφαιρέθηκε από το Τρισάγιο και οι εορτές της Γέννησης του Χριστού και των Θεοφανίων καταργήθηκαν. σε διασταση. Ωστόσο, αυτή η ένωση ήταν βραχύβια, γιατί το Ισλάμ αναδυόταν ήδη στην Ανατολή (630). Οι Άραβες εισέβαλαν (633) στην Περσία, κατέκτησαν την Παλαιστίνη, τη Συρία, τη Μεσοποταμία (634–640), το Ντβίν (640), την Αίγυπτο (641) και το 648 βρίσκονταν ήδη στην Κιλικία Αρμενία. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η Αρμενία δέχτηκε καταστροφικές επιδρομές από Έλληνες, Χάζαρους, Άραβες και ταυτόχρονα από τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες - Κωνστάντες Β' (641-668) με τον Καθολικό Νέρση Γ' στην Κάριν και τον Ιουστινιανό Β' (685-695). με τον Καθολικό Ισαάκιο Γ' στην Κωνσταντινούπολη - υπογράψτε πράξεις επανένωσης. Ωστόσο, ο Καθεδρικός Ναός Monazkert (650) τάχθηκε κατά των ουνιακών τάσεων των βυζαντινών αυτοκρατόρων, καταδικάζοντας, μαζί με τον καθεδρικό ναό της Χαλκηδόνας, τον καθεδρικό ναό στην Καρίνα. Η Σύνοδος Trullo (692) καταδίκασε μερικά από τα λειτουργικά έθιμα της Αρμενικής Εκκλησίας, προς μεγάλη θλίψη των Αρμενίων, που μαζί με τον Καθολικό Ισαάκιο Γ', που επέστρεψε από τη σύνοδο, κατήργησαν αυτή την ένωση.

Στις αρχές κιόλας του 8ου αιώνα, οι Άραβες υπέταξαν οριστικά την Αρμενία, αλλά η εξάρτησή της ήταν υποτελής. Η Αρμενία με το Κάρτλι και την Κασπία Αλβανία αποτελούσε κυβερνήτη (εμιράτο) με κέντρο τη Ντβίνα. Χάρη σε αυτό, η Αρμενία απολάμβανε ειρήνη για σχεδόν διακόσια χρόνια (μέχρι το 859), με αποτέλεσμα να αναπτυχθούν οι βιοτεχνίες και το εμπόριο. Παράλληλα, η μεγάλη πριγκιπική οικογένεια των Βαγκρατιδών εξασφάλισε σταδιακά τεράστιες εκτάσεις στο κέντρο της χώρας και, νιώθοντας αρκετά δυνατή, ηγήθηκε του λαϊκού απελευθερωτικού κινήματος, που στέφθηκε με νίκη (862) επί των Αράβων. Ο Άσοτ Μπαγκρατούνι ανακηρύχθηκε «πρίγκιπας των Αρμενίων πριγκίπων», και στη συνέχεια βασιλιάς της Αρμενίας (885). Ίδρυσε την πρωτεύουσά του στην Άνι (100 χλμ. από το Ετσμιάτζιν). Η δυναστεία των Βαγκρατιδών κυβέρνησε την Αρμενία και τη Γεωργία για δύο αιώνες (856-1071), μετά τους οποίους η Αρμενία, χωρισμένη σε μικρά πριγκιπάτα, περιήλθε στην κυριαρχία των Σελτζούκων Τούρκων, με επικεφαλής τον Αλπ-Αρσλάν, ο οποίος κατέστρεψε τη χώρα, μετατρέποντας τον καθεδρικό ναό του Άνι σε τζαμί. Έτσι, η Μεγάλη Αρμενία, η αρχική εστία του αρμενικού έθνους, έπαψε να υπάρχει ως πολιτική ενότητα.

Η θέση της Αρμενικής Εκκλησίας επηρέασε επίσης τις θυγατρικές της εκκλησίες στην Ιβέρια και την Κασπία Αλβανία. Ο Αρμένιος Καθολικός Βερτάνες, γιος του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή, έκανε τον πρωτότοκο γιο του Γρηγόριο «Καθολικό της Ιβηρίας», με αποτέλεσμα να ξεκινήσουν στενές σχέσεις των δύο Εκκλησιών, οι οποίες διακόπηκαν επί Καθολικού Ιβηρίας Κύριον (608). ). Η Κάτω Ιβηρία, έχοντας αναγνωρίσει τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο, έγινε ανεξάρτητη κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου και η Άνω Ιβηρία, η οποία βρισκόταν στη δικαιοδοσία του Πατριάρχη Αντιοχείας, απέκτησε ανεξαρτησία την επόμενη περίοδο, δηλαδή υπό τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Θ' Μονομάχ (1042–1055).

Την περίοδο αυτή γίνονται προσπάθειες από την πλευρά των Αρμενίων Καθολικών να εναρμονίσουν τη δογματική θέση της Εκκλησίας τους με την Ορθόδοξη. Ο πιο εξέχων αρχιπάστορας της Αρμενικής Εκκλησίας ήταν ο Καθολικός Ιωάννης Γ' ο Φιλόσοφος (719-729), ο οποίος στην αλληλογραφία του με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Γερμανό Α' (715-730) υποστήριξε τη διδασκαλία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας και του Πάπα Λέοντος του Μεγάλου, και στον Καθεδρικό Ναό Monazkert το 719 (ή 726) υιοθέτησε τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, αν και περιορίστηκε στην έκφραση του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας «μια ενσαρκωμένη φύση του Θεού Λόγου» λόγω της δυσκολίας στη λεξιλογική διατύπωση του δόγματος. . Ο Καθολικός Νερσής Δ' (1166–1173) έγραψε αργότερα γι' αυτόν: «Αυτός, γεμάτος θεϊκό ζήλο, μίλησε εναντίον των Μονοφυσιτών». Ο ίδιος καθολικός, εκφράζοντας την άποψη της Αρμενικής Εκκλησίας στο ζήτημα της Χριστολογίας, είπε: «Το να παραδεχόμαστε ότι στον Χριστό Ιησού υπάρχουν δύο φύσεις σε ένα πρόσωπο είναι αντίθετο με την αλήθεια, υπό την προϋπόθεση ότι αυτή η ενότητα δεν χωρίζεται σε δύο .»

Υπό τον Πατριάρχη Φώτιο τον Μέγα Κωνσταντινουπόλεως (858–867 και 877–886), έγιναν επίσης προσπάθειες συμφιλίωσης. Ο Καθολικός Ζαχαρίας (855–877), αφού αλληλογραφούσε με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, συγκάλεσε σύνοδο στο Σιρακαβάν (862), στην οποία συμμετείχε ο Μητροπολίτης Νικαίας, απεσταλμένος από τον Φώτιο. Ο ίδιος ο Πατριάρχης Φώτιος παραδέχτηκε ότι «η Αρμενική χώρα περιέχει μια καθαρά Ορθόδοξη Χριστιανική πίστη» (Μήνυμα προς τους Ανατολικούς Πατριαρχικούς Θρόνους). Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Νικόλαος ο Μύστης (912-925) έγραψε στον Αρμένιο πρίγκιπα Σαμπάτ, γιο του Ασώτ, προτρέποντάς τον να δεχτεί την Ορθόδοξη ομολογία, αλλά ζήτησε από τον Αρμένιο Καθολικό να φτάσει στην Κωνσταντινούπολη για συνέντευξη και αγιασμό. Επρόκειτο για την υποταγή της Αρμενικής Εκκλησίας στην Κωνσταντινούπολη, οπότε ο πρίγκιπας Σαμπάτ (913-925) έβαλε προσωρινά τέλος στις σχέσεις των δύο Εκκλησιών. Ο Καθολικός Vagan του Syuniysky (968-969), με τον ιδιαίτερο ζήλο του για τη λατρεία των εικόνων και για τις αποφάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας, έστρεψε εναντίον του τους υποστηρικτές του μονοφυσιτισμού. Συγκλήθηκε συμβούλιο στο Άνι (969), το οποίο καθαίρεσε τον Βαχάν και εξέλεξε τον Στέφανο Γ' του Σεβάν (969-971). Υπήρχε διαίρεση σε δύο καθολικά: το δυτικό με τον Στέφανο και το ανατολικό με τον Βαγάν (στο Αχταμάρ στη λίμνη Βαν).

Οι επιτυχείς εκστρατείες των αυτοκρατόρων Ιωάννη Α' Τζίμισκη (969-976) και Βασιλείου Β' του Βουλγαροκτόνου (976-1025) στη Μεσοποταμία, τη Συρία, τον Λίβανο και τον Καύκασο εξασφάλισαν για κάποιο διάστημα τη βυζαντινή επιρροή στις κατεχόμενες χώρες. Η υποτελής εξάρτηση από το Βυζάντιο αναγνωρίστηκε επίσης από τους ηγεμόνες της Αμπχαζίας, του Ασπουρακάν και του Άνι. Ωστόσο, μια νέα απειλή πλησίαζε από τα ανατολικά - οι Σελτζούκοι Τούρκοι, που είχαν πρόσφατα εξισλαμιστεί. Μη μπορώντας να αντισταθούν, οι Αρμένιοι πρίγκιπες, μαζί με τον λαό, αρχίζουν να κινούνται προς τα δυτικά. Την εποχή της κατάληψης του Άνι από τους Τούρκους, έγινε η μεγαλύτερη μετανάστευση Αρμενίων, οι οποίοι, υπό την ηγεσία του πρίγκιπα Ρούμπεν από την οικογένεια των Βαγκρατιδών, εγκαταστάθηκαν στις παρυφές της οροσειράς του Ταύρου και στην κοιλάδα της Κιλικίας, μεταξύ της Αντιόχειας. και τα Άδανα. Εδώ ιδρύθηκε το βασίλειο της Μικράς Αρμενίας (1095-1375). Φεουδαρχικά κράτη των Σελτζούκων ηγεμόνων δημιουργήθηκαν στην γηγενή Αρμενία. Από τα αρμενικά βασίλεια συνέχισαν να υπάρχουν το Syunik και το Tashir-Dvoraget, τα οποία, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Γεωργιανού βασιλιά Δαβίδ του οικοδόμου (1089–1125), ενίσχυσαν τους φιλικούς τους δεσμούς με τη Γεωργία και μέσω της Τραπεζούντας με τη Ρωσία. Ο σύζυγος της Γεωργιανής βασίλισσας Ταμάρα (1184-1213), ο πρίγκιπας Γιούρι Μπογκολιούμπσκι (γιος του Αντρέι Μπογκολιούμπσκι) έπαιξε μεγάλο ρόλο στην απελευθέρωση της Αρμενίας από τον τουρκικό ζυγό.

Με την πάροδο του χρόνου, το κράτος της Κιλικίας μεγάλωσε τόσο πολύ που επί βασιλιά Λέοντος Β' του Μεγάλου (1182-1219) αντιπροσώπευε μια σημαντική δύναμη για τους Έλληνες και τους Τούρκους. Εδώ ήρθαν οι Φράγκοι βαρόνοι που συμμετείχαν στην πρώτη σταυροφορία (1097). Δυσαρεστημένοι από την επιθετική πολιτική του Βυζαντίου, οι Αρμένιοι τους υποδέχτηκαν με αγαλλίαση. Η επιρροή της Ρώμης αρχίζει στους Αρμένιους, οι οποίοι σταδιακά υιοθέτησαν κάποια λατινικά έθιμα στον τομέα του δικαίου, της εκκλησιαστικής οργάνωσης, των λειτουργικών κειμένων, των τελετουργιών και των ενδυμάτων. Ωστόσο, μερικοί από τους Αρμένιους Καθολικούς, των οποίων η έδρα βρισκόταν στο Ρουμ-Κάλα, επιδίωκαν μάλλον συμμαχία με τους Έλληνες παρά με τη Ρώμη, ενώ ο κλήρος της παλιάς Αρμενίας αντιτάχθηκε στη συμφωνία αυτή.

4. Θεολογικός διάλογος Βυζαντίου και Αρμενίας

Ο αυτοκράτορας της Κωνσταντινούπολης Μανουήλ Α' Κομνηνός (1143-1180) είχε διαπραγματεύσεις με τον Καθολικό Γρηγόριο Γ' και στη συνέχεια με τον διάδοχό του Νέρση Δ' (1166-1173), ο οποίος απέκτησε φήμη ως μεγάλος θεολόγος και ρήτορας. Επειδή δεν μπορούσε να πάει ο ίδιος στην Κιλικία, ο αυτοκράτορας έστειλε εκεί τον μοναχό Θεωριανό για να συζητήσει με τους Αρμένιους. Υπήρχαν τρεις φάσεις του διαλόγου συνολικά.

Ο πρώτος διάλογος έγινε μεταξύ του Θεωριανού και του Νέρση Δ'[ στο Ρουμ-Κάλα από το 1170-1172. σύμφωνα με την κύρια δογματική διαφορά. Κατά τη διάρκεια αυτής της συζήτησης, ο Νέρσης αναγνώρισε: «Η τέλεια Θεότητα έλαβε την τέλεια ανθρώπινη φύση, ψυχή, νου και σώμα από την Παναγία και έγινε η νέα από τις δύο φύσεις που ενώθηκαν σε μια Υπόσταση. Δεν υπήρξε διαίρεση ή μεταμόρφωση σε ανθρωπότητα ή ανθρωπιά σε Θεία. Επομένως, δεν χωρίζουμε, κατά τον Νεστόριο, έναν Χριστό σε δύο πρόσωπα και δεν συγχωνευόμαστε, κατά τον Ευτύχι, σε μία φύση, αλλά λέμε δύο φύσεις, κατά τον Γρηγόριο τον Θεολόγο (σε επιστολή του προς τον Κλυδόνιο, ο οποίος γράφει κατά του Απολλίναρη και άλλων παρόμοιων με αυτόν)<…>Διότι ο Χριστός είχε διπλή φύση, αλλά όχι υπόσταση. Και τώρα, κατά την παράδοση των Αγίων Πατέρων, αναθεματίζουμε όσους λένε «η φύση του Λόγου, ενσαρκωμένη με μεταμόρφωση ή αλλαγή, μόνη». Διδάσκουμε όμως για μια εν Χριστώ φύση, και όχι συγχωνεύοντας σύμφωνα με τον Ευτύχη και μη μειώνοντας κατά τον Απολλινάρη, αλλά διδάσκουμε κατά τον Κύριλλο Αλεξανδρείας, όπως έγραψε στο βιβλίο του κατά του Νεστορίου (Μια ενσαρκωμένη φύση του Λόγου)<…>Λαμβάνουμε τη μεγάλη και Οικουμενική Δ' Ιερά Σύνοδο στη Χαλκηδόνα και όσους αγίους Πατέρες αναγνωρίζει, και όσους αναθεματίζει, δηλαδή τον Ευτύχη και τον Διόσκορο, τον Σεβίρο και τον Τιμόθεο Ελούρ και όλους όσους τον ενόχλησαν με τη φλυαρία τους, επίσης αναθεματίζουμε». . Όταν ο Φεοριανός διάβασε και του εξήγησε το περιεχόμενο του ορισμού της Χαλκηδόνας, ο Νερσής αναφώνησε: «Δεν βρήκα τίποτα που να αντίκειται στην Ορθόδοξη πίστη σε αυτόν». Ωστόσο, ο Καθολικός, φοβούμενος κάποια αντίδραση του πληθυσμού, έστειλε δύο επιστολές μέσω Φεοριανού στον αυτοκράτορα, η μία που προοριζόταν μόνο για τον αυτοκράτορα, με καθαρά ορθόδοξη δήλωση πίστης και η δεύτερη διφορούμενη, για να μην κινήσει υποψίες στους Αρμένιους. συμπάθειας προς τους Έλληνες.

Με εντολή του αυτοκράτορα ο Φεοριανός έφτασε ξανά (1172) στην Αρμενία, συνοδευόμενος από τον Αρμένιο μοναχό Ιωάννη. Ο Νερσές συγκάλεσε συμβούλιο Αρμενίων επισκόπων, οι οποίοι υποπτεύονταν ότι ο Καθολικός έπαιρνε τις αποφάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Οι βυζαντινοί εκπρόσωποι ανέφεραν τους όρους για τη σύνδεση που πρότειναν ο αυτοκράτορας και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Γ' (1170–1178). Αποτελούνταν στον αναθεματισμό του Ευτυχή, του Διοσκόρου, του Σεβήρου, του Τιμόθεου Ελούρ, στην ομολογία του Κυρίου ως μία Υπόσταση σε δύο φύσεις, στην αποδοχή του Τρισαγίου χωρίς τον Θεοπάσχο «σταυρωμένο για μας», στην υιοθέτηση της ελληνικής εκκλησίας. ημερολόγιο, στον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας σε ζυμωτό ψωμί και σε κρασί αραιωμένο με νερό, στην υιοθέτηση των επτά Οικουμενικών Συνόδων και στην προετοιμασία της αγίας ειρήνης για ελαιόλαδο. Το Αρμένιο Καθολικό επρόκειτο στο εξής να προμηθεύεται από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα. Στη φωτιά της διαμάχης, οι Έλληνες έδωσαν το μυστικό, αναφέροντας το περιεχόμενο μιας μυστικής επιστολής του Νέρση Δ' στον αυτοκράτορα. Ο Νέρσης αναγκάστηκε να διαλύσει τον καθεδρικό ναό και σύντομα (1173) πέθανε.

Στη δεύτερη φάση των διαπραγματεύσεων (1173–1193), όταν ο ανιψιός του Νέρση Δ΄ Γρηγόριος Δ΄ έγινε Καθολικός, ο επικεφαλής της Αρμενικής Εκκλησίας ζήτησε από τον αυτοκράτορα Μανουήλ να μειώσει τον αριθμό των προϋποθέσεων σε δύο, επειδή οι περισσότερες προϋποθέσεις απαιτούσαν την κατάργηση του τοπικά έθιμα των Αρμενίων. Ο Αυτοκράτορας συμφώνησε.

Οι Αρμένιοι έπρεπε να αναθεματίσουν εκείνους που έλεγαν ότι υπάρχει μια φύση στον Χριστό, δηλαδή τον Ευτύχη, τον Διόσκορο, τον Σεβήρο, τον Τιμόθεο Έλουρ και όλους τους ομοϊδεάτες τους. Πρέπει να ομολογήσουν τον Κύριό μας Ιησού Χριστό ως έναν Υιό, έναν Κύριο, ένα Πρόσωπο, μια Υπόσταση, που αποτελείται από δύο τέλειες φύσεις, ενωμένες αχώριστα, αχώριστα, αμετάβλητα, αμετάβλητα, Θεό και άνθρωπο, και σε δύο φύσεις ενός και του αυτού Κυρίου Ιησού. Ο Χριστός, έχοντας δύο φυσικά θελήματα - Θεία και ανθρώπινη, που δεν αντικρούονται μεταξύ τους, αλλά σύμφωνα ανθρώπινη βούλησημε το θέλημα του Θείου... Μαζί με τον αυτοκράτορα Μανουήλ απάντησε και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ, υπό την προεδρία του οποίου τελούνταν τότε η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης. Έχοντας λάβει συνοδική απόφαση με επιστολή της 10ης Ιανουαρίου 1177, ο Καθολικός Γρηγόριος Δ' συγκάλεσε στο Ρουμ-Κάλα (1179) σύνοδο 33 επισκόπων, οι οποίοι, με δύο απαντητικές επιστολές προς τον αυτοκράτορα και τον πατριάρχη, αναγνώρισαν την ομολογία των Ελλήνων. ως Ορθόδοξος, το αποδέχτηκε και αναθεμάτισε τον Νεστόριο και τον Ευτύχιο. Αυτό το συμβούλιο αναγνώρισε τελικά δύο φύσεις στον Χριστό. «Σημειώνουμε», λένε οι Πράξεις αυτής της Συνόδου, «ότι οι Άγιοι Πατέρες δεν μίλησαν για μια φύση του Χριστού, αλλά για δύο ενωμένους, με ενέργεια και θέληση σε ένα Πρόσωπο, που εκτελούν είτε τις ενέργειες της Θεότητας είτε τις πράξεις. της ανθρωπότητας. Επομένως, δεν διαφωνούμε με τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων». Ωστόσο, ο αυτοκράτορας Μανουήλ († 1180) δεν περίμενε αυτό το μήνυμα και μετά το θάνατό του άρχισαν αναταραχές και εξεγέρσεις στην Κωνσταντινούπολη, που ανάγκασαν το Αρμενικό ζήτημα να αναβληθεί για κάποιο χρονικό διάστημα.

Η τρίτη φάση των διαπραγματεύσεων έφτασε στο απόγειό της στην Αρμενική Σύνοδο της Ταρσού (1196–1197) υπό τον Αρχιεπίσκοπο Ταρσού Νέρση. Εδώ συμμετείχαν και Έλληνες επίσκοποι. Το συμβούλιο ανταποκρίθηκε σε όλους τους όρους που έθεσαν οι Έλληνες, ως προς τον αναθεματισμό του Ευτυχή, του Διοσκόρου, του Σεβήρου και του Τιμόθεου Ελούρ με τους συνεργάτες τους, ανακοίνωσε: «Ο Ευτύχιος έχει ήδη αναθεματιστεί από τους Αρμένιους. Αν ο Διόσκορος και οι οπαδοί του έχουν την ίδια πίστη, τότε δεν υπάρχει δυσκολία να τους αναθεματίσεις με τον ίδιο τρόπο. Ωστόσο, ο Νέρσης παρατήρησε ότι το όνομα του Διοσκόρου δεν ήταν στον κατάλογο των αιρετικών που έστειλε στους Αρμένιους ο Άγιος Ερμάνος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Στην απαίτηση να ομολογήσουν οι Αρμένιοι στον Ιησού Χριστό μόνο ένα Πρόσωπο σε δύο φύσεις, δύο θελήσεις και δύο πράξεις, το συμβούλιο απάντησε: «Αυτή είναι η πίστη των Πατέρων. Η έκφραση «μία φύση» (m…afЪsij) που χρησιμοποιούν οι Αρμένιοι πρέπει να γίνει κατανοητή Ορθόδοξη αίσθησηΟ Κύριλλος, ο Αθανάσιος και δύο Γρηγόριεφ…». Όσον αφορά τα συμβούλια V, VI και VII, οι Αρμένιοι απάντησαν: «Εάν τα άλλα τρία συμβούλια συμφωνούν με τα τέσσερα πρώτα, τα δεχόμαστε επίσης». Σε αυτή τη σύνοδο δηλώθηκε ξεκάθαρα η διδασκαλία της Αρμενικής Εκκλησίας. Ο Νέρσης της Ταρσού εξέφρασε την άποψη ότι οι δογματικές διαφορές και των δύο Εκκλησιών είναι μόνο στα λόγια και ότι στην ουσία και οι δύο Εκκλησίες ομολογούν το ίδιο πράγμα. Ωστόσο, οι υπερβολικές διεκδικήσεις των Αρμενίων και των Βυζαντινών σε θέματα διοικητικής και δικαιοδοσίας οδήγησαν αυτές τις διαπραγματεύσεις σε πλήρη αποτυχία. Οι αντίπαλοι του Νέρση τον ανέφεραν στον βασιλιά Λέοντα Β' ως επικίνδυνο καινοτόμο. Ο Νερσής πέθανε το 1198, την ίδια χρονιά που ο Λέων Β' στράφηκε προς τη Δύση, ζητώντας από τον Πάπα Κελεστίνο Γ' (1191-1198) και τον αυτοκράτορα Ερρίκο ΣΤ' της Γερμανίας να τον αναγνωρίσουν ως βασιλιά της Κιλικίας Αρμενίας για την πραγματοποίηση εκκλησιαστικής ένωσης με τη Δυτική Εκκλησία. Οι μεταγενέστερες προσπάθειες σύνδεσης με τους Έλληνες ήταν επίσης ανεπιτυχείς.

5. Σχέσεις με τη Ρώμη

Η κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους σταυροφόρους (1204) απέκλεισε κάθε πιθανότητα συμφωνίας μεταξύ Βυζαντινών και Αρμενίων, αν και ανεπιτυχείς διαπραγματεύσεις από το κράτος της Νίκαιας ανέλαβαν ο Πατριάρχης Ερμάνος Β' (1228-1240) και ο Πατριάρχης Ησαΐας (1321-1334). ).

Ανάπτυξη και πρόοδος πολιτικά γεγονότασυνέβαλε στο γεγονός ότι το νεοσύστατο αρμενικό βασίλειο στην Κιλικία συνήψε σχέσεις με τους σταυροφόρους, τους οποίους θεωρούσαν προστάτες και βοηθούς τους στον αγώνα ενάντια σε πολυάριθμους εχθρούς. Το 1098, οι Αρμένιοι βοήθησαν τον Godfrey of Bouillon να καταλάβει την Αντιόχεια, και ως ανταμοιβή γι' αυτό επέκτεισαν τα σύνορα της Αρμενικής Κιλικίας σχεδόν μέχρι την Έδεσσα. Ωστόσο, τα σύνορα των σταυροφόρων μετά την πρώτη σταυροφορία, εκτεινόμενα σε ολόκληρη την ανατολική ακτή της Μεσογείου, χώρισαν την Κιλικία στο μισό, έτσι ώστε οι Αρμένιοι που βρίσκονταν στο έδαφος που κατέλαβαν οι σταυροφόροι γνώρισαν ιδιαίτερη επιρροή της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Τελικά ο Καθολικός Γρηγόριος Γ' ενέδωσε στις διεκδικήσεις των παπών. Αφού συμμετείχε στην Αντιόχεια (1141) και στη συνέχεια στις συνόδους της Ρωμαϊκής Εκκλησίας στην Ιερουσαλήμ (1143), έστειλε αντιπροσωπεία στον Πάπα Ευγένιο Γ' (1145-1153), συμφωνώντας να εισαγάγει τα τελετουργικά έθιμα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, για τα οποία του απονεμήθηκαν τα υψηλότερα δώρα από τον πάπα - μίτρα, δαχτυλίδι και επισκοπική σκυτάλη. Ο Καθολικός Γρηγόριος ΣΤ', στην επιστολή του προς τον Πάπα Ιννοκέντιο (1198), αποκάλεσε τη Ρωμαϊκή Εκκλησία μητέρα όλων των Εκκλησιών και στις 6 Ιανουαρίου 1199, στον Καθεδρικό Ναό της Τριάδας στην Ταρσό, ο Αρχιεπίσκοπος Konrad Wittelsbach του Μάιντς έστεψε τον Πρίγκιπα Λέοντα Β' με το βασιλικό στέμμα. Έτσι η Κιλικία Αρμενία, παρά τις προσπάθειες του αυτοκράτορα Αλέξιου Γ' Αγγέλου να την κρατήσει υπό βυζαντινή επιρροή, υποτάχθηκε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Οι Αρμένιοι ήταν απογοητευμένοι από αυτή την μάλλον παράξενη εκκλησιαστική συμμαχία. Ο Καθολικός Βεσάγ της Άνης (1195–1204) και η Ανανία της Σεβαστής (1204–1206) του αντιτάχθηκαν. Ωστόσο, οι τρεις Σύνοδοι του Σις (1204, 1246 και 1251) έκαναν τριάντα έναν κανόνες λειτουργικού και κανονικού χαρακτήρα, τους οποίους η Αρμενική Καθολική Εκκλησία εξακολουθεί να τηρεί και υιοθέτησε filioque. Και παρόλο που ο Καθολικός Ιάκωβος Α' δεν έστειλε τους εκπροσώπους του στη Σύνοδο της Λυών (1274), εντούτοις, δεκαπέντε συνεχόμενοι Καθολικοί της Έδρας του Σις (1293-1441) παρατήρησαν την εξάρτησή τους από την Αγία Έδρα. Αυτό όμως εξηγείται από το γεγονός ότι οι σταυροφορίες του Φρίντριχ (1228) και του Λουδοβίκου Θ' (1248) ενίσχυσαν τη θέση των Λατίνων στα ανατολικά και, κατά συνέπεια, την επιρροή τους στους Αρμένιους. Ακόμη και οι Μογγόλοι με αρχηγό τον Τζένγκις Χαν, που κατέκτησαν (1225-1239) την Υπερκαυκασία και νίκησαν το Ικόνιο Σουλτανάτο στη μάχη του Κυοσεδάγου (1243), δεν τόλμησαν να επιτεθούν στην Κιλικία.

Ωστόσο, αυτή η συμμαχία των Αρμενίων με τους Καθολικούς προκάλεσε έντονες υποψίες στους Τούρκους. Πρώτα, οι Σελτζούκοι του Ρουμ (1257–1263) ξεκίνησαν πόλεμο με την Κιλικία και στη συνέχεια οι Αιγύπτιοι Μαμελούκοι, με αρχηγό τον σουλτάνο Μπάιμπαρς (1260–1277), μπήκαν στη Μικρά Ασία και νίκησαν τους Αρμένιους.Το 1299, το Ρουμ-Καλέ καταστράφηκε και Ο Καθολικός Γρηγόριος Η' αναγκάστηκε να μετακομίσει στη Σις Κιλικία. Την περίοδο αυτή συνεχίστηκε ο λατινισμός της Αρμενίας από τους Φραγκισκανούς και Δομινικανούς μοναχούς. Οι σύνοδοι που συγκλήθηκαν στο Σις (1307) και στα Άδανα (1313) υιοθέτησαν πολλά από τα έθιμα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Η Σύνοδος του 1342 ασχολήθηκε με το δόγμα της Ανάληψης της Θεοτόκου στους ουρανούς, ενώ οι μέρες του Αρμενικού κράτους ήταν ήδη μετρημένες. Το 1375, οι Τούρκοι προκάλεσαν την οριστική ήττα στη δυναστεία Rubenid-Gatumins, ο τελευταίος εκπρόσωπος της οποίας ο Λέων Ε' (1374-1393) πέθανε εξόριστος στο Παρίσι.

Ωστόσο, το αρμενικό έθνος, διασκορπισμένο σε όλη την Ανατολία, την Αίγυπτο, την Ινδία, τη Ρωσία και την Πολωνία, συνέχισε να υπάρχει. Η Εκκλησία έγινε ο μόνος θεματοφύλακας των εθνικών παραδόσεων και το μοναδικό καταφύγιο του πολύπαθου λαού, αν και η ίδια έχασε την ενότητά της, με αποτέλεσμα να προκύψουν αρκετοί πατριάρχες. Προκειμένου να σωθεί η Αρμενική Εκκλησία, αποφασίστηκε η μεταφορά της καθολικής έδρας από το Σις στο Ετσμιάτζιν (1441), που βρισκόταν υπό την κυριαρχία των Περσών. Το Αχταμάρ Καθολικό έμεινε επίσης σε απόσταση. Ο Μαχμούτ Β', έχοντας καταλάβει την Κωνσταντινούπολη (1453), ίδρυσε δύο δικαιοδοσίες - τον Έλληνα Πατριάρχη (για όλους τους Ορθόδοξους Έλληνες, Βούλγαρους, Σέρβους, Κροάτες, Σύριους, Μελχίτες και Άραβες) και τον Αρμένιο Πατριάρχη (για Μονοφυσίτες, Αρμένιους, Σύριους, Χαλδαίους, Κόπτες , Γεωργιανοί και Αβησσυνοί). Το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων ιδρύθηκε ακόμη νωρίτερα (1311) ως αποτέλεσμα της άρνησης των Αρμενίων της Ιερουσαλήμ για τη Σύνοδο του Σις (1307).

Μετά τη μεταφορά της έδρας του Καθολικού στο Ετσμιάτζιν υπό τον Γρηγόριο Θ' (1439–1446), ο Καθολικός Κωνσταντίνος ΣΤ' βρισκόταν στο Σις, ο οποίος έστειλε δύο Αρμένιους επισκόπους στον Καθεδρικό Ναό της Φλωρεντίας με επιστολή που εξέφραζε την ετοιμότητά τους να δεχτούν τις αποφάσεις αυτής της συνόδου. Σύμφωνα με τον ουνιτικό ταύρο που υπογράφηκε στις 22 Νοεμβρίου 1439, οι Αρμένιοι έπρεπε να τηρήσουν το Σύμβολο της Νίκαιας-Τσάρεγκραντ με filioque, το δόγμα των δύο φύσεων και θελήσεων εν Χριστώ, το πρωτείο του πάπα, το δόγμα του καθαρτηρίου και το ρωμαϊκό ημερολόγιο. Ωστόσο, αυτή η συμφωνία ήταν βραχύβια, επειδή οι Αρμένιοι τήρησαν μια συμφιλιωτική πολιτική με τη Ρώμη σε περίπτωση που έβλεπαν κάποιο πολιτικό πλεονέκτημα. Διαφορετικά, έμειναν πιστοί στις παραδοσιακές τους διδασκαλίες. Ωστόσο, οι Αρμένιοι της Δύσης συνέχισαν να είναι υποστηρικτές της συμμαχίας με τη Ρώμη. Από τον 13ο αιώνα υπήρχαν πολλοί Αρμένιοι στην Πολωνία, οι οποίοι ανάγκασαν τον Καθολικό Ετσμιάτζιν Μελχισεδέκ (1616), που έφτασε στο Λβοφ, να διαπράξει πράξη πίστης προς τη Ρώμη (1629). Ιδρύθηκε Αρμενική Αρχιεπισκοπή, άμεσα εξαρτημένη από την Αγία Έδρα και υπήρχε μέχρι το 1945. Στην Κιλικία, επίσης ως αποτέλεσμα των ουνιακών ενεργειών των Καθολικών, ιδρύθηκε το Αρμενικό Καθολικό Πατριαρχείο υπό τον Πατριάρχη Γρηγόριο ΙΓ' (1572-1585), του οποίου η προεδρία ήταν πρώτος στο Σις.

Το 1742, ο Αρμενικός Καθολικός Επίσκοπος του Χαλεπίου Αβραάμ Πέτρος Α' ανακηρύχθηκε Πατριάρχης των Αρμενίων Καθολικών της Κιλικίας από τον Πάπα Βενέδικτο ΙΔ' με έδρα στο Σις, και στη συνέχεια (1750) στο Μπαομάρ (Λίβανος). Ωστόσο, το 1758 ο πάπας διόρισε έναν Αρμένιο Καθολικό επίσκοπο στην Κωνσταντινούπολη, υποταγμένο στον παπικό εφημέριο αυτής της πόλης, ο οποίος αργότερα (1830) αναδείχθηκε αρχιεπίσκοπος με δικαιοδοσία σε όλη τη Μικρά Ασία και την Αρμενία. Κατά την περίοδο της Ελληνικής Επανάστασης, χάρη στην παρέμβαση του Γάλλου πρέσβη στην Υψηλή Πύλη, οι Τούρκοι επέτρεψαν στους Αρμένιους Καθολικούς να έχουν τον αντιπρόσωπό τους στην Κωνσταντινούπολη. Για τους Αρμένιους Καθολικούς, καθιερώθηκε έτσι η δική τους πολιτική εξουσία, έτσι ώστε, έχοντας απελευθερωθεί (1831) από την πρώην εξάρτηση των Γρηγοριανών, είχαν τον δικό τους επίτροπο για τις αστικές υποθέσεις ( ναρίρα), ενώ ο αρχιεπίσκοπος ήταν ο πνευματικός τους επικεφαλής. Το 1867, ο Καθολικός Χασούν Πέτρος Θ΄ συνδύασε και τους δύο αυτούς τίτλους στον εαυτό του και μετά τον καθεδρικό ναό που συγκλήθηκε στο Baomar (Λίβανος) εκείνο το έτος, με βάση έναν ταύρο του Πάπα Πίου Θ΄, έλαβε τον τίτλο του πατριάρχη και μετέφερε την έδρα του στο Κωνσταντινούπολη (1867–1928) . Το Αρμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως διοικούνταν με βάση τον αρμενικό χάρτη που εκπονήθηκε το 1860 . Ωστόσο, η υιοθέτηση από τον Πέτρο Θ' των αποφάσεων της Α' Συνόδου του Βατικανού προκάλεσε πόλεμο μεταξύ των υποστηρικτών και των αντιπάλων του (Χασουνίτες και αντι-Χασουνίτες) και ο Πέτρος αναγκάστηκε να καταφύγει στη Ρώμη, όπου πέθανε ως καρδινάλιος (1884). Μετά από αυτό, πολλοί επέστρεψαν στην Αρμενιο-Γρηγοριανή Εκκλησία.

Τον Χασούν Πέτρο διαδέχθηκε ο Στέφανος Πέτρος Χ και στη συνέχεια ο Αζάρι (1884–1899), ο οποίος καταδίκασε τη διάταξη του 1890, σύμφωνα με την οποία οι Τούρκοι είχαν το δικαίωμα να εγκρίνουν οποιαδήποτε εκκλησιαστική πράξη, αλλά υιοθέτησαν τον «Εθνικό Αρμενικό Κανονισμό» του 1888. , που παραχωρούσε σημαντικά δικαιώματα στους λαϊκούς στο ζήτημα της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Ωστόσο, οι διαμάχες μεταξύ των Αρμενίων Καθολικών της Κωνσταντινούπολης συνεχίστηκαν. Το 1910, οι λαϊκοί αντιτάχθηκαν στην εκλογή του Παύλου Ε', Πέτρου ΙΓ' (†1931), στον πατριαρχικό θρόνο, φοβούμενοι τις μεταρρυθμίσεις του. Την περίοδο αυτή της «μικρασιατικής καταστροφής» στη Ρώμη (1911), πραγματοποιήθηκε μια σύνοδος στην οποία δεκαοκτώ επίσκοποι συνέταξαν έναν κανόνα για λειτουργικά και διοικητικά θέματα. Επί σειρά ετών, ο Αρμενικός Καθολικός Πατριάρχης αναγκάστηκε να ζήσει στη Ρώμη και στη συνέχεια (1928) η έδρα του μεταφέρθηκε στη Βηρυτό, ενώ αρχιεπίσκοπος διορίστηκε στην Κωνσταντινούπολη. Διάδοχος του Παύλου VPeter XIII ήταν ο Πατριάρχης Avid Peter XIV (Arpiaryan), ο οποίος αντικαταστάθηκε από τον Gregory XIV Peter XV Aghajanyan (3 Δεκεμβρίου 1937 - Αυγούστου 1962), ο οποίος αργότερα έγινε καρδινάλιος (1946). Τώρα επικεφαλής των Αρμενίων Καθολικών είναι ο Πατριάρχης Ιωάννης Πέτρος XVIII (Kasparyan).

Η εκκλησία έχει πατριαρχείο στη Βηρυτό. Οι επισκοπές είναι: Khaleb, Κωνσταντινούπολη και Marda, Βαγδάτη (υπάρχουν έως και 2000 Αρμένιοι Καθολικοί στο Ιράκ, ενώ Γρηγοριανοί - έως 15.000), Αλεξάνδρεια (στην Αίγυπτο υπάρχουν έως και 3.500 Αρμένιοι Καθολικοί και 18.000 Γρηγοριοί), Ισφαχάν (1000). ).

Μέχρι τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο υπήρχε αρχιεπίσκοπος στο Λβιβ, και αποστολικοί αντιπρόσωποι στην Ελλάδα και τη Ρουμανία, το 1921 διορίστηκε αποστολικός εκπρόσωπος στην Τιφλίδα. Περίπου 5.000 Αρμένιοι ζουν στις ΗΠΑ, υπάρχουν Αρμένιοι στην Ινδία, αλλά υπόκεινται στην τοπική καθολική ιεραρχία. Ιδρύθηκε στις αρχές του 18ου αιώνα Η αδελφότητα των Μεχιταριστών μοναχών, έχοντας εγκατασταθεί στη Βενετία για να ενισχύσει τους δεσμούς μεταξύ των Αρμενίων και της Ρώμης, ξεκίνησε μια μεγάλη κηρυγματική και εκδοτική δραστηριότητα στην Πολωνία, την Τρανσυλβανία και την Τουρκία. Τώρα υπάρχουν περίπου 100.000 Αρμένιοι Καθολικοί που τρέφονται πνευματικά από 120 ιερείς, 104 μοναχούς και 184 μοναχές.

6. Αρμενική Εκκλησία και Προτεστάντες

Από τις αρχές του 19ου αιώνα, το ενδιαφέρον για τις αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες εμφανίστηκε στη Δύση. Οι Προτεστάντες προσπάθησαν να συνάψουν σχέσεις με τους Αρμένιους μέσω των Μεχιταριστών μοναχών, που είχαν στη διάθεσή τους τυπογραφείο, μέσω Αρμενίων φοιτητών που σπούδαζαν στην Ευρώπη ή μέσω άμεσης επικοινωνίας. Το 1813, η Βρετανική Βιβλική Εταιρεία διένειμε τις Αγίες Γραφές στα αρμενικά στους Αρμένιους. Οι Αμερικανοί Πρεσβυτέριοι που έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη (1839) άρχισαν να προσηλυτίζονται μεταξύ των Αρμενίων, έτσι ώστε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ματθαίος (1835–1846) αναγκάστηκε το 1845 να εκδώσει ένα μήνυμα περιφέρειας, το οποίο βρήκε την υποστήριξη της Οθωμανικής κυβέρνησης, απαγορεύοντας την είσοδο του Προτεστάντες. Ωστόσο, με παρέμβαση της Αγγλίας και της Αμερικής, ο Πατριάρχης Ματθαίος (1846) καθαιρέθηκε από τον θρόνο και η τουρκική κυβέρνηση αναγνώρισε (1847) την αρμενική προτεσταντική κοινότητα. Μετά από αυτό, το προτεσταντικό ιεραποστολικό έργο άρχισε να εξαπλώνεται γρήγορα σε όλη τη Μέση Ανατολή, έτσι ώστε στο πρώτο τέταρτο του 20ού αιώνα, η προτεσταντική ομολογία είχε περίπου 80.000 μέλη σε όλη την Τουρκία. Ο κύριος όγκος των Προτεσταντών Αρμενίων συγκεντρώθηκε στο Χαρπούτ, την Αϊντάμπ και τη Μερζιφούν. Πολλοί Αρμένιοι σπούδασαν στο Αμερικανικό Κολλέγιο "Robert College" στο Roumel Guichard (κοντά στο Βόσπορο), που ιδρύθηκε το 1863.

7. Αρμενιο-Γρηγοριανή Εκκλησία μετά τον XII αιώνα

Το 1236 οι Μογγόλοι κατέλαβαν την Άνι. Η Ανατολική Αρμενία, πολιτικά απομονωμένη από τη Δυτική, υπερασπίστηκε τα σύνορά της μαζί με τους Γεωργιανούς από τους εισβολείς. Ωστόσο, μέχρι το 1239 η Υπερκαυκασία κατακτήθηκε από τους Μογγόλους. Ένα εθνικοαπελευθερωτικό κίνημα ξεκινά μέσα στη χώρα. Ενάμιση αιώνα αργότερα, οι ορδές του Τιμούρ κατέστρεψαν τη Γεωργία και την Αρμενία, αλλά μετά την κατάρρευση της Μογγολικής Αυτοκρατορίας (1455), αρχίζει μια περίοδος ηρεμίας. Ως αποτέλεσμα της μάχης του Τσαλντιράν, το κράτος της ορδής Ak-Koyunlu, χωρισμένο σε πεπρωμένα, καταλήφθηκε από τους Οθωμανούς, με επικεφαλής τον σουλτάνο Σελίμ Α' (1514), και στη συνέχεια τον Σουλεϊμάν Α' (1520-1566), και έτσι το το πρώτο μισό του 17ου αιώνα η Αρμενία βρέθηκε ανάμεσα στην Τουρκία από τη Δύση και την Περσία από την Ανατολή.Οι Τούρκοι λεηλάτησαν συστηματικά τη χώρα, οι Πέρσες έσπειραν επίσης την καταστροφή. Φτάνοντας στις αρχές του 17ου αιώνα με επικεφαλής τον Σάχη Αμπάς (1586-1628) στη χώρα, την κατέστρεψαν, κατέστρεψαν μέρος του πληθυσμού και μετέφεραν πολλούς στην Περσία, όπου ίδρυσαν την πόλη της Νέας Τζούλφα, κοντά στο Ισφαχάν. . Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, τα περισσότερα από τα αρμενικά εδάφη ήταν το Χανάτο του Ερεβάν, το οποίο βρισκόταν υπό την κυριαρχία της Περσίας, ενώ η δυτική Αρμενία χωρίστηκε σε πασαλίκους, στους οποίους Κούρδοι και Τούρκοι σεΐχηδες και μπέκες διέπραξαν βία κατά του τοπικού πληθυσμού ατιμώρητα. Οι Αρμένιοι κατέφυγαν στη Δυτική Ευρώπη και τη Ρωσία. Το 1673, στράφηκαν στον Τσάρο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, ζητώντας προστασία από τους Πέρσες. Έκαναν έκκληση τόσο στον Πέτρο Α' (1701) όσο και στην Αικατερίνη Β' (1762-1796), αλλά χωρίς αποτέλεσμα. Οι Αρμένιοι άρχισαν να σκέφτονται πώς να διεξάγουν τον αγώνα σε συμμαχία με τη Γεωργία αφού ο Αρμένιος πρίγκιπας Μελίκ Δαυίδ (†1728) οδήγησε μια επιτυχημένη επανάσταση.

Στα μέσα του 18ου αιώνα, η θέση της Περσίας στην Υπερκαυκασία κλονίστηκε και η Γεωργία, εκμεταλλευόμενη αυτό, έκανε παραπόταμους της τα χανάτα του Ερεβάν και της Γκάντζας. Με ειδικό διάταγμα του 1768, η αυτοκράτειρα Αικατερίνη Β' υποσχέθηκε να δεχτεί τους Αρμένιους υπό την προστασία της. Η Αρμενική Εκκλησία, μαζί με τον λαό της, ξεκίνησε μια νέα ιστορία. Το 1773, ο Καθολικός Συμεών Α' (1763-1780), ένθερμος πολέμιος του Καθολικισμού, διόρισε επίσκοπο του Αργκουτίνσκι αντιπρόσωπό του και επισκοπικό επίσκοπο των Αρμενίων στη Ρωσία. Κυβερνητικά διατάγματα της Ρωσίας επέτρεψαν στους Αρμένιους να λατρεύουν ελεύθερα και να χτίζουν εκκλησίες όχι μόνο στην Αρμενία, αλλά και στη Μόσχα, την Αγία Πετρούπολη, το Αστραχάν και άλλες πόλεις.

Μετά την επιτυχή ολοκλήρωση των Ρωσοτουρκικών πολέμων, οι θέσεις της Ρωσίας στην ακτή της Μαύρης Θάλασσας ενισχύθηκαν, η ρωσο-γεωργιανική συνθήκη συνήφθη στο Γκεοργκίεφσκ (1783). Ο Πέρσης Σάχης απάντησε με μια καταστροφική εκστρατεία κατά του Καραμπάχ και της Γεωργίας. Στα χρόνια των Ρωσο-Περσικών (1804-1813) και Ρωσοτουρκικών (1806-1812) πολέμων, οι Αρμένιοι ήταν στο πλευρό της Ρωσίας, βοηθώντας τη με κάθε δυνατό τρόπο στον αγώνα κατά των Περσών και των Τούρκων. Ο δεύτερος Ρωσο-Περσικός πόλεμος, που ξεκίνησε το 1826, έληξε με τη Συνθήκη Τουρκμαντσάι (10 Φεβρουαρίου 1828), σύμφωνα με την οποία τα χανά του Ερεβάν και του Ναχιτσεβάν προσαρτήθηκαν στη Ρωσία, σχηματίζοντας την αρμενική περιοχή, όπου περισσότεροι από 40 χιλιάδες Αρμένιοι από την Περσία μετακόμισε. Ως αποτέλεσμα του δεύτερου Ρωσοτουρκικού πολέμου (1828–1829), όταν, βάσει της Συνθήκης της Αδριανούπολης (2 Σεπτεμβρίου 1829), η Ρωσία επέστρεψε το Καρς, το Αρνταγάν, το Μπαγιαζέτ, το Ερζερούμ στην Τουρκία, 90.000 Αρμένιοι μετακινήθηκαν προς τα ανατολικά υπό τη Ρωσία. κανόνας. Κατά τη διάρκεια του Κριμαϊκού πολέμου (1853–56) και του εθνικοαπελευθερωτικού κινήματος στα Βαλκάνια, οι Αρμένιοι βοήθησαν με κάθε δυνατό τρόπο τους Ρώσους στον αγώνα κατά της Τουρκίας. Το 1877-1878 Από τον ζυγό της Τουρκίας απελευθερώθηκαν το Βαγιαζέτ, το Αλάσκερτ, το Αρνταγάν, το Καρς, το Ερζερούμ. Ωστόσο, οι όροι της Συνθήκης του Αγίου Στεφάνου (19 Φεβρουαρίου 1878), σύμφωνα με την οποία οι περιοχές αυτές πέρασαν στη Ρωσία, αναθεωρήθηκαν από το Διεθνές Συνέδριο του Βερολίνου (Ιούνιος 1878) και το Καρς, το Αρνταγάν και το Μπατούμ παρέμειναν στη Ρωσία. Όλα αυτά προκάλεσαν τον διωγμό των Αρμενίων από την τουρκική κυβέρνηση, η οποία ονειρευόταν την καταστροφή τους ως έθνος. Χιλιάδες πρόσφυγες έφυγαν για την Αμερική, την Ευρώπη και άλλες χώρες στα τέλη του τελευταίου και στο πρώτο τέταρτο αυτού του αιώνα.

Την περίοδο αυτή, στο Ετσμιάτζιν, υπό το Καθολικό, υπήρχε ήδη Σύνοδος (από το 1828), η οποία εκλέγει δύο υποψηφίους για τον πατριαρχικό θρόνο και την υποβάλλει στον Ρώσο αυτοκράτορα για έγκριση. Μέχρι την Οκτωβριανή Επανάσταση, η Αρμενική Εκκλησία εφάρμοζε τους «Κανονισμούς» του 1836, οι οποίοι αποτελούνταν από 141 άρθρα.

Τον Δεκέμβριο του 1917, με διάταγμα του Συμβουλίου των Λαϊκών Επιτρόπων της RSFSR, η «τουρκική Αρμενία» έλαβε το δικαίωμα στην ελεύθερη αυτοδιάθεση. Στην Αρμενία, επικεφαλής της κυβέρνησης ήταν οι Dashnaks. Το 1918 η Τουρκία, σπάζοντας Συνθήκη της Βρέστης, κατέλαβε σημαντικό τμήμα της Αρμενίας. Μετά την ήττα των στρατευμάτων του Denikin και στη συνέχεια των τουρκικών στρατευμάτων που εισέβαλαν στην Αρμενία το 1920, με πρωτοβουλία των Dashnaks, η Αρμενία αναγκάστηκε να συμφωνήσει με τους όρους της Άγκυρας και της Αλεξανδρούπολης και τον Δεκέμβριο του 1920 έγινε ένα μικρό κράτος με έδαφος 30 χιλιάδες τετραγωνικά μέτρα. χλμ. Από τον Δεκέμβριο του 1922, ως μέρος της RSFSR, έγινε μέρος της ΕΣΣΔ.

Την περίοδο αυτή η Αρμενική Εκκλησία, μαζί με τον λαό, αγωνίστηκε για την ανεξαρτησία της, αποτελώντας αξιόπιστο θεματοφύλακα των εθνικών παραδόσεων, η μόνη παρηγοριά των Αρμενίων Χριστιανών στα χρόνια των δοκιμασιών. Οι Αρμένιοι μπορούν να είναι πολύ περήφανοι για το γεγονός ότι παρά την πολλαπλή τους διασπορά σε όλο τον κόσμο, δεν ασπάστηκαν ποτέ το Ισλάμ, κρατώντας σταθερά την πίστη των πατέρων τους.

Επί κεφαλής της Αρμενιο-Γρηγοριανής Εκκλησίας στο Ετσμιατζίν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ήταν Καθολικοί όπως ο Gevorg V Surenyan (1911-1930), ο Khoren Muradbegyan (1933-1938) και μετά την περίοδο της χηρείας του θρόνου (1938-1945) - Gevorg VI (1945–1954). Επί του παρόντος, ο Ανώτατος Καθολικός όλων των Αρμενίων είναι ο Καρέκιν, ο 131ος Καθολικός στον θρόνο στο Ετσμιάτζιν.

Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, πολλοί Αρμένιοι, μεταξύ των οποίων και οι Ουνίτες, επέστρεψαν στην πατρίδα τους. Το 1946/47 επέστρεψαν περίπου 37 χιλιάδες Ουνίτες Αρμένιοι από τις χώρες της Μέσης Ανατολής, στη συνέχεια 3 χιλιάδες έφυγαν από την Περσία, όπου είχαν ζήσει προηγουμένως έως και 5 χιλιάδες Αρμενικές οικογένειες, το 1962 επέστρεψαν 400 Γρηγοριανοί Αρμένιοι από την Κύπρο και τον Νοέμβριο του 1964, 1.000 Αρμένιοι έφτασαν από το Χαλέπι.

8. Η Αρμενική Εκκλησία επί του παρόντος. Ελεγχος.

Στο σύγχρονο ιεραρχικό σύστημα της Αρμενικής Εκκλησίας, η ανώτατη αρχή είναι δύο καθολικοί και δύο πατριάρχες, που οδηγούν το αρμενικό ποίμνιο σε διάφορα μέρη. την υδρόγειο. Πρόκειται για τον Καθολικό όλων των Αρμενίων στο Ετσμιαδίν, τον Κιλικιανό στην Αττάλεια (Λίβανος), τους Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως και Ιεροσολύμων. Ωστόσο, λόγω ιστορικών γεγονότων, των παραδόσεων της Αρμενικής Εκκλησίας και των εθίμων της, ο Καθολικός που κράτησε το δεξί χέρι του Αγίου Γρηγορίου, του Διαφωτιστή των Αρμενίων, είχε πάντα το πλεονέκτημα. Μετά τη Σύνοδο της Φλωρεντίας, τα λείψανα του Αγίου κατέληξαν στο Ετσμιάτζιν, όπου, σύμφωνα με το μύθο, κήρυξαν οι απόστολοι Θαδδαίος Βαρθολομαίος και όπου ο ίδιος ο Άγιος Γρηγόριος ίδρυσε την Αρμενική Εκκλησία. Ο Καθολικός του Ετσμιατζίν, λόγω συνεχών επιδρομών, αναγκάστηκε να αλλάξει τη θέση της έδρας του, που βρισκόταν στο Ashtishat, Vagharshapat, Dvin, Akhtamar, Arkin, Ani, Jaminta (κοντά στην αρχαία Αμάσεια), Rum-Kale και Sis. Τώρα, όντας στο Ετσμιάτζιν (από το 1441), ο Καθολικός φέρει τον τίτλο του «Δούλου του Θεού, Μεγάλου Πατριάρχη και Καθολικού όλων των Αρμενίων». Αν και άλλοι Καθολικοί και Πατριάρχες δεν είναι υποτελείς του, ωστόσο, έχει την πρωτοκαθεδρία της τιμής, η πνευματική του δικαιοδοσία εκτείνεται σε όλους τους Αρμένιους. Ο καθολικός είναι πάντα επίσκοπος, αλλά κατά τη χειροτονία του τελείται μια ιεροτελεστία, που θυμίζει χειροτονία, κατά την οποία τοποθετείται το χέρι του Αγίου Γρηγορίου στο κεφάλι του. Ταυτόχρονα, δώδεκα επίσκοποι έβαλαν επίσης τα χέρια τους στο κεφάλι του και μετά τον άλειψαν με άγια μυρίδα. Το Καθολικό Ετσμιατζίν έχει το προνόμιο να χειροτονεί τους Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως και Ιεροσολύμων.

Τώρα ο Καθολικός είναι ο Καρέκιν, που εξελέγη το 1996, ο οποίος ζει στο μοναστήρι του Ετσμιατζίν. Η σύνοδος αποτελείται από επτά αρχιερείς, δύο επισκόπους και δύο βαρδαπέτες. Η Σύνοδος έχει μοναστηριακό συμβούλιο και εκδοτική επιτροπή.

Στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Echmiadzin υπάγονται οι εξής επισκοπές: Ararat με επικεφαλής τον Επίσκοπο Komitas, Shirak (Leninakan), Γεωργίας (Tbilisi) με τον Επίσκοπο George, Αζερμπαϊτζάν (Μπακού) με τον Επίσκοπο Yusik και Novo-Nakhichevan-Russ (Μόσχα) με τον Επίσκοπο Parkev . Συνολικά 60 ιερείς, μια ακαδημία και ένα ιεροδιδασκαλείο με 50 μαθητές στο Ετσμιάτζιν. Εκπαίδευση: τρία χρόνια στο σεμινάριο και τρία χρόνια στην ακαδημία.

Επιπλέον, υπάρχουν επισκοπές και στο εξωτερικό. Στο Ιράν, στην Ταμπρίζ, στην Τεχεράνη και στο Ισφαχάν. Οι Ινδοί Αρμένιοι αποτελούν την επισκοπή Ινδίας και Άπω Ανατολής. Στο Ιράκ υπάρχει η Ιρακινή Μητρόπολη με κέντρο τη Βαγδάτη (1500 Αρμένιοι), όπου ο Αρμένιος μεγιστάνας του πετρελαίου Gulbekyan έχτισε έναν τεράστιο ναό. Η αιγυπτιακή επισκοπή περιλαμβάνει την Αιθιοπία και το Σουδάν. Η ελληνική επισκοπή, που αποτελείται από δέκα χιλιάδες Αρμένιους, έχει δέκα εκκλησίες και μια θεολογική σχολή στην Αθήνα. Υπάρχουν επίσης επισκοπές στη Βουλγαρία, τη Ρουμανία, τη Δυτική Ευρώπη (Παρίσι), την Αργεντινή, τη Βραζιλία, την Ουρουγουάη, τη Χιλή και τη Βενεζουέλα. Η Μητρόπολη Αμερικής και Καναδά, με έδρα τη Νέα Υόρκη, είναι η μεγαλύτερη από όλες τις επισκοπές του εξωτερικού (100.000). Το 1962, περίπου 11.000 Αρμένιοι έφτασαν στον Καναδά από την Αίγυπτο. Ο Επίσκοπος της Νέας Υόρκης, όντας ο ανώτερος Αρμένιος ιεράρχης της αμερικανικής ηπείρου, εκλέγεται για τέσσερα χρόνια. Η Επισκοπή της Καλιφόρνια, η οποία περιλαμβάνει επίσης το Μεξικό (με κέντρο το Λος Άντζελες), έχει έως και 60.000 Αρμένιους.

Ο δεύτερος Καθολικός - Κιλικιανός - από το 1299 είχε μια καρέκλα στο Σις (όχι μακριά από τα Άδανα), αλλά το 1921, υπό την πίεση των Τούρκων, οι Αρμένιοι αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν την Τουρκική Δημοκρατία και, σε έναν αριθμό περίπου 120.000 ατόμων, μετακόμισαν. στη Συρία, όπου μετέφεραν την καρέκλα τους και τον Καθολικό. Ωστόσο, τον Ιούλιο του 1939, η περιοχή Alexandretta (Khatai) που ανήκε στη Συρία μεταφέρθηκε από τις γαλλικές αρχές εντολής στην Τουρκική Αυτοκρατορία και οι Αρμένιοι που ζούσαν σε αυτό το έδαφος αναγκάστηκαν να μετακομίσουν στη Συρία και τον Λίβανο. Ο Καθολικός της Κιλικίας Ισαάκ Β' (1903–1939) μετέφερε την κατοικία του στη Μονή Αττάλειας (κοντά στη Βηρυτό), έτσι ώστε έκτοτε οι διάδοχοί του Peter Sarazdan (από το 1940), Garegin Hovsepyan (†1952), Sareh Payaslyan (1956–196) και 196. , τέλος, οι σημερινοί κυβερνώντες Aram (από το 1996) έχουν τον δικό τους άμβωνα εδώ, ενώνοντας περισσότερους από 600.000 πιστούς στη δικαιοδοσία τους. Ο Καθολικός της Κιλικίας είναι ισάξιος προς τιμήν με τον Καθολικό του Ετσμιατζίν, ακολουθώντας τον στο βαθμό, έχει τα ίδια εκκλησιαστικά προνόμια να χειροτονεί επισκόπους, να ευλογεί το άγιο Χριστό, να εκδίδει διαζύγια, να τηρεί τους εκκλησιαστικούς κανόνες και να εκφράζει αρμόδια γνώμη για λειτουργικά θέματα. Το Καθολικό σήμερα έχει έξι αρχιεπισκόπους και δύο επισκόπους, εκ των οποίων ο ένας στις ΗΠΑ, και περίπου 130 ιερείς. Η δικαιοδοσία του εκτείνεται στη Συρία, τον Λίβανο, την Κύπρο, την Ελλάδα (από το 1958), την Περσία και ορισμένες ενορίες της Ευρώπης. Υπάρχουν τρία μοναστηριακά σχολεία στη Βηρυτό, τη Λατάκια και τη Δαμασκό.

Ο Κιλικιανός Καθολικός, εκτός από την πνευματική του εξουσία στους Αρμένιους της δικαιοδοσίας του, έχει και κοσμική εξουσία, η οποία του δόθηκε με βάση το σύνταγμα του 1860, που εγκρίθηκε από την τουρκική κυβέρνηση (1863) για τη ρύθμιση των θεμάτων. του αρμενικού πληθυσμού στην Τουρκία. Μετά τον διαχωρισμό της Συρίας και του Λιβάνου σε ανεξάρτητα κράτη, οι κυβερνήσεις αυτών των χωρών, καθώς και των Βαλκανίων, της Ευρώπης και της Αιγύπτου, το αναγνώρισαν ως ιδιωτικό σύνταγμα που ρυθμίζει την εκκλησιαστική και εθνική ζωή των αρμενικών κοινοτήτων. Από το 1941, το σύνταγμα αυτό συμπληρώθηκε με δύο νομοθετικές ρήτρες: 1) για την εκλογή του Καθολικού και τη σχέση του με τους επισκόπους (38 άρθρα) και 2) για τους κανόνες της μοναστικής κοινότητας και της μοναστικής αδελφότητας του Καθολικού. την ονομασία «Ειδικοί Κιλικιανοί Κανονισμοί». Παρεμπιπτόντως, το άρθρο 11 αυτού του «Κανονισμού» δίνει στον Καθολικό της Κιλικίας δύο ψήφους στην εκλογή του Καθολικού του Ετζμιαδίν, ο οποίος έχει το ίδιο προνόμιο στην εκλογή του Κιλικιανού. Παρά το γεγονός ότι και οι δύο Καθολικοί ήταν εντελώς ανεξάρτητοι στη διαχείριση των Εκκλησιών τους, οι σχέσεις μεταξύ τους μερικές φορές ήταν τεταμένες. Έτσι, η χειροτονία του Επισκόπου της Άγκυρας από τον Καθολικό της Κιλικίας, που βρισκόταν στη δικαιοδοσία του Εχμιατζίν, προκάλεσε σχίσμα, το οποίο εκκαθαρίστηκε από τον Καθεδρικό Ναό της Ιερουσαλήμ του 1652. από την πλευρά του, προσπάθησε να κυβερνήσει ολόκληρη την Αρμενική Εκκλησία και η σύγκρουση που προέκυψε από αυτό με τον Καθολικό της Κιλικίας Μεκερτίχ Α τελείωσε μόνο με το θάνατο του Γεωργίου Δ', όταν ο διάδοχός του Μεκερτίχ Α' Κεριμιάν (1892–1907) έστειλε συγχαρητήριο μήνυμα στον Ισαάκ Β' της Κιλικίας, με αποτέλεσμα να διευθετηθεί η κατάσταση. Αμφότεροι οι Καθολικοί, επιδιώκοντας να ενισχύσουν τους αδελφικούς δεσμούς μεταξύ τους, υιοθέτησαν απόφαση (Etchmiadzin το 1925 και Κιλικία το 1941) που προβλέπει την εκπροσώπηση άλλου Καθολικού κατά την εκλογή υποψηφίων για τον πατριαρχικό θρόνο. Ωστόσο, αυτή η απόφαση προκάλεσε περαιτέρω δυσκολίες στο μέλλον. Μετά τον θάνατο του Καθολικού της Κιλικίας Garegin Hovsepyan τον Ιούνιο του 1952, οι ντόπιοι Αρμένιοι υποστήριξαν την υποψηφιότητα της Sareh Payaslyan (1956-1962), αλλά ο Πατριάρχης Vazgen αντιτάχθηκε σε αυτήν την εκλογή. Μια περίοδος παρεξήγησης ξεκινά μεταξύ των δύο Καθολικών. Για να δείξει την κανονική του ανεξαρτησία, το Καθολικό της Κιλικίας προγραμμάτισε εκλογές για τον Φεβρουάριο του 1956. Στη συνέχεια ο Βάζγκεν έφτασε απρόσκλητος στην Αττάλεια για να συμμετάσχει στις εκλογές για να στερήσει από τη Σαρέχ κάθε ευκαιρία να εκλεγεί. Μη έχοντας όμως πετύχει τον στόχο του, αναχώρησε για το Κάιρο, όπου συγκάλεσε συμβούλιο Αρμενίων επισκόπων της δικαιοδοσίας του και κήρυξε άκυρη την εκλογή του Κιλικίου Καθολικού. Με τις ενέργειές του, ο Καθολικός Ετσμιάτζιν επεδίωξε να υποτάξει όλους τους Αρμένιους. Ωστόσο, αυτοί οι ισχυρισμοί απορρίφθηκαν. Στη συνέχεια ο Βάζγκεν προχώρησε στην εκλογή νέου υποψηφίου για τον θρόνο της Κιλικίας, τον Αρχιεπίσκοπο Κάντα Ακαμπαγκιάν (από την Κιλικία δικαιοδοσία). Στο μέλλον, τα γεγονότα εξελίχθηκαν με τέτοιο τρόπο που οι αρμενικές κοινότητες του Ιράν, της Ελλάδας και των ΗΠΑ (1958-1960) αποφάσισαν να εγκαταλείψουν τη δικαιοδοσία του Etchmiadzin και να περάσουν στη δικαιοδοσία της Antalyas. Ο Αρχιεπίσκοπος Δαμασκού αποφάσισε επίσης να δημιουργήσει το δικό του Αρμενικό Πατριαρχείο στη Μέση Ανατολή. Ξεκίνησε μια διάσπαση στο σεμινάριο της Μπικαφάγια. Όλα αυτά έκαναν έντονη εντύπωση στον Σεράχ και τον Φεβρουάριο του 1963 πέθανε από καρδιακή προσβολή σε ηλικία 49 ετών. Μετά τις εκλογές για το θρόνο του Χορέν Α΄ της Κιλικίας, παρατηρείται κάποια χαλάρωση στις σχέσεις των δύο καθολικών. Ωστόσο, εκπρόσωποι του Κιλίκιου Πατριάρχη δεν ήταν παρόντες (1969) στο Ετσμιάτζιν στους εορτασμούς του χρίσματος, που γίνονται μια φορά κάθε επτά χρόνια.

Ο τρίτος Καθολικός ήταν ο Αχταμάρ με καθεδρικό ναό στη λίμνη Βαν. Μετά την καταστροφή από τους Άραβες τον IX αιώνα. Ο Αρμένιος Καθολικός Ιωάννης Ε' (899-931) έφτασε εδώ και εγκαταστάθηκε στο μικρό νησί Αχταμάρ, αφιερώνοντας τον διάδοχό του. Το 1113, ο αρχιεπίσκοπος αυτής της πόλης αρνήθηκε να αναγνωρίσει τον Γρηγόριο Παχλαγούνι (1113–1166) ως Καθολικό, επιδιώκοντας να πάρει ο ίδιος τον θρόνο, αλλά καθαιρέθηκε από τη σύνοδο. Έκτοτε, η δικαιοδοσία του επεκτάθηκε μόνο σε αυτό το νησί και στα περίχωρα της λίμνης Βαν. Μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο το καθολικό αυτό καταργήθηκε.

Επιπλέον, υπάρχουν δύο ακόμη πατριαρχεία: Ιερουσαλήμ και Κωνσταντινούπολης.

Η Ιερουσαλήμ ιδρύθηκε το 1311 ως αποτέλεσμα της άρνησης των μοναχών της μονής του Αγίου Ιακώβου στην Ιερουσαλήμ να αποδεχθούν τους ορισμούς της Συνόδου του Σις (1307). Ωστόσο, η σύνοδος που συνήλθε στα Ιεροσόλυμα (1652) συμφιλιώθηκε με τον Καθολικό Ετσμιατζίν όχι μόνο τον Κιλικία Καθολικό, αλλά και τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων. Από τον 18ο αιώνα Η «Αποστολική έδρα των Αρμενίων της Ιερουσαλήμ» μπορούσε ήδη να καθαγιάσει τον Χριστό για τον εαυτό της, αλλά αργότερα αυτό καταργήθηκε, καθώς και το δικαίωμα να χειροτονούν επίσκοπο μόνοι τους. Το 1957, ο Τιγκράν Νερσογιάν εξελέγη στο θρόνο, αλλά η ιορδανική κυβέρνηση του απαγόρευσε, ως οπαδός του Καθολικού του Ετσμιαδίν, να αρχίσει να κυβερνά την Εκκλησία. Τον Αύγουστο του 1958, μαζί με τον επίσκοπο και έξι ιερείς, εκδιώχθηκε από τη χώρα. Τον Μάρτιο του 1960, εξελέγη ο τοποτηρητής του πατριαρχικού θρόνου, Yeghishe II Derderyan, οπαδός του Καθολικού της Κιλικίας. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του στην Αμερική (1964) συγκέντρωσε δωρεές για την εξαθλιωμένη πατριαρχία του. Η καρέκλα του βρίσκεται στο μοναστήρι του Αγίου Ιακώβου. Έχει έναν εφημέριο αρχιεπίσκοπο, δύο επισκόπους και τέσσερις βαρδαπέτες. Η δικαιοδοσία του περιορίζεται στην Παλαιστίνη. Στις 6 Ιανουαρίου 1964, ο Πάπας Παύλος ΣΤ' επισκέφθηκε τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Yeghishe II, στη δικαιοδοσία του οποίου υπάρχουν 10.000 πιστοί.

Ξεκινώντας από τη Σύνοδο του Σις (1307), υπήρχε ήδη επίσκοπος στην Κωνσταντινούπολη για τις πνευματικές ανάγκες των Αρμενίων που ζούσαν εκεί. Ωστόσο, μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης, ο σουλτάνος ​​Μαχμούτ Β' ένωσε όλους τους Μονοφυσίτες υπό τη διοίκηση του Αρμένιου επισκόπου Ιωακείμ της Προύσας, ο οποίος κλήθηκε από την Προύσα στην Κωνσταντινούπολη και έγινε (1461) πατριάρχης όλων των Αρμενίων με δικαιοδοσία σε όλους τους ομοφυλόφιλους που ζούσαν στην Η οθωμανική αυτοκρατορία. Κατά την περίοδο του Οθωμανικού Σουλτανάτου, είχε τη μεγαλύτερη επιρροή από όλους τους Αρμένιους πατριάρχες, αν και αναγνώριζε την πρωτοκαθεδρία του Καθολικού Ετσμιάτζιν, ακολουθώντας τον βαθμό του Κιλικιανού. Μέχρι το 1828 ήταν κανονικά υποταγμένος στον Καθολικό του Ετσμιάτζιν, αλλά όταν η Μεγάλη Αρμενία παραχωρήθηκε στη Ρωσία, η τουρκική κυβέρνηση τον ανεξάρτησε με τον τίτλο του «Πατριάρχη όλων των Αρμενίων στην Τουρκία». Από το 1961 επικεφαλής βρίσκεται ο Snork Kalustian, ο οποίος είναι επικεφαλής 100.000 Αρμενίων που ζουν στην Τουρκία (στις περιοχές της Κωνσταντινούπολης, της Άγκυρας, της Σίβας, της Μαλάτια και του Ντιγιαρμπακίρ). Το 1954 άνοιξε ένα αρμενικό ιεροδιδασκαλείο στο Scutari, ένα προάστιο της Κωνσταντινούπολης.

Ο Καθολικός στην Αρμενική Εκκλησία είναι η πνευματική κεφαλή των πιστών Αρμενίων και εκλέγεται από την πνευματική-κοσμική σύνοδο και επιβεβαιώνεται σε αυτή τη βαθμίδα από δώδεκα επισκόπους, μετά την οποία χρίζεται με το Χριστό. Φοράει δαχτυλίδι, χειροτονεί επισκόπους, αγιάζει το μύρο και έχει δικαίωμα βέτο στα διαζύγια. Οι επίσκοποι προέρχονται κυρίως από τον άγαμο κλήρο. Στον δεύτερο βαθμό της ιεροσύνης την πρώτη θέση κατέχουν βαρδαπέτες, οι οποίοι είναι ιερείς-θεολόγοι που έχουν το δικαίωμα να κηρύττουν και να διοικούν ειδικές συνοικίες όπου έχουν το δικαίωμα να φέρουν ποιμαντική σκυτάλη. Ακολουθούν οι πρωτοπρεσβύτεροι, μετά οι άγαμοι ιερείς και ακολουθούν οι έγγαμοι.

9. Δογματική διδασκαλία

Η Αρμενική Εκκλησία αναγνωρίζει τις τρεις πρώτες Οικουμενικές Συνόδους μαζί με τα δόγματα που καθιερώθηκαν σε αυτές. Το δόγμα της είναι ο Nikeo-Tsaregradsky με μικρές τροποποιήσεις, το Αθανασιακό σύμβολο και το σύμβολο που διαβάζεται κατά τη χειροτονία (XIV αιώνας). Η τελευταία ονομάζεται και «Ομολογία της Ορθοδόξου Πίστεως» και βασίζεται στη Νίκαια-Τσαρέγκραντ, στο Αποστολικό και στο Σύμβολο της Πίστεως του Αγίου Αθανασίου. Διαβάζεται κατά τη χειροτονία. Εκτός από τα Σύμβολα, υπάρχουν και οι λεγόμενες ομολογίες, που εκφράζουν και τη δογματική θέση της Αρμενικής Εκκλησίας. Αυτά είναι η ομολογία του Αγίου Γρηγορίου (+951), η δήλωση πίστεως του Καθολικού Νερσή Δ', που εστάλη στον αυτοκράτορα Μανουήλ Α' Κομνηνό, οι τρεις ομολογίες του Καθολικού Νέρση Ε', η ομολογία του Νέρση του Δάμπρα, που διαβάστηκαν στη σύνοδο στην Ταρσό. (1196).

Η χριστολογία της Αρμενικής Εκκλησίας περιέχεται στην «Εξομολόγηση» της με τα ακόλουθα λόγια: «Πιστεύουμε ότι ο Θεός Λόγος, Ένα από τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, που γεννήθηκε από τον Πατέρα πριν από τον αιώνα, κατέβηκε εγκαίρως στο Η Παναγία η Θεοτόκος, ανέλαβε τη φύση Της και ενώθηκε με τη Θεότητά Του. Έχοντας περάσει εννέα μήνες στη μήτρα της αμόλυντης Παρθένου, ο τέλειος Θεός έγινε τέλειος άνθρωπος με πνεύμα, ψυχή και σάρκα, ένα Πρόσωπο και μια ενωμένη φύση. Ο Θεός έγινε άνθρωπος χωρίς να αλλάξει ή να αλλάξει. Συνελήφθη χωρίς σπόρο και γεννήθηκε χωρίς ψεγάδι. Όπως η Θεότητά Του είναι χωρίς αρχή, έτσι και η ανθρωπότητά Του είναι άπειρη, γιατί ο Ιησούς Χριστός είναι ο ίδιος τώρα και για πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Πιστεύουμε ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός περπάτησε στη γη, βαφτίστηκε σε ηλικία τριάντα ετών και ο Πατέρας μαρτύρησε από ψηλά λέγοντας: «Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός». Και το Άγιο Πνεύμα με τη μορφή περιστεριού κατέβηκε πάνω Του. Δελεάστηκε από τον Σατανά, αλλά τον νίκησε. Κήρυξε τη σωτηρία των ανθρώπων, υπέφερε σωματικά, βίωσε κούραση, πείνα και δίψα. Τότε υπέφερε σύμφωνα με το θέλημά Του, σταυρώθηκε, πέθανε σωματικά και έμεινε ζωντανός στη Θεότητά Του. Το σώμα του, ενωμένο με τη Θεότητα, τοποθετήθηκε σε ένα φέρετρο. Ψυχή με αδιαίρετη Θεότητα κατέβηκε στην κόλαση». Στη Χριστολογία, οι Αρμένιοι δίνουν την κύρια έμφαση στην ενότητα των δύο φύσεων, της Θείας και της ανθρώπινης, φοβούμενοι τη διττή κατανόηση της εν Χριστώ ένωσης. Ο Πατέρας της Αρμενικής Εκκλησίας, Άγιος Ιωάννης Μαντακούνι (5ος αιώνας), μιλώντας κατά της δυαδικότητας στο ζήτημα της ένωσης των δύο φύσεων, λέει ότι «ο Λόγος σάρκαρε και έγινε άνθρωπος, ενώνοντας έτσι με τον εαυτό Του τη βασική μας σάρκα, όλα ψυχή και σώμα, ώστε η σάρκα έγινε πράγματι σάρκα Θεού Τα λόγια. Γι' αυτό, λέγεται για τον Αόρατο ότι είναι ορατός, και για τον Ακατανόητο - ότι υπέφερε, σταυρώθηκε, θάφτηκε και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, γιατί υπέφερε και ταυτόχρονα ήταν απαθής, ήταν θνητός και αθάνατος. Διαφορετικά, πώς θα μπορούσε να σταυρωθεί ο Κύριος της Δόξης; Για να φανεί ότι είναι Άνθρωπος και Θεός απαιτείται η έκφραση «ενσαρκωμένος Θεός». Ωστόσο, κατά την περίοδο των χριστολογικών διαφορών, οι Αρμένιοι αποδέχτηκαν τον μονοφυσιτισμό όπως ήταν μετά το σχίσμα των Ακακίων (484-519), δηλαδή με τη θεοπασχιτική μορφή. Και στη Σύνοδο της Ντβίνας (525) αποδέχθηκαν τον θεοπαθητισμό του Σεβήρου της Αντιόχειας με τη βοήθεια του αυτοκράτορα Αναστασίου (491-518), ο οποίος ενέκρινε την έκφραση του Πέτρου Γκνάφεβ «σταυρωμένος για μας» στον Τρισάγιο Ύμνο. Ο Καθολικός Νέρσης Δ' συσχετίζει αυτήν την προσθήκη με την ανθρώπινη φύση του Χριστού, αλλά οι Αρμένιοι δεν συμφωνούν να δεχτούν τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, υποπτευόμενοι τον κρυμμένο Νεστοριανισμό σε αυτήν. Σε αλληλογραφία του με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φώτιο, ο Βαρδαπέτης Ισαάκ απαντά στην πρόταση του πρώτου να δεχτεί τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας: «Οι πατέρες μας απέρριψαν τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας και δίδαξαν για τον Χριστό ως τη Μία των δύο φύσεων, ενωμένο χωρίς σύγχυση και χωρισμό. Οι Χαλκηδόνιοι Τον χώρισαν σε δύο φύσεις, δύο θελήσεις, δύο πράξεις, ακολουθώντας έτσι την ψευδή διδασκαλία του Νεστορίου. Τον απεικόνιζαν όμως και ως τον Ένα, για να κερδίσουν τους απλοϊκούς, λέγοντας ότι απείχαν από τη Νεστορική αίρεση. Ωστόσο, ο Ισαάκ βρίσκει παράλογη την ενότητα της προσωπικότητας χωρίς την ενότητα της φύσης, βρίσκοντας σε αυτό τον κρυμμένο Νεστοριανισμό.Στην επιβεβαίωση, κάνει μια αναλογία με ένα άτομο που αποτελείται από μια ψυχή και ένα σώμα, αλλά αντιπροσωπεύει ένα ον, το οποίο αναφέρεται ως ενιαίος και ενιαίος οργανισμός. Σε αλληλογραφία με τον Μητροπολίτη Μετιλήνης Θεόδωρο, ο Αρμένιος θεολόγος Σαμουήλ, εκ μέρους του Καθολικού Khachik (Χ αιώνα), συνέκρινε την ένωση δύο φύσεων με το φως ενός λύχνου, το οποίο συνδυάζεται με ηλιακό φωςκαι δεν μπορεί να διαχωριστεί από αυτό. Με άλλα λόγια, η ανθρώπινη ουσία είναι άρρηκτα ενωμένη με το θείο και δεν ενεργεί χωριστά σύμφωνα με τη δική της θέληση, γιατί ο Ισχυρότερος ξεπερνά τον πιο αδύναμο με την ένωση του με τον εαυτό Του και τη θέωση.

Για τους Αρμένιους θεολόγους, ο όρος φύση, κατανοητός με αφηρημένη έννοια, δηλαδή με την έννοια των ιδιοτήτων που ανήκουν στη Θεότητα και την εν Χριστώ ανθρωπότητα, ήταν πιο κατανοητός και αποδεκτός από τον τόμο του Λέοντος του Μεγάλου για δύο φύσεις. Εξ ου και η απόρριψη της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Για εμάς, η βάση της χριστολογίας ήταν πάντα η φράση «Και ο Λόγος έγινε σάρκα», όπου, ας πούμε, το θέμα ήταν πάντα ο Θεός ο Λόγος, και η ανθρώπινη φύση δεν έμεινε καθ' εαυτή στον Χριστό, αλλά έγινε αντιληπτή από τον Θεό. και έγινε δικό Του.

Ο μεγαλύτερος θεολόγος και Καθολικός της Αρμενικής Εκκλησίας, Νερσής Δ', στον διάλογό του με τον Φεοριανό (XII αιώνας), τόνισε το αδιαχώριστο και αδιαχώριστο αυτής της ένωσης: «Όσοι λένε ότι ο ένας υπέφερε και ο άλλος δεν υπέφερε, πέφτουν σε πλάνη. , αφού δεν υπήρχε κανένας άλλος εκτός από τον Λόγο, που υπέφερε και υπέστη θάνατο κατά τη σάρκα, γιατί ο ίδιος Λόγος, όντας απαράδεκτος και ασώματος, συναίνεσε να υποταχθεί στα πάθη για να σώσει την ανθρωπότητα με τα πάθη Του». «Συμφωνούμε με εκείνους που ομολογούν δύο φύσεις, όχι χωρισμένους, όπως ο Νεστόριος, και μη συγχωνευμένους, όπως διδάσκουν οι αιρετικοί Ευτύχης και Απολλινάρης, αλλά ενωμένοι ασύνδετοι και αχώριστοι.<…>Δεν θεωρούμε τον άνθρωπο ως ψυχή και σώμα, αλλά ως συνδυασμό και των δύο. Λένε λοιπόν για τη φύση του Χριστού ότι είναι μία, όχι συγχωνευμένη, αλλά δύο φύσεις συνδέονται άρρηκτα μεταξύ τους.<…>Ωστόσο, σύμφωνα με τα συγγράμματα των Πατέρων, μετά την ένωση εξαφανίζεται η δυαδικότητα με την έννοια του χωρισμού. Κατά συνέπεια, όταν μιλάει κανείς για μια φύση ως αδιάσπαστη και αδιάσπαστη ένωση, και όχι για μείγμα, και όταν μιλάει για δύο φύσεις ως ασύλληπτες, αχώριστες και αχώριστες, τότε και οι δύο παραμένουν στο πλαίσιο της Ορθοδοξίας. Ο επίσκοπος Garegin Sargsyan, μιλώντας για τον τρόπο που ενώνονται οι δύο φύσεις εν Χριστώ, καταλήγει: ένας” .

Έτσι, η χριστολογία της Αρμενικής Εκκλησίας, λόγω της έλλειψης κατάλληλης ορολογίας για την έκφραση της έννοιας της ένωσης δύο φύσεων, παραμένει μετρίως μονοφυσιτική.

Το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος είναι Ορθόδοξο, παρά το γεγονός ότι οι Λατίνοι ισχυρίζονται ότι μέχρι τον 13ο αιώνα η Αρμενική Εκκλησία τηρούσε το δόγμα του filioque.

Η Αρμενική Κατήχηση εκθέτει ξεκάθαρα τη διδασκαλία της Εκκλησίας για τα επτά μυστήρια. Η βάπτιση γίνεται με τριπλή κατάδυση, στη συνέχεια, όπως και στους Ορθοδόξους, τελείται το χρίσμα. Η Θεία Ευχαριστία τελείται με άζυμα και κρασί χωρίς νερό. Συγκληθείσα από τον Καθολικό Ιωάννη Γ' (717-729), η σύνοδος στο Μοναζέρτ (719 ή 726) καταδίκασε τη χρήση ζυμωτού ψωμιού με τον 8ο κανόνα της. Οι Σύνοδοι στο Σις (1307) και στα Άδανα (1313) αποφάσισαν να αναμειγνύουν κρασί με νερό στη λειτουργία, αλλά η Σύνοδος του Σις το 1359, υπό την προεδρία του Καθολικού Μεσρόπ, απαγόρευσε και πάλι τη χρήση του νερού. Η κοινωνία γίνεται και με τα δύο είδη. Το μυστήριο της ιερωσύνης ολοκληρώνεται με την κατάθεση των χεριών του επισκόπου που καθαγιάζεται και την επίκληση του Αγίου Πνεύματος. Η αγαμία της επισκοπής εισήχθη τον 13ο αιώνα. Ο γάμος μετά τη χειροτονία επιτρέπεται μόνο σε διακόνους. Το μυστήριο της εξομολόγησης τελείται όπως οι Ορθόδοξοι. Ο γάμος θεωρείται αδιάλυτος, εκτός από την περίπτωση της μοιχείας, και μόνο ο Καθολικός έχει δικαίωμα διαζυγίου. Η Αρμενική Εκκλησία δεν δέχεται το δόγμα της εξαγνιστικής φωτιάς και απορρίπτει τις τέρψεις, αλλά προσεύχεται, όπως η Ορθόδοξη Εκκλησία, για τους νεκρούς.

1. Κανόνας της Γραφής

Η εφεύρεση του αρμενικού αλφαβήτου από τον Άγιο Μεσρόπ Μαστότς είχε ως αποτέλεσμα τη μετάφραση της Αγίας Γραφής στα αρμενικά (412) από το αντίγραφο της μετάφρασης των Εβδομήκοντα, που του έδωσε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Αττίκ (406-425). Πολλοί τείνουν να υποστηρίζουν ότι η αρμενική μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης είναι η πιο ακριβής αναπαραγωγή του κειμένου των Εβδομήκοντα. Ο 24ος κανόνας της Συνόδου Παρτάβα (767) καθιέρωσε τον κανόνα της Αγίας Γραφής της Αρμενικής Εκκλησίας που χρησιμοποιείται σήμερα. Τα μη κανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, αν και περιλαμβάνονται στον κανόνα, δεν διαβάζονται ποτέ στην εκκλησία.

11. Λατρεία

Όλες οι αρμενικές υπηρεσίες εκτελούνται στα κλασικά αρμενικά. Η σημερινή λειτουργία της Αρμενικής Εκκλησίας χρονολογείται από τον 4ο-5ο αιώνα, αν και απέκτησε την τελική της μορφή τον 9ο αιώνα. ΣΤΟ αρχαία εκκλησίαέγιναν τουλάχιστον δέκα αναφορές και λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων. Προφανώς, αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι ορισμένα μοναστήρια είχαν το προνόμιο να χρησιμοποιούν το δικό τους λειτουργικό τύπο.Σήμερα χρησιμοποιείται μόνο μία λειτουργία, η οποία στην ουσία είναι η λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου μεταφρασμένη στα αρμενικά με ορισμένες τροποποιήσεις ως αποτέλεσμα Συριακή επιρροή. Στη Σύνοδο του Σις (1342), οι λειτουργίες του Μεγάλου Βασιλείου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου αναφέρονται ως πρωτότυπα της αρμενικής λειτουργίας.

Οι πρώτοι κύριοι συγγραφείς της αρμενικής λειτουργίας είναι ο Άγιος Γρηγόριος ο Φωτιστής (301-325), ο Καθολικός Άγιος Νέρσης ο Μέγας (353-373), ο Ισαάκ ο Παρθίας, ο οποίος ήταν Καθολικός το 337-439. Ο Άγιος Μεσρόπ Μαστότς (5ος αι.), ο Καθολικός Ιωάννης Μαντακούνι (478-490) και ο Μωυσής ο Χορένσκι (5ος αι.). Αυτοί οι συγγραφείς συγκέντρωσαν τις κύριες προσευχές και τους ύμνους του βιβλίου υπηρεσίας και άλλων εκκλησιαστικών λειτουργικών συλλογών. Τα άσματα της Γέννησης του Χριστού και της Βάπτισης αποδίδονται στον Μωυσή του Χορένσκι, τη Μεγάλη Εβδομάδα και τον Σταυρό-Ισαάκ της Παρθίας. Ύμνους προς τιμήν των προφητών, των αποστόλων, των πατέρων της Εκκλησίας και της Μεταμόρφωσης συνέθεσε ο Ιωάννης Μαντακούνι. Ο Αρχιεπίσκοπος Σιουνίσκι Στέφανος εισήγαγε το σύστημα των κανόνων στη συλλογή των εκκλησιαστικών ύμνων και έγραψε τους ύμνους του Πάσχα. Ο Γρηγόριος του Ναρέκ (951–1003) συνέθεσε προσευχές και ύμνους προς τιμήν του Μήτηρ Θεού, για το οποίο ονομάστηκε «Πίνδαρος της Αρμενίας». Μέχρι τον 15ο αιώνα, η αρμενική λειτουργία εμπλουτιζόταν με διάφορους ύμνους, οι οποίοι έκτοτε έγιναν μέρος της καθημερινής εκκλησιαστικής χρήσης.

Κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Προηγουμένου και κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής AratshavoratsΛειτουργία δεν τελείται από Δευτέρα έως και Παρασκευή.

Τα χειρόγραφα της αρμενικής λειτουργίας, που φυλάσσονται σε ευρωπαϊκές βιβλιοθήκες, χρονολογούνται από τον 13ο αιώνα και οι μεταφράσεις τους στη συνέχεια τυπώθηκαν και εκδόθηκαν από τους Μεχιταριστές μοναχούς στη Βενετία, την Κωνσταντινούπολη (1706, 1825, 1844), την Ιερουσαλήμ (1841, 1884, 1). ) και Etchmiadzin (1873).

Καθημερινές ιεροτελεστίες στην Αρμενική Εκκλησία, όπως και της Ορθόδοξης, είναι το Μεσονυκτικό Γραφείο, ο Όρθρος, η πρώτη, η τρίτη, η έκτη και η ένατη ώρα, ο Εσπερινός και η Συμπλήρωση. Η λειτουργία αρχίζει με το επιφώνημα «Ευλογημένη η Βασιλεία...». Ο Χερουβικός Ύμνος δεν ψάλλεται. Μετά την κοινωνία, απόλυση, πριν από την οποία διαβάζεται ένα απόσπασμα από το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο (1:1–18) και την περίοδο από το Πάσχα έως την Ανάληψη, ένα απόσπασμα από το ίδιο Ευαγγέλιο (21:15–20).

• λειτουργικά βιβλία

Τα ακόλουθα λειτουργικά βιβλία είναι σε κοινή χρήση: Donashteutzπου αντιστοιχεί στο Ορθόδοξο Τυπικό, Cortadedr, το βιβλίο του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, που περιέχει τις ιεροτελεστίες του ιερέα και μερικά επιφωνήματα του διακόνου. Diashotsμε αποσπάσματα από το Ευαγγέλιο και τους Αποστόλους για ανάγνωση στη Λειτουργία· Terbrucium,το βιβλίο των αφιερωμάτων· Saragen,ένα βιβλίο με ύμνους και προσευχές στη Λειτουργία. yamakirk,Βιβλίο Ωρών της Αρμενικής Εκκλησίας. heishmawrk,Συναξάριο με τους βίους των αγίων και διδασκαλίες για τις εορτές του Κυρίου. Mashdots,που περιέχει τις ιεροτελεστίες των μυστηρίων και άλλες απαιτήσεις.

Τα αρμενικά λειτουργικά βιβλία τυπώθηκαν για πρώτη φορά το 1512 στη Βενετία.

• εκκλησιαστική μουσική

Η σύγχρονη μουσική σημειογραφία βασίζεται σε μια παλαιότερη, κύριος δημιουργός της οποίας ήταν ο Babe Hambardzumyan. Τον 12ο αιώνα, ο Κατσιαντούρ από το Ντάρα μεταμόρφωσε την αρχαία ορθογραφία των φωνηέντων και έτσι συνέβαλε αξιοσημείωτα στην ιστορία της αρμενικής μουσικής. Κατά τη λατρεία χρησιμοποιούνται δύο μουσικά όργανα: ένα τσίγγα, αποτελούμενο από δύο χάλκινους δίσκους που χτυπιούνται σαν κύμβαλα, και κεσχότ-λειτουργικά ριπίδια, στα οποία κρεμούν κυκλικά κουδούνια, βγάζοντας μελωδικούς ήχους. Επί του παρόντος, το πολυφωνικό τραγούδι έχει ήδη εισαχθεί, το οποίο, ωστόσο, δεν άλλαξε τη φύση του αρχαίου αρμενικού τραγουδιού. Στο Etchmiadzin το τραγούδι συνοδεύεται από ένα όργανο.

• Άμφια και ιερά σκεύη

Τα άμφια του κλήρου της Αρμενικής Εκκλησίας είναι γενικά παρόμοια με τα άμφια των Ανατολικών Εκκλησιών, αν και κάπως λατινοποιημένα. Ο διάκονος φορά πλεονέκτημα και ωράριο, ιερομόναχο, επιτραχήλιο, ζώνη, κιγκλιδώματα, καμπάνα φαήλιον και στο λαιμό φαρδύ γιακά κεντημένο με χρυσό και άλλοτε με χρυσές ή ασημένιες εικόνες, σταυρό, σανδάλια και μια βυζαντινή μίτρα. Οι επίσκοποι φορούν λατινική μίτρα, ωμοφόριο, παναγία, δαχτυλίδι, ραβδί και σταυρό. Το Καθολικό, όπως και οι πατριάρχες, φορούν ρόπαλο. Η καθημερινή ενδυμασία έξω από το ναό αποτελείται από ένα μαύρο ράσο και μια κουκούλα σε σχήμα κώνου στο κεφάλι, πάνω από την οποία άγαμοι κληρικοί, βαρδαπέτες και επίσκοποι φορούν ένα κωνικό ράσο.

Τα ιερά σκεύη είναι ίδια με αυτά όλων των Ανατολικών Εκκλησιών.

• εκκλησιαστικό ημερολόγιο

Στην Αρμενία, η χρονολογία ξεκίνησε με τον Χάικ, τον εγγονό του Ιάφεθ (2492 π.Χ.), ο οποίος, πριν από τον μύθο, ήταν ο γενάρχης των Αρμενίων. Ο Καθολικός Νέρσης Β', κατάργησε το εισαγόμενο ελληνικό ημερολόγιο, υιοθέτησε στον Καθεδρικό Ναό της Ντβίνας (11 Ιουλίου 552) το ημερολόγιό του, το οποίο άρχιζε τη χρονολογία ακριβώς από τη στιγμή αυτής της συνόδου. Αργότερα, εισήχθη το Ιουλιανό ημερολόγιο, το οποίο αντικαταστάθηκε το 1892 από το Γρηγοριανό, το οποίο το 1912 υιοθετήθηκε από ολόκληρη την Αρμενική Εκκλησία. Το εκκλησιαστικό έτος, όπως και των Χαλδαίων, ξεκινά την 1η Δεκεμβρίου. Από τον 5ο αιώνα καθιερώθηκε ένας εβδομαδιαίος κύκλος λατρείας. Οι αργίες του Κυρίου είναι κινητές και ακίνητες. Το Πάσχα και κάθε αργία ανάλογα με αυτό είναι από τα κινητά. Το Πάσχα καθορίζεται με βάση τα διατάγματα της Οικουμενικής Συνόδου. Ο κύκλος του Πάσχα περιλαμβάνει 24 Κυριακές, δηλαδή δέκα πριν από το Πάσχα και δεκατέσσερις μετά από αυτό, που τελειώνει με τη Μεταμόρφωση, που γιορτάζεται την έβδομη Κυριακή μετά την Πεντηκοστή. Η αρχαιότερη εορτή των Θεοφανείων, που συνδέεται με τη Γέννηση του Χριστού (6 Ιανουαρίου), ανήκει στις σταθερές εορτές. Αυτές οι δύο γιορτές γιορτάζονταν χωριστά τον 5ο αιώνα, αλλά μετά τον καθεδρικό ναό της Ντβίνα (525) γιορτάζονται μαζί. Η Περιτομή του Χριστού γιορτάζεται στις 13 Ιανουαρίου και η Σύναξη του Χριστού στις 14 Φεβρουαρίου.

Οι κύριες εορτές της Θεοτόκου είναι οι εξής: Σύλληψη της Θεοτόκου (9 Δεκεμβρίου), Γέννηση της Θεοτόκου (8 Σεπτεμβρίου), Εισόδιος στον Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου (21 Νοεμβρίου), Ευαγγελισμός (7 Απριλίου) και Κοίμηση. της Θεοτόκου (15 Αυγούστου).

Εκτός από την Ύψωση του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού (14 Σεπτεμβρίου), ως ειδική εθνική-εκκλησιαστική γιορτή, γιορτάζεται η εύρεση του Τιμίου Σταυρού, τα μόρια του οποίου έφερε από τα Ιεροσόλυμα η Αρμένισσα αγία Χριψινία και έκρυψε. στο όρος Varak πριν από το μαρτύριο της, μαζί με άλλες δεκαπέντε παρθένες, ανακαλύφθηκαν, σύμφωνα με την αρμενική παράδοση, το 652 από τον μοναχό Totiy και τοποθετήθηκαν στο μοναστήρι Etchmiadzin ως ιερό για ολόκληρη την Αρμενική Εκκλησία και τον Αρμενικό λαό.

Εξαιρετική θέση μεταξύ των αγίων της Αρμενικής Εκκλησίας κατέχει ο Άγιος Γρηγόριος, ο Φωτιστής των Αρμενίων, του οποίου η μνήμη εορτάζεται πολλές φορές. Η κύρια γιορτή γίνεται την επομένη της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. Επιπλέον, γιορτάζεται το γεγονός της εμφάνισης ενός ουράνιου τόξου στον Νώε μετά τον κατακλυσμό.

Εάν οι μεγάλες αργίες πέφτουν σε συνηθισμένες ημέρες, μεταφέρονται στην Κυριακή για μεγαλύτερη επισημότητα.

Από τις 365 ημέρες του έτους, οι 277 περίπου είναι ημέρες νηστείας. Οι εβδομαδιαίες νηστείες είναι την Τετάρτη και την Παρασκευή, ο καθεδρικός ναός Dvinsky (525) ιδρύθηκε για να τηρεί μια εβδομάδα νηστείας κάθε μήνα. Γίνεται νηστεία πριν από τα Θεοφάνεια, πριν από το Πάσχα (48 ημέρες), πριν από την Κοίμηση (5 ημέρες). Οι αναρτήσεις είναι αυστηρές, μέτριες και απαλές.

Η αρμενική εκκλησιαστική τέχνη επηρέασε την ανάπτυξη της δυτικής τέχνης και ήταν ο πρόδρομος όλων των εκκλησιαστικών αρχιτεκτονικών σχεδίων. Το τετράγωνο ή ορθογώνιο παραλληλεπίπεδο των αρμενικών εκκλησιών με κωνική οροφή είναι η αφετηρία όλων των μεταγενέστερων ρυθμών, από το βυζαντινό έως το γοτθικό και το μπαρόκ. Για παράδειγμα, ο καθεδρικός ναός στο Ani αποτελεί πρότυπο για τη γοτθική εκκλησία του Μεσαίωνα, ενώ η εκκλησία της Αγίας Χρυψιμίας στο Vagharshapat είναι για το μεταγενέστερο μπαρόκ στυλ. Ο σωστός πυραμιδικός θόλος στηρίζεται σε ημικύκλια αρχαίου σχεδίου (που χρονολογούνται στον 10ο και 11ο αιώνα). Η Αρμενική Καθολική Εκκλησία του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου και η Γρηγοριανή Εκκλησία στο Κάιρο είναι επιτυχημένα παραδείγματα του αρμενικού αρχιτεκτονικού τύπου.

Το αρμενικό-βυζαντινό στυλ του 8ου αιώνα ήταν προφανώς προϊόν συγχώνευσης αρμενικής, βυζαντινής, περσικής και αραβικής αρχιτεκτονικής. Μέσα ο ναός χωρίζεται σε νάρθηκα, κύριος ναός, που τελειώνει στα ανατολικά με ένα αλάτι, στο οποίο υπάρχει μια χορωδία και μια επισκοπική έδρα, και ένα ιερό θυσιαστήριο, που είναι τέσσερα σκαλοπάτια ψηλότερα από το αλάτι. δεν υπάρχει εικονοστάσι μπροστά του, αλλά υπάρχει μια κουρτίνα, μερικές φορές διακοσμημένη με εικόνες. Η Αγία Έδρα βρίσκεται στη θέση των Αγίων Πυλών. Στην αριστερή πλευρά του βωμού υπάρχει βωμός για τα προσκομήδια.

Απόσπασμα άρθρου του VZ Hakobyan, Υποψήφιος Ιστορικών Επιστημών.

Η σχέση μεταξύ της ROC και του ρωσικού κράτους με την AAC άλλαξε σε διαφορετικά στάδια και ήταν συχνά αντιφατική.

Η διττή στάση του Βυζαντίου απέναντι στον αρμενικό πολιτισμό γενικά και στην Εκκλησία του ειδικότερα, εισήχθη στον «καίσαρα-παπιστή» ( εξαρτώμενη από την αυτοκρατορική βυζαντινή εκκλησία) Η Ρωσία του Κιέβου, όπου υπήρχαν δύο κέντρα (κάθετα - από πάνω προς τα κάτω) λήψης αποφάσεων: πριγκιπικό (κοσμικό) και εκκλησιαστικό. Για τις κοσμικές αρχές, οι οποίες καθόρισαν τη στάση τους απέναντι σε διαφορετικούς λαούς από τη γεωπολιτική τους σημασία για τη Ρωσία, ο αρμενικός παράγοντας μέχρι τον 17ο αιώνα. ήταν άσχετο, αφού η καυκάσια πολιτική της Ρωσίας βρισκόταν μόνο στο αρχικό στάδιο διαμόρφωσης. Από αυτή την άποψη, η εικόνα της Αρμενίας και της Εκκλησίας της στη Ρωσία δημιουργήθηκε από την ηγεσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (ROC). Και αυτή η στάση, με τη σειρά της, διαμορφώθηκε υπό την επιρροή της Ελληνικής Εκκλησίας, για την οποία η AAC αποτέλεσε εμπόδιο στον αγώνα για την αφομοίωση του αρμενικού πληθυσμού της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Εν τω μεταξύ, μετά τον θάνατο του Βυζαντίου (1453), οι αρμενιοελληνικές εκκλησιαστικές έριδες δεν σταμάτησαν. Η οθωμανική κυβέρνηση, χωρίς να πάψει να ακολουθεί μια πολιτική βίαιου εξισλαμισμού και εκτουρκισμού του χριστιανικού πληθυσμού, δεν μπορούσε παρά να υπολογίσει την απόρριψη αυτής της πολιτικής από τον καταπιεσμένο πληθυσμό. Σε μια προσπάθεια να θέσει τις εθνοτικές διαδικασίες υπό τον έλεγχο του κράτους, ο σουλτάνος ​​Μεχμέτ Β' εξέδωσε το 1476 έναν κώδικα νόμων ("Kanun-name"), στον οποίο καθιέρωσε ένα ειδικό καθεστώς για τις μη μουσουλμανικές θρησκευτικές κοινότητες. Όλοι οι χριστιανικοί λαοί χωρίστηκαν σε δύο κοινότητες-έθνη («milleti»), οι Ορθόδοξοι λαοί (Έλληνες, Νότιοι Σλάβοι κ.λπ.) θεωρούνταν πλέον ως μία κοινότητα - «rum milleti» (ρωμαϊκό, και μάλιστα ελληνικό, έθνος). Επικεφαλής της ήταν ο Έλληνας Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Επικεφαλής της δεύτερης κοινότητας, της αρμενικής, ήταν και ο Αρμένιος Πατριάρχης που βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη. Μεταξύ των Εβραίων, αυτόν τον ρόλο έπαιξε ένας Εβραίος ραβίνος. Ο επικεφαλής της θρησκευτικής κοινότητας στην Οθωμανική Αυτοκρατορία ήταν για το ποίμνιό του διαιτητής της δικαιοσύνης και ενδιάμεσος στις σχέσεις με την ανώτατη αυτοκρατορική διοίκηση.

Με τη βοήθεια του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, η τουρκική κυβέρνηση προσπάθησε να επεκτείνει την επιρροή της στη Μόσχα, το μοναδικό ορθόδοξο κράτος, και να εμποδίσει τη Ρωσία να ενταχθεί στον ευρωπαϊκό συνασπισμό κατά της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Γι' αυτό, από τους δύο χριστιανούς πατριάρχες, ο ελληνικός απολάμβανε την ιδιαίτερη διάθεση του Σουλτάνου. Ωστόσο, ακολουθώντας την πολιτική «διαίρει και βασίλευε», οι σουλτάνοι συχνά ευνοούσαν τον Αρμένιο πατριάρχη, εντείνοντας τη ζήλια του Έλληνα πατριάρχη για τον τελευταίο και, ως εκ τούτου, οι Έλληνες ιεράρχες συνέχισαν να κατηγορούν την Αρμενική Εκκλησία για αίρεση.

Έτσι, μέχρι τον XVII αιώνα. συμπεριλαμβανομένης της Μόσχας, η οποία ανέλαβε το καθεστώς της Τρίτης Ρώμης, δεν μπορούσε παρά να κληρονομήσει ένα τέτοιο τμήμα της βυζαντινής κληρονομιάς ως αρνητική άποψη για την Αρμενική Εκκλησία.

Η στάση απέναντι στην AAC άλλαξε δραματικά κατά την αυτοκρατορική περίοδο, όταν, αφενός, ο αρμενικός παράγοντας έγινε σημαντικός για τη Ρωσία από γεωπολιτική άποψη και, αφετέρου, η ROC, η οποία είχε συγχωνευθεί με το κράτος, είχε να καθορίσει τη στάση της απέναντι στην AAC από τη θέση ενός καισαρικού κράτους. Και αυτή η θέση γίνεται θετική. Ο Μέγας Πέτρος ανησυχούσε ελάχιστα για τους ασήμαντους ορισμούς στην ερμηνεία της φύσης του Σωτήρος. Ήταν σημαντικό για αυτόν να προωθήσει την αυτοκρατορία προς το Νότο, κάτι που σχεδιαζόταν να γίνει χρησιμοποιώντας ομοεθνείς Αρμένιους, στους οποίους ο Πέτρος είδε έναν αξιόπιστο σύμμαχο.

Η νέα πολιτική εκφράστηκε με την ίδρυση το 1717 στη Ρωσία της επισκοπής της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, το κέντρο της οποίας ήταν το Αστραχάν, όπου υπήρχε μια πολυάριθμη αρμενική αποικία που προέκυψε ήδη από τον 13ο αιώνα. Στο Αστραχάν, τη Μόσχα και την Αγία Πετρούπολη ξεκίνησε η ανέγερση αρμενικών εκκλησιών, η καταγραφή των ενοριών.

Μετά τον θάνατο του Πέτρου στο Νότο, παρατηρείται αποδυνάμωση της δραστηριότητας εξωτερικής πολιτικής και, ως αποτέλεσμα, προσωρινή ψύξη στο AAC. Επί Ελισάβετ, η στάση απέναντί ​​της ανατέθηκε στη Σύνοδο. Η τελευταία, σε σχέση με την AAC, άρχισε πάλι να χρησιμοποιεί τον όρο «αίρεση». Στις 16 Ιανουαρίου 1742, η αυτοκράτειρα εξέδωσε διάταγμα για την κατάργηση των αρμενικών εκκλησιών στη Ρωσία.

Με την άνοδο στο θρόνο της Αικατερίνης Β' επαναλαμβάνονται οι άμεσες επαφές μεταξύ της ρωσικής κυβέρνησης και του Πατριαρχικού θρόνου στο Ετσμιάτζιν. Στις 30 Ιουνίου 1768, η Αυτοκράτειρα υπέγραψε το Δίπλωμα που εστάλη στον Καθολικό Συμεών Ερεβάντσι (1763-1780). Επιβεβαίωσε όλα τα προηγούμενα προνόμια σε σχέση με τους Αρμένιους και την Εκκλησία τους. Στο έγγραφο διαβάζουμε: «Εκτιμούμε τον προαναφερθέντα Πατριάρχη Συμεών και τους διαδόχους του πατριάρχη του στο θρόνο, που βρίσκονται στη ρωσική μας αυτοκρατορία του αρμενικού λαού και του νόμου των ανθρώπων, λόγω πνευματικών συνθηκών και εκκλησιαστικών τελετουργιών, έχουν στο τμήμα τους, κατά κάποιο τρόπο ήταν πριν από αυτό."

Το 1768 ο Καθολικός Συμεών έστειλε πρεσβεία στην Αγία Πετρούπολη με επικεφαλής τον Αρχιμανδρίτη Δαυίδ. Η τελευταία παρέδωσε στην αυτοκράτειρα από την Αρμενική Εκκλησία «τα λείψανα της αγίας προδρόμου και βαπτιστή του Κυρίου, της αγίας μάρτυρα Ριψιμίας και του αγίου μεγαλομάρτυρα Γεωργίου..., τμήμα της κιβωτού του Νώε». Τελικά, το 1773, η αυτοκράτειρα αποκατέστησε τη ρωσική επισκοπή της Αρμενικής Εκκλησίας, της οποίας επικεφαλής ήταν ο εξέχων θρησκευτικός και δημόσιος παράγοντας Joseph Argutinsky (1743-1801), ο οποίος παρείχε στη ρωσική κυβέρνηση σημαντική υποστήριξη στην προσάρτηση της Κριμαίας και της Καύκασος. Σε σχέση με την επανεγκατάσταση των Αρμενίων της Κριμαίας στο Ντον το 1778 και το σχηματισμό αρκετών οικισμών, συμπεριλαμβανομένης της πόλης του Νέου Ναχιτσεβάν, αυτή η πόλη γίνεται το μεγαλύτερο κέντρο της επισκοπής, μετά την οποία θα ονομαστεί αργότερα η επισκοπή της AAC στη Ρωσία .

Ένα νέο στάδιο στην πολιτική της ρωσικής κυβέρνησης έναντι της AAC ξεκινά κατά την προσάρτηση του Νοτίου Καυκάσου στη Ρωσία. Ως αποτέλεσμα των ρωσο-ιρανικών πολέμων στο πρώτο τρίτο του 19ου αιώνα, η Ανατολική Αρμενία (Καραμπάχ, Ερεβάν, Ναχιτσεβάν) έγινε μέρος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Ως αποτέλεσμα, ο Πατριαρχικός θρόνος του Ετσμιατζίν κατέληξε στα όρια του ρωσικού κράτους. Στις 11 Μαρτίου 1836, η κυβέρνηση του Νικολάου Α υιοθέτησε τον «Κανονισμό για τη διαχείριση των υποθέσεων της Αρμενικής Γρηγοριανής Εκκλησίας στη Ρωσία», ο οποίος παρείχε στην AAC περιορισμένη αυτονομία. Την εποχή της υιοθέτησης των Κανονισμών, υπήρχαν έξι επισκοπές της AAC στη Ρωσική Αυτοκρατορία: Ερεβάν, Αρτσάχ (Καραμπάχ), Σιρβάν, Γεωργίας, Βεσσαραβίας και Νόβο-Ναχιτσεβάν και Αστραχάν. Οι δύο τελευταίες επισκοπές δημιουργήθηκαν στη Ρωσία.

Η δικαιοδοσία της επισκοπής της Βεσσαραβίας και του Νόβο-Ναχιτσεβάν πέρασε από τις αρμενικές εκκλησίες που βρίσκονται στην Αγία Πετρούπολη, τη Μόσχα, τη Μικρή Ρωσία, την Κριμαία, τη Νοβορόσια και το Ντον. Ο Βόρειος Καύκασος, η περιοχή του Βόλγα, η Σιβηρία και η Κεντρική Ασία παρέμειναν στη δικαιοδοσία της επισκοπής του Αστραχάν. Λόγω του γεγονότος ότι η επισκοπή κάλυπτε μια τεράστια περιοχή, για την επιχειρησιακή διαχείριση των αρμενικών εκκλησιών της Ανατολικής Κισκαυκασίας, δημιουργήθηκε μια υποδιαίρεση της επισκοπής Αστραχάν - το πνευματικό συμβούλιο Kizlyar, με επικεφαλής έναν εφημέριο.

Σύμφωνα με το άρθ. 57 των Κανονισμών ενέκρινε τη δομή των επισκοπών της AAC στη Ρωσία. Επικεφαλής τους ήταν επισκοπικοί οπλαρχηγοί που διορίστηκαν «από τον Κυρίαρχο Αυτοκράτορα από τους πνευματικούς αξιωματούχους αυτής της ομολογίας». Οι Αρχηγοί της Επισκοπής «καθορίζονται και απολύονται με τα Ανώτατα Διατάγματα. Όταν αναλαμβάνουν τα καθήκοντά τους, δίνουν όρκο πίστης στην ιθαγένεια και την υπηρεσία. Στις δραστηριότητές τους είναι «υπεύθυνοι» απέναντι στην κυβέρνηση και «τις πνευματικές τους αρχές» (άρθρο 58). Εντός «των ορίων του τμήματός τους, οι αρχηγοί της επισκοπής καθαγιάζουν τους κληρικούς σε διάφορους βαθμούς, σύμφωνα με την τάξη της Εκκλησίας τους» (άρθρο 59). Ο κανονισμός προέβλεπε τη δημιουργία «Αρμενιο-Γρηγοριανών συνοικιών» υπό κάθε επισκοπή, αποτελούμενων από έναν αρχιμανδρίτη και τρεις αρχιερείς (ή ιερείς). Πρόεδρος τους ήταν ο προϊστάμενος της Επισκοπής. Σύμφωνα με το consi-story, δημιουργήθηκε γραφείο (άρθρα 72-74).

Ο κανονισμός περιείχε μια σειρά από κανόνες που έρχονταν σε αντίθεση με την κανονική δομή και τις παραδόσεις του AAC. Η ηγεσία της Εκκλησίας εξαρτιόταν από την κυβέρνηση. Έτσι, ξεχάστηκαν όλες οι υποσχέσεις που δόθηκαν στους ιεράρχες της εκκλησίας, συμπεριλαμβανομένου του Αρχιεπισκόπου Νέρση Ε' Ασταρακέτση (εκλέχθηκε το 1843 Καθολικός), σχετικά με το ανεξάρτητο καθεστώς της εκκλησίας. Ως προς αυτό, ο Καθολικός Νέρσης Ε' (1843-1857) προσπάθησε να υπερασπιστεί με τόλμη τα συμφέροντα της Εκκλησίας. Αντίθετα, ο Καθολικός Ματέβος Α' (1858-1865) φαινόταν να παραιτείται από το χαμηλωμένο καθεστώς της Εκκλησίας, που δεν υπήρχε καν στην Οθωμανική Αυτοκρατορία.

Σε σχέση με την AAC, η τσαρική κυβέρνηση έδειξε ασυνέπεια. Από τη μια πλευρά, τα γεωπολιτικά συμφέροντα της Ρωσίας στην περιοχή ανάγκασαν τις αρχές να συμφωνήσουν με τον σημαντικό ρόλο της Αρμενικής Εκκλησίας στην δημόσια ζωήτου λαού του. Όμως, από την άλλη, το ειδικό καθεστώς της Εκκλησίας εμπόδισε την επιθυμία της κυβέρνησης να αφομοιώσει τους ομοπίστους. Η ομολογιακή υπαγωγή των υπηκόων της Ρωσικής Αυτοκρατορίας καθόριζε ουσιαστικά την εθνική.Επιπλέον, η πολιτική της μοναρχίας επηρεάστηκε από την κρατικοποίηση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μερικοί ηγέτες της Συνόδου, όταν ήταν κερδοφόρος, θυμήθηκαν ξαφνικά τις μεσαιωνικές θεολογικές «ελληνοαρμενικές» διαμάχες και προσπάθησαν να χρησιμοποιήσουν τις στοιχειώδεις θεολογικές διαφορές μεταξύ της Αρμενικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας ως δικαιολογία για να καταργήσουν ή να περιορίσουν την επιρροή της AAC.

Στις αρχές της δεκαετίας του '60, XIX αιώνα. μαζί με την απελευθέρωση των αγροτών από τη δουλοπαροικία στη Ρωσική Αυτοκρατορία, ξεκινά μια σχετικά φιλελεύθερη εποχή στη δημόσια ζωή. Την ίδια περίοδο, ο ρόλος της Αρμενικής Εκκλησίας αυξήθηκε και πάλι στην ανάπτυξη της πνευματικής και πολιτιστικής ζωής του λαού, στον οποίο εξελέγη τον Σεπτέμβριο ο Gevorg Kerestechyan (1813-1882), Ανώτατος Πατριάρχης του Καθολικού των Αρμενίων. 17, 1866, και έλαβε έγκριση από τον αυτοκράτορα Alek - Sandra II. Έχοντας πάρει το όνομα του Γεώργιου Δ', ο Καθολικός αρχίζει να εκτελεί πράξεις, για τις οποίες έλαβε το προσωνύμιο του Ένδοξου. Κατάφερε να πάρει άδεια από την κυβέρνηση να ανοίξει αρμενικά σχολεία σε μέρη πυκνοκατοικημένα από Αρμένιους, επιβεβαίωση των διαταγμάτων πρώην αυτοκρατόρων, που επέτρεπαν την ανέγερση εκκλησιών χωρίς εμπόδια και το άνοιγμα ενοριακών σχολείων.

Η AAC ήταν το κύριο κέντρο του εθνικού διαφωτισμού, ένα προπύργιο ενάντια στη φυσική και συνειδητά πραγματοποιούμενη αφομοίωση. Αυτός ο ρόλος της Εκκλησίας ήταν πολύ γνωστός όχι μόνο στους προοδευτικούς στοχαστές, αλλά και σε ορισμένους συντηρητικούς αξιωματούχους των μητροπολιτικών. Ο τελευταίος επεδίωκε να «θάψει» την ανεξαρτησία της Αρμενικής Εκκλησίας με σκληρές διοικητικές μεθόδους. Αν όμως για δεκαετίες αυτό γινόταν σταδιακά, βήμα προς βήμα, τότε στις αρχές του 20ού αιώνα. μια τέτοια πολιτική απέκτησε ανοιχτό και μάλιστα επιθετικό χαρακτήρα. Η τσαρική κυβέρνηση, με εισήγηση του υπουργού Εσωτερικών Β.Κ. Plehve και ο κυβερνήτης του Καυκάσου G.S. Ο Golitsyn, στις 12 Ιουνίου 1903, υιοθέτησε νόμο που εισάγει διακρίσεις «Περί συγκέντρωσης της διαχείρισης της περιουσίας της Αρμενικής Γρηγοριανής Εκκλησίας στη Ρωσία υπό τη δικαιοδοσία του Υπουργείου Δημόσιας Παιδείας, των μέσων και της περιουσίας της προαναφερθείσας Εκκλησίας, ο οποίος εξασφάλιζε την ύπαρξη των αρμενικών Γρηγοριανών εκκλησιαστικών σχολείων».

Στις 4 Μαΐου 1904, ο Plehve έστειλε μια μυστική εγκύκλιο στην ηγεσία των επαρχιών και των περιοχών στον Καύκασο. Δήλωσε: «Με την ανώτατη εντολή της 1ης Οκτωβρίου 1903, καθιερώθηκε ένας κανόνας σύμφωνα με τον οποίο, έως ότου αναθεωρηθούν οι ισχύοντες νόμοι για τη διαχείριση των πνευματικών υποθέσεων των χριστιανών της Αρμενικής Γρηγοριανής ομολογίας, οι πνευματικές αρχές αυτής της ομολογίας, κατά τον διορισμό Ζητήθηκε συναίνεση οι εφημέριοι, τα μέλη των συνοικιών, ο πρύτανης και οι προυποψήφιοι θεολογικών ακαδημιών και ιεροδιδασκαλείων, πρυτάνεις μοναστηριών, καθώς και ενοριακές θέσεις πρυτάνεων, διακόνων και γραφέων: για εφημερίους - ο προϊστάμενος του Πολιτικού Τμήματος στο τον Καύκασο, και κατά τα λοιπά - ο κυβερνήτης ή ο αντίστοιχος υπάλληλος που υπόκειται στον τόπο διορισμού».

Ακολουθήθηκαν συγκεκριμένες οδηγίες. Ειδικότερα, δόθηκε εντολή ότι «σε περίπτωση εντοπισμού μη εξουσιοδοτημένου διορισμού σε τέτοιες θέσεις ή εισαγωγής στην προσωρινή εκτέλεσή τους, να ληφθούν μέτρα για την αποτροπή άσκησης θέσεων διορισμένων εκτός της διαδικασίας που ορίζει ο νέος νόμος, με την αφαίρεση της κατάλληλης συνδρομής. από αυτούς και σε περίπτωση που δεν συμμορφωθούν με τις απαιτήσεις της τοπικής διοίκησης σχετικά με αυτό το θέμα, αναφέρετε τις ενέργειές τους στις κύριες αρχές του Καυκάσου.

Το «σχολικό» πρόβλημα εδώ λειτούργησε μόνο ως κάλυμμα, αφού ο νόμος καταπάτησε το μεγαλύτερο μέρος της περιουσίας ολόκληρης της Εκκλησίας, συμπεριλαμβανομένων όλων των δωρεών που, με τη μορφή κεφαλαίου και ακίνητης περιουσίας, ήταν υπέρ εκκλησιαστικών ιδρυμάτων που «εθνικοποιήθηκαν» από η κυβέρνηση. Όλες οι τάξεις της αρμενικής κοινωνίας θεωρούσαν τον νόμο ως πράξη που στρέφεται εναντίον ολόκληρου του έθνους, το οποίο πάντα υπερασπιζόταν πιστά τα συμφέροντα της Αυτοκρατορίας στον Καύκασο. Αυτή ήταν και η γνώμη ορισμένων διορατικών και φιλελεύθερων Ρώσων αξιωματούχων, οι οποίοι αντιτάχθηκαν έντονα στα μέτρα που πρότειναν οι Πλέχβε και Γκολίτσιν.

Οι αρχές, προκαλώντας ένα πλήγμα στην Αρμενική Εκκλησία, υπολόγιζαν στην παραδοσιακή πίστη των Αρμενίων στον Ρώσο αυτοκράτορα. Ως εκ τούτου, ήταν απροσδόκητο να αναλάβει μια ευρεία κίνηση όλων των τμημάτων της αρμενικής κοινωνίας για την υπεράσπιση της Εκκλησίας τους και της (εθνικής) περιουσίας της. Παρά το γεγονός ότι η ηγεσία της Αρμενικής Εκκλησίας εκείνη την εποχή ανησυχούσε περισσότερο για τα γεγονότα που συνέβαιναν στη Δυτική Αρμενία, η οποία ήταν μέρος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, όπου η τουρκική κυβέρνηση διενεργούσε περιοδικά σφαγές του ιθαγενούς πληθυσμού, ο Καθολικός Mkrtich I Khrimyan (1821-1907) ήταν ο πρώτος που ύψωσε τη βαριά φωνή του για την υπεράσπιση της εθνικής Εκκλησίας. Εκείνη την εποχή, η αρμενική νεολαία στα αριστερά κόμματα δεν είχε τέλος. Στην Υπερκαυκασία για να αποσπάσουν την προσοχή Αρμενικός λαόςαπό ομιλίες υπεράσπισης της Εκκλησίας τους, προκλήθηκε η σφαγή των Αρμενίων Τατάρων (τότε οι σημερινοί Αζερμπαϊτζάν ονομάζονταν Καυκάσιοι Τάταροι).

Με αυτές και άλλες κακοσχεδιασμένες ενέργειες, η κυβέρνηση ώθησε τη χώρα προς την επανάσταση. Οι αρχές άρχισαν να το αντιλαμβάνονται πολύ αργά, την 1η Αυγούστου 1905, ο Νικόλαος Β' υπέγραψε ένα διάταγμα που ουσιαστικά καταργούσε τον νόμο της 12ης Ιουνίου 1903. Σύμφωνα με την πράξη αυτή, η κατασχεθείσα περιουσία επιστράφηκε στην Εκκλησία. Η είδηση ​​έγινε δεκτή από τις αρμενικές κοινότητες της Ρωσίας. Ο Καθολικός έστειλε τηλεγράφημα στον αυτοκράτορα, εκφράζοντας ευγνωμοσύνη από όλο το ποίμνιό του και ευχόταν «την ταχεία ενδυνάμωση του εξωτερικού κόσμου και την εσωτερική ειρήνη».

Η Αρμενική Εκκλησία χρειάστηκε πολλές φορές να ξεπεράσει τις συνέπειες του «golitsyshtsin», καθώς και τις «ατυχείς παρεξηγήσεις» που έχουν επανειλημμένα προκύψει. Ωστόσο, αυτές οι παρεξηγήσεις δεν μπορούσαν να συγκριθούν με τα βακχάνια που ξεκίνησαν μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση του 1917.

Μετά την εγκαθίδρυση της σοβιετικής εξουσίας, η AAC, όπως και άλλες θρησκευτικές οργανώσεις στη Ρωσία, διώχθηκε. Στη δεκαετία 1920-30. πολλοί κληρικοί, και ιδιαίτερα εκπρόσωποι του ανώτατου αρμενικού κλήρου, καταπιέστηκαν, με αποτέλεσμα να υπάρξει σχεδόν πλήρης εκκαθάριση της δομής της Αρμενικής Εκκλησίας στο έδαφος της RSFSR. Αρμενικές εκκλησίες σε Armavir, Astrakhan, New Nakhichevan, Krasnodar, Stavropol, Τιμίου Σταυρού, Pyatigorsk, Grozny, Kizlyar, Mozdok και άλλες έκλεισαν και στη συνέχεια καταστράφηκαν σε διαφορετικές χρονικές στιγμές.Τα σωζόμενα εκκλησιαστικά κτίρια μετατράπηκαν σε αποθηκευτικούς χώρους.

Οι δραστηριότητες των κυβερνητικών δομών του AAC στο έδαφος της Ρωσίας ανεστάλησαν. Είναι αλήθεια ότι το 1962, στο Εκκλησιαστικό Εθνικό Συμβούλιο στο Etchmiadzin, οι αρμενικές εκκλησίες εκπροσωπήθηκαν από δύο ξεχωριστές αντιπροσωπείες: την επισκοπή του Nor-Nakhichevan και την ενορία της Μόσχας, τη σοβιετική κυβέρνηση, με βάση τα συμφέροντα της εξωτερικής πολιτικής, καθώς και με τον στόχο να επηρεάσει την πολυάριθμη ξένη αρμενική διασπορά έπρεπε να είναι σχετικά πιστή στην AAC, η ηγεσία της οποίας βρισκόταν στην Αρμενία στην πόλη Etchmiadzin. Από το 1955 έως το 1994, επικεφαλής της AAC ήταν μια εξέχουσα θρησκευτική προσωπικότητα, ο Καθολικός Βάζγκεν Α', παρά το εκκλησιαστικό σχίσμα, ο οποίος απολάμβανε υψηλή εξουσία στη Διασπορά και ήταν πολύ γνωστός στον χριστιανικό κόσμο.

Με την έναρξη της κατάρρευσης του ολοκληρωτικού συστήματος στις αρχές της δεκαετίας του 1980 και του 1990, η θρησκευτική ζωή άρχισε να αναβιώνει. Υπό τις συνθήκες εκδημοκρατισμού της κοινωνίας, η ROC και η AAC, καθώς και όλες οι άλλες εκκλησιαστικές οργανώσεις, μπορούσαν να καθορίσουν τη ζωή τους, χωρίς πίεση από το κράτος. Ήδη τα πρώτα βήματα της ηγεσίας των δύο Εκκλησιών μαρτυρούσαν την επιθυμία δημιουργίας αληθινά αδελφικών σχέσεων.

Οι Καθολικοί Vazgen I, Garegin I (1995-1999) και Karekin II όρισαν την εντατικοποίηση του διαλόγου με άλλες χριστιανικές ομολογίες για την ενότητα όλων των Χριστιανών, ιδιαίτερα των Χριστιανών της Ανατολής, που περιλαμβάνουν τόσο την Αρμενική όσο και τη Ρωσική Εκκλησία, ως το πιο σημαντικό καθήκον τους. δραστηριότητες.. Ήδη στις 30 Αυγούστου 1992, στο Πατριαρχικό Κήρυγμα προς τον Αρμενικό Λαό, ο Καθολικός Βάζγκεν Α' και ο Καθολικός του Μεγάλου Οίκου της Κιλικίας Γκαρεγίν Β' τόνισαν: «Η ιστορία μαρτυρεί αδιαμφισβήτητα ότι οι Χριστιανικές Εκκλησίες υπέφεραν πάντα από παράλογες ενδοεκκλησιαστικές διαμάχες, ανταγωνισμό. και η πολιτική του προσηλυτισμού. Η σελίδα των «Βυζαντινών έριδων» στο βιβλίο της ζωής της Χριστιανικής Εκκλησίας έχει γυρίσει εδώ και καιρό. Η αναβίωση των χειρότερων παραδόσεων προσηλυτισμού που έχουν βυθιστεί στη λήθη, αναζωπυρώνοντας τις φλόγες των «βυζαντινών έριδων» σημαίνει ότι η ιστορία δεν μας δίδαξε τίποτα και δεν κάνουμε τίποτα για να συμβάλουμε στην ενότητα της Οικουμενικής Εκκλησίας του Χριστού και της κοινής υπόθεσης. φώτιση (με πίστη) που βρίσκεται στο κατώφλι XXI αιώναςζωτικής σημασίας για τη μοίρα του Χριστιανισμού».

Η Αρμενική Εκκλησία στο παρελθόν, και ιδιαίτερα στο παρόν, θεωρεί ότι είναι το πιο σημαντικό καθήκον να εκπαιδεύσει το ποίμνιό της στην αγάπη για τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία είναι η πιο αγαπητή και πιο κοντινή σε αυτήν από όλες τις αδελφές εκκλησίες. Εξαιρετικής σημασίας για την προσέγγισή τους είχαν οι τακτικές συναντήσεις των πατριαρχών της Αρμενικής και της Ρωσικής Εκκλησίας.

Τον Ιανουάριο του 1993, ο Καθολικός Βάζγκεν Α' επισκέφθηκε τη Μόσχα και συναντήθηκε με τον Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Αλέξιο Β', κατά την οποία υπογράφηκε κοινή δήλωση για την πνευματική ενότητα των δύο Εκκλησιών. Το επόμενο βήμα για την ενίσχυση αυτής της ενότητας ήταν η επίσημη επίσκεψη στην Αρμενία του Πατριάρχη Αλεξίου Β'.

Την 1η Μαΐου 1996 πραγματοποιήθηκε πανηγυρική συνάντηση των δύο Πατριαρχών στη Μητέρα Έδρα του Ιερού Ετσμιατζιν. Ο Καθολικός Γαρέγιν Α', ειδικότερα, σημείωσε: «Σήμερα υπάρχει επείγουσα ανάγκη για ανάπτυξη των αδελφικών σχέσεων μεταξύ των δύο χωρών - Ρωσική Ομοσπονδίακαι η Δημοκρατία της Αρμενίας και οι δύο Εκκλησίες μας... να αντιμετωπίσουμε τις νέες δοκιμασίες ανεξαρτησίας στην περίοδο διαμόρφωσης της δημοκρατίας, δοκιμασίες που απαιτούν συντονισμένες, καλά συντονισμένες ενέργειές μας. Με ποιο πνεύμα και με τι ειλικρινείς σκέψεις σας καλωσορίζουμε σε αυτήν την ιερή και ιστορική γη και ευχόμαστε αυτές τις δύο μέρες της παραμονής σας μαζί μας, η Εκκλησία μας και ο λαός μας να γευτούν την αγάπη και την ευλογία, την προσευχή και την ενθάρρυνση σας! Είθε ο Κύριος να ενισχύσει τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και τον πιστό λαό της!

Σε απάντηση, ο αείμνηστος Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Αλέξιος Β' σημείωσε: «Η καρδιά μου γεμίζει με βαθιά ευγνωμοσύνη προς τον Θεό όταν βρίσκομαι στην ιερή γη της Αρμενίας, όπου το κήρυγμα του Λόγου του Θεού ακούγεται από την αρχαιότητα. Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία έχει μια πολύτιμη πηγή παράδοσης για εμάς, προερχόμενη από τους αγίους Αποστόλους Θαδδαίο και Βαρθολομαίο, Αγ. Γρηγόριος ο Φωτιστής και ο Αγ. Μέγας Βασίλειος, Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας... Η φιλία αιώνων, οι ρίζες της οποίας χρονολογούνται χιλιάδες χρόνια πριν, δένει τους λαούς και τις Εκκλησίες της Αρμενίας και της Ρωσίας. Υπενθυμίζουμε με ευγνωμοσύνη τα έργα των Αρμενίων αρχιτεκτόνων, των οποίων η δεξιοτεχνία στόλιζε το αρχαίο Κίεβο με υπέροχους ναούς και τιμούμε ιερά τη μνήμη των ασκητών της πίστης και της χάρης της Αρμενικής Εκκλησίας. Για αιώνες, η Ρωσική και η Αρμενική Εκκλησία μοιράζονται με τους λαούς μας τις χαρές και τις λύπες μιας κοινής ιστορικής μοίρας. Οι γιοι της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας εργάστηκαν σκληρά για το καλό και την ευημερία της Ρωσίας, και πολλοί από αυτούς βρήκαν καταφύγιο και προστασία από τις καταστροφές που τόσο συχνά έπλητταν τον πολύπαθο αρμενικό λαό... Διμερής γόνιμη συνεργασία μεταξύ Ρώσου και Αρμενίου Οι Εκκλησίες συμβάλλουν αναμφίβολα στην επιτυχή ανάπτυξη του θεολογικού διαλόγου μεταξύ δύο στενά συγγενών οικογενειών-Εκκλησιών».

Στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Ετσμιάτζιν, ο Καθολικός των Αρμενίων, εκ μέρους της Αρμενικής Εκκλησίας, παρέδωσε πανηγυρικά στον Πατριάρχη Αλέξιο Β' τα λείψανα του Αγίου Αποστόλου Ανδρέα του Πρωτοκλήτου, τα οποία φυλάσσονταν στην Αρμενική Εκκλησία για αιώνες. . Ο Πατριάρχης Αλέξιος Β', αποδεχόμενος τα λείψανα του Αγίου Αποστόλου, είπε τα εξής λόγια: «Παναγιώτατε! Με αίσθημα βαθιάς συγκίνησης δέχομαι από τα χέρια σας, από τα χέρια του Προκαθήμενου της Αγίας Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, ένα λείψανο του Αρχιαπόστολου Ανδρέα του Πρωτοκλήτου. Ο απόστολος, ο οποίος, σύμφωνα με την παράδοση, έφτασε στα σύνορα της Ρωσίας και προέβλεψε το μέλλον του Χριστιανισμού στη Ρωσία. ΣΤΟ τα τελευταία χρόνιαανακτήσαμε τα λείψανα πολλών ασκητών της πίστης και της κοσμητείας... Αλλά η μεταφορά από εσάς ενός σωματιδίου των λειψάνων του Αγίου Αποστόλου Ανδρέα του Πρωτοκλήτου είναι η κορυφή σε αυτήν την αλυσίδα κέρδους. Με ευλάβεια θα τους φέρουμε σήμερα στον τόπο μας για τη λατρεία των πιστών της Εκκλησίας μας. Και, προσευχόμενοι ενώπιον αυτών των ιερών λειψάνων και λαμβάνοντας προσευχή που ενισχύει τις προσευχές του Αγίου Αποστόλου Ανδρέα του Πρωτοκλήτου, θα θυμόμαστε πάντα με ευγνωμοσύνη το ανεκτίμητο πνευματικά δώρο σας. Και, στρεφόμενοι προς τον Κύριο αυτή τη συγκινητική και ιερή στιγμή, παρακαλούμε τον Κύριο Σωτήρα να φυλάξει την Αγία Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, τον Προκαθήμενο της, τους ιεράρχες, τους κληρικούς, τους πιστούς και όλο τον λαό της Αρμενίας...». Ο νεοεκλεγείς Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Κύριλλος έχει μιλήσει επανειλημμένα για την ενίσχυση των αδελφικών σχέσεων μεταξύ των συγγενών Εκκλησιών.

Οι αδελφικές σχέσεις που αναπτύχθηκαν μεταξύ των δύο Εκκλησιών είχαν ευεργετική επίδραση στις δραστηριότητες της AAC στη Ρωσία. Τον Αύγουστο του 1991, το Υπουργείο Δικαιοσύνης της Ρωσικής Ομοσπονδίας κατέγραψε τη Μητρόπολη Νόβο-Ναχιτσεβάν και Ρωσίας της AAC (με κέντρο τη Μόσχα), της οποίας τα τμήματα ήταν βικάρια. Έτσι, στη Νότια Ρωσία, με απόφαση του Καθολικού Βάζγκεν Α', δημιουργήθηκαν δύο βικάρια: Ροστόφ (ενώνοντας τις εκκλησιαστικές κοινότητες της περιοχής του Ροστόφ και της περιοχής του Βόλγα) και του Βόρειου Καυκάσου (κοινότητες των περιοχών και των δημοκρατιών του Βόρειου Καυκάσου) .

Στις 13 Ιανουαρίου 1997, με ειδικό Κοντάκιο (Διάταγμα) του Καθολικού Γκαρεγκίν Α', συγκροτήθηκε η Επισκοπή Νότιας Ρωσίας της AAC, με επικεφαλής τον Επίσκοπο Yeznik Petrosyan, Διδάκτωρ Θεολογίας. Από το 1999 αυτή η επισκοπή διευθύνεται από τον επίσκοπο Movses Movsesyan. Το Κρασνοντάρ προσδιορίστηκε να είναι το κέντρο του επισκοπικού θρόνου της νέας επισκοπής, στην οποία υπάγονται οι αρμενικές εκκλησίες του Βόρειου Καυκάσου. Η Συντακτική Συνέλευση εξέλεξε ένα επισκοπικό συμβούλιο, το ανώτατο όργανο αυτού του περιφερειακού εκκλησιαστικού συλλόγου.

Έτσι, από το 1997, δύο επισκοπές της AAC λειτουργούν στη Ρωσία: Nor-Nakhichevan και Russian (Μόσχα) και Νότια της Ρωσίας (Krasnodar), στην εκκλησιαστική και κοινοτική τους ζωή καθοδηγούμενη από επισκοπικούς καταστατικούς που αναπτύχθηκαν σύμφωνα με τις αρχές του Χάρτης του AAC και λαμβάνοντας υπόψη τους νόμους για τις λατρείες της Ρωσικής Ομοσπονδίας.

Στις αρχές της νέας τρίτης χιλιετίας, οι υπάρχουσες καλές σχέσεις μεταξύ των εκκλησιών που βρίσκονται κοντά η μία στην άλλη γεμίζουν με νέο περιεχόμενο. Αυτό γίνεται ιδιαίτερα αισθητό στις δραστηριότητες των αρμενικών επισκοπών στη Ρωσία. Σχεδόν όλες οι εκκλησιαστικές εκδηλώσεις που πραγματοποιήθηκαν στη Ρωσική Ομοσπονδία πραγματοποιήθηκαν με την κοινή συμμετοχή Αρμένιων και Ρώσων ιερέων: αγιασμοί εκκλησιών, επετείοι και αξέχαστες ημερομηνίες, ειρηνευτικές αποστολές κ.λπ. Οι Ρώσοι και οι Αρμένιοι κληρικοί είχαν πάντα μια ενιαία θέση για τα προβλήματα επίλυσης εθνικών συγκρούσεων.