Στους XV-XVI αιώνες στο ρωσικό κράτος, όλη η προηγμένη σκέψη ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με την εκκλησία. Εκείνη την εποχή, τα ζητήματα πίστης ήταν εξαιρετικά μεγάλης σημασίας. Η μορφή της ομολογίας και της ελευθερίας της συνείδησης συνεπαγόταν μια συγκεκριμένη συμπεριφορά, ιδεολογία και επεκτάθηκε στην καθημερινή ζωή και την πολιτική. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι στην πλούσια ποικιλία της προηγμένης σκέψης, σημαντική θέση κατείχαν οι αρνητικές συμπεριφορές. Η εφαρμογή τέτοιων διδασκαλιών έχει προκαλέσει αρνητικό αποτέλεσμα σε πολλές χώρες.

Έτσι στη Γαλλία, που ομολογούσε τον καθολικισμό, ξέσπασαν οι Αλβιγενσιακοί πόλεμοι. Η Ορθόδοξη Βουλγαρία ηττήθηκε και υποτάχθηκε στο Βυζάντιο. Στον μουσουλμανικό κόσμο, τα κινήματα των Ισμαηλίων και των Καρματιανών προκάλεσαν σφαγές, ανομίες και αυθαιρεσίες. ΣΤΟ Ρωσικό κράτοςΟι αρνητικές συμπεριφορές διείσδυσαν στα τέλη του 15ου αιώνα με τη μορφή της αίρεσης των «Ιουδαϊστών». Αλλά η σύνδεση αυτής της αίρεσης με τον Ιουδαϊσμό ήταν πολύ αμφίβολη.

Οι Ρώσοι εκκλησιαστικοί ηγέτες ήταν έξυπνοι και σπουδαίοι μορφωμένους ανθρώπους. Καταλάβαιναν τέλεια τον κίνδυνο που αντιπροσώπευε η αίρεση για το μέλλον της χώρας. Αλλά δεν υπήρχε ενότητα στις απόψεις και τις μεθόδους καταπολέμησης των αιρετικών μεταξύ των εξέχουσες προσωπικότητες της εκκλησίας. Σε αυτή την κατάσταση, ήρθαν στο προσκήνιο οι Ιωσήφοι και οι μη κατέχοντες, εκπρόσωποι των εκκλησιαστικών τάσεων. Ήταν μεταξύ τους που ξέσπασε μια διαμάχη για τις μεθόδους εξάλειψης των αρνητικών αιρετικών τάσεων που κατέκλυσαν μέρος του ρωσικού πληθυσμού.

Μη κατέχοντες- υποστηρικτές του πρεσβυτέρου του Trans-Volga Nil Sorsky (1433-1508), του ιδρυτή της κατοικίας της Σκήτης στο ρωσικό έδαφος (που αγιοποιήθηκε το δεύτερο μισό του 17ου αιώνα). Ο Vassian Patrikeyev (1470-1531) ήταν μαθητής και οπαδός του. Αυτοί οι άνθρωποι, καταδικάζοντας τους αιρετικούς, αρνήθηκαν την πιθανότητα της βίαιης δολοφονίας τους. Είπαν ότι ο Θεός δεν επιθυμεί τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά τη μετάνοιά του. Όσοι επιμένουν στην αίρεση πρέπει να απομονώνονται και να εξορίζονται στο εξωτερικό, και όχι να κυριαρχούνται από τη συνείδησή τους, απειλώντας με θάνατο.

Ιωσηφίτες- υποστηρικτές του Joseph Volotsky (1439-1515), μιας εξέχουσας εκκλησιαστικής μορφής, που αγιοποιήθηκε από την Ορθόδοξη Εκκλησία το 1579. Αυτοί οι άνθρωποι ήταν αντίπαλοι των μη κατέχοντες. Καταδικάζοντας την αίρεση, επέμεναν σε δραστικά μέτρα για την εξάλειψή της, μέχρι και το κάψιμο στην πυρά.

Στη διαμάχη μεταξύ των διαφόρων εκκλησιαστικών κατευθύνσεων ενεπλάκη και η διοικητική εξουσία. Το 1500 ΜΕΓΑΛΟΣ ΔΟΥΚΑΣΜόσχα Ο Ιβάν Γ' αρρώστησε βαριά και για τα τελευταία 5 χρόνια της βασιλείας του, ο Βασίλι Ιβάνοβιτς, ο γιος της δεύτερης συζύγου του Σοφίας Παλαιολόγο, θεωρούνταν συγκυβερνήτης του κυρίαρχου. Έπεσε υπό την επιρροή του Ιωσήφ Βολότσκι και το 1504 ελήφθη κοινή απόφαση από τον Ιβάν Γ', τον de facto ηγεμόνα του Βασίλι Ιβάνοβιτς και τον καθεδρικό ναό των επισκόπων. Η απόφαση αυτή καταδίκασε τους αιρετικούς σε θάνατο.

Φωτιές άναψαν σε όλη τη ρωσική γη. Έκαψαν πολλούς ελεύθερους στοχαστές, συμπεριλαμβανομένων μεγάλων πολιτικοίυποστηρίζοντας την αίρεση. Όσοι δεν κάηκαν πήγαν στη φυλακή, όπου πέθαναν αυτοί οι άνθρωποι.

Ωστόσο, οι διαφωνίες μεταξύ των Ιωσήφων και των μη κατόχων αφορούσαν όχι μόνο την καταπολέμηση της αίρεσης. Οι υποστηρικτές διαφορετικών εκκλησιαστικών κατευθύνσεων αντιμετώπισαν την περιουσία που ανήκε στην εκκλησία με διαφορετικούς τρόπους. Οι μη κάτοχοι υποστήριζαν τη μεταφορά όλης της εκκλησιαστικής περιουσίας στο ταμείο. Έτσι, το κράτος μπορούσε να πληρώσει για την υπηρεσία των ευγενών και να ενισχύσει τα σύνορα του κράτους. Αλλά σε αντάλλαγμα απαιτούσαν το δικαίωμα να εκφράζουν ελεύθερα την προσωπική γνώμη σύμφωνα με τη συνείδησή τους.

Οι Ιωσηφίτες αντιτάχθηκαν στην παραίτηση της εκκλησιαστικής περιουσίας. Εξέφρασαν την ετοιμότητά τους να υποστηρίξουν τον Βασίλι Γ' Ιβάνοβιτς, αλλά μόνο με την προϋπόθεση ότι όλα τα υπάρχοντα θα αφεθούν στην εκκλησία, συμπεριλαμβανομένων των πλούσιων διακοσμήσεων των εκκλησιών, των εξαιρετικών βιβλιοθηκών και των ευημερούμενων μοναστηριακών αγροκτημάτων.

Σε αυτό το σημείο καμπής, ήταν οικογενειακές συνθήκεςΜέγας Δούκας της Μόσχας και Κυρίαρχος Πάσης Ρωσίας. Εδώ είναι απαραίτητο να διευκρινιστεί ότι η πρώτη σύζυγος του Vasily III ήταν η Solomonia Yuryevna Saburova. Αυτός ο γάμος αποδείχθηκε ανεπιτυχής, καθώς το ζευγάρι δεν είχε παιδιά. Αυτή η κατάσταση οδήγησε σε διαζύγιο. Και παρόλο που η Σαμπούροβα ήταν κατηγορηματικά αντίθετη, εξορίστηκε σε μοναστήρι και ο Βασίλι Γ΄ παντρεύτηκε τη νεαρή Έλενα Γκλίνσκαγια (μητέρα του Ιβάν του Τρομερού).

Η οικογένεια Glinsky ιδρύθηκε από έναν απόγονο του Mamai, ο οποίος ηττήθηκε στο γήπεδο Kulikovo από ρωσικές ομάδες. Αυτός ο απόγονος ασπάστηκε την Ορθοδοξία, έγινε Πρίγκιπας Γκλίνσκι και έπιασε δουλειά στη Λιθουανία. Ήδη ο απόγονός του Vasily Lvovich Glinsky μετακόμισε στη Μόσχα το 1508. Η κόρη του Έλενα Γκλίνσκαγια παρατηρήθηκε από τον Βασίλι Γ'. Παντρεύτηκε τον Μέγα Δούκα της Μόσχας και του γέννησε δύο γιους. Είναι αλήθεια ότι οι κακές γλώσσες είπαν ότι ο αληθινός πατέρας αυτών των παιδιών δεν ήταν καθόλου ο κυρίαρχος όλης της Ρωσίας, αλλά ο νεαρός και όμορφος κυβερνήτης του συντάγματος φρουράς, ο πρίγκιπας Ovchin-Telepnev-Obolensky.

Αλλά δεν θα ακούσουμε κουτσομπολιά, αλλά θα συνεχίσουμε να μελετάμε τα γεγονότα. Και μαρτυρούν ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία παρενέβη στο θέμα του διαζυγίου από τη Σαμπούροβα. Σύμφωνα με όλους τους χριστιανικούς νόμους, είναι αδύνατο να αφήσεις μια γυναίκα χωρίς να φταίει. Αυτή την άποψη εξέφρασε με τόλμη ο Vassian Patrikeyev. Επιπλέον, δεν είπε απλώς, αλλά καταδίκασε δριμύτατα το χωρίς κίνητρο διαζύγιο του Μεγάλου Δούκα της Μόσχας. Έτσι, ο αρχηγός των μη κατεχόντων προκάλεσε τη δυσαρέσκεια του Βασιλείου Γ'.

Ωστόσο, ο κυρίαρχος όλης της Ρωσίας δεν επιδείνωσε την κατάσταση. Σώπασε σοφά, πιστεύοντας δικαίως ότι με τον καιρό θα ξεχνιόταν μια τόσο σχολαστική και σκανδαλώδης υπόθεση με παράνομο διαζύγιο. Μόλις όμως τελείωσε η πρώτη σύγκρουση, αμέσως ακολούθησε η δεύτερη, την οποία οι Ιωσήφοι και οι μη κατέχοντες πάλι αντιλήφθηκαν διαφορετικά.

Ο Βασίλι Γ' κάλεσε τους ανεξάρτητους πρίγκιπες Shemyachichi (απόγονους του Dmitry Shemyaka) στη Μόσχα από το Chernigov. Ο Μέγας Δούκας της Μόσχας έδωσε σε αυτούς τους ανθρώπους μια ασφαλή συμπεριφορά, αλλά μόλις έφτασαν οι πρίγκιπες, συνελήφθησαν αμέσως με προδοσία και φυλακίστηκαν. Η πράξη με όλα τα ανθρώπινα πρότυπα ήταν σαφώς ποταπή και ύπουλη.

Αυτό δήλωσε σε πλήρη ακρόαση ο Vassian Patrikeyev. Καταδίκασε δριμύτατα τον Μέγα Δούκα, λέγοντας ότι είχε παραβιάσει τον λόγο της τιμής του και ότι ήταν ανάξιος να θεωρηθεί χριστιανός. Αυτή η δήλωση εξόργισε σοβαρά τον Βασίλι Γ'. Ο Vassian Patrikeyev συνελήφθη και μεταφέρθηκε με τη βία στο μοναστήρι του Ιωσήφη, διατάσσοντάς του αυστηρή υπακοή. Διά μέσου για λίγοο αρχηγός των μη κατέχων εκεί πέθανε, και οι Ιωσήφοι νίκησαν.

Το 1551, οι οπαδοί του Joseph Volotsky κατέλαβαν κυρίαρχη θέση στον καθεδρικό ναό Stoglavy. Απέρριψαν το πρόγραμμα περιορισμού των εκκλησιαστικών και μοναστηριακών εκτάσεων, το οποίο προτάθηκε από τον Αρχιερέα Σιλβέστερ. Στο μέλλον, βγήκαν ως υποστηρικτές της ίδρυσης της oprichnina.

Οι Ιωσηφίτες έγιναν οι επίσημοι ιδεολόγοι της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της κοσμικής εξουσίας που ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με αυτήν. Αυτοί ήταν που έδωσαν τη θεολογική αιτιολόγηση για τη θεϊκή προέλευση της εξουσίας των μοναρχών. Επέμειναν στην αλλαγή του καθεστώτος της Μητρόπολης Μόσχας σε καθεστώς πατριαρχείου. Αυτό είχε ως κίνητρο το γεγονός ότι μετά την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας το ρωσικό κράτος έγινε ο μόνος διάδοχος και προπύργιο της Ορθοδοξίας. Η Μητρόπολη της Μόσχας έλαβε το καθεστώς της πατριαρχίας το 1589.

Alexander Semashko

Yakhimovich S.Yu.

Η διαμάχη ανάμεσα σε δύο πνευματικά ρεύματα - «Ιωσήφους» και «μη κατέχοντες» στις αρχές του 15ου - 16ου αιώνα είναι το απόγειο των εσωτερικών εκκλησιαστικών αντιθέσεων της προαναφερθείσας περιόδου, που συνέπεσε με μια σειρά ζωτικής σημασίας σημαντικά γεγονόταστην ιστορία της χώρας μας. Ταυτόχρονα, πολλές πτυχές των πνευματικών αναζητήσεων εκείνων των χρόνων παραμένουν επίκαιρες, αφού αφενός άφησαν βαθύ σημάδι στη νοοτροπία μας και αφετέρου η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία καθοδηγείται από αυτές σήμερα σε αυτήν. καθημερινή ζωή.

Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να χαρακτηριστεί η ιστορική κατάσταση στη ρωσική γη σε αυτό το στάδιο, επειδή η Εκκλησία ποτέ δεν έχει διαχωριστεί από τη μοίρα της χώρας. Εξάλλου, με την ευλογία και την άμεση συμμετοχή των ηγετών της Εκκλησίας έγιναν πολλά από τα κύρια γεγονότα.

Ο 15ος αιώνας ήταν από πολλές απόψεις ορόσημο για το μοσχοβίτικο κράτος. Πρώτα απ 'όλα, αυτές είναι οι επιτυχίες της Ρωσίας στην εξωτερική πολιτική που αναβίωσαν μετά την καταστροφή των Μογγόλο-Τατάρων. Ένας αιώνας έχει περάσει από την αιματηρή μάχη στο πεδίο του Κουλίκοβο, και του Μεγάλου Δούκα της Μόσχας Ιβάν Γ'το 1480, ήταν δυνατό να φτάσει στο λογικό του συμπέρασμα αυτό που είχε ξεκινήσει ο Ντμίτρι Ντονσκόι - να εξασφαλίσει επιτέλους νομικά πλήρη ανεξαρτησία από τη Χρυσή Ορδή, η οποία αναπόφευκτα αποσυντέθηκε σε έναν αριθμό χανάτων. «Ο κόσμος διασκέδαζε. και ο μητροπολίτης θέσπισε ειδική ετήσια εορτή της Θεοτόκου και πομπή 23 Ιουνίου στη μνήμη της απελευθέρωσης της Ρωσίας από τον ζυγό των Μογγόλων: γιατί εδώ είναι το τέλος της σκλαβιάς μας.

Ταυτόχρονα με την επίτευξη αυτού του στόχου, η Μόσχα πέτυχε την ιστορική αποστολή της συγκέντρωσης των ρωσικών εδαφών σε ένα ενιαίο συγκεντρωτικό κράτος, παρακάμπτοντας τους ανταγωνιστές της σε αυτή τη διαδικασία. Παρά το γεγονός ότι στο δεύτερο τέταρτο του 15ου αιώνα η βορειοανατολική Ρωσία χτυπήθηκε από έναν σκληρό εσωτερικό φεουδαρχικό πόλεμο, οι Μοσχοβίτες πρίγκιπες κατάφεραν να υποτάξουν το Tver, το Novgorod και μια σειρά από άλλα συγκεκριμένα εδάφη στην επιρροή τους, καθώς και να ανακαταλάβουν τεράστιο τμήμα των δυτικών ρωσικών εδαφών από το Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας.

Επιπλέον, ένα άλλο γεγονός έλαβε χώρα στην παγκόσμια σκηνή, το οποίο επηρέασε σε μεγάλο βαθμό την κοσμοθεωρία του ρωσικού λαού, την πνευματική και πολιτική κατάσταση στη Ρωσία. Το 1453, κάτω από τα χτυπήματα των Οθωμανών Τούρκων έπεσε Βυζαντινή Αυτοκρατορία, ή μάλλον, το θραύσμα που απέμεινε από αυτήν με τη μορφή της Κωνσταντινούπολης με τα προάστια της. Η Ρωσία της Μόσχας παρέμεινε ουσιαστικά το μόνο ανεξάρτητο ορθόδοξο κράτος στον κόσμο, νιώθοντας σαν ένα νησί σε μια ξένη θάλασσα. Μαζί με τη βυζαντινή πριγκίπισσα Σοφία Παλαιολόγο και τον δικέφαλο αετό, ως κρατικό έμβλημα, η ιδέα της διαδοχής της εξουσίας του Ρώσου πρίγκιπα από τον Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης και της Μόσχας ως τελευταίος και αληθινός φύλακας των Ορθοδόξων η πίστη εισχώρησε σταδιακά στη Ρωσία, στη συνείδηση ​​της κοινωνίας της.

Αυτή η ιδέα διατυπώθηκε στους κύκλους της Εκκλησίας. Ο μοναχός Φιλόθεος δεν ήταν ο πρώτος που το εξέφρασε, αλλά στα μηνύματά του προς τον Βασίλειο Γ' και τον Ιβάν Δ' ακουγόταν πιο δυνατά και με σιγουριά: Αποστολική ΕκκλησίαΟ ανατολικός λάμπει πιο λαμπερός από τον ήλιο σε όλους τους ουρανούς, και μόνο ο Ορθόδοξος και μεγάλος Ρώσος τσάρος σε όλους τους ουρανούς, όπως ο Νώε στην κιβωτό, που γλίτωσε από τον κατακλυσμό, ελέγχει και κατευθύνει Εκκλησία του Χριστούκαι βεβαιώνει την Ορθόδοξη πίστη». Η έννοια της "Μόσχας - η τρίτη Ρώμη" για μεγάλο χρονικό διάστημα καθόρισε τις πνευματικές προτεραιότητες της Ρωσίας στον κόσμο και εκείνη την εποχή ενίσχυσε την εξωτερική πολιτική θέση της χώρας μας στην Ευρώπη και στην Ανατολή. Ακόμη και στον επίσημο τίτλο των μεγάλων πριγκίπων άρχισε να χρησιμοποιείται όλο και περισσότερο ο βυζαντινός όρος «τσάρος», δηλαδή αυτοκράτορας, αν και οι Ρώσοι μονάρχες δεν υιοθέτησαν όλες τις παραδόσεις του Βυζαντίου, αλλά κυρίως τη χριστιανική πίστη και τον θεσμό του Ορθόδοξη εκκλησία. Έτσι, η ιδέα της βυζαντινής οικουμενικότητας έκλεισε μέσα σε «όλη τη Ρωσία» και πολλά στοιχεία αρχαία ελληνική φιλοσοφία, η γλώσσα και η ρωμαϊκή αρχαιότητα απορρίφθηκαν εντελώς.

Η θρησκευτική κατάσταση στη βορειοανατολική Ρωσία τον 15ο - αρχές του 16ου αιώνα. παρέμεινε εξαιρετικά περίπλοκη και διφορούμενη. Ανήγγειλαν δυνατά πολλά προβλήματα ταυτόχρονα. Μια προσπάθεια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως να προσελκύσει και να προετοιμάσει τη Ρωσική Εκκλησία για την Ένωση Φερράρα-Φλωρεντίας με τους Καθολικούς οδήγησε στην καθαίρεση του Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας Ισίδωρου (Έλληνας στην καταγωγή) και άνοιξε τη δυνατότητα για τη Ρωσική Εκκλησία από 1448 να εκλέξει για τον εαυτό της μητροπολίτες μεταξύ των συμπατριωτών της. Φοβούμενοι την προοπτική υποταγής στη λατινική πίστη, «στη Μόσχα ήταν αποφασισμένοι να παραβιάσουν τα φανταστικά δικαιώματα του Ουνίτη Πατριάρχη επί της Ρωσικής Εκκλησίας». De facto, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ανεξαρτητοποιήθηκε από την Κωνσταντινούπολη και οι πρίγκιπες της Μόσχας απέκτησαν ακόμη μεγαλύτερη επιρροή στην πολιτική της.

Ταυτόχρονα, ήδη δέκα χρόνια αργότερα, το 1458, ξεκίνησε μια μακρά περίοδος διοικητικής διαίρεσης της ενοποιημένης Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στις μητροπόλεις της Μόσχας και του Κιέβου, που αντιστοιχεί στις σφαίρες επιρροής του ρωσικού κράτους και του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας ( που περιλάμβανε τις νότιες και δυτικές περιοχές της πρώην Ρωσίας του Κιέβου).

Έτσι ήταν τα πράγματα στις εξωτερικές εκκλησιαστικές σχέσεις. Τον 15ο αιώνα η Εκκλησία νέα δύναμηοδήγησε τον πιο αποφασιστικό αγώνα ενάντια στα υπολείμματα του αρχαίου ρωσικού παγανισμού, καθώς και ενάντια στις αιρέσεις που εμφανίστηκαν στη Ρωσία. Στη συνέχεια, σύμφωνα με τις μεθόδους επίλυσης αυτών των ζητημάτων, οι «μη κατέχοντες» και οι «Ιωσήφίτες» θα διασκορπιστούν απότομα.

Ο παγανισμός και οι επιβιώσεις του εξακολουθούσαν να αποτελούν σοβαρό πρόβλημα για την Εκκλησία. Η επιρροή των παγανιστικών επιβιώσεων στους Ρώσους στις αρχές του 15ου αιώνα αποδεικνύεται από το έγγραφο εκείνης της περιόδου «Ο Λόγος ενός ορισμένου Χριστόφιλου…», το οποίο υποδηλώνει υψηλό επίπεδο διπλής πίστης, ακόμη και ακλόνητου παγανισμού στη Ρωσία. . Συγκεκριμένα, ένας άγνωστος συγγραφέας σημειώνει την προτίμηση για ειδωλολατρικές τελετουργίες και δεισιδαιμονίες ακόμη και των μορφωμένων χριστιανών: «Και δεν το κάνουν μόνο οι αδαείς, αλλά και οι διαφωτισμένοι - ιερείς και γραμματείς». Επιπλέον, ορισμένοι βόρειοι Φιννο-Ουγγρικοί λαοί, που περιλαμβάνονταν στην τροχιά του ρωσικού κράτους, βρίσκονταν σε παγανισμό και στους αιώνες XIV-XVI υπήρχε μια ενεργή ιεραποστολική δραστηριότητα της Εκκλησίας για να τους μετατρέψει στον Χριστιανισμό.

Την ίδια χρονική περίοδο, επικίνδυνα θρησκευτικά δόγματα διείσδυσαν στη Ρωσία, τα οποία, στην πραγματικότητα, δεν ήταν απλώς αιρέσεις, αλλά μερικές φορές αποστασία. Ιδιαίτερα ισχυρή επιρροή απέκτησαν οι λεγόμενες αιρέσεις των Στριγκόλνικων και των Ιουδαϊστών. Οι διδασκαλίες των πρώτων είχαν τις ρίζες τους στον έντονα τροποποιημένο μανιχαϊσμό των Βογομίλων, ο οποίος ήρθε στη Ρωσία από τη Βουλγαρία στην προ-μογγολική περίοδο, βασισμένος στον αρχαίο ανατολικό δυϊσμό.

Ένα άλλο δόγμα ήρθε στο Νόβγκοροντ από τα δυτικά στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα, μαζί με τους ελεύθερα σκεπτόμενους Πολωνο-Λιθουανούς Εβραίους που βρήκαν καταφύγιο εκεί. Το δόγμα τους περιείχε μια έκκληση για επιστροφή στην αληθινή πίστη των καιρών του Σωτήρος, ή μάλλον, στη θρησκευτική εμπειρία των πρώτων αιρέσεων των ιουδαιοχριστιανών με μεγάλο μερίδιο της ίδιας της εβραϊκής θρησκείας, αναμεμειγμένη με τις ορθολογιστικές ιδέες των Δυτικοί πρόδρομοι του Προτεσταντισμού. Δεδομένου ότι όλα αυτά παρουσιάστηκαν από τη σκοπιά της κριτικής ενός αρκετά μεγάλου μέρους του ορθόδοξου κλήρου, που δεν πληρούσε τις προϋποθέσεις γι' αυτό και βυθίστηκε στη δωροδοκία, τη μέθη και την ακολασία, αυτές οι αιρέσεις βρήκαν ανταπόκριση στις καρδιές όχι μόνο απλών άνθρωποι, αλλά ακόμη και η κοσμική και πνευματική αριστοκρατία. Επιπλέον, ακόμη και ο ίδιος ο Ιβάν Γ΄, μετά την κατάκτηση του Νόβγκοροντ το 1479, «γοητεύτηκε από τα ταλέντα και την ευγένεια των πονηρών ελεύθερων στοχαστών-πρωτοϊερέων. Αποφάσισε να τα μεταφέρει στην πρωτεύουσά του». Για κάποιο χρονικό διάστημα, οι οπαδοί της αίρεσης είχαν την ευκαιρία να επηρεάσουν τις αρχές και τις κρατικές υποθέσεις, αλλά σύντομα οι δραστηριότητές τους κηρύχθηκαν εκτός νόμου και ο Μητροπολίτης Zosima, που τους είχε υποστηρίξει, απομακρύνθηκε από την εξουσία, κατηγορούμενος επίσημα για "υπερβολική κατανάλωση αλκοόλ".

Σε μια τόσο δύσκολη κατάσταση, εμφανίστηκαν διαφωνίες μέσα στην ίδια την Εκκλησία για πνευματικές και ηθικές κατευθυντήριες γραμμές και άρχισαν να αυξάνονται όλο και περισσότερο. Στο γύρισμα του 15ου - 16ου αιώνα, διαμορφώθηκαν σε δύο ομάδες - "Ιωσήφους" και "μη κατέχοντες", οι οποίοι δεν εναντιώθηκαν ο ένας στον άλλον και δεν οδήγησαν σε διάσπαση της Εκκλησίας, αλλά σε πολεμικές αναζητούσαν για τρόπους περαιτέρω πνευματικών προτεραιοτήτων στη νέα επικρατούσα πραγματικότητα. Οι ίδιοι οι όροι «Ιωσήφηδες» και «μη κατέχοντες» είναι μεταγενέστερης προέλευσης από τα υποδεικνυόμενα γεγονότα και συνδέονται με τα ονόματα δύο διαφωτιστών της ορθόδοξης σκέψης αυτής της περιόδου, των οποίων τα έργα με πολλούς τρόπους η Εκκλησία ζει και καθοδηγείται σήμερα - Αυτοί είναι οι μοναχοί Joseph Volotsky και Nil Sorsky, που περιβάλλονται από εξαιρετικούς οπαδούς τους.

Ποια είναι η ουσία της μεταξύ τους διαφωνίας; Υπήρχαν πολλά αμφιλεγόμενα ζητήματα, αλλά τα κεντρικά ερωτήματα παρέμειναν σχετικά με την ιδιοκτησία της εκκλησιαστικής γης και την οργάνωση μοναστική ζωή. Ο ιστορικός N. M. Nikolsky έγραψε στα τέλη της δεκαετίας του 1920. στη Σοβιετική Ρωσία, ένα πολύ κρίσιμο έργο για την ιστορία της Εκκλησίας (όπως λένε - στο πνεύμα της εποχής), αλλά ακόμη και μαζί του δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει ότι η Εκκλησία σε αυτήν την περίοδο ήταν ένας πολύ μεγάλος γαιοκτήμονας. Για παράδειγμα, σύμφωνα με τον ίδιο M.N. Nikolsky, ο Ivan III, αποδυναμώνοντας τους ελεύθερους του Νόβγκοροντ, υπέβαλε σε εκκοσμίκευση τις τοπικές εκκλησιαστικές εκτάσεις, αφαιρώντας από την Εκκλησία μόνο το 1478 10 κυρίαρχους βόλους και 3 από τις 6 μοναστικές γαίες. Ο τεράστιος πλούτος συχνά οδηγούσε σε μεγάλους πειρασμούς άδικης διανομής εισοδήματος από εδάφη και προσωπικού πλουτισμού εκκλησιαστικών ηγετών, που επηρέασε αρνητικά ολόκληρη την εξουσία της Εκκλησίας. Ως αποτέλεσμα, τέθηκε το ερώτημα εντός της Εκκλησίας για την ανάγκη ιδιοκτησίας γης και τον εμπλουτισμό της Εκκλησίας (ιδιαίτερα των μοναστηριών) γενικότερα.

Με την ευκαιρία αυτή οι «μη κατέχοντες» με επικεφαλής τον Σεβ. Ο Nil Sorsky (ο οποίος έλαβε επίσης το όνομα "πρεσβύτεροι Zavolzhsky"), ο οποίος κληρονόμησε τη βυζαντινή παράδοση του ησυχασμού, είχε αυστηρή άποψη για την απουσία οποιασδήποτε περιουσίας όχι μόνο από έναν μεμονωμένο μοναχό, αλλά και από το μοναστήρι ως σύνολο. Η ιδέα της Χριστόφιλης φτώχειας απαγόρευε στα μέλη των σκήτων «να είναι ιδιοκτήτες χωριών και χωριών, να εισπράττουν εισφορές και να κάνουν εμπόριο», διαφορετικά, ένας διαφορετικός τρόπος ζωής δεν αντιστοιχούσε στις αξίες του Ευαγγελίου. Η ίδια η Εκκλησία θεωρήθηκε από τους «μη κατέχοντες» ως ο πνευματικός ποιμένας της κοινωνίας με δικαίωμα ανεξάρτητης γνώμης και κριτικής στην πριγκιπική πολιτική, και γι' αυτό ήταν απαραίτητο να εξαρτάται όσο το δυνατόν λιγότερο από τις πλούσιες χορηγίες της κοσμικής εξουσίας. . Οι «μη κατέχοντες» έβλεπαν την κατανόηση της μοναστικής ζωής στην ασκητική σιωπή, αποφεύγοντας τις εγκόσμιες ανησυχίες και στην πνευματική αυτοτελειοποίηση των μοναχών.

Οι «Ιωσήφοι» έβλεπαν το πρόβλημα της μοναστικής ιδιοκτησίας γης κάπως διαφορετικά. Εξαιρετικά αρνητικοί για τον προσωπικό πλουτισμό, υποστήριζαν τον πλούτο των μοναστηριών ως πηγή κοινωνικής φιλανθρωπίας και ορθόδοξης παιδείας. Τα μοναστήρια των συνεργατών του Αγίου Ιωσήφ ξόδευαν τεράστια, για την εποχή εκείνη, κονδύλια για να στηρίξουν όσους είχαν ανάγκη. Το μοναστήρι Dormition Volotsk που ιδρύθηκε μόνο από αυτόν ξόδευε ετησίως έως και 150 ρούβλια για φιλανθρωπία (μια αγελάδα κόστιζε τότε 50 καπίκια). υλική υποστήριξηέλαβε περισσότερους από 7 χιλιάδες κατοίκους των γύρω χωριών. Περίπου 700 ζητιάνοι και ανάπηροι τρέφονταν στο μοναστήρι και μέχρι και 50 ορφανά κρατήθηκαν στο καταφύγιο. Απαιτούνται τόσο μεγάλες δαπάνες Πολλά λεφτάπου η Εκκλησία, διατηρώντας την ανεξαρτησία της, μπορούσε να λάβει ανεξάρτητα, χωρίς πριγκιπική ελεημοσύνη.

Σε σχέση με τους αιρετικούς, ο Ιωσήφ Βολότσκι ήταν πιο αυστηρός από τους «μη κατέχοντες», που είχαν την άποψη ότι οι αιρετικοί έπρεπε να συζητηθούν και να επανεκπαιδευτούν. Ο Νιλ Σόρσκι μίλησε υπέρ της απόρριψης της καταστολής εναντίον των αιρετικών, και όσοι μετάνιωσαν για τα λάθη τους δεν έπρεπε να έχουν τιμωρηθεί καθόλου, αφού μόνο ο Θεός έχει το δικαίωμα να κρίνει τους ανθρώπους. Σε αντίθεση με αυτή την άποψη, στηριζόμενος σε ρωσικές και βυζαντινές πηγές του εκκλησιαστικού δικαίου, ο Ιωσήφ δηλώνει αποφασιστικά: «Πού είναι αυτοί που λένε ότι ούτε αιρετικός ούτε αποστάτης μπορεί να καταδικαστεί; Άλλωστε, είναι προφανές ότι δεν πρέπει μόνο να καταδικάζει κανείς, αλλά να υπόκειται σε σκληρές εκτελέσεις, και όχι μόνο αιρετικούς και αποστάτες: όσοι γνωρίζουν για αιρετικούς και αποστάτες και δεν ενημέρωσαν τους δικαστές, αν και οι ίδιοι αποδεικνύονται ορθόδοξοι, θανατική ποινήθα δεχτεί». Τέτοιες σκληρές δηλώσεις του αιδεσιμότατου και η προφανής συμπάθεια των «Ιωσηφιτών» για την Καθολική Ιερά Εξέταση τον 19ο αιώνα έδωσαν σε ορισμένους φιλελεύθερους λόγους να περιορίσουν τον ρόλο του Ιωσήφ μόνο στον εμπνευστή των μελλοντικών καταστολών, τον Ιβάν τον Τρομερό. Ωστόσο, η αποτυχία μιας τέτοιας κρίσης αποδείχθηκε όχι μόνο από ιστορικούς της εκκλησίας, αλλά ακόμη και από ερευνητές της σοβιετικής περιόδου. Ο Vadim Kozhinov το αποκαλεί αυτό «την πιο καθαρή παραποίηση», αναφέροντας ως απόδειξη, για παράδειγμα, το γεγονός ότι «ο κύριος κατήγορος των σκληροτήτων του Ιβάν Δ', Μητροπολίτη πάσης Ρωσίας, Άγιος Φίλιππος ήταν πιστός οπαδός του μοναχού Ιωσήφ». Στις αιρέσεις, ο Ιωσήφ δεν έβλεπε μόνο απειλή για την Ορθόδοξη πίστη, αλλά και για το κράτος, που απορρέει από τη βυζαντινή παράδοση της «συμφωνίας», δηλαδή την ισότιμη συνεργασία μεταξύ κοσμικών και εκκλησιαστικών αρχών ως δύο δυνάμεις ενός σώματος. Δεν φοβόταν να ενεργήσει εναντίον των αιρετικών ως απλοί εγκληματίες, ακόμη και όταν αυτοί ευνοούνταν από τον Ιβάν Γ' και ορισμένους λανθασμένους εκκλησιαστικούς ιεράρχες.

Οι διαφορές στις απόψεις των «μη κατεχόντων» και των «Ιωσηφιτών» για το ζήτημα του ρόλου και των καθηκόντων του Ορθόδοξου μονάρχη φαίνεται να είναι σημαντικές. Οι «μη κατέχοντες» έβλεπαν τον μονάρχη ως δίκαιο, δαμάζοντας τα πάθη του (θυμό, σαρκικούς πόθους κ.λπ.) και περικυκλώνοντας τον εαυτό του με καλούς συμβούλους. Όλα αυτά απηχούν στενά την έννοια των «πρεσβυτέρων του Βόλγα» για την προσωπική πνευματική ανάπτυξη. «Σύμφωνα με τον Joseph Volotsky, το κύριο καθήκον του τσάρου, ως εφημέριου του Θεού στη γη, είναι να φροντίζει για την ευημερία του ποιμνίου του Χριστού», οι εκτεταμένες εξουσίες του αρχηγού του κράτους απηχούν εξίσου καθήκοντα η Εκκλησία. Ο κυρίαρχος συγκρίθηκε στην επίγεια ζωή του με τον Θεό, γιατί είχε υπέρτατη εξουσία στους ανθρώπους. Ο Iosif Volotsky προτείνει τη συσχέτιση της προσωπικότητας του μονάρχη με τους θεϊκούς νόμους, ως το μόνο κριτήριο «που επιτρέπει τη διάκριση ενός νόμιμου βασιλιά από έναν τύραννο», που ουσιαστικά συνεπάγεται σε μια ορισμένη κατάσταση την ανυπακοή των υπηκόων στον κυρίαρχό τους, ο οποίος δεν αντιστοιχεί σε τέτοιες ιδιότητες.

Είναι σαφές ότι για τέτοιους λόγους, ο Ιβάν Γ', ο οποίος χρειαζόταν γη για τους υπηρεσιακούς ευγενείς, στην αρχή συμπαθούσε τους «μη κατέχοντες». Ωστόσο, καθώς αποκαλύφθηκε η αίρεση των Ιουδαϊστών, άρχισε να ακούει την εξουσία του μοναχού Ιωσήφ, αν και ο Μέγας Δούκας εξέφρασε την επιθυμία του να καταλάβει τα εκκλησιαστικά εδάφη μέχρι το θάνατό του. Αυτή η επιθυμία διευκολύνθηκε από την εξάλειψη ή την απαξίωση εξωτερικών παραγόντων που είχαν προηγουμένως παρέμβει - «η εξάρτηση της ρωσικής μητρόπολης από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, η στενή συμμαχία των μητροπολιτών με τους πρίγκιπες της Μόσχας, η πολιτική της Ορδής να παραχωρεί ταρχάνια στις κτήσεις της Εκκλησίας, και τέλος, η συνεχής υποστήριξη των εκκλησιαστικών θεσμών, την οποία χρησιμοποίησε ο Μέγας Δούκας στον αγώνα κατά των απαναγών». Στο τέλος, η αντιπαράθεση μεταξύ των δύο πνευματικών ρευμάτων, που εκφράστηκε με πολυάριθμες επιστολές και μηνύματα αντιπάλων, βρήκε το δρόμο της στο εκκλησιαστικό συμβούλιο του 1503.

Οι αποφάσεις του συμβουλίου συνόψισαν, κατά κάποιον τρόπο, το πρώτο αποτέλεσμα της διαμάχης των δύο ενδοεκκλησιαστικών ρευμάτων. Οι υποστηρικτές του Nil Sorsky και του Joseph Volotsky (οι ίδιοι ήταν επίσης παρόντες στο συμβούλιο) καταδίκασαν αμοιβαία την αίρεση των Ιουδαϊστών και άλλες αποστασίες από Ορθόδοξη πίστη. Ταυτόχρονα, οι «μη κατέχοντες» αντιτάχθηκαν στη δίωξη των αιρετικών, αλλά η θέση τους ήταν μειοψηφία. Όσον αφορά την εκκλησιαστική γαιοκτησία, οι «Ιωσήφοι» κατάφεραν να την υπερασπιστούν, παρακινώντας το δικαίωμά τους με το «δώρο του Κωνσταντίνου» και άλλες νομικές πράξεις Ορθοδόξων (και όχι μόνο) μοναρχών, επιβεβαιώνοντας τις δωρεές και το απαραβίαστο εκκλησιαστικών γαιών από την εποχή του Βυζαντινός αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας (4ος αιώνας μ.Χ.). .). Συμμετέχοντας ενεργά στις εργασίες του καθεδρικού ναού, ο Ιβάν Γ' προσπάθησε να εκκοσμικεύσει τα εδάφη της Εκκλησίας με αντάλλαγμα χρηματική αποζημίωσηκαι περιεκτικότητα σε ψωμί (που θα οδηγούσε την Εκκλησία σε πτώση της εξουσίας και θα την καθιστούσε πολύ εξαρτημένη από την πριγκιπική εξουσία), αλλά μια σοβαρή ασθένεια που τον έπληξε ξαφνικά σταμάτησε αυτό το γεγονός, που φαινόταν αρκετά πραγματικό.

Έτσι, οι «Ιωσήφοι» κέρδισαν τον αγώνα για το αναφαίρετο εκκλησιαστική περιουσία, και η μεγάλη δουκική εξουσία έπρεπε να αναζητήσει νέους τρόπους συνύπαρξης με την Εκκλησία τα επόμενα είκοσι χρόνια. Εν τω μεταξύ, η πνευματική εικόνα του μοναχού και η προσωπική του έλλειψη κατοχής, καθώς και πολλά στοιχεία της μοναστικής κοινότητας κατά το πρότυπο του Nil Sorsky, καθιερώθηκαν τελικά από τον καθεδρικό ναό στη μοναστική ζωή.

Η διαμάχη μεταξύ των «μη κατέχων» και των «Ιωσηφιτών» συνεχίστηκε μετά το συμβούλιο και τον θάνατο των μοναχών Νείλου και Ιωσήφ. Σταδιακά, οι «Ιωσήφοι» απέκτησαν το πάνω χέρι, ιδιαίτερα μετά το 1522, όταν οι εκπρόσωποί τους άρχισαν να καταλαμβάνουν αμετάβλητα τον μητροπολιτικό θρόνο. Σε σχέση με κάποιους επιφανείς «μη κατέχοντες», άρχισε η παρενόχληση, με αποτέλεσμα να τελειώσει το «ειρηνικό» στάδιο των διαφορών και στα μέσα του 16ου αιώνα πολλές σκήτες των «γερόντων του Βόλγα» να αδειάσουν. Και όμως αυτό δεν μπορεί να ονομαστεί αντιπαράθεση, αφού η ίδια η διαμάχη έφερε τον χαρακτήρα ενός αληθινού χριστιανική ταπείνωση. Έτσι, ο A. V. Kartashev τονίζει ότι «η ήσυχη σιωπηλή νίκη των «Ιωσηφιτών» είναι πολύ σημαντική. Η ήσυχη, παθητική υποχώρηση της «μη απληστίας» είναι επίσης ενδεικτική. ΣΤΟ Δυτική Ευρώπη, για παράδειγμα, μια κάπως παρόμοια πνευματική διαμάχη είχε ως αποτέλεσμα τη Μεταρρύθμιση με τους 150 χρόνια αιματηρούς θρησκευτικούς πολέμους.

Οι «Ιωσήφοι» που κέρδισαν το πάνω χέρι, χωρίς να απορρίπτουν το καλύτερο της μη κατοχής, επιβεβαίωσαν την Εκκλησία ως ανεξάρτητο θεσμό ανεξάρτητο από τις κοσμικές αρχές, αλλά ταυτόχρονα σκιαγράφησαν τη στενή συνεργασία με το κράτος, φέρνοντας τη μετέπειτα «συμφωνία». πιο στενές στις σχέσεις τους. Ταυτόχρονα, σε ιστορική προοπτική, η συνεχής ενίσχυση της απόλυτης εξουσίας της μοναρχίας οδήγησε στην επιθυμία της να υποτάξει την κριτική φωνή της Εκκλησίας στα δικά της συμφέροντα, κάτι που πραγματοποιήθηκε τον 18ο αιώνα από τον Πέτρο Α'.

Η διαμάχη των μη κατέχοντες και των Ιωσήφων (κατέχοντες)

Κατά τη διαμόρφωση της θεωρίας της Μόσχας ως «τρίτη Ρώμη», συζητήθηκε ενεργά το ζήτημα των εκκλησιαστικών και μοναστηριακών εδαφών. Το ιστορικό υπόβαθρο της διαμάχης ήταν το εξής. Τα μοναστήρια, που έπαιξαν σημαντικό ρόλο στον εκχριστιανισμό της Ρωσίας, αποδείχθηκαν τελικά ιδιοκτήτες τεράστιων εκτάσεων. Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, κατείχαν έως και το ένα τρίτο όλων, και την καλύτερη, γης στο κράτος. Αποκτώντας τεράστια εισοδήματα, τα μοναστήρια κυριαρχούσαν στην αγορά γης, υπαγόρευαν τις τιμές και τους όρους πώλησής τους. Οι βογιάροι και οι υπάλληλοι παραπονέθηκαν στην κυβέρνηση ότι δεν μπορούσαν να αγοράσουν γη και το κράτος αναγκάστηκε να αντισταθμίσει την πατρογονική τους φτωχοποίηση αυξάνοντας τους μισθούς. Επιπλέον, η άνετη ζωή στο μοναστήρι έγινε πειρασμός για διάφορα είδη παρασίτων. Τα μοναστηριακά έθιμα, που παλιά ήταν αυστηρά, κλονίστηκαν σοβαρά. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, προέκυψαν δύο ιδεολογικά και εκκλησιαστικά ρεύματα - μη κατέχοντεςκαι λεφτά-χαράκτες-Ιωσήφηδες.Η έμπνευση για το πρώτο ήταν

Νιλ Σόρσκι(στον κόσμο Νικολάι Μιάγκοφ, περ. 1433-1508), μορφωμένος θρησκευτικός στοχαστής που έζησε για πολλά χρόνια στο Άγιο Όρος - το «Άγιο Όρος» στη νοτιοανατολική Ελλάδα, που θεωρείται το κέντρο Ορθόδοξος μοναχισμός. Επιστρέφοντας στην πατρίδα του, ίδρυσε την πρώτη μοναστική σκήτη στη Ρωσία (από το ελληνικό «σκέτος» - ασκητικός, ασκητής) στον ποταμό Σόρα (εξ ου και το προσωνύμιο - Σόρσκι), στην περιοχή Μπελοζέρσκι. Επικεφαλής του ρέματος των λεφταριών ήταν Ιωσήφ Βολότσκι(στον κόσμο Ivan Sanin, 1439-1515) - ιδρυτής και ηγούμενος του μοναστηριού Volokolamsk, θεολόγος και δημοσιογράφος. Άρχισαν να καλούνται οι υποστηρικτές του που πουλούσαν χρήματα Ιωσηφίτες.

Σε γενικές γραμμές, η διαμάχη αφορούσε τη σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους, για το ρόλο της εκκλησίας στη ζωή της ρωσικής κοινωνίας. Συγκεκριμένα, η διαμάχη αφορούσε δύο ζητήματα: 1) για την τύχη των μοναστηριακών γαιών και άλλων περιουσιακών στοιχείων, και 2) για τις μεθόδους καταπολέμησης της «αίρεσης» που είχε εμφανιστεί τότε στο Νόβγκοροντ. Οι θέσεις των κομμάτων ήταν οι εξής.

Οι μη κατέχοντες απαίτησαν από την εκκλησία να αρνηθεί την «απόκτηση» (δηλαδή την απόκτηση αξιών γης και ιδιοκτησίας) ως αντίθετη προς τα ευαγγελικά ιδεώδη και βλάπτοντας την εξουσία της εκκλησίας. Ο Neil Sorsky υποστήριξε ότι η απόκτηση ιδιοκτησίας είναι ασυμβίβαστη με το μοναστικό όρκο, που υποχρεώνει να απαρνηθεί κάθε τι εγκόσμιο, αυστηρά ασκητικό τρόπο ζωής, προσωπική εργασία ως πηγή επιβίωσης. Κήρυξε τις ιδέες του πνευματικού ασκητισμού, της ηθικής τελειότητας, καλούσε σε σεμνότητα στις τελετουργίες και τον στολισμό της εκκλησίας. Ο Νιλ Σόρσκι κατανοούσε τον ασκητισμό όχι ως σωματική πάλη με τη σάρκα, που την εξουθενώνει με πείνα, κάθε είδους κακουχίες με αμέτρητες προσευχητικές προσκυνήσεις. Ο μοναστικός ασκητισμός, κατά την πεποίθησή του, συνίσταται πρωτίστως και κυρίως στην ψυχική, νοερή δράση. «Όποιος προσεύχεται μόνο με τα χείλη του, αλλά παραμελεί το μυαλό του, προσεύχεται στον αέρα: ο Θεός ακούει το νου», είπε.

Όσον αφορά τη σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους, ο Neil Sorsky προχώρησε από το γεγονός ότι οι δραστηριότητες της εκκλησίας πρέπει να περιορίζονται στην πνευματική σφαίρα και να επικεντρώνονται στο να βοηθήσουν ένα άτομο να ξεπεράσει τα πάθη. Η περιοχή αυτή δεν υπόκειται σε κρατική παρέμβαση.

Μαθητής του Nil Sorsky Wassian Oblique(στον κόσμο, Πρίγκιπας Vasily Ivanovich Patrikeev, 1470-1545) εναντιώθηκε επίσης στη μοναστική ιδιοκτησία γης, επισημαίνοντας τα δεινά των μοναστικών αγροτών. Αλλά μια σειρά από νέα κίνητρα ακούστηκαν στο έργο του - μια έκκληση για μια ανεκτική στάση απέναντι στους αιρετικούς και την ιδέα της ανεξαρτησίας της εκκλησίας από το κράτος.

Οι Ιωσήφηδες ληστές χρημάτων υπερασπίζονταν την εκκλησιαστική και μοναστική ιδιοκτησία γης, υποστηρίζοντας ότι ο πλούτος των μοναστηριών ήταν απαραίτητος για την ανάπτυξη της εκκλησίας. Ο Iosif Volotsky υπερασπίστηκε την ιδέα της θεμελιωμένης από τον Θεό μεγάλης δουκικής εξουσίας και αναγνώρισε την πρωτοκαθεδρία της στην επίλυση όχι μόνο αστικών, αλλά και εκκλησιαστικών ζητημάτων. Στο βιβλίο του Ο Διαφωτιστής, υπενθυμίζει στον Ρώσο Τσάρο ότι «ακολουθώντας τα θεία, προφητικά και αποστολικά κείμενα και παράδοση, ευσεβείς και ορθόδοξοι τσάροι και ιεράρχες έστειλαν αποστάτες και αιρετικούς στη φυλακή και τους υπέβαλαν σε σκληρές εκτελέσεις».

Συχνά σε διαφωνίες για το πώς πρέπει να οικοδομηθεί η σχέση μεταξύ Εκκλησίας και κράτους σήμερα, μπορεί κανείς να ακούσει αναφορές στην αντιπαράθεση μεταξύ των μη κατεχόντων και των Ιωσεφιτών, οι οποίοι διεξήγαγαν μια μακρά και, όπως πιστεύεται, πολύ σφοδρή πολεμική για αυτό. ύλη. Ποιοι ήταν, λοιπόν, πραγματικά και οι δύο και ποια ακριβώς ήταν η διαμάχη τους, μια από τις κύριες του 16ου αιώνα;

Οι Ιωσηφίτες είναι οπαδοί της αγίας Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, του Αγίου Ιωσήφ Βολότσκι (1439-1515), ο οποίος έθεσε τα θεμέλια για το ακραίο εκκλησιαστικό-πολιτικό ρεύμα των συντηρητικών, υποστηρικτών του δικαιώματος των μοναστηριών να κατέχουν γη και διάφορες περιουσίες. Αντίπαλοί τους ήταν εκπρόσωποι του κινήματος των μη κατεχόντων, μαθητές ενός άλλου Ρώσου αγίου, του Nil of Sora (1433-1508), ο οποίος υποστήριξε την πλήρη παραίτηση των μοναχών από την ιδιοκτησία, δηλ. μη κτητικότητα.

Βέβαια, οι διαφορές μεταξύ των εκπροσώπων των δύο στρατοπέδων δεν περιορίστηκαν μόνο στα περιουσιακά ζητήματα. Το πρόβλημα της ιδιοκτησίας (ή η έλλειψή της) δεν προέκυψε καθόλου λόγω του πάθους μεμονωμένων μοναχών για την απόκτηση γήινων αγαθών, αλλά εξαιτίας εκείνων των πνευματικών εμποδίων που, σύμφωνα με τους μη κατόχους, προέκυψαν στον δρόμο των μοναχών που βαρύνονται με περιουσία.

Και σ' αυτό υπήρχαν μοναστήρια. Πού ζούσαν οι μοναχοί; Αφαιρέθηκε από τον κόσμο. Να προσευχόμαστε για τη σωτηρία αυτού του κόσμου. Μεμονωμένοι μοναχοί ζούσαν ως ασκητές και κέρδιζαν τα προς το ζην με τα χέρια τους, όπως στην ευαγγελική εποχή. Ή από το γεγονός ότι οι γύρω άνθρωποι τα έφερναν δωρεάν (σε ακραίες περιπτώσεις), με αντάλλαγμα δηλαδή πνευματική τροφή. Αυτοί οι μοναχοί θεωρούσαν αμαρτία την ιδιοκτησία άλλων ανθρώπων. Πίστευαν ότι ένα άτομο είναι η εικόνα και η ομοίωση του Θεού, δηλαδή ελεύθερος εκ γενετής, αγνός, διατεθειμένος να αγαπά τον πλησίον του. «Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο πλήρως ικανό να επιτύχει τον στόχο που έθεσε, δηλαδή τέλειος, τόσο στην ψυχή, διανοητικά όσο και ηθικά, και τέλειος στο σώμα» (Προφήτης Ιεζεκιήλ, Κεφάλαιο 18-20).

Αντί να ασχολούνται αποκλειστικά με την προσευχή, την «έξυπνη πράξη» σε μια ξεχωριστή σκήτη, οι κάτοικοι των κοινοβιακών μοναστηριών έπρεπε να φροντίζουν για τις εγκόσμιες υποθέσεις - καλλιέργεια της γης, να κερδίζουν χρήματα, να επικοινωνούν με τον τοπικό πληθυσμό, να τους εκπαιδεύουν κ.λπ. Η μη-κτητική πίστη πίστευε ότι ένας μοναχός πρέπει να τρέφεται αποκλειστικά με τη δική του εργασία, να βρίσκει τα δικά του ρούχα και καταφύγιο για να είναι εντελώς ανεξάρτητος από τον κόσμο, να παραδοθεί εντελώς στο θέλημα του Σωτήρα και στα πνευματικά κατορθώματα.

Οι Ιωσηφίτες, αντίθετα, πίστευαν ότι ακριβώς σε αυτό - να βοηθήσουν τους απλούς Ορθόδοξους Χριστιανούς - συνίστατο η αποστολή του μοναχού. Υπερασπίστηκαν το δικαίωμα των ρωσικών μοναστηριών να διαθέτουν κτήματα και περιουσίες, γεγονός που έδινε στους μοναχούς την ευκαιρία να συμμετάσχουν σε κοινωνικά χρήσιμες δραστηριότητες: ταΐζουν και ντύνουν τους φτωχούς, περιθάλπουν τους ασθενείς, εκπαιδεύουν τους ανθρώπους και, τέλος, συμβάλλουν στην οργάνωση της η Εκκλησία και το κράτος. Πρέπει να πούμε ότι μια τέτοια πολιτική, πράγματι, επέτρεψε σε πολλά μοναστήρια να οργανώσουν νοσοκομεία, εκπαιδευτικά ιδρύματα, καταφύγια κ.λπ.

Είναι αδύνατο να πούμε με πλήρη σαφήνεια ποιανού ήταν η αλήθεια σε αυτή τη διαμάχη, δεδομένου ότι η συζήτηση έγινε για μια σειρά εκκλησιαστικών ζητημάτων. Θεωρείται ότι η αρχή της διαμάχης μεταξύ των Ιωσηφιτών και των μη κατεχόντων τέθηκε στη Σύνοδο του 1503, κατά την οποία συζητήθηκε το δικαίωμα των μοναστηριών να κατέχουν χωριά. Ήδη το 1508, εκπρόσωποι των δύο κινημάτων μπορούσαν να διαφωνήσουν για τη στάση απέναντι στους αιρετικούς και την τιμωρία τους. Ταυτόχρονα, είναι γνωστό ότι ο Nil Sorsky και ο Joseph Volotsky είχαν παρόμοιες θέσεις στον αγώνα κατά των αποστατών της ορθής πίστης.

Ακόμη και στη Σύνοδο του 1504, στην οποία συζητήθηκε το θέμα των κυρώσεων για έναν αριθμό Ιουδαϊστών, ο Ιωσήφ τάχθηκε υπέρ των πιο αυστηρών μέτρων. Σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο, οι αιρετικοί που δεν μετανόησαν πρέπει να εκτελούνται και όσοι μετανοούν να στέλνονται όχι σε μοναστήρια, αλλά σε φυλάκιση. «Εάν οι άπιστοι αιρετικοί δεν αποπλανούν κανέναν από τους Ορθοδόξους, τότε δεν πρέπει να τους κακοποιούν και να τους μισούν, αλλά όταν βλέπουμε ότι οι άπιστοι και οι αιρετικοί θέλουν να εξαπατήσουν τους Ορθοδόξους, τότε είναι σκόπιμο όχι μόνο να τους μισούμε ή να τους καταδικάζουμε. , αλλά και να τους καταριέσαι και να τους πληγώσεις, αγιάζοντας έτσι το χέρι του... Έτσι, είναι απολύτως σαφές και κατανοητό πραγματικά σε όλους τους ανθρώπους, ως προς τους αγίους, και τους ιερείς, και τους μοναχούς, και απλοί άνθρωποι«Είναι αρμόζον σε όλους τους Χριστιανούς να καταδικάζουν και να καταριούνται αιρετικούς και αποστάτες, και αρμόζει σε βασιλιάδες, πρίγκιπες και κοσμικούς δικαστές να τους στέλνουν σε αιχμαλωσία και να τους παραδίδουν σε σκληρές εκτελέσεις», έγραψε ο Ιωσήφ στο πιο διάσημο έργο του, Ο Διαφωτιστής. .

Στον ίδιο «Φωτιστή» ο Άγιος Ιωσήφ συζητά με τον Νιλ του Σορσκ για το θέμα της νομιμότητας της μοναστικής ιδιοκτησίας γης, αλλά σε καμία περίπτωση τον διωγμό των αιρετικών. Παρεμπιπτόντως, παλαιότερη λίσταΤο «Illuminator» δεν ανήκει σε κανέναν άλλον από τον Μοναχό Νείλο. Είναι επίσης γνωστό ότι και οι δύο άγιοι έστελναν τακτικά τους μαθητές τους ο ένας στον άλλον για ένα είδος «ανταλλαγής εμπειριών».

Είναι προφανές ότι η θεωρία της αντιπαράθεσης μεταξύ του Nil Sorsky και του Joseph Volotsky είναι ένας μύθος. Κατά τη διάρκεια της ζωής τους, όχι μόνο δεν ήταν ένθερμοι ιδεολογικοί εχθροί, όπως παρουσιάζεται συχνά στη μη μυθιστορηματική λογοτεχνία, αλλά ήταν φίλοι. «Μάλωσαν» ήδη τον 18ο ή, μάλλον, ακόμη και τον 19ο αιώνα. Αν και μετά την επανάσταση του 1917 οι ιδεολόγοι του ανανεωτικού - εκκλησιαστικό σχίσμαπου ξεκίνησε Σοβιετική εξουσία, - εικασίες για το θέμα των «καλών μη κατέχοντες» και των «κακών Ιωσεφιτών» προκειμένου να αρπάξουν εκκλησιαστικά τιμαλφή, συμπεριλαμβανομένων των λειτουργικών αγγείων.

Ωστόσο, στην πραγματικότητα, όλα ήταν πολύ πιο περίπλοκα και το ερώτημα ποια αρχή της οργάνωσης της μοναστικής ζωής είναι η πιο σωστή είναι επίσης εξαιρετικά επίκαιρη σήμερα, ειδικά μετά την έναρξη της αναβίωσης των ρωσικών μοναστηριών. Με βάση την μακραίωνη εμπειρία του μοναχισμού, ορισμένοι μοναχοί επιλέγουν κοινοβιακά μοναστήρια, ενώ άλλοι θα πρέπει να αποσυρθούν σε σκήτη.

Το 1477, ο Ιωσήφ έγινε ηγούμενος και αυτό μετατράπηκε σε παρατεταμένη σύγκρουση. Γεγονός είναι ότι επί Παφνούτιου το μοναστήρι ήταν ιδιαίτερο, δηλαδή κάθε μοναχός είχε το δικό του κελί, κάποιου είδους νοικοκυριό, μπορούσε να τρώει και να φοράει ό,τι ήθελε (μέχρι ένα ορισμένο όριο). Και ο Τζόζεφ αποφάσισε να συστήσει έναν ξενώνα. Μίλησα για αυτή τη μορφή μοναχισμού στο κείμενο για τον Σέργιο του Ραντόνεζ, ο οποίος την εισήγαγε στη Ρωσία: όλη η περιουσία είναι κοινή, τα τρόφιμα και τα ρούχα είναι ίδια, η δουλειά είναι εξίσου. Ένας τέτοιος κομμουνισμός δεν αρέσει σε όλους, αλλά είναι ένα υψηλό ιδανικό για κάποιους.

Και στις δύο περιπτώσεις, ο μοναχός δεν αμαρτάνει κατά της Εκκλησίας του Χριστού, εάν εκπληρώσει δεόντως την υπακοή του. Ωστόσο, ούτε μία σκήτη δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς μοναστήρι· θα είναι πάντα δεμένη με το ένα ή το άλλο μοναστήρι. Ακόμη και ο ίδιος ο μοναχός Nil Sorsky εργάστηκε στη σκήτη, η οποία ανατέθηκε στο πλουσιότερο μοναστήρι Kirillo-Belozersky.

Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αλλά από καθαρά ιστορική άποψη, οι Ιωσήφοι νίκησαν. Αποτελούσαν την πλειοψηφία στον καθεδρικό ναό Stoglavy του 1551, κατά τον οποίο τα μοναστήρια στο πάλικατοχυρώθηκε το δικαίωμα ιδιοκτησίας γης, το οποίο υποστήριξε ενεργά ο Τσάρος Ιβάν ο Τρομερός και η συνοδεία του. Στο μέλλον, οι Ιωσηφίτες θα γίνουν ένα είδος στήριγμα για τον θρόνο και την πολιτεία. Θα υποστηρίξουν την ίδρυση της oprichnina, θα λειτουργήσουν ως ιδεολόγοι της συμφωνίας των εξουσιών - εκκλησιαστικών και μοναρχικών, όπως καθιέρωσε ο ίδιος ο Θεός.

Έτσι, η ιστορία της αντιπαράθεσης μεταξύ των Ιωσηφιτών και των μη κατεχόντων αφορά πρωτίστως τους οπαδούς των αγίων Ιωσήφ και του Νείλου και όχι τους ίδιους τους αγίους. Αυτό εξηγεί επίσης το γεγονός ότι και οι δύο αυτοί ασκητές, με τόσο φαινομενικά διαφορετικές απόψεις, αγιοποιήθηκαν από τη Ρωσική Εκκλησία και εξακολουθούν να παραμένουν οι αγαπημένοι προστάτες των Ορθοδόξων Χριστιανών.

Το 1503 συγκλήθηκε εκκλησιαστικό συμβούλιο, το οποίο άγγιξε άφοβα όλες τις άρρωστες πλευρές της εκκλησιαστικής ζωής, που χρησίμευσε ως πρόσχημα για τους αιρετικούς να ασκήσουν κριτική στην Εκκλησία. Η πληρωμή για το διορισμό και η επαίσχυντη ζωή των χήρων ιερέων, η μέθη του κλήρου, συμπεριλαμβανομένης της παραμονής της επιτροπής Θεία Λειτουργία, αναταραχές στη μοναστική ζωή. Το Συμβούλιο πλησίασε το ζήτημα της στάσης απέναντι στη μοναστική πατρογονική ιδιοκτησία. Στην αρένα αυτού του καθεδρικού ναού, έπαιξαν οι μεγαλύτερες εκκλησιαστικές μορφές εκείνης της εποχής, ο ηγούμενος του Volokolamsk Joseph (Sanin) και ο ηγουμένιος του Sorsky (στον ποταμό Sorka, κοντά στο Beloozero) Nil (Maykov).

Ο Nil Sorsky προσπάθησε να πραγματοποιήσει στη Ρωσία μια μεγάλη μεταρρύθμιση τόσο του μοναχισμού όσο και ολόκληρης της εκκλησιαστικής ζωής της Ορθοδοξίας. Βασικός στόχος αυτής της μεταρρύθμισης ήταν η απελευθέρωση του μοναχισμού από κάθε οικονομική ανησυχία. Η εμφάνιση αιρετικών στη Ρωσία και ο επίμονος διωγμός τους κατά της Εκκλησίας Ο Νείλος και οι μαθητές του, που αποκαλούνταν «μη κατέχοντες», εξήγησε, όπως πολλοί άλλοι εκείνη την εποχή, την παρακμή των ηθών και της εξουσίας της Εκκλησίας. Έβλεπαν όμως τον λόγο αυτής της πτώσης στο βάρος της ιδιοκτησίας γης και της μεγάλης γεωργίας.

Και έτσι, όπως γράφεται, ολόκληρος ο καθεδρικός ναός ξεσηκώθηκε εναντίον αυτής της πρότασης ή μάλλον ολόκληρη σχεδόν η παραδοσιακή πλειοψηφία. Μεταξύ των τελευταίων, κυριάρχησε η φωνή του Ηγουμένου του Βολοκολάμσκ Ιωσήφ, που είχε σκεφτεί περισσότερο αυτό το θέμα και ετοίμασε όλα τα επιχειρήματα της «επίκτητης» πλευράς. Προς υπεράσπιση της μοναστικής κατοχής γης στο συμβούλιο, ανέφερε δύο κύρια επιχειρήματα: πρώτον, επέστησε την προσοχή στους Έλληνες και Ρώσους αγίους που ίδρυσαν τα πρώτα μοναστήρια που κατείχαν χωριά. και δεύτερον, εξέφρασε φόβο ότι η απουσία μοναστηριακών χωριών θα οδηγούσε στο γεγονός ότι οι «ευγενείς άνθρωποι» θα σταματήσουν να παίρνουν τον τόνο, δεν θα υπήρχε κανένας να διοριστεί σε διάφορες εκκλησιαστικές θέσεις και θα υπάρξει «κούνημα της πίστης». Η άποψη του Ιωσήφ ήταν η εξής: ο καθένας που εισέρχεται σε μια κανονική κοινότητα παίρνει τον όρκο της παραίτησης από την απόκτηση και τον φέρει μαζί με άλλους δύο - πλήρη υπακοή και πλήρη αγνότητα. Ο Ιωσήφ ανύψωσε αυτήν την αρχή σε απόλυτο: ένας μοναχός κατηγορηματικά δεν πρέπει να έχει καμία ιδιοκτησία. Όμως η αρχή του Ιωσήφ περί προσωπικής μη απόκτησης μοναχών συνδυάστηκε με την αρχή της «συλλογικής» μοναστικής απόκτησης. Σύμφωνα με αυτή τη διατύπωση, μόνο ο αυστηρά αστικός μοναχισμός, και όχι ο καταστατικός χάρτης της ατομικής επιχείρησης, εμπίπτει πλήρως σε αυτόν τον ορισμό. Η όλη ουσία του θεολογικού συστήματος του Ιωσήφ βρίσκεται στην προτίμηση ενός ξενώνα από ένα κατόρθωμα της ερήμου ενός ανθρώπου. Και πίσω της βρίσκεται η θεοκρατική ιδέα, η ιδέα του αδιαχώριστου ενός ενιαίου θεοκρατικού οργανισμού εκκλησίας και κράτους. Από αυτό το κοσμοϊστορικό ύψος της ανατολικής ορθόδοξης θεοκρατίας, δεν αρνήθηκε φυσικά το ερημίτη έργο της προσωπικής σωτηρίας, αλλά το θεωρούσε κατώτερο σε σύγκριση με τον ιδανικό κανόνα της κοινοβιακής κυριαρχίας.

Έτσι, η διαμάχη για τα μοναστικά χωριά είναι μόνο η επιφάνεια, ενώ ο πραγματικός αγώνας γινόταν στα βάθη, και η διαμάχη αφορούσε τις αρχές και τα όρια της χριστιανικής ζωής και έργου. Δύο θρησκευτικά σχέδια, δύο θρησκευτικά ιδεώδη και τελικά δύο αλήθειες συγκρούστηκαν.

Στα τέλη του XV αιώνα. Ο Iosif Volotsky έγραψε ένα έργο ειδικά αφιερωμένο στα ζητήματα της μοναστικής ζωής - μια σύντομη έκδοση του Χάρτη, που προοριζόταν για το μοναστήρι Joseph-Volokolamsk (μια μακροσκελής έκδοση, σύμφωνα με τους ερευνητές, εμφανίστηκε αργότερα). Αυτή η Χάρτα σχεδιάστηκε για ένα κοινοβιακό μοναστήρι, η ζωή των μοναχών στο οποίο υπόκειτο σε αυστηρή ρύθμιση και αυστηρή πειθαρχία.

Πρωτ. Ο Georgy Florovsky έγραψε ότι η αλήθεια του Joseph Volotsky είναι, πρώτα απ 'όλα, η αλήθεια της κοινωνικής υπηρεσίας και το ιδανικό του είναι ένα είδος «πηγαίνοντας στους ανθρώπους». Από την άποψη του Ιωσήφ, όλα τα μέλη της κοινωνίας πρέπει να εκτελούν μια συγκεκριμένη υπηρεσία. Ακόμη και ο ίδιος ο βασιλιάς δεν αποτελεί εξαίρεση. Και ο Ιωσήφ τον εντάσσει στο ίδιο σύστημα των φόρων του Θεού - και ο βασιλιάς είναι υπό τον νόμο, και μόνο εντός των ορίων του νόμου και των εντολών του Θεού έχει τη δύναμή του. Και δεν αρμόζει καθόλου σε έναν άδικο ή «επίμονο» βασιλιά να υπακούει, δεν είναι καν βασιλιάς - «ένας τέτοιος βασιλιάς δεν είναι δούλος του Θεού, αλλά ο διάβολος, και όχι βασιλιάς, αλλά βασανιστής». Σε αυτό το σύστημα, η μοναστική ζωή είναι επίσης ένα είδος κοινωνικού φόρου, ένα ειδικό είδος θρησκευτικής υπηρεσίας. Αυτή η κοινωνική υπηρεσία, η άσκηση δικαιοσύνης και ελέους από μέσα, υπόκειται στον Ιωσήφ και στην πολύ προσευχητική πράξη. Προστατεύει τα μοναστηριακά χωριά, θα έλεγε κανείς, από φιλανθρωπικά και κοινωνικά κίνητρα: τα δέχεται από πλούσιους και πλούσιους για να μοιράσει και να δώσει σε φτωχούς και φτωχούς. Το μοναστήρι Volokolamsk μετατρέπεται συνεχώς από τους ηγουμένους είτε σε ξενώνα, είτε σε φιλανθρωπική καντίνα ορφανών και φτωχών, είτε σε νοσοκομείο.

Σε αντίθεση με τη Χάρτα του Joseph Volotsky, η Χάρτα ("Παράδοση") του Nil Sorsky διατυπώνει μόνο τα περισσότερα γενικοί κανόνεςμοναστική ζωή? αυτό το κείμενο είναι ξένο σε αυτόν τον σχολαστικό και περιεκτικό κανονισμό, που φαίνεται ξεκάθαρα από τις σελίδες του έργου του ηγούμενου του Βολοκολάμσκ. Ο Νηλ του Σόρα επισκέφτηκε τον Άθωνα, στα μοναστήρια της Κωνσταντινούπολης, επισκέφτηκε τις δάφνες της Παλαιστίνης, ίσως ήταν στο Σινά. Στην «Παράδοσή» του εντοπίζονται ίχνη γνωριμίας με την «Παράδοση» του Σάββα του Αγιασμένου. Ο καταστατικός χάρτης του Nil Sorsky προέβλεπε τέσσερις κύριες (και αποδεκτές) πηγές υλικής υποστήριξης για μοναστήρια και σκήτες ειδικής χρήσης. Το κυριότερο από αυτά ήταν η «βελονιά», δηλαδή η ίδια η εργασία των μοναχών και στη συνέχεια η «ελεημοσύνη» (που περιλαμβάνει τόσο δωρεές ιδιωτών όσο και τη δυνατότητα κρατικών επιδοτήσεων), η συμμετοχή στην ανταλλαγή αγαθών και η χρήση μισθωτής εργασίας, αλλά μόνο στην περίπτωση που αυτή η εργασία πληρώνεται δίκαια. Η δημιουργία από τον Nil Sorsky της δικής του Χάρτας, γραμμένη σαφώς σε πολεμική με τη Χάρτα του κοινοβιακού μοναστηριού, γραμμένη από τον Joseph Volotsky, δείχνει ξεκάθαρα ότι ο Nil θεωρούσε σαφώς τον ξενώνα μια λιγότερο τέλεια μορφή μοναστικής ζωής σε σύγκριση με την μοναχική κατοικία, κυρίως στο η φόρμα σκήτη.

Η διαφωνία μεταξύ του Ιωσηφισμού και του κινήματος Trans-Volga μπορεί να περιοριστεί σε αυτήν την αντίθεση: κάποιοι προσπάθησαν να κατακτήσουν τον κόσμο δουλεύοντας σε αυτόν, άλλοι νίκησαν τον κόσμο μέσω της μεταμόρφωσης και της εκπαίδευσης ενός νέου ατόμου έξω από τον κόσμο, μέσω του σχηματισμού ενός νέα προσωπικότητα. Και οι δύο, για παράδειγμα, στράφηκαν στην εμπειρία του Σέργιου του Ραντόνεζ, ο οποίος αργότερα συνειδητοποίησε με τη δραστηριότητά του ένα ήδη ανέφικτο ιδανικό. Δύο μονοπάτια που αποκλίνονταν εκ διαμέτρου έναν αιώνα μετά τον θάνατο του Αγ. Ο Σέργιος, τελικά ενώθηκε μετά από οδυνηρά αιματηρά δράματα: τόσο ο Τζόζεφ Βολότσκι όσο και ο Νιλ Σόρσκι θεωρούνταν Ρώσοι ορθόδοξη εκκλησίαστο πρόσωπο των αγίων (το πρώτο - στα τέλη του 16ου αιώνα, το δεύτερο - στις αρχές του 20ου).