Έχοντας επιλέξει τα κείμενα των μεταφράσεων της Ιλιάδας για συγκριτική ανάλυση, καθοδηγηθήκαμε, πρώτα απ 'όλα, όχι από τον βαθμό πολυπλοκότητας του επερχόμενου έργου, αλλά από τις δικές μας συμπάθειες και, θα λέγαμε, «το κάλεσμα της καρδιάς .» Το επεισόδιο της επίσκεψης του Πρίαμου στον Αχιλλέα επιλέχθηκε αμέσως και ομόφωνα από εμάς ως η πιο ενδιαφέρουσα, συγκινητική και αξιομνημόνευτη στιγμή σε ολόκληρο το ποίημα. Οι εικόνες ενός γέρου κατεστραμμένου από τη θλίψη και ενός ήρωα που βασανίζεται από τον πόνο της απώλειας αποτυπώνονται για πάντα στη μνήμη, αναγκάζοντας κάποιον να συμπάσχει και με τους δύο. Στο άρθρο του «The Path to Homer», ο S. Markish θαύμασε την τέχνη του ομηρικού ψυχολογισμού. Ονόμασε τη σκηνή της συνομιλίας του Πρίαμου με τον Αχιλλέα «πραγματική ψυχολογική ανακάλυψη». Ίσως, σε ολόκληρο το έργο είναι μια από τις βασικές σκηνές, επομένως είναι ιδιαίτερα σημαντικό να δοθεί προσοχή στο πώς το ερμήνευσαν οι μεταφραστές, ιδιαίτερα οι Veresaev και Gnedich.
Η γλώσσα του Βερέσαεφ είναι κοντά στην καθομιλουμένη, ενώ το κείμενο του Γκνέντιτς είναι γραμμένο με καλλιτεχνικό ύφος και βρίθει από λέξεις υψηλού ύφους. Εκτός από το να μην έχει επίσης μεγάλης σημασίαςδιαφορές ("έτσι ώστε" (Εκδ.) - "έτσι ώστε" (Γν.); "κοιτάξτε" (Εκδ.) - "κοίταξε" (Γν.); "δείτε" (Εκδ.) - "δείτε" (Γεν. )) , υπάρχουν πολύ πιο αισθητές αποκλίσεις στα μεταφραστικά κείμενα. Έτσι, για παράδειγμα, στην «Ιλιάδα» του Γκνέντιτς ο Πρίαμος «πήδηξε γρήγορα στο έδαφος», αλλά ο Βερέσαεφ γράφει ότι ο ηγεμόνας της Τροίας «πήδηξε στο έδαφος». Κατά την κατανόησή μας, το ρήμα «πήδηξε» δεν ταιριάζει σε καμία περίπτωση με την εικόνα ενός γκριζομάλλη γέρου. Επιπλέον, η προσφώνηση «γέρος» (Γν.) από τα χείλη του Αχιλλέα είναι πολύ πιο κατάλληλη από « γέρος» (Εκδ.). Ακολουθεί μια πολύ απροσδόκητη και συγκινητική σκηνή: ο Πρίαμος ρίχνεται στα πόδια του Αχαιού ήρωα, εκλιπαρώντας για αυτολύπηση. Στη μεταγραφή του Γκνέντιτς ο λόγος του Πριάμου είναι πιο εκφραστικός. Λέγοντας «βιώνω αυτό που δεν έχει ζήσει ποτέ κανένας θνητός: σύζυγος, ο δολοφόνος των παιδιών μου, πιέζω τα χέρια μου στο στόμα μου!», τονίζει ο γέρος βασιλιάς. Κατάσταση μυαλού. Στη μετάφραση του Βερέσαεφ, ο Πρίαμος μιλά περισσότερο για τις πράξεις του παρά για τα συναισθήματά του: «Κάνω κάτι που κανένας θνητός δεν θα τολμούσε να κάνει…». Έτσι, κοντά στο προφορική γλώσσαΟ Veresaev, φυσικά, διευκολύνει πολύ τη διαδικασία κατανόησης και κατανόησης του κειμένου, αλλά το λεξιλόγιο και το στυλ που χρησιμοποιεί ο Gnedich μας φαίνονται πιο κατάλληλα όταν μεταφράζουμε το έργο ενός αρχαίου συγγραφέα. Το όλο θέμα είναι ότιΟ Gnedich ήταν ο πρώτος που μετέφρασε την Ιλιάδα σε στίχους κοντά στους αρχικούς στίχους. Η αρχική γλώσσα ήταν αρχαϊκή ακόμη και για τους συγχρόνους του Ομήρου, και δεδομένου ότι πολλοί από τους σύγχρονους του Gnedich διάβασαν την Ιλιάδα στο πρωτότυπο, ο στόχος του Gnedich ήταν να αναδημιουργήσει την ίδια εντύπωση ότι έγινε στους συγχρόνους του Όμηρου. Ως εκ τούτου, η γλώσσα της μετάφρασης του Gnedich είναι εξαιρετική, αρχαϊκή, αλλά στερείται την απλότητα που ενυπάρχει στον ομηρικό στίχο. Η μετάφραση του Βερέσαεφ έλαβε μικτές κριτικές. V.G. Ο Μπελίνσκι το έγραψε αυτό«Στη Ρωσία μόνο ο Γκνέντιτς προοριζόταν να κατανοήσει το πνεύμα, τη θεϊκή απλότητα και την πλαστική ομορφιά των αρχαίων Ελλήνων», ενώΟ B.I. Ordynsky και ο A.D. Galakhov πίστευαν ότι η «Ιλιάδα» στη μετάφραση του Gnedich, γεμάτη αρχαϊσμούς, είχε χάσει την απλότητά της και είχε παρουσιαστεί με ένα εξυψωμένο, επίσημο, ρητορικό ύφος.Ο M.L. Gasparov όρισε με ενδιαφέρον τη σημασία των μεταφράσεων της «Ιλιάδας»: «Για ένα άτομο με γούστο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η μετάφραση του Gnedich καθιστά αμέτρητα πιο σαφές και σημαντικό να κατανοήσει κανείς και να νιώσει τον Όμηρο από τις μεταγενέστερες μεταφράσεις των Minsky και Veresaev. . Αλλά η μετάφραση του Gnedich είναι δύσκολη, δεν λυγίζει τον αναγνώστη, αλλά απαιτεί από τον αναγνώστη να τραβήξει τον εαυτό του κοντά του. και αυτό δεν είναι του γούστου κάθε αναγνώστη».
Έτσι, η μετάφραση του Gnedich μας μετέφερε με απόλυτη ακρίβεια την ατμόσφαιρα του γεγονότος που βρίσκεται σε εξέλιξη, με όλα τα χρώματα της αρχαίας εποχής. Ωστόσο, η μετάφραση του Veresaev αποδείχθηκε ότι ήταν πιο εύκολη στην κατανόηση του περιεχομένου του κειμένου, είναι πιο κοντά στην εποχή μας. καλύτερα να επιλέξει ο καθένας ξεχωριστά, αλλά δεν μετανιώσαμε καθόλου που Διαβάσαμε το ποίημα σε δύο ερμηνείες: είναι πιο φωτεινό έτσι.
Korneeva A., Nikolaeva E., Ryabtseva M., Yamshchikova A., rum-germ, 6ο γρ.
Όσοι επιθυμούν να μελετήσουν τον Όμηρο πρέπει φυσικά να ξεκινήσουν μελετώντας το ίδιο το κείμενο. Όσοι δεν μιλούν ελληνικά να αρχίσουν να μελετούν ρωσικές μεταφράσεις, οι οποίες, παρεμπιπτόντως, έχουν υψηλών ποιοτήτων, οπότε η ρωσική λογοτεχνία μπορεί δικαίως να είναι περήφανη για αυτά.
Η Ιλιάδα μεταφράστηκε για πρώτη φορά ολόκληρη από τον διάσημο Ρώσο συγγραφέα και εκπρόσωπο της σχολής Πούσκιν Ν. Ι. Γκνέντιτς το 1829. Οι τελευταίες εκδόσεις αυτής της μετάφρασης εμφανίστηκαν ήδη στη σοβιετική εποχή. Πρόκειται για: Όμηρος, Ιλιάδα, μετάφραση N. I. Gnedich. Επιμέλεια και σχολιασμός Ι. Μ. Τρότσκι με τη συμμετοχή του Ι. Ι. Τολστόι. Άρθρα για το τραγούδι των F. Preobrazhensky, I. M. Trotsky και I. I. Tolstoy, Academia. Μ.-Λ., 1935. Επίσης το 1935, η έκδοση αυτή εμφανίστηκε στον ίδιο εκδοτικό οίκο σε μεγαλύτερη και βελτιωμένη μορφή. Πρόσφατα, η μετάφραση του Gnedich εμφανίστηκε ολόκληρη στη συλλογή ποιημάτων αυτού του μεταφραστή στη μεγάλη σειρά "poet's library": N. I. Gnedich, Poems. Εισαγωγικό άρθρο, προετοιμασία του κειμένου και σημειώσεις από τον I. N. Medvedeva, L., 1956. Η μετάφραση του Gnedich έχει δημιουργήσει πολλή λογοτεχνία, αφού κάποτε ήταν ένα θαυμάσιο δείγμα μεταφραστικής τέχνης και δεν έχει χάσει τη σημασία της μέχρι σήμερα. Ο Γκνέντιτς κατάφερε, με αρκετή εγγύτητα στο πρωτότυπο, να αναπαράγει τη εύθυμη ομηρική ευθυμία και ηρωισμό, που συνδυάζονταν εδώ με υψηλή και μεγαλειώδη, αν και ταυτόχρονα ελαφριά επισημότητα. Ο σύγχρονος αναγνώστης του Gnedich θα απογοητευτεί, ίσως, μόνο από την αφθονία των σλαβικισμών, οι οποίοι, ωστόσο, με μια βαθύτερη ιστορική προσέγγιση, αποκαλύπτουν ένα υψηλό καλλιτεχνικό ύφος που δεν παρεμποδίζει καθόλου την ευκολία και την κινητικότητα της τεχνικής του λόγου. της μετάφρασης. Ο αναγνώστης μπορεί να πειστεί ότι η μετάφραση του Gnedich βασίζεται στην εκτίμηση του Winckelmann για την αρχαιότητα και στην ποιητική της σχολής του Pushkin διαβάζοντας το ειδικό έργο του A. Kukulevich «The Iliad» που μεταφράστηκε από τον N. I. Gnedich στο «Scientific Notes of the Leningrad State University», No. 33, σειρά φιλολογικής επιστήμης, τεύχος 2, L., 1939. Τα φιλολογικά και υφολογικά χαρακτηριστικά της μετάφρασης του Gnedich σε σύγκριση με το ελληνικό πρωτότυπο δίνονται από τον I. I. Tolstoy στο άρθρο «Gnedich as a translator of the Iliad», που δημοσιεύτηκε στο παραπάνω έκδοση της μετάφρασης του Gnedich το 1935. , σελίδες 101–106 (οι σημειώσεις στη μετάφραση του Gnedich σε αυτήν την έκδοση υποδεικνύουν ασυμφωνίες μεταξύ του Gnedich και του πρωτοτύπου).
Δυστυχώς, η νεότερη έκδοση του Gnedich δεν περιέχει εκείνους τους σχολιασμούς Gnedich για κάθε τραγούδι της Ιλιάδας, χωρίς τους οποίους η μελέτη του ποιήματος είναι πολύ δύσκολη. Αυτοί οι σχολιασμοί συντάχθηκαν από τον Gnedich πολύ προσεκτικά, ακόμη και με μια σημείωση του αριθμού των στίχων για κάθε μεμονωμένο θέμα. Επομένως, πρέπει κανείς να προτείνει και να έχει υπόψη του και την παλιά έκδοση του Gnedich. Τέτοια είναι η Ιλιάδα του Ομήρου, μετάφραση N. I. Gnedich, επιμέλεια S. I. Ponomarev, έκδοση 2, Αγία Πετρούπολη, 1892. Αυτή η έκδοση περιέχει επίσης χρήσιμα άρθρα του Ponomarev και του ίδιου του Gnedich. Η ίδια μετάφραση - Μ., Πετρούπολη, 1904, Αγία Πετρούπολη, 1912.
Από τη μετάφραση του Gnedich στο τέλη XIX V. αποδείχθηκε ήδη ξεπερασμένη, τότε χρειάστηκε να δοθεί μια μετάφραση της Ιλιάδας σε απλοποιημένη μορφή, χωρίς σλαβικισμούς και βασισμένη μόνο στα σύγχρονα ρωσικά λογοτεχνική γλώσσα. Μια τέτοια μετάφραση ανέλαβε ο Ν. Ι. Μίνσκυ το 1896. Η τελευταία ανατύπωση αυτής της μετάφρασης: Όμηρος, Ιλιάδα, μετάφραση Ν. Ι. Μίνσκυ. Έκδοση και εισαγωγικό άρθρο τραγούδι του F. Preobrazhensky, M., 1935. Η μετάφραση του Minsky διακρίνεται για τον πεζό χαρακτήρα της και συχνά δίνει την εντύπωση μιας διαγραμμικής μετάφρασης. Ωστόσο, για όσους δεν καταλαβαίνουν ή δεν τους αρέσουν οι σλαβικισμοί του Γκνέντιτς, αυτή η μετάφραση έχει μεγάλη σημασία και έπαιξε σημαντικό ρόλο στην εποχή της. Μια επιστημονική ανάλυση αυτής της μετάφρασης μπορεί να βρεθεί στην κριτική του S. I. Sobolevsky στο Journal of the Ministry of National Education, 1911, No. 4 (τμήμα 2), σελίδες 346–360.
Τέλος, σε Πρόσφαταεμφανίστηκε μια τρίτη πλήρης ρωσική μετάφραση της Ιλιάδας: Όμηρος, Ιλιάδα, μετάφραση V. Veresaev, M.-L., 1949. Η μετάφραση του Veresaev προχώρησε ακόμη πιο μακριά από τον Minsky. Έχοντας χρησιμοποιήσει πολλές επιτυχημένες εκφράσεις του Γκνέντιτς και του Μίνσκι, ο Βερέσαεφ καταλαβαίνει ωστόσο πολύ τον Όμηρο και προσπαθεί να χρησιμοποιήσει όλα τα είδη λαϊκών και ψευδολαϊκών εκφράσεων, εν μέρει ούτε καν εντελώς αξιοπρεπείς. Είναι αλήθεια ότι το υπερβολικά εξυψωμένο και πολύ σοβαρό ύφος της Ιλιάδας είναι τώρα μια μεγάλη υπερβολή. Αλλά πολυάριθμες νατουραλιστικές και ακόμη και υβριστικές εκφράσεις, που αφθονούν στη μετάφραση του Veresaev, συνάντησαν την κριτική του S. I. Radtsig στην κριτική του στο "Soviet Book", 1950, No. 7. συγκρίνετε επίσης την κριτική των M. E. Grabar-Passek και F. A. Petrovsky στο «Δελτίο» αρχαία ιστορία", 1950, Νο. 2, σελίδες 151–158.
Όσο για την Οδύσσεια, η κλασική της μετάφραση ανήκει στον Β. Α. Ζουκόφσκι και έγινε το 1849. Οι τελευταίες επανεκδόσεις της χρονολογούνται από τη σοβιετική εποχή: Όμηρος, Οδύσσεια, μετάφραση Β. Α. Ζουκόφσκι. Άρθρο, επιμέλεια και σχολιασμός του I. M. Trotsky με τη συμμετοχή του I. I. Tolstoy. Asademia, M.-L., 1935. Η ίδια έκδοση επαναλήφθηκε σε μεγάλη μορφή. Υπάρχει και μια άλλη έκδοση: Όμηρος, Οδύσσεια. Μετάφραση του V. A. Zhukovsky, εκδόσεις και εισαγωγικό άρθρο του P. F. Preobrazhensky, GIHL, M., 1935. Πιο πρόσφατα, εμφανίστηκε μια πολυτελής έκδοση - Homer, Odyssey, μετάφραση V. A. Zhukovsky, M., 1958 ( προετοιμασία του κειμένου από τον P.et, V. επίλογος και σημειώσεις της S. V. Polyakova). Αυτή η έκδοση έγινε σύμφωνα με την τελευταία ισόβια έκδοση του V. A. Zhukovsky και επαληθεύτηκε με το χειρόγραφο και τη διόρθωση του μεταφραστή. Επιπλέον, στο κείμενο του V. A. Zhukovsky, η μεταγραφή πραγματοποιήθηκε σύμφωνα με τη σύγχρονη προφορά των ελληνικών ονομάτων, αφού στη μετάφραση του ίδιου του Zhukovsky πολλά ονόματα γράφτηκαν με αρχαϊκό τρόπο. Αυτή η έκδοση πρέπει να θεωρηθεί η καλύτερη από όλες τις εκδόσεις της Οδύσσειας μετά το θάνατο του V. A. Zhukovsky. Είναι επίσης πολύ σημαντικό ότι αυτή η έκδοση περιέχει λεπτομερείς σχολιασμούς που συνέταξε ο V. A. Zhukovsky πριν από κάθε τραγούδι του ποιήματος, οι οποίοι διευκολύνουν πολύ τη μελέτη του ποιήματος. Από τις νέες εκδόσεις αυτής της μετάφρασης, οι σχολιασμοί σώζονται μόνο στην έκδοση - Ομήρου «Οδύσσεια» σε μετάφραση Β. Α. Ζουκόφσκι, έκδοση «Διαφωτισμός», Αγία Πετρούπολη. (το έτος δεν διευκρινίζεται).
Μέχρι πολύ πρόσφατα, αυτή η μετάφραση ήταν η μοναδική, αφού η υψηλή καλλιτεχνική της αξία δεν αμφισβητήθηκε ποτέ. Όλοι γνώριζαν ότι αυτή η μετάφραση αντανακλούσε το ύφος του συναισθηματικού ρομαντισμού. Όλοι όμως συγχώρεσαν στον Ζουκόφσκι αυτό το χαρακτηριστικό της μετάφρασής του, αφού όλοι αιχμαλωτίστηκαν από τα έντονα χρώματα και την εκφραστικότητά του, την εύκολη και κατανοητή ρωσική του γλώσσα, τη συνεχή ποίηση και προσβασιμότητα. Παρ' όλα αυτά, ο Ζουκόφσκι επέτρεψε υπερβολική ανακρίβεια στη μετάφρασή του, εισάγοντας επιθέματα που δεν ανήκαν στον Όμηρο, διάφορες εκφράσεις, ακόμη και ολόκληρες γραμμές και συντομεύοντας άλλες. Μια επιστημονική ιδέα για τις ιδιαιτερότητες της μετάφρασης του Zhukovsky μπορεί να ληφθεί από το άρθρο του S. Shestakov «V. A. Zhukovsky as a translator of Homer», που δημοσιεύτηκε στο «Readings in the Society of Lovers of Russian Literature in Memory of A. S. Pushkin», XXII. Καζάν, 1902. Πρβλ. επίσης το άρθρο του Ι. Ι. Τολστόι «Η Οδύσσεια» στη μετάφραση του Ζουκόφσκι», που δημοσιεύτηκε στην παραπάνω έκδοση, 1935.
Αλλά στη μετάφραση του Ζουκόφσκι υπήρχε επίσης κάτι που άρχισε να γίνεται ξεκάθαρα κατανοητό μόνο στη σοβιετική εποχή, δηλαδή η ιδεολογία και οι εικόνες των παλιών αγοριών της Μόσχας και μια αδύναμη κατανόηση του γνήσιου ομηρικού και καθαρά παγανιστικού ηρωισμού. Λαμβάνοντας υπόψη όλα αυτά τα χαρακτηριστικά της μετάφρασης του Zhukovsky, ο P. A. Shuisky για πρώτη φορά, σχεδόν 100 χρόνια αργότερα, αποφάσισε να ανταγωνιστεί τον Zhukovsky, μετά τον οποίο κανείς δεν τόλμησε να μεταφράσει ξανά την «Οδύσσεια»: Όμηρος, Οδύσσεια, μετάφραση (σε πρωτότυπο μέγεθος ) από P. A. Shuisky, επιμέλεια A I. Vinogradova. Σβερντλόφσκ 1948. Πράγματι, ο Shuisky απέφυγε τα αναφερόμενα χαρακτηριστικά της μετάφρασης του Zhukovsky. Ωστόσο, επιδιώκοντας μια κυριολεκτική απόδοση του πρωτοτύπου, ο Shuisky πέφτει διαρκώς σε υπερβολικό προσαισμό και από ποιητική σκοπιά υποφέρει πολύ και η τεχνική του στίχου του. Η μετάφραση του Shuisky βρήκε αρνητική αξιολόγηση στην κριτική των F.A. Petrovsky και M.E. Grabar-Passek στο "Bulletin of Ancient History", 1950, No. 3, σελίδες 151–158. Ο A. A. Taho-Godi κρίνει τη μετάφραση του Shuisky κάπως λιγότερο αυστηρά στο άρθρο «On the new translation of the Odyssey» στο «Uchen. Σημειώσεις του Περιφερειακού Παιδαγωγικού Ινστιτούτου της Μόσχας", τόμος XXVI, σελίδες 211–225. M., 1953. Αυτός ο συγγραφέας επισημαίνει τα πλεονεκτήματα του Shuisky σε σύγκριση με τον Zhukovsky. Ωστόσο, σημειώνει επίσης τον προσαισμό, την ανεπιτυχή στιχουργία και το πιο σημαντικό προσανατολισμός του μεταφραστή σε ένα απαρχαιωμένο κείμενο, το οποίο τώρα διορθώνεται αγνώριστα από τους τελευταίους εκδότες σε σχέση με την πρόοδο της φιλολογικής επιστήμης.
Τέλος, υπάρχει μια άλλη μετάφραση της Οδύσσειας, η οποία ανήκει στον προαναφερθέντα V. Veresaev και έχει τα ίδια χαρακτηριστικά με τη μετάφρασή του στην Ιλιάδα: Όμηρος, Οδύσσεια, μετάφραση V. Veresaev. Επιμέλεια I. I. Tolstoy, M., 1953.
Σημαντική είναι και η έκδοση: Όμηρος. Ποιήματα, συνοπτική έκδοση. Προετοιμασία του κειμένου των ποιημάτων, επανάληψη των μύθων του Τρωικού κύκλου, σημειώσεις και λεξικό από τον A. A. Taho-Godi, εισαγωγικό άρθρο και επιστημονική έκδοση από τον A. I. Beletsky, Detgiz, M.-L., 1953. Αυτή η δημοσίευση δημιουργήθηκε για νεολαία, έχει το πλεονέκτημα , το οποίο είναι απλώς σημαντικό για αρχάριους. Εκτός από το εξαιρετικό άρθρο του A.I. Beletsky, ακολουθεί μια επανάληψη όλων οι πιο σημαντικοί μύθοιγια τον Τρωικό πόλεμο, χωρίς τον οποίο είναι αδύνατο να κατανοήσουμε την πλοκή των ποιημάτων. Και, εξάλλου, το κείμενο της «Ιλιάδας» και της «Οδύσσειας» βρίσκεται εδώ όχι με τη σειρά των ίδιων των ποιημάτων (αυτή η σειρά, όπως προαναφέρθηκε, είναι αρκετά μπερδεμένη), αλλά με τη σειρά των ίδιων των γεγονότων, που είναι που απεικονίζονται σε αυτά τα ποιήματα. Επομένως, όσοι αρχίζουν να μελετούν τον Όμηρο λαμβάνουν εδώ, σαν να λέγαμε, μια ενιαία και αναπόσπαστη, απολύτως συνεπή εξέλιξη της πλοκής.
Έτσι, οι ρωσικές μεταφράσεις του Ομήρου είναι διαθέσιμες σε επαρκείς ποσότητες και καθεμία από αυτές τις μεταφράσεις έχει με τον δικό της τρόπο όλα τα χαρακτηριστικά μιας μεγάλης μεταφραστικής κουλτούρας. Όποιος δεν μιλάει ελληνικά θα πρέπει να επωφεληθεί από τις παραπάνω κριτικές αυτών των μεταφράσεων. Αυτές οι κριτικές αναμφίβολα θα τον βοηθήσουν να περιηγηθεί τόσο στο ύφος αυτών των μεταφράσεων όσο και στο βαθμό εγγύτητάς τους με το ελληνικό πρωτότυπο.
Αλεξάντερ Σάλνικοφ
Ποιος είναι ο ένατος γιος του Πριάμου;
"Ιλιάδα" - Βίβλος Αρχαία Ελλάδα. Και αυτό το μεγάλο ποίημα της αρχαιότητας είναι γεμάτο με πολλά ακόμη μυστικά και μυστήρια. Για παράδειγμα, υπάρχει, κατά τη γνώμη μου, ένα άλυτο, και ίσως άλυτο, ερώτημα σχετικά με το όνομα ενός από τους γιους του βασιλιά της Τροίας, του πρεσβύτερου Πρίαμου. Είναι γνωστό ότι ο Πρίαμος είχε πολλά παιδιά· κάθε άντρας θα ζήλευε τη γονιμότητά του. Διαφορετικές πηγές αναφέρουν διαφορετικούς αριθμούς των απογόνων του, άλλες λένε ότι ο Πρίαμος είχε 50 γιους και 50 κόρες, άλλες αναφέρουν 50 γιους και 12 κόρες, άλλες λένε ότι είχε μόνο 50 παιδιά. Ο Υγίνος, για παράδειγμα, υποδεικνύει 41 γιους και 14 κόρες και ο Βιργίλιος αναφέρεται σε 100 κόρες και νύφες. Όπως και να έχει, εδώ μας ενδιαφέρει μόνο ένας γιος του βασιλιά Πρίαμου.
Ενώ εργαζόμουν σε μια σύγχρονη μετάφραση της Ιλιάδας, έπρεπε φυσικά να συμβουλευτώ τις υπάρχουσες ρωσικές μεταφράσεις. Ο V. Veresaev παραδέχτηκε ότι όταν εργαζόταν για τη μετάφραση της Ιλιάδας, προσπάθησε να τηρήσει τη μετάφραση του N. Gnedich, αλλά δεν απέρριψε τη μετάφραση του N. Minsky. Στον πρόλογο της μετάφρασής του, ο Βερέσαεφ γράφει: «Βασίζω τη μετάφρασή μου στη μετάφραση του Γκνέντιτς όπου κι αν είναι επιτυχημένη, όπου μπορεί να διατηρηθεί... Θεώρησα δυνατό να συμπεριλάβω και μεμονωμένους επιτυχημένους στίχους και φράσεις του Μίνσκι στη μετάφραση. Και αν η ποιότητα της μετάφρασης αυξηθεί από τον δανεισμό, τότε όλα θα δικαιολογηθούν από αυτό. Χρησιμοποίησα και αυτόν τον κανόνα, με τη μόνη διαφορά ότι, εκτός από τις μεταφράσεις του Γκνέντιτς και του Μίνσκι, είχα στη διάθεσή μου και τη μετάφραση του Βερέσαεφ. Δεν χρησιμοποίησα άλλες ρωσικές μεταφράσεις, για παράδειγμα, Shuisky, για τον απλό λόγο ότι τρεις ήταν ήδη υπεραρκετές. Παρεμπιπτόντως, είχα την εντύπωση ότι η μετάφραση του Βερέσαεφ είναι σε πολλά σημεία ακόμη πιο ακριβής από τη μετάφραση του Γκνέντιτς, σε αντίθεση με την καθιερωμένη άποψη ότι η μετάφραση του Γκνέντιτς είναι η πιο ακριβής. Αλλά αυτό είναι έτσι, μια παρατήρηση επί της ουσίας.
Ως προς τη μετάφρασή μου, έλαβα ως βάση το αρχαιοελληνικό κείμενο της Ιλιάδας, που εκδόθηκαν από τους D. Monroe και T. Allen. Αν δεν γινόταν αυτή η επιλογή, μάλλον δεν θα είχα δώσει σημασία στη γραμμή στην οποία αναγραφόταν το όνομα που με ενδιέφερε. Στο 24ο τραγούδι της Ιλιάδας, στους στίχους 249-252, υπάρχει μια λίστα με τους εννέα γιους του βασιλιά της Τροίας. Αυτό το απόσπασμα λέει πώς ο Πρίαμος τους φωνάζει για την αμέλειά τους πριν πάει στο στρατόπεδο των Αχαιών για να πάρει το σώμα του Έκτορα, του μεγαλύτερου γιου του. Να πώς μοιάζουν αυτοί οι στίχοι στο αρχαίο ελληνικό κείμενο της έκδοσης του Thomas Allen:
Δηΐφοβόν τε καὶ Ἱππόθοον καὶ δῖον Ἀγαυόν·
Σε αυτόν τον σύντομο κατάλογο των βασιλικών γιων, το επίθετο είναι Ἀγαυόν (Agav, Agaon, Agayon). Ωστόσο, είναι γνωστό ότι στη ρωσική μεταφραστική παράδοση το όνομα Diy αναφέρεται σε αυτό το μέρος. Για παράδειγμα, όλες στις ίδιες τρεις κύριες ρωσικές μεταφράσεις της Ιλιάδας (N. Gnedich, N. Minsky, V. Veresaev) το όνομα του ένατου γιου του Priam από αυτόν τον κατάλογο μεταφράζεται ως Diy. Εδώ μπορεί να σημειωθεί ότι ο N. Gnedich σε αυτό το μέρος, ίσως κατά λάθος, υπέδειξε έναν άλλο γιο του Πρίαμου με το όνομα Κλίτος, ο οποίος δεν υπάρχει στο ποίημα. Ο Γκνέντιτς αποδείχθηκε ότι ο Όμηρος σε αυτό το μέρος δεν μιλά για εννέα, αλλά για δέκα γιους. Το τελευταίο στη λίστα του Gnedich είναι η Diya:
Όλοι έφυγαν. Φώναξε κατηγορώντας τους γιους του,
Κλύτα, Ελένη, Παρίσα, κατοικίδιο των θεών Αγάθωνα,
Παμμωνά, Ιπποφόγια, Deiphobeηγέτης, Αντίφωνο,
Γενναίος γιος Πολίτακαι ένδοξος στο θάρρος Diya;
Ο γέροντας φώναξε και διέταξε απειλητικά σε αυτούς τους γιους:
Δεν θα αναλύσουμε το ερώτημα από ποιο ακριβώς πρωτότυπο κείμενο ο Gnedich μετέφρασε την Ιλιάδα κάποια στιγμή, ποια λέξη μετέφρασε ως όνομα Κλίτος και γιατί (και, πιθανότατα, ακριβώς γι' αυτό) έχασε τον αριθμό "εννέα" ( ἐννέα) στη Γραμμή 252. Αυτό είναι ένα θέμα για μια άλλη εξίσου ενδιαφέρουσα μελέτη. Δεν μας ενδιαφέρει ο Κλείτος, αλλά ο Ντι και ο Αγάον (Αγκαβ). Ο Ν. Μίνσκι, όταν μεταφράζει, αφαιρεί τον Κλείτο, αλλά αφήνει την Ντία:
Άρχισε να φωνάζει τους γιους του: Αγάθωνα , Ελένη, Παρίσα ,
Γενναίος στη μάχη Πολίτα , μαχητής Αντίφωνο , Παμμωνά ,
Ενδοξος Diya, ίσον Deiphobe αρχηγός με Ιπποφόης .
Γύρισε σε όλους τους γιους του και αναφώνησε:
Ο V. Veresaev μεταφράζει αυτό το μέρος σχεδόν με τον ίδιο τρόπο όπως ο Minsky, αναδιατάσσοντας μόνο τα ονόματα των χαρακτήρων. Αφαιρεί επίσης τον Κλείτο και αφήνει την Ντία. Αλλά μεταφράζει τον στίχο 252 με μεγαλύτερη ακρίβεια, υποδεικνύοντας ότι πρόκειται συγκεκριμένα για τους εννέα γιους:
Βρίζοντας δυνατά Αγάθωνασαν θεός Παρίσα,
ΠαμμωνάΚαι Ιπποφόροι, ΑντίφωνοΚαι Deiphobe,
DiyaΜε Gehlen, Πολίταμε δυνατή φωνή - όλοι τους
Κάλεσε τους εννέα και έδωσε δυνατά εντολή:
Αν όλα είναι ξεκάθαρα για τον Κλείτο, ως γιο του Πρίαμου, και αυτό το «λάθος» του Γκνέντιτς αναγνωρίζεται από όλους, αφού στο πρωτότυπο δεδομένο όνομαδεν εμφανίζεται (αν και σε ορισμένες ρωσικές λίστες των παιδιών του Priam Cleitus εξακολουθεί να υπάρχει, ωστόσο, με συνεχείς επιφυλάξεις και αναφορές στη μετάφραση του Gnedich), τότε για τον Diy, και ειδικά τον Agaon (Agave), όλα δεν είναι τόσο ξεκάθαρα και ξεκάθαρα. Όπως το όνομα του Κλείτου, έτσι και το όνομα της Δίας Πριαμίδας εμφανίζεται μόνο σε ένα μέρος της Ιλιάδας. Όταν μιλάμε για τον Ντίγια ως γιο του Πριάμου, όλες οι πηγές μας παραπέμπουν πάντα στον 251ο στίχο του 24ου κάντου του ποιήματος. Αλλά θυμόμαστε ότι στην έκδοση του Thomas Allen δεν είναι Diy, αλλά Agaon (Agave).
Από αυτή την άποψη, με ενδιέφερε το ερώτημα γιατί οι περισσότεροι αρχαιολόγοι και μεταφραστές (όχι μόνο Ρώσοι, αλλά και ξένοι: για παράδειγμα, οι A. Pope, S. Butler, I. Foss, R. Fitzgerald και άλλοι) προτιμούν να αποκαλούν το ένατο γιος του Πρίαμου σε αυτόν τον κατάλογο ακριβώς Diya; Και ξέρουμε ότι σε μερικές άλλες εκδόσεις της Ιλιάδας στα αρχαία ελληνικά, σε αυτό το σημείο του ποιήματος, ο Diy αναφέρεται ως ο τελευταίος μεταξύ των βασιλικών γιων:
σπερχομένοιο γέροντος· ὃ δ᾽ υἱάσιν οἷσιν ὁμόκλα
νεικείων Ἕλενόν τε Πάριν τ᾽ Ἀγάθωνά τε δῖον
Πάμμονά τ᾽ Ἀντίφονόν τε βοὴν ἀγαθόν τε Πολίτην
Δηΐφοβόν τε καὶ Ἱππόθοον καὶ Δῖον αγαυόν ·
ἐννέα τοῖς ὃ γεραιὸς ὁμοκλήσας ἐκλευε·
Αυτή η παράδοση είναι ιδιαίτερα έντονη στις ρωσόφωνες μεταφράσεις, οι οποίες προφανώς ξεκίνησαν πριν από τον N. Gnedich. Επικεφαλής του Τμήματος Κλασικής Φιλολογίας, IVKA RSUH, Διδάκτωρ Φιλολογίας, ο οποίος υπερασπίστηκε τη διατριβή του με θέμα: «Διαμόρφωση της αρχαίας λογοτεχνικής θεωρίας», ο καθηγητής N.P. Ο Γκρίντζερ μου έγραψε για αυτό σε μια από τις επιστολές του:
«Το πρόβλημα είναι ότι δεν είναι σαφές ποια από τις δύο ελληνικές λέξεις δῖον και αγαυόν είναι επίθετο και ποια είναι όνομα. θα μπορούσε να είναι είτε έτσι είτε αλλιώς. Στη μία περίπτωση, «θεϊκή Αγαύη» και στην άλλη «λαμπρό Diy». Οι μυθογράφοι, πράγματι, προτιμούσαν το Diya, και στις περισσότερες δημοσιεύσεις γράφεται με κεφαλαίο Δ».
Σε τι βασίζεται αυτή η επιλογή μυθογράφων, αρχαίων μελετητών και μεταφραστών; Γιατί οι περισσότεροι από αυτούς προτιμούν την Diya; Και τι καθοδήγησε τους εκδότες εκείνου του κειμένου της Ιλιάδας στα αρχαία ελληνικά, με το οποίο συνεργαζόμουν κατά τη μετάφραση του ποιήματος, όταν υπέδειξαν το επίθετο της Αγαύης (Αγαών) και όχι Ντία; Αυτές είναι οι ερωτήσεις που με ενδιέφεραν.
Όπως προέκυψε, το πρόβλημα της ερμηνείας αυτού του αποσπάσματος της Ιλιάδας προέκυψε πολύ καιρό πριν· οι διαφωνίες για την προτίμηση της γραφής του κατάλληλου ονόματος «Ἀγαυόν» ή «Δῖον» άρχισαν από την αρχαιότητα, κατά την επαναγραφή των χειρογράφων. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι διαφορετικές ερμηνείεςστην επιλογή του «δῖον Ἀγαυόν» ή του «Δῖον αγαυόν» συνέβη σε σχέση με την πρακτική της συγγραφής αρχαίων χειρογράφων στα οποία δεν διαφοροποιούνταν τα κεφαλαία και τα πεζά γράμματα, κάτι που επιβεβαιώνεται από το αρχαίο χειρόγραφο κείμενο της Ιλιάδας, γνωστό ως «Κώδικας Venetus A» από τη βιβλιοθήκη του Αγίου Μάρκου.
Από τη φράση «δῖον αγαυόν» στο αρχαίο χειρόγραφο δεν είναι απολύτως σαφές ποια από αυτές τις λέξεις πρέπει να είναι σωστό όνομα και ποια να είναι επίθετο. Ωστόσο, οι περισσότεροι μυθογράφοι, αρχαιολόγοι και μεταφραστές (και επομένως δημοσιεύσεις) προτιμούν να δείχνουν προς τον Diya. Σε τι βασίζεται αυτή η επιλογή; Πολλές πηγές αναφέρουν τον αρχαίο Έλληνα μυθογράφο και κοσμολόγο Φερεκύδη από τη Σύρο (Κυκλάδες), ο οποίος έζησε τον 6ο αιώνα π.Χ. ε., ο οποίος φέρεται να ανέφερε τον Δία ως γιο του Πριάμου. Είναι επίσης γνωστό ότι στο έργο «Μύθοι» του Ρωμαίου συγγραφέα του 1ου αιώνα μ.Χ. μι. Το όνομα του Γάιου Ιουλία Υγίνα Δίου αναφέρεται στον κατάλογο των γιων του Πριάμου. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Diy ως γιος του Πρίαμου αναφέρεται όχι μόνο σε όλα τα ρωσικά, αλλά και σε πολλές ξένες μεταφράσεις της Ιλιάδας.
Ωστόσο, σημειώνουμε ότι ο Υγίνος στον κατάλογό του αναφέρει απλώς τον Δία ανάμεσα στους άλλους γιους του Πριάμου χωρίς κανένα σχόλιο ή αναφορά σε κάποια πηγή. Όσον αφορά τον Φερεκύδη και τη γνώμη του για τη χρήση των λέξεων «δῖον αγαυόν», τότε για να διευκρινιστεί αυτό το ζήτημα πρέπει να στραφούμε στα αρχαία σχολεία.
Η ερμηνεία αρχαίων κειμένων είναι ένα αρκετά δύσκολο και επίπονο έργο· οι ερευνητές για πολλούς αιώνες χρειάστηκε να εργαστούν σκληρά για τη συλλογή, την αντιγραφή και την ερμηνεία των αρχαίων κυλίνδρων της Ιλιάδας. Στο εισαγωγικό του άρθρο στην επόμενη έκδοση του ποιήματος σε μετάφραση Gnedich, Ρώσος φιλόλογος, ειδικός στην αρχαία μυθολογία, φιλοσοφία, ιστορία και πολιτισμό της Αρχαίας Ελλάδας, Διδάκτωρ Ιστορικών Επιστημών, Καθηγητής A.I. Ο Zaitsev έγραψε:
«Αλεξανδρινοί φιλόλογοι της ελληνιστικής εποχής - Ζηνόδοτος από την Έφεσο, Αριστοφάνης από το Βυζάντιο και ιδιαίτερα ο Αρίσταρχος από τη Σάμο (προφανώς, αυτό δεν σημαίνει τον Αρίσταρχο της Σάμου, αλλά τον Αρίσταρχο Σαμοθράκης - A.S.) - συνέλεξαν μεθοδικά χειρόγραφα των ελληνικών ποιημάτων του Ομήρου από όλο τον κόσμο. και προσπάθησε να επαναφέρει το ομηρικό κείμενο στην αρχική του μορφή. Συγκρίνοντας αυτά που βρέθηκαν σε μεγάλες ποσότητεςστην Αίγυπτο, πάπυροι του Ομήρου του 3ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Με τα ομηρικά κείμενα της μετααρισταρχικής εποχής βλέπουμε τι μεγαλειώδες έργο έκανε ο Αρίσταρχος. Και αν ο Αρίσταρχος ήταν σε μεγάλο βαθμό αφελής στην ερμηνεία των ομηρικών ποιημάτων, φανταζόμενος, ειδικότερα, την ομηρική κοινωνία κατ' εικόνα και ομοίωση της βασιλικής αυλής της ελληνιστικής μοναρχίας, το κείμενο και των δύο ποιημάτων, προφανώς, μόνο σε σπάνιες περιπτώσεις αποκλίνει από το αυθεντικό Ομηρικό κείμενο του 8ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Στους επόμενους αιώνες, το κείμενο της Ιλιάδας και της Οδύσσειας, που αποκατέστησε ο Αρίσταρχος, ξαναγράφτηκε προσεκτικά, μεταβαίνοντας στον 3ο-4ο αι. n. μι. από ειλητάρια παπύρου μέχρι περγαμηνούς κώδικες. Τα καλύτερα από αυτά τα χειρόγραφα ήταν εφοδιασμένα με περιθωριακά σχόλια, τα λεγόμενα σχολεία, βασισμένα στα γραπτά των ελληνιστικών φιλολόγων. Αυτά τα σχολεία, που μας έχουν φτάσει στα βυζαντινά χειρόγραφα των ποιημάτων του Ομήρου, εξακολουθούν να βοηθούν σε μεγάλο βαθμό τους ερευνητές να κατανοήσουν με μεγαλύτερη ακρίβεια τα ποιήματα».
Πώς μπορεί λοιπόν να μας βοηθήσει τα αρχαία σχολεία; Σημειώστε ότι η αναφορά αυτού του ακατανόητου τόπου βρίσκεται στα σχολεία προς την Ιλιάδα μόνο δύο φορές. Η πρώτη καταχώρηση στα σχολεία στον 251ο στίχο του canto XXIV είναι η εξής:
καί οτι ἄδηλον ποτερον ἐστί το κυριον ο Δῖος η ο Ἀγαυός.
Από αυτή τη γραμμή βλέπουμε ότι ένας άγνωστος σχολάρχης (μερικές φορές υποτίθεται ότι ήταν ο ίδιος ο Αρίσταρχος της Σαμοθράκης) αμφιβάλλει ποια από τις δύο λέξεις πρέπει να χρησιμοποιηθεί εδώ ως κύριο όνομα: «Δῖος» ή «Ἀγαυός», ποια από αυτές είναι η κύρια. Είναι απίθανο εδώ να μπορέσουμε να αντλήσουμε κάτι χρήσιμο για την έρευνά μας, εκτός από το ότι αυτό, προφανώς, ήταν η πρώτη ένδειξη ενός προβλήματος, δηλαδή μιας πιθανής ασυμφωνίας μεταξύ ενός κατάλληλου ονόματος και ενός επιθέτου σε αυτό.
Μια πιο σαφής προσέγγιση σε αυτό το πρόβλημα δίνεται από τον συγγραφέα μιας άλλης σχολής, ο οποίος απλώς κάνει μια αναφορά στον Φερεκύδη ως έγκυρη πηγή για αυτό το θέμα. Στο σχόλιό του στον στίχο 251 του XXIV κάντου της Ιλιάδας, αυτός ο σχολάρχης γράφει ότι ο Φερεκύδης φέρεται να θεωρεί τον Diy ως νόθο γιο του Πρίαμου και η λέξη «ἀγαυόν» είναι επίθετο του ονόματος Diy:
Φερεκύδης τόν Δῖον νοθον υἱόν Πρίᾰμου φησίν εστιν οὖν το «αγαυόν» ἐπιθετον.
Από την παραπάνω γραμμή είναι δύσκολο να πούμε αν εδώ γίνεται λόγος για τον Φερεκύδη από τη Σύρο και αν ο Φερεκύδης επέμεινε όντως να θεωρηθεί σε αυτόν τον τόπο της Ιλιάδας η λέξη «δῖον» ως σωστό όνομα. Όμως, δυστυχώς, δεν έχουμε άλλες πληροφορίες για αυτό το θέμα και ο συγγραφέας αυτού του σχολίου δεν υποστηρίζει με κανέναν τρόπο τα σχόλιά του. Και το κυριότερο, πάλι δεν μας είναι ξεκάθαρο σε ποια βάση ο υποδεικνυόμενος Φερεκύδης πιστεύει ότι η λέξη «δῖον» πρέπει να χρησιμοποιείται ως κύριο όνομα.
Ωστόσο, αυτά τα σχολεία μας δίνουν εν μέρει την ευκαιρία να καταλάβουμε γιατί πολλοί ερευνητές τείνουν περισσότερο στο Diy σε αυτό το θέμα παρά στο Agaon. Προφανώς, έχοντας αποδεχτεί την αναφορά του «δεύτερου» σχολίου για την πίστη, το αντιλήφθηκαν ως πειστική απόδειξη. Είναι πολύ πιθανό ότι αυτή η περίσταση ώθησε και τον Υγίνο να συμπεριλάβει τον Δία στον κατάλογο των γιων του βασιλιά Πριάμου. Και, είναι πολύ πιθανό ότι η έλλειψη πρόσθετων πληροφοριών για αυτό το θέμα δεν επέτρεψε στον Gigin να κάνει τουλάχιστον κάποιες αναφορές ή σχόλια σχετικά με αυτό το θέμα, και απλώς αναφέρει τον Diya στη λίστα του μεταξύ των άλλων γιων του Priam χωρίς σημειώσεις και αναφορές, κάτι που επίσης δεν μας φέρνει πιο κοντά στην αλήθεια.
Υπάρχει επίσης ένα έργο που ονομάζεται «Η Βιβλιοθήκη» (στην ιστορική βιβλιογραφία είναι αποδεκτό το όνομα «Μυθολογική Βιβλιοθήκη»), που αποδίδεται αρχικά στον Απολλόδωρο από την Αθήνα, ο οποίος έζησε για κάποιο διάστημα στην Αλεξάνδρεια και εργάστηκε υπό την καθοδήγηση του Αρίσταρχου της Σαμοθράκης. Αργότερα αποδείχθηκε ότι ο συγγραφέας της «Μυθολογικής Βιβλιοθήκης» ήταν ένας άγνωστος αρχαίος Έλληνας συγγραφέας, ο οποίος άρχισε να αποκαλείται Ψευδο-Απολλόδωρος. Παρόλα αυτά, η «Μυθολογική Βιβλιοθήκη» είναι μια μεγάλη συλλογή παραδοσιακών Ελληνικοί μύθοικαι οι θρύλοι, αποτελώντας μια από τις σημαντικές πηγές της ελληνικής μυθολογίας. Ωστόσο, ο Ψευδο-Απολλόδωρος δεν αναφέρει καθόλου τον γιο του Πρίαμου που ονομάζεται Δίος.
Ο Άγγλος τραπεζίτης, φιλόλογος και ομηριστής Walter Leaf (1852 - 1927), στη μετάφρασή του του ποιήματος, παραδοσιακά, ακολουθώντας τον Alexander Pope και άλλους, αναφέρει σε αυτή τη γραμμή τον Dia ως γιο του Πρίαμου, αλλά με δικαιοσύνη στα σχόλια γράφει ότι είναι αδύνατο να πούμε με απόλυτη βεβαιότητα, τι ακριβώς εδώ είναι το σωστό όνομα, «δῖον» ή «ἀγαυόν», και τι είναι το επίθετο. Την άποψη του W. Leaf συμμερίζονται πολλοί σύγχρονοι ομηρικοί μελετητές.
Αναζητώντας την αλήθεια, απευθύνθηκα στη Ρωσική Ένωση Αρχαιοτήτων για διευκρίνιση αυτού του ζητήματος. Καθηγητής του Κέντρου Αρχαίων Σπουδών του IVKA RGGU, επικεφαλής ερευνητής του Ινστιτούτου Παγκόσμιας Ιστορίας της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών, Επικεφαλής του Τμήματος Αρχαίων Γλωσσών της Ιστορικής Σχολής του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας, Διδάκτωρ Ιστορικών Επιστημών A.V. Ο Podosinov με συμβούλεψε να επικοινωνήσω με έναν αναπληρωτή καθηγητή στη Φιλολογική Σχολή ΛύκειοΟικονομικών, Υποψήφιος Φιλολογικών Επιστημών Β.Β. Φωτιά, ως ένας από τους καλύτερους ειδικούς στον Όμηρο, τον αρχαίο πολιτισμό και την ιστορία των αρχαίων μελετών.
Στην επιστολή μου προς τον V.V. Η Fire έστειλε μια λεπτομερή απάντηση, επιτρέποντάς την ευγενικά να χρησιμοποιηθεί σε αυτή τη μελέτη μου. Με την άδειά του θα παραθέσω μερικά αποσπάσματα από την επιστολή:
«Εν ολίγοις, ο Walter Leaf έχει δίκιο. (...) Αρκεί να πούμε ότι και οι δύο αυτές λέξεις μπορούν να λειτουργήσουν ως επίθετα για το όνομα ενός χαρακτήρα. Επιπλέον, ορισμένα ονόματα και τίτλοι απλώς επινοήθηκαν από τον αφηγητή κατά τη διάρκεια του αυτοσχεδιασμού. Φυσικά, τα ονόματα των κύριων χαρακτήρων υπήρχαν στην παράδοση, αλλά όλα τα είδη των τριτογενών χαρακτήρων μπορούσαν, πιστεύω, να λάβουν τυχαία ονόματα. (...)
Δεύτερη ερώτηση: τι πίστευαν γι' αυτό οι αρχαίοι αναγνώστες της Ιλιάδας; Φυσικά, ο Hyginus είναι μια έγκυρη πηγή, αλλά πρέπει να γίνει κατανοητό ότι απέχει περίπου την ίδια απόσταση από τον Όμηρο με εμάς, για παράδειγμα, από το "The Tale of Igor's Campaign". Μπορούν οι σύγχρονοι επιστήμονες να ισχυριστούν ότι καταλαβαίνουν τα πάντα καλά για αυτό το μνημείο; Μετά βίας. Νομίζω λοιπόν ότι τόσο η γνώμη του Φερεκύδη (που την ξέρουμε από την αφήγηση κάποιου άλλου) όσο και η γνώμη του Υγίνου δεν λένε απολύτως τίποτα για τον Όμηρο, αλλά μόνο για την κατανόηση του Ομήρου στις μεταγενέστερες εποχές...»
Γνώμη του V.V. Η φωτιά με ενθουσίασε κάπως σε αυτό το θέμα. Αποδεικνύεται ότι οι αρχές του Υγίνου και του Φερεκύδη, στις οποίες στηρίζονται όλοι, δεν είναι και τόσο αδιαμφισβήτητες. Και παρόλο που είμαστε αναγκασμένοι να συμφωνήσουμε ότι είναι αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα ποια από αυτές τις δύο λέξεις ο δημιουργός της Ιλιάδας θεωρούσε σωστό όνομα σε αυτόν τον στίχο του καταπληκτικού ποιήματός του, αφού δεν έχουμε άλλες ιστορικές πηγές, εκτός από αναφορές. στον Υγίνο και τον Φερεκύδη, όλα όσα μπορούμε να συνεχίσουμε να ψάχνουμε για επιχειρήματα προς άλλες κατευθύνσεις.
Ίσως σε αυτό το θέμα αξίζει να ακολουθήσουμε τη μέθοδο του Χάινριχ Σλήμαν και να στραφούμε απευθείας στο ίδιο το κείμενο της Ιλιάδας για να βρούμε την αλήθεια; Ίσως η ίδια η Ιλιάδα να μας πει ποια από τις λέξεις που ο αρχαίος παραμυθάς θα προτιμούσε πιθανότατα να χρησιμοποιήσει ως σωστό όνομα και ποια ως επίθετο γι' αυτόν; Άλλωστε, αν μάθουμε ποια από αυτές τις λέξεις χρησιμοποιήθηκε συχνότερα ως επίθετο στην Ιλιάδα, θα είναι ευκολότερο για μας να κατανοήσουμε τη σειρά σκέψης του αρχαίου συγγραφέα, να αναγνωρίσουμε την άποψή του για ορισμένα πράγματα και θα μπορέσουμε να αναλάβει πιθανότερα τη μία ή την άλλη από τις προθέσεις του.
Η ανάλυση κειμένου, ως επιστημονική μέθοδος, δεν μπορεί να μας δώσει λιγότερες πληροφορίες από την αναφορά σε ιστορικές πηγές που ελάχιστα βοηθούν στην αποσαφήνιση της κατάστασης. Συχνά, η καταμέτρηση της συχνότητας χρήσης μιας λέξης με τη μία ή την άλλη σημασία έχει χρησιμοποιηθεί από πολλούς ερευνητές ως μία από τις μεθόδους αναζήτησης επιχειρημάτων. Για παράδειγμα, ο L.S. Ο Κλάιν χρησιμοποιούσε συχνά αυτή τη μέθοδο στο έργο του Ανατομία της Ιλιάδας. Στο 1ο κεφάλαιο «Ίλιον και Τροία» (3. «Επίθετα της πόλης»), μέτρησε τα επίθετα και για τα δύο ονόματα της πόλης (Τροία και Ίλιον) και στο 2ο κεφάλαιο «Αχαιοί, Δανάη, Αργείοι». (3. «Επίθετα με τα εθνώνυμα των Ελλήνων») - μέτρησε τα επίθετα στα εθνώνυμα.
Ας δούμε τι θα μας δώσει η μέθοδος στατιστικής ανάλυσης της συχνότητας χρήσης λέξεων. Ας κάνουμε τα μαθηματικά και ας αναζητήσουμε πρώτα τη λέξη «αγαυόν» στο ποίημα, με τη μορφή που χρησιμοποιείται στον 251ο στίχο του 24ου καντού. Αποδεικνύεται ότι αυτή η λέξη με αυτή τη μορφή εμφανίζεται μόνο τρεις φορές στο ποίημα! Το βλέπουμε στο 4ο τραγούδι:
οἵ ἑ μέγαν περ ἐόντα καὶ ἴφθιμον καὶ ἀγαυὸν
Στη συνέχεια, η ίδια γραμμή επαναλαμβάνεται πλήρως στον 625ο στίχο του 5ου καντού του ποιήματος (η τεχνική της επανάληψης χρησιμοποιείται συχνά στην Ιλιάδα). Και για τρίτη φορά αυτή η λέξη εμφανίζεται ήδη στο 24ο κάντο, ακριβώς σε αυτόν ακριβώς τον 251ο στίχο. Πουθενά αλλού δεν χρησιμοποιείται η λέξη με αυτή τη μορφή. Ωστόσο, χρησιμοποιείται και σε άλλες μορφές. Για παράδειγμα, χρησιμοποιείται μια φορά με τη μορφή «ἀγαυῶν» (13:5), πέντε φορές με τη μορφή «ἀγαυοὶ», πάντα στο τέλος μιας ποιητικής γραμμής και δώδεκα φορές με τη μορφή «ἀγαυοῦ», πάντα στο μέσο μιας ποιητικής γραμμής. Και είναι όλο. Οχι τόσο πολύ.
Ας δούμε τώρα τα στατιστικά της χρήσης της λέξης «δῖον». Αποδεικνύεται ότι στην Ιλιάδα η λέξη «δῖον» απαντάται 57 φορές και παντού (!), εκτός από τον επίμαχο τόπο μας (και θα έλεγα ότι όχι εκτός, αλλά - συμπεριλαμβανομένου), είναι επίθετο για ειδικά ονόματα, δηλαδή στα ονόματα των ηρώων (τις περισσότερες φορές στον Έκτορα και τον Αχιλλέα), καθώς και, για παράδειγμα, στα ονόματα των ποταμών. Η μόνη εξαίρεση είναι ο 538ος στίχος του 9ου τραγουδιού, όπου αυτή η λέξη δεν αναφέρεται στο όνομα του ήρωα ή στο όνομα του ποταμού, αλλά στη λέξη «γένος», που σημαίνει «απόγονος, απόγονος», σε αυτόν τον στίχο «παιδί , κόρη":
ἣ δὲ χολωσαμένη δῖον γένος ἰοχέαιρα
Ωστόσο και εδώ είναι επίθετο. Επίσης στην Ιλιάδα χρησιμοποιείται συχνά ο τύπος «δῖος». Η λέξη αυτή εμφανίζεται στα κείμενα του ποιήματος 91 φορές, αλλά, όπως το «δῖον», σε όλες τις περιπτώσεις (!) αποτελεί επίθετο για τα κύρια ονόματα, κυρίως για τα ονόματα Αχιλλέας, Οδυσσέας και Αλέξανδρος.
Οι στατιστικές είναι ένα επίμονο πράγμα. Το αποτέλεσμα αυτής της σύντομης στατιστικής ανάλυσης δεν δείχνει ότι ο ίδιος ο συγγραφέας της Ιλιάδας, σε όλο το κείμενο του ποιήματος, προτιμούσε να χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη ως επίθετο για τα κύρια ονόματα, κατά κανόνα, για τα ονόματα θνητών ηρώων;
Τώρα ας στραφούμε για άλλη μια φορά στον τόπο που μας ενδιαφέρει στο 24ο τραγούδι στο αρχαίο ελληνικό κείμενο και ας παρατηρήσουμε μια απόχρωση. Ακριβώς πάνω από τον στίχο 251 συναντάμε ξανά τη λέξη «δῖον», και βλέπουμε ότι εδώ χρησιμοποιείται «παραδοσιακά» ακριβώς ως επίθετο. Κανείς δεν έχει καμία αμφιβολία για αυτό. Αυτή είναι η θέση στο κείμενο:
σπερχομένοιο γέροντος· ὃ δ᾽ υἱάσιν οἷσιν ὁμόκλα
νεικείων Ἕλενόν τε Πάριν τ᾽ Ἀγάθων τε δῖον
Πάμμονά τ᾽ Ἀντίφονόν τε βοὴν ἀγαθόν τε Πολίτην
Δηΐφοβόν τε καὶ Ἱππόθοον καὶ δῖον Ἀγαυόν·
ἐννέα τοῖς ὃ γεραιὸς ὁμοκλήσας ἐκλευε·
Γιατί στην πρώτη περίπτωση η λέξη «δῖον» μεταφράζεται ως το επίθετο «θείος», «θεόμορφος», «θεόμορφος», «λαμπρός» και στη δεύτερη ως κύριο όνομα; Γνωρίζουμε ήδη μέρος της απάντησης σε αυτή την ερώτηση. Πολλοί ομηρικοί μελετητές συμφωνούν με την αναφορά στον Φερεκύδη και τον Υγίνο, επομένως στη φράση «δῖον αγαυόν» προτιμούν να χρησιμοποιούν τη λέξη «δῖον» παρά «αγαυόν» ως κύριο όνομα.
Αλλά η ανάλυση κειμένου μας έδειξε ένα διαφορετικό αποτέλεσμα. Επιπλέον, το Diy ως κύριο όνομα χρησιμοποιείται στην Ιλιάδα, συνήθως όταν μιλάμε για τον Δία. Ακόμα κι αν αναλύσουμε χωριστά μόνο το 24ο τραγούδι της Ιλιάδας, μπορούμε να δούμε ότι το όνομα Diy ως Δίας, καθώς και φίλος της μορφής (του Δία, από τον Δία, με τη θέληση του Δία) χρησιμοποιείται σε αυτό 12 φορές. . Από αυτές χρησιμοποιείται 4 φορές η μορφή «Διὶ», 6 φορές η μορφή «Διὸς» και 2 φορές η μορφή «Διόθεν». Είναι σκόπιμο να χρησιμοποιήσουμε το όνομα Diy ως θνητό ήρωα δίπλα στο όνομα Diy ως Δίας;
Είναι γνωστό ότι πολλά από τα ονόματα των ηρώων της Ιλιάδας δεν είχαν καμία ιστορική βάση και απλώς τα εφευρέθηκε από τον Όμηρο, θα λέγαμε, για να συνδέσει την πλοκή. L.S. Ο Klein μάλιστα γράφει για τον τρόπο που διακρίνονται τέτοιοι ήρωες:
«Έχει αναπτυχθεί ένας τρόπος να διακρίνουμε τους ήρωες που δημιουργήθηκαν ειδικά για την Ιλιάδα από τους ήρωες που περιλαμβάνονται σε αυτήν από άλλα ποιήματα του Τρωικού κύκλου. Οι πρώτοι μπαίνουν στον πόλεμο μόνο με την έναρξη των γεγονότων της Ιλιάδας, δηλαδή στο δέκατο έτος του πολέμου, και στο τέλος του ποιήματος βρίσκουν τον θάνατο. Δεν ξεφεύγουν από το πεδίο της Ιλιάδας, γιατί αυτό θα έρχονταν σε αντίθεση με την απουσία τους σε άλλα ποιήματα που δημιουργήθηκαν νωρίτερα και που απεικονίζουν τα προηγούμενα και τα επόμενα γεγονότα του Τρωικού Πολέμου. Οι ήρωες που υπήρχαν πριν από την Ιλιάδα αντιπροσωπεύονται καλά σε αυτά τα ποιήματα - χαρακτηρίζονται από χωρία που ονομάζονται Ante-Homerica (ή Ante-Italica) και Post-Homerica (ή Post-Italica), δηλαδή προ-ομηρικές εκδηλώσεις (πριν από το Ιλιάδα ) και μετα-ομηρική (μετά την «Ιλιάδα»). Χρησιμοποιώντας αυτή τη μέθοδο, ο V. Kuhlman πέτυχε πολλά.
Πολλοί μελετητές της αρχαιότητας πιστεύουν ότι ο Diy, ως γιος του Πρίαμου, ανήκει ακριβώς σε τέτοιους φανταστικούς ήρωες. Αλλά θα ήταν παράξενο για τον συγγραφέα, μαζί με το όνομα του υπέρτατου θεού Δία (Diya), να χρησιμοποιήσει ένα εφευρεθέν παρόμοιο όνομα, ακόμη και για έναν ήρωα τρίτης διαλογής, τον απρόσεκτο γιο του βασιλιά Πρίαμου, που δεν πολέμησε καν. και αναφέρεται μόνο μια φορά στο ποίημα. Αυτό κατά κάποιο τρόπο δεν ταιριάζει στη λογική της αφήγησης όχι μόνο ολόκληρου του επικού ποιήματος, αλλά, όπως βλέπουμε, ακόμη και του 24ου τραγουδιού χωριστά, στο οποίο το όνομα του Diya, ως υπέρτατου θεού, χρησιμοποιείται 12 φορές. τη μια ή την άλλη μορφή.
Επιπλέον, η ιστορία δείχνει ότι τα ονόματα των ανθρώπων που έγιναν εθνικοί ήρωες και σύμβολα συχνά θεοποιήθηκαν με την πάροδο του χρόνου και έγιναν τα πραγματικά ονόματα θεών. Η αντίστροφη διαδικασία, δηλαδή το να αποκαλούνται οι θνητοί με τα ονόματα των θεών, είναι εξαιρετικά σπάνια, ειδικά αν αυτοί οι θεοί εξακολουθούσαν να είναι «στην εξουσία». Για παράδειγμα, είναι δύσκολο να βρεθούν άνθρωποι που ονομάζονται προς τιμήν των θεών απευθείας με τα ονόματά τους (Ήρα, Αφροδίτη, Απόλλωνας, Δίας, Ήφαιστος κ.λπ.), αν και μπορεί κάλλιστα να χρησιμοποιηθούν ως επίθετα για ονόματα, για παράδειγμα: «Απόλλωνα αγαπημένο», «αγαπημένο του Δία», ή «σαν την Αφροδίτη». Στο Λ.Σ. Ο Klein στο βιβλίο του «Ethereal Heroes», όπου εξετάζει λεπτομερώς την προέλευση πολλών από τους ήρωες της Ιλιάδας, μπορούν να ανιχνευθούν παρόμοια συμπεράσματα. Βρίσκεται συχνά σε γραπτές πηγές της εποχής που ο Δίας ήταν η υπέρτατη θεότητα; αρσενικό όνομα Diy ανάμεσα στους ανθρώπους; Νομίζω πως όχι. Από αυτή την άποψη, θα ήταν περίεργο να υποθέσουμε ότι ο βασιλιάς Πρίαμος ονόμασε έναν από τους γιους του Diem, από τον ίδιο τον Δία, αλλά ως επίθετο «θεόμορφο», «θεόμορφο» αυτή η λέξη θα μπορούσε κάλλιστα να είναι κατάλληλη για το όνομα του γιου του βασιλιά.
Παρεμπιπτόντως, ως υπόθεση, μπορούμε να εξετάσουμε την πιθανότητα ότι ο Όμηρος χρησιμοποίησε τα ονόματα των συγχρόνων του ως εικονικά ονόματα των ηρώων της Ιλιάδας: ίσως του βασιλιά υπό τον οποίο ζούσε ο αφηγητής και με εντολή του οποίου μπορεί να έγραψε τα ποιήματά του ; Είναι επίσης πολύ πιθανό να χρησιμοποιούσε τα ονόματα των βασιλικών συγγενών, ευγενών ευγενών εκείνης της εποχής κ.λπ. Όπως ο Dante Alighieri, ο οποίος κατοικούσε τη Θεία Κωμωδία με τους συγχρόνους του.
Ας επιστρέψουμε όμως στην ερώτησή μας. Η ίδια η έννοια του ονόματος μπορεί επίσης να πει πολλά. Το όνομα Diy (Δίας) σημαίνει «φωτεινός ουρανός, λαμπερός ουρανός», το όνομα Agav (Agaon), όπως και Agathon (Agaton), σημαίνει «καλός», «καλός», «ευγενικός», «ένδοξος». Οι γονείς είναι πιο πιθανό να δώσουν στο μωρό τους ένα όνομα που σημαίνει «ένδοξο» ή «ευγενικό» παρά ένα όνομα που σημαίνει «λαμπρός ουρανός» ή ακόμα και «θείο». Το επίθετο «θείο», κατά κανόνα, δόθηκε σε έναν ενήλικο ήρωα για τα κατορθώματά του. Το όνομα Ἀγαυόν (Agav, Agaon) θα μπορούσε κάλλιστα να είναι το όνομα του γιου του βασιλιά, αφού μια γραμμή ψηλότερα στο ίδιο σημείο στο ποίημα βλέπουμε το όνομα Ἀγάθων (Agaton, Agathon), και τα δύο αυτά ονόματα σημαίνουν περίπου το ίδιο πράγμα. : «καλός», «καλός», «ευγενικός», «καλός», «ένδοξος». Η λέξη «ἀγαθον», όπως και η λέξη «ἀγαυόν» σημαίνει «καλός», «καλός», και η λέξη «ἀγαυός» σημαίνει «ένδοξος», «άξιος ένδοξος», «δοξασμένος».
Στην Ιλιάδα υπάρχει μια άλλη «ένδειξη» σχετικά με το όνομα Ἀγαυόν. Γνωρίζουμε ότι στο ποίημα πολλά ονόματα έχουν και αρσενικές και θηλυκές μορφές. Για παράδειγμα: Αγαμήδης και Αγαμήδα, Αλφειός και Αλθαία, Βρυσ και Βρύσης, Ιππόδαμος και Ιπποδάμεια, Ποδάρκες και Ποδάργα, Πολύδωρος και Πολυδώρα, Χρύσες και Χρυσή με Χρυσές κ.λπ. Και στο 18ο κάντο, που λέει για τις θείες του Αχιλλέα, τις αδερφές της μητέρας του, της θεάς Θέτιδας, βλέπουμε ότι μια από τις νύμφες ονομάζεται Αγαύη:
καὶ Μελίτη καὶ Ἴαιρα καὶ Ἀμφιθόη καὶ Ἀγαυὴ
Η αρσενική μορφή αυτού του ονόματος θα είναι Agav (Agaon), που ταιριάζει καλά στη θεωρία μας.
Συνοψίζοντας όλα τα παραπάνω, σημειώνουμε ότι η ίδια η Ιλιάδα, χωρίς εξωτερικές πηγές, μπορεί να μας δώσει αρκετούς λόγους να υποθέσουμε ότι στον στίχο που εξετάζουμε, ο συγγραφέας του ποιήματος πιθανότατα θα μπορούσε να είχε υπόψη του τον γιο του Πρίαμου ονόματι Αγαύ. (Ξανά). Ταυτόχρονα, στα κείμενα του ποιήματος δεν βρίσκουμε στοιχεία που να αποδεικνύουν ότι ο Πρίαμος θα μπορούσε να ονομάσει τον γιο του Diem, δηλαδή ότι στο 24ο κάντο ο Όμηρος θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει αυτή τη λέξη ως κατάλληλο όνομα για έναν πλασματικό τριτογενή ήρωα.
Άρα, μπορούμε πλέον να πούμε με εύλογο βαθμό πιθανότητας σε ποια βάση ο D.B. Monroe και T.W. Ο Άλεν, στην έκδοσή του της Ιλιάδας στα αρχαία ελληνικά, υποδεικνύει την Αγαύη (Αγαών) ως γιο του Πριάμου. Το ίδιο το ποίημα μας παρείχε πολλά στοιχεία σχετικά με αυτό και έδειξε ότι ο συγγραφέας της Ιλιάδας θα προτιμούσε πιθανώς να χρησιμοποιήσει τη λέξη «αγαυόν» ως κύριο όνομα παρά «δῖον».
Λοιπόν, παρά όλα τα παραπάνω επιχειρήματα, για λόγους δικαιοσύνης πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο Walter Leaf και πολλοί άλλοι ομηρικοί μελετητές που συμφωνούν με την άποψή του έχουν απόλυτο δίκιο ότι είναι απίθανο να μπορέσουμε ποτέ να μάθουμε για ποιον λόγο ο Φερεκύδης και μετά ο Υγίνος , υποδεικνύουν τον Diya ως γιο του Πρίαμου. Εκτός βέβαια κι αν ξαφνικά βρείτε, κάπου σε αρχαία αρχεία ή κατά τη διάρκεια ανασκαφών, κάποιο παλιό ειλητάριο που θα ξεκαθάρισε αυτό το θέμα με τον πιο αδιαμφισβήτητο τρόπο.
Νομίζω ότι με τον καιρό όλα θα μπουν στη θέση τους και σε αυτό το μέρος της Ιλιάδας όλοι θα γράφουν «καὶ δῖον Ἀγαυόν», και όχι «καὶ Δῖον αγαυόν», δηλαδή το όνομα του ένατου γιου του Πριάμου θα γίνει δικαιωματικά Αγαύ ( Agaon), όχι Diy. Και στους αλφαβητικούς καταλόγους των γιων του Πριάμου θα πάρει την πρώτη θέση, εκτοπίζοντας τον Αγάθωνα.
Εν κατακλείδι, θα πω ότι, ως συγγραφέας, ανέλυσα την Ιλιάδα, καταρχάς, ως λογοτεχνικό, όχι ιστορικό έργο, οπότε δεν προσποιούμαι την απόλυτη αλήθεια και θα χαρώ αν η μικρή μου έρευνα εξυπηρετήσει ως αφορμή για νέες συζητήσεις για το θέμα αυτό μεταξύ των Ομηρικών.
Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας
A. I. Zaitsev / Ancient Greek heroic epic and Homer’s “Iliad”, (Homer. Iliad. - L., 1990.
αρχαίους συγγραφείς. Λεξικό. - Αγία Πετρούπολη: Εκδοτικός Οίκος Lan, 1999.
Απολλόδωρος. Μυθολογική βιβλιοθήκη. Λένινγκραντ, Εκδοτικός Οίκος "Nauka", παράρτημα Λένινγκραντ, 1972.
Βιργίλιος. Αινειάδα Β' 501
Gigin. Μύθοι 90
Ομηρος. Ιλιάδα. / Περ. V. Veresaeva. M.-L.: Goslitizdat, 1949. – 551 p.
Ομηρος. Ιλιάδα. Οδύσσεια. / Περ. N. Gnedich, επιμ. Λ. Λεμπέντεβα. – Μ.: OLMA-PRESS, 2000.
Ευριπίδης. Troyanki 135
Zhitomirsky S.V. Αρχαία αστρονομία και ορφισμός. - Μ.: Janus-K, 2001.
Η Ιλιάδα του Ομήρου. / Περ. N. M. Minsky. M., 1896. – 416 p.
Klein L.S. «Ανατομία της Ιλιάδας». - Αγία Πετρούπολη: Εκδοτικός Οίκος Αγίας Πετρούπολης. Πανεπιστήμιο, 1998.
Klein L.S. «Αιθέριοι Ήρωες. Η προέλευση των εικόνων της Ιλιάδας. – Αγία Πετρούπολη: Μυθοπλασία, 1994. - 192 σελ.
Μυθολογικό Λεξικό /Chief ed. Ε. Μελετίνσκι. – Μ.: Μ 68 Σοβ. Εγκυκλοπαίδεια, 1991.
Αρχαία σχολεία. Τομ. II. Cantos XIII – XXIV. Εκδ. Scholia Graeca στο Όμηρο Ιλιάδημ. Tomus II. (Μ. DCCC. LXXV). Εκδόθηκε το 1875 από τον Clarendoniano στην Oxonii
Σχολείο "Townleyana". Τομ. II. Cantos XIII – XXIV. Εκδ. Scholia Graeca στο Homeri Iliadem Townleyana. Tomus II. (M DCCC LXXXVIII). Λονδίνο. Οξφόρδη. 1888.
Ένας σύντροφος της Ιλιάδας, για τους Άγγλους αναγνώστες, Walter Leaf, Λονδίνο και Νέα Υόρκη, Macmillan and Co., 1892.
Ομηρος. Ιλιάδα. εκδ. D. B. Monroe και T. W. Allen. Οξφόρδη, 1920.
Ομήρη Ηλία. Volumen alterum rhapsodias XIII-XXIV continens, recensuit Martin L. West (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana), K. G. Saur: Leipzig & Munich 2000.
Η μετάφραση τέτοιων αθάνατων έργων όπως τα ποιήματα της «Ιλιάδας» και της «Οδύσσειας» του Ομήρου σίγουρα μπορεί να θεωρηθεί μεγάλο δημιουργικό επίτευγμα. Κάθε μεταφραστής, όντας νέος συν-συγγραφέας του έργου, αφήνοντας το στίγμα του στην περιγραφή των γεγονότων, ωστόσο, προσπαθεί να επιτύχει το κύριο πράγμα - «να διατηρήσει στη μετάφρασή του την αντανάκλαση των χρωμάτων και της γεύσης του πρωτοτύπου» (V. G. Μπελίνσκι), για να φτιάξω ένα ελληνικό έπος» αναπόσπαστο μέροςεθνικός πολιτισμός» (http://www.philology.ru/literature2/egunov-zaytsev-90.htm). Τέτοια σημαντικά καθήκοντα έθεσαν οι Ρώσοι μεταφραστές της Ιλιάδας και της Οδύσσειας - Gnedich, Veresaev, Zhukovsky, Minsky.
Πρώτα απ 'όλα, αξίζει να αναφέρουμε ότι ο μεταφραστής στη διαδικασία της δουλειάς του όχι μόνο αναπαράγει το κείμενο, αλλά εκδηλώνεται και ως συγγραφέας, συμπληρώνοντας και ξεπερνώντας το πρωτότυπο, δημιουργώντας το δικό του μοναδικό έργο. Οι μεταφράσεις, ως μοναδικές δημιουργίες Ρώσων συγγραφέων, έχουν ποικίλους βαθμούς καλλιτεχνικής σημασίας. Συγκρίνοντας τις μεταφράσεις της Ιλιάδας, ο Ρώσος κριτικός λογοτεχνίας M. L. Gasparov υποστήριξε ότι «για έναν άνθρωπο με γούστο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η μετάφραση του Gnedich κάνει τον Όμηρο να κατανοεί και να αισθάνεται αμέτρητα περισσότερα από τις μεταγενέστερες μεταφράσεις του Minsky και του Veresaev». Προσδιόρισε με ακρίβεια τη διαφορά μεταξύ των μεταφράσεων του Γκνέντιτς και του Βερέσαεφ, σημειώνοντας ότι ο Βερέσαεφ έγραψε «για τον άπειρο αναγνώστη της σύγχρονης εποχής και ο Γκνέντιτς - για τον εκλεπτυσμένο αναγνώστη της εποχής Πούσκιν». Είναι λογικό να υποθέσουμε ότι αυτή η διαφορά οφειλόταν στον χρόνο που γράφτηκαν οι μεταφράσεις και στα επιμέρους χαρακτηριστικά του στυλ των μεταφραστών. Ο Γκνέντιτς και ο Ζουκόφσκι δημιούργησαν τις μεταφράσεις τους στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα, καταφεύγοντας στη χρήση αρχαϊκού λεξιλογίου, ενώ ο Βερέσαεφ, συγγραφέας του 20ού αιώνα, προσπάθησε να ξεπεράσει αυτόν τον αρχαϊσμό. Ωστόσο, όταν έκανε μια μεταγενέστερη μετάφραση της Ιλιάδας και της Οδύσσειας, ο Βερέσαεφ δεν προσπάθησε να κάνει κάθε λέξη διαφορετική από τη μετάφραση του Γκνέντιτς και του Ζουκόφσκι· διατήρησε πολλές γραμμές, τηρώντας την πεποίθησή του ότι «ό,τι καλό, κάθε τι επιτυχημένο, το νέο ο μεταφραστής θα πρέπει να πάρει μια πλήρη χούφτα από προηγούμενες μεταφράσεις."
Τα αποσπάσματα που επιλέξαμε για συγκριτική ανάλυση από την Ιλιάδα (σε μεταφράσεις των Γκνέντιτς και Βερέσαεφ) και την Οδύσσεια (σε μεταφράσεις των Ζουκόφσκι και Βερέσαεφ), επεισόδια του θανάτου του Πάτροκλου, ο αποχαιρετισμός του Έκτορα στην Ανδρομάχη και η αναχώρηση του πλοίου του Τηλέμαχου, αντικατοπτρίζουν καλύτερα. προσωπικές ιδιότητεςΟμηρικοί ήρωες. Τέτοια προσοχή στο εσωτερικό περιεχόμενο ανθρώπινη προσωπικότηταείναι διακριτικό χαρακτηριστικόέργα του Ομήρου.
Με βάση την ανάλυση αυτών των επεισοδίων, μπορούμε να μιλήσουμε για την ομοιότητα των μεταφράσεων, η οποία υποδηλώνει την αναμφισβήτητη εγγύτητα τους με την αρχική πηγή και μας βοηθά να ανατρέξουμε στους αιώνες και να αισθανθούμε το ποιητικό πνεύμα του ίδιου του Ομήρου. Αλλά δεν μπορεί να μην παρατηρήσει κανείς ότι ο κάθε ποιητής φέρνει κάτι δικό του στο έργο.
Οι κύριες διαφορές στις μεταφράσεις μπορούν να εντοπιστούν με την ανάλυση του λεξιλογικού επιπέδου του κειμένου. Στη μετάφραση του Veresaev δεν θα βρούμε λέξεις και εκφράσεις όπως "ντυμένος", "σε οικοδεσπότες", "παρέλασε", "μάτια", "breg", "χαρίστηκε". Ο συγγραφέας τα αντικαθιστά με πιο ουδέτερα και καθομιλουμένα: «προφυλαγμένα», «σε συντριβή», «περπάτησαν», «μάτια», «ακτή», «σταλμένα». Ο Γκνέντιτς χρησιμοποιεί υψηλό λεξιλόγιο στη μετάφρασή του («ποιος θα πέσει στη σκόνη», «γύρω» από τον Γκνέντιτς και «ανατραπεί στο σκονισμένο έδαφος», «γύρω» από τον Βερέσαεφ). Οι διαφορές στις μεταφράσεις μπορούν επίσης να εντοπιστούν σε συντακτικό επίπεδο. Για παράδειγμα, ο Veresaev δεν χρησιμοποιεί τέτοιες απαρχαιωμένες συντακτικές κατασκευές όπως "ο θάνατος πλησίαζε τον Έκτορα". Εκεί που ο Γκνέντιτς απευθύνεται στον ήρωα με τραγικό πάθος, «Εδώ, Πάτροκλε, ήρθε το τέλος της ζωής σου», ο Βερέσαεφ παραλείπει την επιφώνηση, κάνοντας τη συλλαβή πιο απλή, αλλά δημιουργεί συναισθηματική ένταση με το επιφώνημα «Εδώ, Πάτροκλε, το τέλος της ζωής ήρθε για σένα!»
Η μετάφραση της Οδύσσειας από τον Ζουκόφσκι φαίνεται σε κάποιο βαθμό πιο ποιητική από τη μετάφραση του Βερέσαεφ, ενός πεζογράφου εκ γενετής λογοτεχνική δραστηριότητα. Αυτό αντικατοπτρίζεται κυρίως στη χρήση καλλιτεχνικών μέσων: ο Ζουκόφσκι χρησιμοποιεί δύο φορές το επίθετο "φωτεινός" σε σχέση με την Αθηνά, ενώ ο Βερέσαεφ στην πρώτη περίπτωση δεν καταφεύγει καθόλου σε αυτό το μέσο και στη δεύτερη αποκαλεί την Παλλάς "κουκουβάγια". -μάτια».
Κατά τη γνώμη μας, οι μεταφράσεις των Gnedich, Zhukovsky και Veresaev είναι μοναδικές και ενδιαφέρουσες για τον αναγνώστη με τον δικό τους τρόπο, γιατί καθεμία από αυτές μας επιτρέπει να σηκώσουμε τουλάχιστον λίγο τη βαριά κουρτίνα που χωρίζει την αρχαιότητα από τη νεωτερικότητα.
Σύγκριση δύο μεταφράσεων του επεισοδίου από την Οδύσσεια του Ομήρου όπου η Ευρύκλεια ξυπνά την Πηνελόπη και την ενημερώνει για την επιστροφή του συζύγου της (αρχές του καντο 23).
Μετάφραση Ζουκόφσκι:
Με την καρδιά της να χαίρεται και να χαίρεται, η γριά έτρεξε πάνω
Φέρτε τα νέα στην κυρία ότι ο επιθυμητός σύζυγος επέστρεψε.
Ήταν για τη χαρά πιο δυνατοί από τα γόνατά της και πιο ευκίνητοι
Πόδια. Πλησιάζοντας κρυφά στην κοιμισμένη γυναίκα, η γριά είπε: «Ξύπνα.
Σήκω, Πηνελόπη, χρυσό μου παιδί, έτσι με τα μάτια σου
Δείτε τα πάντα για τα οποία η ψυχή σας θρηνούσε καθημερινά.
Ο Οδυσσέας σου επέστρεψε. αν και είναι αργά, τελικά τελείωσε
Μαζί μας, και σκότωσε όλους τους άτακτους μνηστήρες που κατέστρεψαν
Το σπίτι μας και όσοι ξόδεψαν τις προμήθειες μας για να κακοποιήσουν τον Τηλέμαχο».
Η Πηνελόπη είπε στην καλή γριά:
«Φίλε Ευρύκλεε, ξέρεις, οι θεοί σου θόλωσαν το μυαλό!Με τη θέλησή τους
Ο πιο έξυπνος άνθρωπος μπορεί να χάσει αμέσως το μυαλό του,
Ακόμη και οι αδύναμοι μπορούν να αποκτήσουν ανείπωτη σοφία.
Είστε επίσης αναστατωμένοι από αυτούς. κατά τα άλλα λογικά
Δεν θα ορκιζόσουν τη λύπη μου τώρα,
Με ανησυχεί ψευδώς από χαρά! Και γιατί διέκοψες
Όνειρο γλυκό μου, που με κούρασε με χάρη έκλεισε
Μάτια; Δεν έχω κοιμηθεί ποτέ έτσι από τον άντρα μου
Δια θαλάσσης πήγε στα μοιραία, ανείπωτα τείχη του Ιλίου.
Όχι, Ευρύκλεια, γύρνα εκεί που ήσουν.
Αν δεν ήσουν εσύ, αλλά μια άλλη υπηρέτρια του σπιτιού μας
Ήρθε με τέτοια τρελά νέα και με ξύπνησε, -
Δεν θα έλεγα μια καλή λέξη, αλλά θα επέπληζα έναν κακό χλευαστή
Σε συνάντησα. Να είσαι ευγνώμων στα γηρατειά σου, Ευρύκλεια».
Η ηλικιωμένη γυναίκα, λοιπόν, με αντίρρηση απάντησε στην ερωμένη της:
«Όχι, δεν ήρθα να γελάσω, αυτοκράτειρα, σε ξεπέρασα.
Ο Οδυσσέας είναι εδώ! Είπα την αληθινή αλήθεια, όχι ένα ψέμα.
Αυτός ο ξένος, αυτός ο ζητιάνος, που όλοι εδώ βρίζανε τόσο πολύ -
Είναι ο Οδυσσέας. Ο Τηλέμαχος για την επιστροφή του προ πολλού
Ήξερε - αλλά σοφά σιωπούσε για τον πατέρα του, ο οποίος, κρυμμένος,
Εδώ ετοίμασε για τους γαμπρούς κάποια καταστροφή στις σκέψεις του».
Μετάφραση Βερέσαεφ:
Με μια χαρούμενη καρδιά η γριά ανέβηκε στον πάνω θάλαμο
Τα γόνατά της κινήθηκαν γρήγορα και τα πόδια της βιάζονταν.
Έσκυψε πάνω από την Πηνελόπη και της είπε:
5 «Αγαπητή μου κόρη Πηνελόπη, ξύπνα έτσι με τα μάτια σου
Είδες αυτό που σου λείπει συνέχεια!
Σκότωσε όλους τους μνηστήρες που έφεραν ερείπια στο σπίτι σου,
Αυτοί που σπατάλησαν τις προμήθειες σου και διέπραξαν βία εναντίον του γιου σου!».
10 Σε απάντηση, η Πηνελόπη η σοφή αντιτάχθηκε:
"Αγαπητή μητέρα! Οι θεοί σου θόλωσαν το μυαλό!
Μπορούν να φτιάξουν κάτι τρελό και πολύ λογικό
Και δώσε σύνεση σε έναν άνθρωπο με το πιο ελαφρύ μυαλό.
Το μυαλό σου είναι χαλασμένο. Αλλά είχες τις σωστές σκέψεις.
15 Υποφέρω τόσο πολύ στην καρδιά μου, κι εσύ γελάς μαζί μου,
Πετάς λόγια στον άνεμο! Με ξύπνησε από τον ύπνο
Γλυκός. Έχοντας καλύψει τα βλέφαρά του, με δέσμευσε εντελώς.
Δεν έχω κοιμηθεί ποτέ τόσο ήσυχα από τότε που έφυγα.
Στο ανώνυμο Κακό-Ίλιον, ο Οδυσσέας είναι θεόμορφος.
20 Να τι: κατέβα κάτω και έλα πίσω σε μένα!
Αν μόνο μια άλλη γυναίκα μου είχε έρθει τρέχοντας
Με ένα τέτοιο μήνυμα για μένα, θα με ξυπνούσες από τον ύπνο,
Την μάλωνα και της έλεγα αμέσως να φύγει
Επιστροφή στην τραπεζαρία. Τα γηρατειά σου σε σώζουν!».
25 Απαντώντας στην Ευρύκλεια, η νοσοκόμα απάντησε:
«Δεν γελάω μαζί σου, αγαπητό μου παιδί», πραγματικά
Εκείνος ο αλλοδαπός που τόσο ατίμασαν όλοι στο σπίτι.
Ο γιος σας γνώριζε από καιρό ότι ο Οδυσσέας είχε επιστρέψει στο σπίτι,
30 Αλλά κράτησε προσεκτικά τις προθέσεις του μυστικές,
Για να μπορεί να εκδικηθεί τους αλαζονικούς για τη βία».
Από την πρώτη γραμμή, η σκληρή απλότητα της γλώσσας του Βερέσαεφ γίνεται αισθητή: η στοργική «γριά» του Ζουκόφσκι μετατρέπεται σε αγενή «γριά»· στην ομιλία της Πηνελόπης, στην ομιλία της προς τη νταντά, μπορεί να εντοπιστεί μια αξιοσημείωτη σκληρότητα, σε αντίθεση με τα σχόλια της γυναίκας του Οδυσσέα του Ζουκόφσκι που παρακαλούσε να την αφήσει ήσυχη. (γραμμές 14-16). Στην πρώτη μετάφραση, τα λόγια της Πηνελόπης είναι εμποτισμένα με μεγαλύτερη τραγωδία και ψυχολογισμό, «λυπόταν στην ψυχή της κάθε μέρα», ενώ τα λόγια του Βερέσαεφ ήταν απλώς «λαχτάρα». Συγκρίνοντας αυτά τα κείμενα του 1849 και του 1953, η διαφορά στη γραμμή 9 τραβάει αμέσως το βλέμμα: Η Ευρύκλεια του Ζουκόφσκι είναι πολύ πιο κοντά στην ερωμένη, μιλάει για το σπίτι του βασιλιά της Ιθάκης ως δικό της («που κατέστρεψε το σπίτι μας και μας σπατάλησε προμήθειες»), ενώ η Ευρύκλεια του Βερέσαεφ χωρίζεται από το σπίτι του, αποκαλεί το σπίτι στο οποίο μένει κυρίου, χωρίς να υπολογίζει τις απώλειες σε σχέση με τον εαυτό του («αυτοί που έφεραν την καταστροφή στο σπίτι σας, που ξόδεψαν τα αποθέματά σας»). Στην πρώτη μετάφραση, η στάση της Πηνελόπης προς τη νταντά είναι πολύ πιο τρυφερή, αναφέρεται στην "ευγενική ηλικιωμένη κυρία", ο Βερέσαεφ παραλείπει αυτόν τον στοργικό ορισμό, περιοριζόμενος μόνο στην αντωνυμία "αυτήν". Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι σε ένα μεταγενέστερο κείμενο η Πηνελόπη αποκαλεί την Τροία όχι απλώς Ίλιον, αλλά δίνει στην πόλη το χαρακτηριστικό του Κακού-Ίλιον. Ο τρόπος γραφής του Ζουκόφσκι είναι πιο μεγαλειώδης, η αφήγηση είναι μελωδική και ο τρόπος του Βερέσαεφ είναι κοντά στον σύγχρονο λόγο, είναι πιο κατανοητός στον αναγνώστη της εποχής μας.