Игумен Валерий (Ларичев) о медицине и религии.

Настоятель храма во имя святых мучеников Флора и Лавра в селе Ям Домодедовского района Московской области

ИГУМЕН ВАЛЕРИЙ (ВАЛЕРИЙ ПАВЛОВИЧ ЛАРИЧЕВ)

14 декабря 2013 года исполнилось 75 лет игумену Валерию, настоятелю храма во имя святых мучеников Флора и Лавра

Домодедовского благочиния Московской епархии,

настоятеля храма св. страстотерпцев Борися и Глеба г. Домодедово, духовника Московской епархии.

Родился отец Валерий 14 декабря 1938 года в Москве. Жил с родителями на Большой Переяславской улице. Крестили его в детстве в церкви святых апостолов Петра и Павла в Малаховке, где у родителей была дача.

Несколько поколений его предков по отцовской линии обитали в Вологодской земле. Дед Афанасий был по профессии шорник*, славился как замечательный мастер и даже получал медали и премии на выставках и ярмарках за свои работы. Бабушка Евдокия Ивановна происходила из мещан города Грязовца. Там же в Грязовце в 1892 году родился отец будущего игумена – Павел Афанасьевич Ларичев. По окончании городской гимназии он поступил в Вологодский учительский институт на отделение математики. С 1914 года он работал учителем математики в городе Тотьме Вологодской губернии.

* Шорник – ремесленник, изготовляющий конскую упряжную сбрую.

После октября 1917 года прежняя устроенная и налаженная жизнь разрушилась, и люди сдвинулись с насиженных мест. Павел Афанасьевич, как и многие его современники, уехал искать счастья в Москву. Здесь он работал учителем математики в разных московских школах. Те, кто хорошо знали его, говорили, что он был учителем от Бога. Ученики очень любили его, он умел привить детям любовь к своему предмету и воспитал целую плеяду замечательных математиков – продолжателей традиций русской математической школы. Обобщая опыт преподавания алгебры, он составил задачник, по которому училось несколько поколений детей в России, и который был переведен на многие языки мира.

Преподавание Павел Афанасьевич совмещал с научной работой, был избран членом-корреспондентом АПН СССР. Кроме того, в течение многих лет он работал главным методистом по математике в Министерстве просвещения СССР, так что все учебники математики, выходившие в стране, проходили через его руки. Умер Павел Афанасьевич в 1962 году.

Мать игумена Валерия – Елена Петровна Зубовская происходила из старинного священнического рода. Много поколений ее предков-священников служили в храмах Белой Руси,– в Могилеве, Быхове и других местах. Прадед игумена Валерия по материнской линии протоиерей Николай служил в одном из храмов г. Могилева. Дед протоиерей Петр был настоятелем храма во имя Святой Троицы в городе Быхове. Семья была большая – девять детей. Старший сын погиб на Германской войне в 1914 году. После октябрьского переворота храм закрыли; дед служил по разным храмам в Белоруссии. Но храмы один за другим закрывались, и служить стало негде. Тогда дед уехал из Белоруссии и жил у дочери в Саратове до самой своей кончины, последовавшей в 1941 году.

Родилась Елена Петровна в 1907 году и была младшим ребенком в семье. К 1917 году ей исполнилось 10 лет. В 1923 году она уехала из Быхова в Москву, окончила библиотекарские курсы и была направлена по распределению заведующей библиотекой на Домодедовский кирпичный завод. В 1927 году она познакомилась с Павлом Афанасьевичем, и они поженились. В 1929 году родилась дочь Инна, а в 1938 году появился на свет сын Валерий.

По своему характеру и поведению она была истинной христианкой, во время предсмертной болезни отец Валерий постоянно исповедовал ее и причащал. Скончалась Елена Петровна в 1992 году.

Учился Валерий в московской школе № 273 в одном классе с Владимиром Высоцким. Сохранилась фотография класса, которую у батюшки взяли почитатели поэта. После четвертого класса родители перевели сына в первую специальную английскую школу, открывшуюся в Сокольниках в 1949 году. По окончании школы Валерий поступил в Первый Московский медицинский институт им. И. М. Сеченова. С 1962 года поступил в ординатуру по специальности психиатрия и тем самым окончательно выбрал себе специальность. Затем три года учился в аспирантуре на кафедре психиатрии Первого Московского мединститута. В 1968 году защитил кандидатскую диссертацию по теме «Атеросклеротические нарушения головного мозга» под научным руководством профессора В. М. Банщикова.

После защиты диссертации работал на кафедре психиатрии Первого Московского мединститута, а затем перешел в Московский институт психиатрии Минздрава РСФСР в отдел суицидологии* на должность старшего научного сотрудника.

* Суицидология – от «суицид», т.е. самоубийство.

Во время учебы в институте (в 1960 г.) Валерий Павлович женился на Маргарите Аркадьевне Вартанянц, студентке Московского энергетического института. В 1962 году у них родился сын Алексей.

В 1960-е годы, работая в Московском НИИ психиатрии, Валерий Павлович начал заниматься суицидологией, развивая новое по тем временам направление – кризисные состояния. Оказывал психотерапевтическую помощь в стационаре, в только зарождающихся кабинетах социально-псхологической помощи, проводил консультации по телефону, групповые занятия с пациентами, в том числе алкоголиками, имевшими суицидальные, невротические и другие проблемы.

За семь лет работы в суицидологии Валерий Павлович опубликовал более двадцати научных работ. Все эти годы он готовил материалы для докторской диссертации, и эти труды помогли ему обратиться к Православию. Вся наша психиатрия в те годы, (да и сегодня мало что изменилось) была проникнута атеистическим духом. Как вспоминает отец Валерий, в работе над докторской диссертацией он понял, что основные причины самоубийств кроются в духовно-религиозной сфере. Но подобные взгляды тогда было невозможно ни высказать, ни тем более опубликовать. Поэтому он решил уйти из науки и до 1990 года работал в психоневрологическом диспансере врачом-психиатром и психотерапевтом.

Основным направлением помощи больным в эти годы были попытки разрешения эмоционально-кризисных состояний и духовно-личностных проблем. Много сил и времени уходило и на помощь алкогольнозависимым. К Валерию Павловичу обращалось множество людей. К счастью, после 1988 года можно было открыто говорить с приходящими за помощью о вере, о религиозных убеждениях, и давать соответствующие советы. Немало из тех, кто приходил к Валерию Павловичу, как к врачу, становились верующими людьми. А сейчас некоторые из них стали священниками и монахами.

Поистине подарком от Господа в эти годы явилось знакомство Валерия Павловича со старцем иеросхимонахом Сампсоном (Сиверсом). Он принял супругов Ларичевых в число своих духовных детей и дал благословение приходить к нему в любое время. Для них это была удивительная школа духовной жизни. После воскресных богослужений они постоянно присутствовали на беседах отца Сампсона в квартире у метро «Профсоюзная», где он жил. Перед беседами батюшка обязательно исповедовал каждого их пришедших. Отец Сампсон благословил Валерия Павловича на священство.

После кончины отца Сампсона, последовавшей 24 августа 1979 года, Ларичевы стали прихожанами храма во имя святого апостола Филиппа в Афанасьевском переулке. До 1990 года все воскресные и праздничные дни они обязательно молились в этом храме. Валерий Павлович проходил послушание чтеца и алтарника, а Маргарита Аркадьевна пела на клиросе.

В 1990 году Валерию Павловичу неожиданно предложили стать священником и получить для восстановления разрушенный храм в Московской области. Для этого необходимо было немедленно оставить прежнюю работу и какое-то время пройти послушание алтарника в Успенском храме Новодевичьего монастыря. Супруга с радостью дала согласие, и у Ларичевых началась новая жизнь.

24 марта митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий рукоположил Валерия Павловича Ларичева во диакона в храме Рождества Пресвятой Богородицы Старосимонова монастыря (где находятся гробницы героев Куликовской битвы Осляби и Пересвета). А в следующее воскресенье 31 марта 1990 года владыка Ювеналий рукоположил его во иерея в Успенском храме Новодевичьего монастыря.

Почти сразу после хиротонии отец Валерий получил место настоятеля храма во имя святых мучеников Флора и Лавра в селе Ям Домодедовского района Московской области. На следующий же день поехал он с матушкой Маргаритой в Ям и, наконец, они увидели то, что некогда было храмом.

В акте передачи здания храма было написано: «Складское помещение с куполами». В здании бывшего храма они увидели два этажа с цехами и не вывезенными станками. Отопительная система были заморожена, все батареи и трубы полопались. Здание принадлежало Мосэнерго, которое сдало помещение в аренду организации, выпускающей женские колготки. Долго разыскивали алтарные врата в приделе святителя Николая, где и начали совершать богослужения. Потом обнаружили куски старой храмовой росписи, после чего загорелась надежда: а вдруг росписи сохранились и их можно будет восстановить! Было очень холодно, начали топить единственную печь углем. Ночевать приходилось в ледяном храме. Только Божией милостью удалось выстоять в этот период. Потом Мосэнерго сдал в аренду две комнаты складского помещения, где Ларичевы и устроились.

Первая служба в полуразрушенном храме состоялась 14 апреля 1990 года в Великую Субботу: вместе с первыми прихожанами храма был отслужен водосвятный молебен, затем началось освящение куличей и пасок, в полночь начался первый после 53-летнего перерыва Пасхальный крестный ход, а вслед за ним и Пасхальная заутреня.

Многолетний опыт работы клиницистом-психотерапевтом очень пригодился отцу Валерию в священнослужении. При общении с психически больными, людьми с теми или иными отклонениями в поведении прежние навыки психиатра и диагноста помогали молодому священнику во время исповеди или в ходе бесед разобраться в проблемах, мучающих человека. С 1996 года и поныне, по благословению митрополита Ювеналия, несет послушание епархиального духовника.

Как только Валерий Павлович стал священником, матушка Маргарита сразу уволилась с работы и была главной помощницей и вдохновительницей общих трудов по устроению прихода и восстановлению храма. Матушка разделила все труды отца Валерия по возрождению храма и до конца дней своих была счастлива тем жребием, который выпал на ее долю. Умерла матушка Маргарита 17 декабря 1999 года от сердечного приступа, оставаясь до последнего мгновения жизни на своем посту хранительницы и устроительницы жизни прихода. В 2000 году отец Валерий после смерти супруги принял монашеский постриг с сохранением имени

Ныне благодаря усилиям отца Валерия и приходского совета храм святых мучеников Флора и Лавра обрел первозданную красоту: была заново отстроена огромная колокольня (полностью разрушенная в 1940 году). Во всех трех приделах воссозданы иконостасы и написаны иконы. Более десяти лет заняла работа по реставрации росписи сводов храма и алтаря. Благотворителями пожертвованы колокола, и теперь колокольный звон слышен во многих окрестных деревнях и поселках.

Во дворе построен и освящен крестильный храм во имя святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (в центре этого небольшого храма находится купель, позволяющая совершать крещение с полным погружением).

При храме более 20-ти лет работает воскресная школа для детей и взрослых. В здании церковно-приходской школы дореволюционной постройки проведена реконструкция и создан православный детский центр, в котором работают кружки живописи, хорового пения, настольного тенниса, проводятся развивающие занятия для малышей. Имеется библиотека духовной литературы, осуществляется издательская деятельность.

В течение 15 лет при храме проводилась работа по реабилитации людей, зависимых от алкоголя и наркотиков

Ныне воссоздается когда-то существовавшее при храме сестричество по монашескому уставу, в задачи которого входит окормление престарелых и болящих монахинь, чтение Псалтири по живым и усопшим, материальная и духовная помощь беременным женщинам, которых удалось убедить не совершать грех детоубийства, помощь находящимся в госпиталях раненым воинам. Кроме того, ежемесячно по субботам совершаются молебены Спасителю и Божией Матери о всех кающихся в грехе детоубийства, собирающие множество женщин со всех концов Московской земли. В сестричестве совершается ежедневное чтение акафиста Божией Матери «Неупиваемая чаша» за страдающих грехами винопития, наркотической и игровой зависимости.

Восстанавливаются и древние традиции приходской жизни. Каждый год 31 августа, в день святых мучеников Флора и Лавра совершается праздничный молебен, а потом начинается особенно радостное и долгожданное для детей катание на лошадях.

Есть у храма и приписная часовня при воинской части, освященная в честь святого праведного Феодора (Ушакова) – знаменитого русского адмирала. Полным ходом идет строительство нового храма во имя святых благоверных князей Бориса и Глеба.

Апогеем многолетнего кропотливого труда в деле восстановления храма и возрождения духовной жизни стало великое освящение Флоро-Лаврской церкви, которое состоялось 29 ноября 2008 года. Возглавил торжество митрополит Ювеналий в сослужении благочинных Домодедовского, Видновского, Мытищинского, Воскресенского, Наро-Фоминского и Ступинского церковных округов, а также клириков Домодедовского благочиния.

Поистине этот день стал праздником не только для прихожан храма, но и для многих гостей, присутствовавших за богослужением. В своем архипастырском слове по окончании Литургии митрополит Ювеналий сказал: «Я считаю, что отец игумен Валерий является примерным священником, который показывает, как можно преображать души людей, как через молитву и смирение вести их к Царствию Божию, как помогать им преодолевать грехи, пороки, болезни, которые Господь посылает для очищения души. И я думаю, что не нужно куда-то ехать далеко, а вот провести одно утро в этом храме, пообщаться с таким замечательным священником, чтобы получить и радость духовную, и земное утешение.

Поздравляю вас, возлюбленные братья и сестры, с тем подвигом, который вы совершили на этом месте, в этом святом храме, потому что понимаю, что один отец Валерий без вашей помощи, и материальной, и моральной, не мог бы совершить чуда возрождения этого святого храма.

Пусть Господь воздаст вам Своими небесными, ни с чем не сравнимыми дарами за ваш жертвенный труд, за вашу любовь к Святой Христовой Церкви. И я думаю, что для благочинных других церковных округов и настоятелей храмов, сослуживших мне сегодня,– это великое утешение и вдохновение, потому что всюду мы видим еще находящиеся в руинах и монастыри, и храмы, которые предстоит восстанавливать им.

Дорогой отец Валерий, не могу сегодня не сказать о Вашем огромном подвиге, который Вы совершили здесь почти за два десятилетия. И этот храм – не самое главное. Главное – Ваше душепопечение, Ваша пастырская любовь к людям, которые тянутся к Вам и любят с Вами молиться. Я благодарю Вас за жертвенные усердные труды. Святейший Патриарх, зная о Ваших подвижнических трудах, о подготовке к освящению этого храма и в связи с предстоящим семидесятилетием со дня рождения, удостоил Вас ордена Русской Православной Церкви преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского и всея России, чудотворца. Я хотел бы и от себя горячо и сердечно поблагодарить Вас, поздравить с предстоящим юбилеем и заверить, что мы все в этот день с любовью будем Вас вспоминать и молиться о Ваших дальнейших пастырских трудах. И как видимый знак я хочу передать Вам в благословение этот образ Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, Которая да будет Вашим Покровом, Предстательницей и Заступницей во все дни жизни Вашей!»

Владыка митрополит вручил Патриаршие награды активным участникам восстановления порушенной святыни: ордена святого благоверного князя Даниила Московского III степени была удостоена казначея Флоро-Лаврской церкви М. Ф.Андрианова, благотворителям и активным помощникам отца настоятеля Владыка также вручил медали Русской Православной Церкви, патриаршие грамоты и благодарственные митрополичьи грамоты.

Флора и Лавра с. Ям игумену Валерию (Ларичеву) исполнилось 75 лет. После Божественной Литургии на которой собралось большое количество прихожан и духовных чад отца Валерия благочинный Домодедовского церковного округа протоиерей Александр Васильев зачитал поздравление митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия: « Дорогой отец Валерий! Сердечно поздравляю Вас с 75-летием со дня рождения. Желаю Вам здоровья, долгоденствия и помощи Божией в Ваших усердных пастырских трудах». От себя отец Александр произнес проникновенное слово и преподнес икону Божией Матери именуемой «Милующая», а так же от лица духовенства и верующих Домодедовского округа возгласил юбиляру многолетия. От имени главы городского округа Домодедово Л. П. Ковалевского поздравила заместитель руководителя администрации городского округа Е. К. Добрина, которая вручила игумену Валерию благодарственную грамоту.

Александр Трофимов, прихожанин

храма во имя святых мучеников Флора и Лавра

«ПУСТИТЕ ДЕТЕЙ ПРИХОДИТЬ КО МНЕ...»
(Мк. 10, 14)

Будущее нашей страны и всей человеческой цивилизации зависит от того, какими станут сегодняшние дети, каким будет грядущее нам на смену поколение. Следовательно, главной проблемой выживания цивилизации и возможности продолжения спасительной миссии Церкви в мире является проблема воспитания детей.

Современное поколение православных России учится воспитывать детей по книгам. В основном это репринты столетней и более давности. За 70 лет безбожия духовные основы воспитания были разрушены «до основания» и это стало трагедией для религиозного воспитания детей. Конечно, в старых книгах по воспитанию содержится немало ценных советов, почерпнутых из опыта педагогов. Но в них часто присутствует морализм и множество сентиментально-напыщенных рассуждений.

Воспитывая сегодня наших детей, мы сталкиваемся с совершенно иной ситуацией, чем в прошедшие времена. Нам отчаянно недостает современной публицистики по вопросам семьи и воспитания. Но и в современных статьях и книгах о воспитании, также как и в старинных пособиях отсутствует акцент на том, что является главным в судьбе человека. В них отсутствует осознание великой истины о свободе человека пред Богом .

Человек был сотворен Богом после того, как совершилась в мире Божием ужасная катастрофа – отпадение Денницы и трети ангелов и возникновение демонического мира. Человек по плану Творца должен был исправить последствия этого падения. И для этого первозданной человеческой чете, как и каждому из потомков Адама и Евы, был дан особый дар, которого не имело ни одно существо во вселенной – свобода выбора .

До падения Денницы зла не было в мире и никто не мог выбирать между добром и злом. Но человеку, введенному во вселенскую жизнь, была дарована такая возможность – выбирать между добром и злом. При правильном, Богом благословенном выборе человек мог изменить весь ход мировой истории. Но свобода выбора должна быть испытана, – для этого и попустил Творец искусить первозданных людей. И человек не устоял, совершив неверный выбор. Тогда к первой катастрофе прибавилась еще одна – грехопадение прародителей человечества. С тех пор в каждом из людей, являющихся в мир, идет борьба со злом и каждый человек на протяжении всей своей жизни совершает этот выбор: быть с Богом, избирая путь к вечной жизни, или выбирая зло, путь к погибели с падшими ангелами.

Возвратимся к идее воспитания, как она представлялась прежде: основным ее постулатом было то, что душа ребенка – это «tabula rasa» (чистая доска), на которой можно начертать то, что захочет воспитатель. Но это заблуждение, когда речь идет о вере. Христианская вера – это свободный выбор души человеческой, ее не навяжешь. Ведь вера есть «уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1) и без свободного выбора не может быть истинной веры. Вся современная практика преподавания православия в школе подтверждает эту истину непреложно.

Всякая душа неповторима, единственна и потому каждый человек идет своим путем а Богу. Никого невозможно заставить поверить в Бога. Доверие к авторитету, доверие к слову о вере и Творце есть результат свободного волеизъявления человека, оно не может быть навязано. Возлюбить ближнего как самого себя по указанию родителей или согласно мудрой книге невозможно.

Воспитание должно основываться на том, что каждый ребенок, да и любой человек может стать верующим благодаря собственному свободному выбору. Это происходит не сразу и на пути к вере ребенок, а затем юноша и взрослый человек проходят определенные этапы, которые имеют характер духовных законов. Эти законы невозможно обойти, как не можем мы, например, отменить закон всемирного тяготения или иные законы материального мира данные ему Творцом.

В наши дни стало особенно ясным, что Церкви брошен вызов. Кем брошен? – диаволом! Именно он и его слуги пытаются разрушить те основания, на которых в течение столетий совершалось воспитание новых членов Церкви. Никогда в истории человечества не было у него такой возможности, но теперь это не просто возможность, а свершающийся факт: с помощью средств массовой информации и новых высоких технологий миллионы детей в самом начале своей жизни оказываются отторгнутыми от возможности стать верующими людьми, а затем и гражданами Небесного Отечества. Диавол торжествует, предвкушая полную победу, чтобы стали страшной былью слова Священного Писания: «Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?» (Лк. 18, 8).

ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ-ЗАКОНЫ ДУХОВНОГО ВОЗРАСТАНИЯ ЧЕЛОВЕКА

Сформулируем основные этапы-законы духовного возрастания ребенка и всякого человека грядущего в мир. Если ребенок не пройдет в своем развитии эти этапы, то из него получится в лучшем случае духовный калека, а то и человек, вообще неспособной к восприятию духовного мира.

Первый этап : в самом раннем детстве ребенок должен воспринять в возможной для него полноте мир как творение Божие.

Пока он не знает Творца, но видит Его творение, воспринимая мир Божий, как чудо . Он должен восхититься этим миром и воскликнуть: «Ах, как красиво, какой восторг!» Он научается радоваться красоте, он видит цветы, деревья, лес, речку, море, небо, облака; видит животных и птиц – Божиих тварей. Он должен как можно более времени проводить на природе, в общении с ней. Если нет возможности часто выводить детей на живую природу, нужно, чтобы природа входила в дом: через животных (котят, собачек, белочек, хомячков, рыбок, птичек). В доме должны быть цветы, чтобы гармония и красота впитывались ребенком с самого раннего детства.

Если ребенок не научится воспринимать мир как чудо, не научится радоваться миру как Божию творению, то душа его становится глухой к проявлению Божественного в мире. Тогда жизнь его становится механической. Ведь чудо – это знак присутствия Бога в мире, когда «побеждается естества чин» и благодать Божия, закон иного, небесного, Горнего мира входит в нашу жизнь.

Дитя вживается в природу, в человечески отношения, в духовный мир. Не зная ни умом, ни в слове, что зреет в нем, ребенок просто дышит воздухом бесконечности и красоты мира – просто, беспечно, наивно, но и непосредственно, живо и глубоко. Опыт свободы дает в руки ребенка силу выбора , начинается драматическая, а временами и трагическая борьба добра и зла в его душе.

В первые годы жизни ребенок необычайно чуток к Горнему миру, у него бывают прозрения; мы знаем, что дети могут видеть Горний мир и Ангелов, что недоступно большинству взрослых. Духовный мир ребенка еще не оттеснен «приспособлением к жизни», он свободен, и ребенок ощущает дыхание вечности. Очень важно частое причащение ребенка, через которое благодать Божия невидимо питает и преображает его.

От природы – от гор и лесов, моря или неба, зеленеющих полей или широких просторов приходит в душу таинственная сила,– и душа радуется. Божественное начало в природе, ее красота преображает душу, благодатно озаряя ее умилением и чувством Бога. На этом этапе ребенок должен научиться радоваться, воспринять этот благодатный Божий дар, а он лучше всего возрастает в ребенке через природный мир, через красоту творения Божия.

Это радостное восприятие мира.

Это радость от жизни, восхищение дарами, которые она дает ребенку.

Это радость общения с любящими родителями, с бабушками и дедушками, с близкими семьи.

Это радость общения с Божиими тварями.

Это благоговение перед жизнью.

Это и начинающаяся уже радость первых опытов общения с Богом через молитву, пока родительскую, через приобщение к красоте богослужения, через красоту храма, через причастие. И, как итог,– это радость от присутствия Бога в жизни.

Конечно, восприятие мира как творения Божия и его красоты очень сильно зависит от того, находится ли ребенок в живом христианском доме с верующими и любящими родителями и в живой, активной христианской общине – приходе.

Если ребенок не научится воспринимать мир, как чудо, не научится истинной радости, идущей от Бога, то диавол немедленно подсовывает суррогат радости – удовольствие . Видов удовольствия множество: сначала повкуснее поесть и попить, потом посмотреть телевизор, а за ним и компьютер с его виртуальным миром. А еще проще – сигареты, алкоголь или наркотик: выпил, укололся – и балдеешь, ничего не нужно делать, вся жизнь превращается в сплошное удовольствие.

Ребенок попадает в каменные джунгли, в вымышленный мир, который отсекает его от Божия творения и омертвляет душу. У детей, воспитанных таким образом, практически полностью отсутствует религиозное чувство. Ибо виртуальный мир самодостаточен.

Среди диавольских изобретений находится и рок-музыка – шум и ярость. А в духовном мире все тонко, приглушенно, здесь нужны сосредоточенность, покой: в «дыхании хлада тонка» (3 Цар. 19, 12) явился Господь Бог пророку Илии.

С самого рождения младенца родители должны торопиться напоить сердце и ум ребенка светом и добром, радостью, величием творения Божия. Это та почва, в которой посеянное даст сторичный плод. Именно в эти ранние годы закладываются основы будущей личности. Главная забота родителей о том, чтобы ребенка умиляло и радовало всё, что есть в жизни Божественного – от солнечного луча до нежной мелодии колыбельной, которую поет мама, от первой услышанной молитвы до любимой сказки. В зрелые годы, когда душа может окаменеть, забыть своего Творца, воспринятое в детстве может снова очистить и обратить человека к Богу, спасти его для вечной жизни.

Второй этап : пробуждение в ребенке реальности Бога – Творца мира. Ребенок начинает видеть за миром Божиим и его красотой Самого Творца.

Через красоту ребенок познает Творца, красота мира Божия воспитывает религиозное чувство, религиозное восприятие мира. Отсюда начинается путь к Церкви. И мы знаем, что нередко дети, прошедшие в гармонии первый этап, сами тянутся в храм и ведут за собой родителей.

Ребенок узнает о жизни Спасителя, Божией Матери, святых и их подвиги. Начинается религиозно активный период жизни: посещение храмов и прислуживание в них, выполнение обрядов и требований Церкви, паломничества. Это и период обращения к миру земному, к социальной жизни.

На новом этапе развития ребенка мы говорим ему: «Бог сотворил солнце и луну, Бог сотворил собачку, которую ты любишь, Бог сотворил папу, и маму, и тебя». Взрослый, которому ребенок доверяет, помогает установить эту первую связь с Творцом. Тогда присутствие Его – в иконах, картинах, в храме Божием становится частью его собственного опыта. Здесь очень важно для ребенка почувствовать реальность Бога в нашей жизни, пробудить в нем чувство благоговения перед Ним. Но это возможно лишь тогда, когда мы сможем показать ребенку действие Бога в его конкретной жизни, учитывая его собственные знания о мире.

Обучение ребенка на этом этапе действенно лишь в том случае, если становится часть полноценной церковной жизни. Ребенок накапливает запас религиозных представлений и переживаний, участвуя в приходской жизни. Важно, чтобы он знал устройство храма, по возможности участвовал в богослужении – помогал в алтаре (для мальчиков), следил за свечами, участвовал в украшении и уборке церкви (для девочек). На детское сознание особенно влияет обстановка праздников: Пасхи, Рождества Христова, именин, крестин и т. д. Стать истинно верующим ребенок может только в живом христианском доме, в семье – домашней церкви и в живой христианской общине – приходе. Итак, три главных принципа воспитания на втором этапе:

Первый : семья – домашняя церковь.

Второй : полноценная духовная и литургическая жизнь в приходе и участие в ней детей.

Третий : религиозное обучение детей.

Особенно велика здесь роль семьи. Семья – это больше, чем отец и мать, это наследие того, что собрали и передали нам множество поколений наших предков: духовно-религиозные и национальные традиции, традиции рода, патриотизм и верность идеалам добра. Об этом постоянно напоминают библейские рассказы о судьбе ветхозаветных патриархов. Семья – это естественная школа христианской любви.

Здесь начинает ребенок воспринимать идею духовной иерархии, сознавая, что есть авторитеты и люди особого склада и положения, к которым нужно относиться как к высшим тебя, не впадая ни в зависть, ни в неприязнь, ни в озлобление. Но в наши дни необычайно трудно сохранить христианский уклад в семье: мир берет свое, отторгая детей от того, чему их учат в семье.

Мы живем в очень трудное для духовного воспитания время, потому что вместе с разложением семьи идет разложение всей христианской культуры. Общество становится «иррелигиозным», то есть находящимся вне религиозных истин и ценностей. Оно отходит от благодатного источника сил, который хранила и продолжает хранить Святая Церковь.

Третий этап – познание креста.

Рано или поздно все дети сталкиваются с болезнями, страданиями, горем и иными трудностями жизни и, наконец, узнают о смерти. Когда человек научился радоваться с Богом, когда он воцерковился, у него появляется доверие к Творцу, понимание, что не только благодеяния, радости жизни и успехи дарует Господь, но и трудности, болезни, скорби, без которых нет спасения души. Человек научается не роптать, а верить, что все совершается ему во благо. Как говорят замечательные народные пословицы: «Без креста не увидишь и Христа», «Господь терпел и нам велел».

Начинается третий этап воспитания – познание креста. Этот период самый долгий и может продолжаться до конца жизни человека. Завершением его должна стать духовная зрелость. Однако крест человека – это не только болезни, печали и трудности во внешних событиях, но и познание своего назначения в жизни, то духовное задание, которое составляет неповторимую человеческую душу. Вот как пишет о значении креста для каждого человека протоиерей Василий Зеньковский:

Последний, четвертый этап в воспитании человека – духовная зрелость

Немногие достигают его, но именно они становятся «солью земли» (Мф. 5, 13) – той силой, которая хранит земную жизнь, ибо когда перестанут появляться среди нас такие люди, существование мира утратит смысл.

На этом этапе человек испытывает радость от несения креста своего в полном согласии с волей Божией и с неизменным благодарением: «Слава Богу за все!» Он несет все посылаемое с доверием к Богу и радостью. Он понимает, что «страдание и радость – одно». Он уяснил смысл страдания и принимает его без малейшего ропота или уныния. Но для того, чтобы достичь этой вершины, необходимо пройти и исполнить все три предшествующих этапа.

О РЕЛИГИОЗНОМ ОБУЧЕНИИ ДЕТЕЙ В ШКОЛАХ

В разговоре о принципах воспитания детей мы не можем обойти вопроса о религиозном обучении детей в школах. К сожалению, даже православные родители, дети которых получили отрицательный опыт подобного обучения, считают ненужным преподавать в школах основы православной веры. Это величайшее заблуждение.

Да, религиозное обучение в школе таит опасность, так как оно сочетается с внерелигиозным и откровенно антирелигиозным жизнепониманием, которым пронизано все современное общество. Отсюда противоречия в духовной атмосфере школы.

Конечно, из многолетнего опыта нашей советской школы известно, что отсутствие религиозного образования вызывает лишь огрубение и одичание человека, но не воспитывает религиозно ущербной души.

Опыт же дооктябрьской духовной школы и современных православных гимназий показывает, что нередко одно знание о вере, не подкрепленное личным подвигом и трудом над собой ведет к цинизму, скептицизму и даже сатанизму. Многие борцы против Бога и Церкви выросли именно из этой когорты.

Кажется, никто еще не сказал лучше об этой проблеме «школа и Церковь», чем выдающийся православный психолог и педагог протоиерей Василий Зеньковский. Поэтому приведем выдержку из его замечательного труда «Проблемы воспитания в свете христианской антропологии» .

«…Я готов даже признать, что опасность секуляризованной школы иной раз меньше, чем опасность той – внешне не секуляризованной школы, которая в то же время внутренне глубоко и существенно секуляризованна. Не в одной России, но и во всем мире внешняя связь школы с Церковью, при той двойственности (в отношении к христианству), которая отличает современную культуру, нередко оказывалась религиозно двусмысленной, опасной для духовного здоровья детей, их религиозного развития. Итоги такого порядка вещей заставляли не раз во имя религии, во имя религиозного здоровья детей подымать голос за то, чтобы религиозное воспитание и преподавание были изъяты из школы. Нежному цветку религиозной жизни трудно развиваться в холоде современной духовной атмосферы, пронизывающей школу,– и отсюда не раз возникала мысль, что в условиях современной культуры, глубоко проникнутой внерелигиозной и антирелигиозной стихией, религиозное воспитание лучше сохраняется в семье и Церкви. Была поэтому какая-то глубокая неправда в том, как ставились раньше задачи религиозного воспитания в школе, и наши законоучители нередко глубоко и скорбно переживали это.

Но стать на сторону внешнего отделения школы от Церкви никак невозможно ни по педагогическим, ни по религиозным основаниям, для нас, православных, особенно сильным. С одной стороны, совершенно ясно, что искусственно выделить из целостной душевной жизни ребенка религиозную сферу совершенно невозможно и пагубно не только для религиозной сферы, но и для всей душевной жизни в целом. Подавление, оттеснение какой-либо сферы души неизбежно влечет за собой расстройство психического равновесия, расстройство в иерархии психических сил. Дитя цельно (это цельность еще наивная, но все же глубокая и сильная), и всякий разрыв в какой-либо сфере души неизбежно влечет за собой тяжелые последствия. Но кроме этих общих соображений здесь необходимо отметить и высокое воспитательное значение религиозной жизни ребенка, которого не станут отрицать и атеисты. В детской душе нормальное развитие религиозной сферы оказывается очень важным для духовного здоровья всех других сфер души. Дитя нуждается в том миропонимании, при котором для него все в мире имеет смысл, все восходит к Творцу и Отцу Небесному, религиозные образы в душе ребенка помогают развернуться лучшим движениям детской души, изнутри согревают и просветляют ее. Школа, которая не хочет иметь дела с религиозной сферой ребенка, которая искусственно отодвигает от себя эту сферу, отбрасывает от себя огромную и творческую силу и вынуждена прибегать к суррогатам и подменам. Если мы выдвигаем идеал всестороннего развития личности, свободного раскрытия ее, почему же мы не хотим дать свободы в проявлении религиозных движений ребенка, почему хотим мы подавить эту сторону души или искусственно ее отделить от других ее сторон? Отделение школы от Церкви, устранение религиозного воспитания и образования из задач школы совсем не есть выход из ненормального положения, созданного жизнью,– ибо это отделение педагогически ложно и может быть оправдано только в той системе агрессивного атеизма, которая господствует в Советской России. Даже при религиозном равнодушии не может быть оправдан отрыв школы от Церкви, ибо равнодушие как раз и означает такое отношение к Церкви, при котором одинаково неважно и отсутствие связи с Церковью и тесное сближение с Ней. Религиозно равнодушные люди для себя обращают веру в нуль, в ничто, но это должно освобождать их и от всякого пристрастного отношения к вере и подчеркивать для них тот элементарный факт, что безрелигиозность психологически осуществима лишь на известной ступени духовной жизни. Для них это здоровье, для нас это болезнь, но в раннем детстве безрелигиозность может быть только искусственной или насильственной; обыкновенно она является вовсе не естественным продуктом соответственных влияний, а просто известным одичанием и огрубением души.

Но отрыв школы от Церкви для нас неприемлем особенно по религиозным мотивам. Противопоставление Церкви и мира, Церкви и культуры (творчества и работы в миру и для мира) чуждо христианству с его основным догматом Боговоплощения, с его верой в спасение мира, с его идеалом обожения, как его формулировал св. Афанасий Великий. Христианство не только утверждает мир, но оно именно и занято спасением мира устроением его, восстановлением правильной иерархии сил мира. Аскетика есть путь к устроению личности, а через нее и мира. Эта основная истина христианства была ущерблена в средневековом католичестве; и только внутри католического мира, с его не принципиальным, но не менее от этого глубоким психологическим отвержением мира (точнее, резким противопоставлением всего натурального – благодатному), создалась система теократии, суть которой не только в идеале оцерковления мира (что дорого и нам), но и в использовании для этого внешнего пути власти. Система секуляризации, возникшая в Западной Европе на этой почве, не только исторически для нас осуждена – она неприемлема для нас по существу. Поэтому отделение школы от Церкви для нас означало бы отказ в педагогической области от основного начала христианства. Это так бесспорно, что нет надобности развивать. Но тем важнее для нас вопрос: как следует конкретно мыслить отношение школы к Церкви, если мы против их отделения? История европейской школы говорит, что она была всегда теснейшим обратом связана с Церковью, родилась в ее недрах. Старый тип церковной школы, конечно, внутренне соответствовал общему характеру всей культуры, тоже глубоко связанной с Церковью. Возникновение светской, в частности государственной, школы не уничтожило церковной школы, но преимущественно оттеснило ее к низшим ступеням. Однако через всю новую историю тянется церковная школа и высшего типа, обслуживающая не только чисто церковные, но и общие нужды. Особенно любопытен тип церковной школы – низшей, средней, высшей – в Америке, где церковные общины и до сих пор очень часто являются собственниками школ. У нас в России церковные школы существовали всегда, но только народные церковные школы обслуживали общие нужды населения, а средняя и высшая церковная школа была у нас специальной, подготовляя пастырей. Одни женские епархиальные училища были у нас церковными средними школами, дававшими общее образование.

Идея церковной школы получила во второй половине XIX в. новый и плодотворный толчок благодаря С. А. Рачинскому, вдохновенному и убежденному защитнику церковной школы. Однако, когда идея церковной школы была выдвинута К. П. Победоносцевым как мера охранения народа от революционных идей, вообще когда эта идея была использована в политических целях, то это чрезвычайно ее дискредитировало в широких кругах русского общества. Справедливость требует сказать, что церковноприходские и церковноучительские школы часто стояли очень высоко, но русское общество перенесло на идею церковной школы всю ту антипатию, которую вызывала личность К. П. Победоносцева. Так встретились в русском сознании европейская идея светской школы, отделенной от Церкви, с нашей критикой церковной школы; и эта встреча взаимно усилила их. Для русского общества, переживающего ныне с большой глубиной возврат к Церкви, идея церковной школы кажется все же правильной – и то условно – лишь в форме народной школы. Самый даже термин «церковная школа» вызывает обыкновенно неприятные ассоциации, к нему относятся недоверчиво, даже не входя в более глубокое исследование того, что следует разуметь под церковной школой.

И все же мы стоим на пороге создания церковной школы – в подлинном и серьезном смысле этого слова. Дело идет совсем не о том, чтобы школы – народные, городские, средние и т. п. – находились в ведении и управлении церковных общин. Это, конечно, возможно, но не в этом суть и смысл идеи церковной школы. Дело и не в том, чтобы школой заведовали священники; и даже не в том, чтобы в школах было отведено много часов Закону Божию. Все это может быть, но может и не быть – и не в этом смысл идеи церковной школы. Ее суть в том, чтобы школа была внутренне пронизана религиозным началом, чтобы она по духу своему вела детей к Церкви, а не уводила от Нее, чтобы она укрепляла и развивала религиозные запросы детей, а не убивала, не коверкала их. Религиозная сфера имеет центральное значение в иерархии душевных сил, и нет никакой психологической необходимости для питания религиозной сферы давать много чисто религиозного материала. Все, решительно все в школе и жизни может питать и углублять наши религиозные силы – это всецело зависит от духовной установки, зависит от того, какой дух царит в школе. Как отдельные люди могут, ни слова не говоря о Боге, привести к Богу одной своей личностью, устремлением души своей к вечной правде, так и школа может вести детей к Богу не тем, как и что будет говорить она детям о Боге, а тем, куда духовно устремит она движения души, чем зажжет и воодушевит детские сердца. Проблема религиозной школы лежит больше всего в ее духовной атмосфере, в подлинности, искренности и целостности ее внутренней религиозной установки, а не в обилии преподавания Закона Божия, не в специальных мерах религиозного воспитания. Огонь веры зажигается только от огня же в другой душе; и роль интеллекта, роль образования здесь вторична, хотя и очень существенна. Можно считать бесспорным, что основной почвой, на которой возникают религиозные сомнения, являются вовсе не какие-либо интеллектуальные трудности, а все то, что отравляет и бременит сердце ребенка или юноши. Не нужно держать детей под стеклянным колпаком, в искусственной оранжерейной обстановке, не нужно вовсе закрывать от детей реальную жизнь со всеми ее провалами и скорбями; но чтобы укрепить и развить религиозные движения в душе ребенка, нужна прежде всего атмосфера духовной свободы и религиозного одушевления. Нужно, чтобы дети любили Церковь, любили ее всей душой искренне и свободно, ибо не терпит наше сердце никакого принуждения, отвращается и от него, и от того, к чему нас принуждают. Церковь так полна красоты и правды, что к Ней не нужно принуждать; но нужно, чтобы каждой душе дано было найти в Церкви отзвук на ее искания и запросы, дано было опытно познать правду и силу Церкви. Основная предпосылка и основная трудность церковной школы заключена именно здесь – в создании атмосферы свободной, всецелой, безграничной любви к Церкви. Конечно, к свободе должно еще воспитывать детей, свобода не дана на ранних ступенях жизни, вернее, сознание еще не может владеть ею, но к свободе можно воспитать лишь в атмосфере свободы. Нигде это так не сказывается, как в вопросе об обязательности посещения Церкви.

В нормальных условиях не нужно обязывать детей ходить в Церковь – они идут туда охотно, если идут взрослые. Не хочу этим отвергать трудных случаев в педагогической практике, но во всех этих трудных случаях основная беда обыкновенно совсем не в том состоит, что дети уклоняются от посещения Церкви. Родители и педагоги должны вдуматься в другое – в те душевные перемены, которые стоят за этим. И как бывает опасно, а порой даже гибельно для религиозной жизни подростков (а именно с подростками это чаще всего и случается), когда в период сложной душевной работы, тревожных исканий мятущейся души, родители или школа думают не о том, чтобы войти в эту внутреннюю драму души, а заставляют идти в Церковь! Ничего, кроме лицемерия, недоброй враждебности к религиозной жизни, не дают такие меры.

Для церковной школы ее первая проблема в том и состоит, чтобы любовь к Церкви была свободной, чтобы обратно – свобода питала любовь к Церкви. Пути духовной жизни не только взрослых, но и детей бывают часто так извилисты, так напряженны и остры, что один неверный шаг может буквально искалечить душу. Духовного здоровья нет налицо, если подросток вместо Церкви предпочитает чтение книги, беседу с товарищем и т. п. Но разве не существуют у души свои периоды сухости, какого-то внутреннего потемнения и бесчувствия? Разве религиозное чувство не знает, подобно другим чувствам, своих приливов и отливов? Надо уметь щадить эти зигзаги души, не преувеличивать, не подчеркивать того, что в ней временно, что спазматически схватывает душу и что может пройти само собой. Психология раскаяния такова, что оно является действительным внутренним событием, целительным и творчески выпрямляющим лишь тогда, когда оно свободно; всякое принуждение только отгоняет его. Но то же самое относится и к другим проявлениям религиозных движений в нас. Задача религиозного воспитания должна быть понята именно в своем положительном, а не отрицательном содержании, не как система внешних принуждений, а как содействие раскрытию и цветению лучших движений души.

Но тут возникает вторая основная проблема церковной школы. Если истинный путь религиозного воспитания связан со свободной любовью детей к Церкви, то как же парализовать то охлаждающее и расслабляющее действие, какое имеет на душу вся наша жизнь с ее ложью и соблазнами, с ее натурализмом и даже активным неверием? Духовно так холодно, неуютно, скудно в наше время, столько кругом явного и скрытого зла, что детские души как ржавчиной покрываются ядовитыми осадками всей этой лжи, неправды, злобы. Перед лицом этого говорить о свободе для детской души кажется наивностью или лукавством. И этого нельзя отвергать – ибо такова основная антиномия религиозного воспитания в наше время, такова ее основная трудность. Не раскрывается душа в своих религиозных порывах вне свободы, вне одушевленного подъема, а с другой стороны, ядовитое дыхание лжи, злобы тонким соблазном входит в душу и обольщает ее, уводя на низшие, неверные пути.

Для семейного и школьного воспитания одинаково неотвратимо и настойчиво встает один и тот же вопрос – вопрос о создании островков целостной, религиозной культуры. Не об утопии невозможной святости идет дело, а лишь о подлинной, свободной и творческой устремленности к Богу. Наши грехи не смутят души ребенка, хотя и заполняют ее грустью – лишь бы она видела не одни грехи, но и раскаяние в них. Дети так чутки, что они без слов, без внешних данных легко и быстро угадывают духовный мир взрослых. И если они живут в атмосфере искренней религиозной жизни – как легко и свободно загорается их душа любовью к Богу и Церкви! Детской душе так естественна, так нужна религиозная жизнь, что, если только она видит ее перед собой, она без всяких усилий отдается ей. Но для этого необходима здоровая духовная атмосфера, необходимо, чтобы вся жизнь искала своего освящения в Церкви.Это освящение не дает еще святости, оно только соединяет жизнь с благодатными силами Церкви, оно светит нам, как ночью светит в море маяк, чтобы не заблудились моряки. Для религиозного воспитания необходима духовно здоровая семья, необходима школа, проникнутая религиозным духом, но еще более необходима духовно здоровая культурная атмосфера. Школа не может творить свое дело вне жизни, она не может изолировать ребенка от жизни, от ее дыхания,– иначе говоря, церковная школа может осуществить свои задачи лишь в духовно здоровой культурной атмосфере. Нужно создавать островки церковной культуры, нужно верующим людям теснее примыкать друг к другу, и только тогда школа может быть не разрушительной, а созидательной силой в религиозном росте детей. Не школа может пересоздать жизнь, а наоборот – создавая уголки здоровой жизни, уголки церковной культуры, мы можем открыть для школы возможность действительно плодотворного ее влияния на детей.

Церковную школу, как я ее понимаю, я не мыслю в государственном объеме. Пусть возрожденная Россия развивает тот или иной тип школы, но церковная школа должна быть созданием церковных общин, ищущих не только для детей, но и для себя правильной жизни. Церковная школа должна быть лишь одной из частей общей программы в создании церковной культуры – а вне этого она неосуществима. Дело идет не о внешнем соединении школы и Церкви, а о глубоком, внутреннем их сближении, а его нельзя творить только в школе, церковную культуру надо творить во всем объеме нашей жизни в миру. Трудно, непосильно это; но что большое и подлинное бывает легким? Лишь бы знать точно и верно путь, а сколько будет дано нам пройти этим путем, это уже зависит не от нас, а от воли Божией».

СПАСИТЕ НАШИ ДУШИ!

Вернемся к обсуждению самой большой беды, постигшей новое поколение детей. Люди в современном обществе все плотнее сбиваются в города, образуются гигантские мегаполисы. Дети, живущие в них, оказываются оторванными от природы. Сегодня они к тому же и разобщены: они не ездят в лагеря, не ходят в походы, не играют вместе во дворах. Закрытость и раннее отчуждение родителей от детей стало знамением эпохи. Лучшим другом многих из них становится компьютер.

За последние 5-10 лет произошла революция в области информационных технологий, а отсюда и коренное изменение ценностей и вкусов современных людей.

Дети нажимают на клавиши и щелкают мышкой, чтобы убить, уничтожить – «замочить» всяческих виртуальных монстров и вампиров. В сочетании с TV среднестатистический ребенок к восемнадцати годам увидит 200 тысяч сцен насилий и 40 тысяч убийств.

Компьютерные игры прерывают связь с истоками – национальными традициями, классической литературой и художественным наследием – музыкой, изобразительным искусством, архитектурой. Массовая культура легко побеждает родительские попытки приобщить ребенка к вечным ценностям – религиозным, художественным.

Дети обречены самой структурой жизни на наркотики, алкоголь и на кошмар последнего времени – компьютерные наркотики. Когда человек ощущает нечто сильное и приятное, возникает зависимость от него. Поэтому увлечение компьютерными играми и технологиями совершенно аналогично с наркоманией. Однако опасность от компьютеров больше, так как они разрушительно действуют на духовную жизнь.

Если раньше основную массу пациентов психиатрических клиник составляли традиционно «одержимые», алкоголики, наркоманы, то сейчас наблюдается колоссальный рост психических отклонений, связанных с новыми информационными технологиями. Многие из новых больных не способны оценить свое состояние: они презирают алкоголиков и наркоманов, и не видят особых нарушений в своем совершенно неадекватном, болезненном поведении. Например, человек начинает испытывать тяжкие душевные муки, если два дня не включит телевизор. Появился особый тип «homo virtualis», который стремится замкнуться в мире виртуальной реальности и с огромным трудом его покидает.

На пути к вере и духовной жизни каждый ребенок проходит одни и те жк ступени. Задача родителей и педагогов – прежде всего знать эти основные законы-ступени возрастания. Цель воспитания – сделать все возможное, чтобы облегчить прохождение этих ступеней ребенком на путях взросления и духовного становления. Все же остальное достигается любовью и родительской молитвой, доверием к Богу. Родители н имеют права мешать Богу вести детей по пути веры и исполнения своего назначения в жизни. «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Мк. 10, 14),– сказал Сам Господь. Но родители часто не пускают своих чад, превращая их в подопытных животных для своих псевдопедагогических упражнений.

Воцерковленность иных родителей нередко играет отрицательную роль в деле обретения ребенком настоящей, крепкой веры. Множество запретов сопутствуют детям в таких семьях. Желая сохранить своих чад от испытаний и потрясений, родители часто вступают в настоящую войну с Божественным Промыслом, испытывающим нравственную крепость и мужество ребенка, пытаются оградить ребенка от необходимости самому находить место в жизни и взгляд на окружающий мир.

Детей попросту заставляют жить так, как считают «правильным» каждый родитель на свой лад. Результаты этого, как правило, печальны. Взрослые сами в большинстве случаев не способны исполнять постоянно основные правила религиозно-духовной жизни, каково же детям! Единственная реальная сила, способная воспитать детей в Православии – это не учеба, не дисциплина, а дух любви, царящий в семье.

О «ПОСЛЕДНИХ ВРЕМЕНАХ»

Современное воспитание формирует из детей общество духовных калек. Диавол подгребает наших детей в свои страшные объятия. Нынешнее городское поколение детей не способно радоваться жизни, дарованной им Творцом, и «садится на иглу», принимая суррогат, подсунутый диаволом: алкоголь, наркотики, секс, компьютерные игры. Ребенок утрачивает религиозное восприятие мира, утрачивает связь с Богом. Речь идет даже не о воцерковлении. Любование красотой мира Божия – это уже религиозное чувство. Но дети оторваны от этого. Истинной радости не может быть без Бога. Религиозное восприятие мира формируется в душе ребенка очень рано. Поэтому надо, чтобы дети бегали по лужайке, ловили бабочек, собирали грибы и ягоды, мокли под летним дождем...

Подобного тому, что происходит сейчас, не было даже при откровенно богоборческой власти. Она-то понимала, что ей нужны крепкие и здоровые люди – солдаты и работники. Поэтому детей всячески опекали, каждый городской детский сад выезжал летом на природу. Большинство детей проводили летние месяцы в пионерских лагерях, участвовали в походах, военно-патриотических играх. Юное поколение росло бодрым, активным, желающим строить новую жизнь. Точно так же поступали и немецкие фашисты – они не мене активно пеклись о физическом здоровье детей, чтобы воспитать из них достойных «арийцев-воинов» и весьма преуспевали в этом. И объективно даже эти дети, оболваненные пропагандой, имели все же возможность обратиться к Богу, поскольку прошли первый этап воспитания и приобщились к красоте и гармонии мира через природу.

Нынешнее же поколение отторгнуто от живой природы и потому становится неспособным к восприятию веры, поскольку нарушен закон духовного воспитания, а перескочить через него практически невозможно. Конечно, как сказал Сам Господь, «человекам это невозможно, но не Богу; ибо все возможно Богу» (Мк. 10, 27). Господь силен найти средства и для спасения этого потерянного поколения. Но какой ценой возможно совершить это спасение? – мы не ведаем.

Ведь даже вор и бандит-убийца может обратиться к Богу и спати свою душу; мы знаем немало подобных примеров. Вера может прорасти через страдания и муки заключения. Но все они – обратившиеся разбойники – прошли первый, самый важный этап религиозного воспитания и потому сохранилась надежда на их обращение: у них была возможность выбора . Современное поколение городских детей такого выбора иметь не сможет и потому о его судьбе в вечности мы ничего не можем предположить.

По этим признакам совершенно ясно, что бытие нашего мира идет к концу и конец этот очень близок. Нынешнее «компьютерное и телевизионное» поколение калечится и духовно погибает с самого детства: по душам детей прокатывают катком и заливают их бетоном – пусть попробует после этого что-нибудь прорасти! Это изобретение диавола. А раз так, то и будущего у такого сообщества людей быть не может. Так что у нас осталось не более одного поколения до воцарения антихриста и конца мира. Раньше говорили в основном об экологической катастрофе, приближающей конец бытия мира; но теперь совершенно очевидно, что главный признак конца – духовная катастрофа: духовная гибель наших детей.

На наших глазах новое поколение детей погибает для вечности при молчании родителей, школы, «иррелигиозного» общества, и потому Церковь Божия должна возвысить свой голос в защиту наших детей, которые взывают многомиллионным воплем:

«Спасите наши души! Спасите, пока возможно, хотя бы некоторых из нас. Оторвите нас от компьютеров и выведите на природу, помогите приобщиться к красоте творения Божия, помогите войти в Церковь Христову. Если вы не сделаете этого, то никто не сможет нам помочь стать гражданами Небесного Отечества!»

20 ноября – день Ангела игумена Валерия (Ларичева) – настоятеля храма во имя святых мучеников Флора и Лавра в селе Ям, Домодедовского района, духовника священства Московской епархии, члена Комиссии по связям с медицинскими учреждениями Московской Епархии.

От имени духовных чад и друзей поздравляем отца Валерия с днем тезоименитства и представляем вниманию читателей воспоминания, статьи, фотографии батюшки, а также посвященные батюшке записи прихожан храма во имя святых мучеников Флора и Лавра в селе Ям.

НАГРАДЫ ИГУМЕНУ ВАЛЕРИЮ:

1991 – набедренник
1992 – камилавка
1997 – наперсный крест
1998 – орден св. блг. кн. Даниила Московского III ст.
2001 – сан игумена
2002 – медаль прп. Сергия Радонежского I ст.
2006 – палица
2008 – орден прп. Сергия Радонежского III ст.
2013 – орден прп. Серафима Саровского III ст.
2013 – крест с украшениями
2015 – медаль «За усердное служение» III ст.

ТЕКСТЫ, ВКЛЮЧЕННЫЕ В ПОДБОРКУ:

ЖИЗНЬ БЕЗ БОГА КАК КАТАСТРОФА

ЖИЗНЬ БЕЗ БОГА КАК КАТАСТРОФА

Этимологический словарь определяет значение слова «катастрофа» как «крушение, сопровождающееся трагическими последствиями». В древности это слово употреблялось в значении заключительной части классической греческой трагедии – развязка, переворот, а также и «крушение», «гибель».

Буквальный перевод греческого слова «катастрофа» – это «поворот против». Против кого или чего? – Против Бога. Результатом этого поворота становится гибель, разрушение души человека и его жизни.

В мироздании были три онтологические катастрофы: первая – небесная – и две земные.

Первая – отпадение Денницы и трети ангелов от Бога и возникновение демонического мира.

Вторая – грехопадение прародителей Адама и Евы, изгнание их из Рая и последующее отпадение человечества от Бога вследствие умножения греха.

Третья – неприятие людьми и распятие Господа нашего Иисуса Христа, пришедшего спасти человечество от греха и смерти. Как говорил святой апостол Иоанн Богослов: «Пришел к своим, и свои Его не приняли, а тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 11–12).

С тех пор перед каждым человеком, пришедшим в мир, встает выбор: быть и жить с Богом, исполняя Его заповеди, или отступить от Творца своего, жить по своим похотям и желаниям. Современное отступление человека от Бога – апостасия* – это продолжающаяся и углубляющаяся катастрофа, следование по пути смерти и неуклонное приближение к концу мира. Остановить этот гибельный процесс может только возвращение человека к Богу, как это случилось с блудным сыном Евангельской притчи: «О том подобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15, 32).
* Апостасия – в переводе с греческого языка означает отступление от веры, от основных догматов, от принятых Церковью положений исповедания веры.

Для того чтобы определить состояние души возвратившегося к Богу сына есть замечательное греческое слово «эпистрофа», как противоположность катастрофы; оно означает «возвращение», т.е. участие человека в процессе созидания жизни в союзе с Богом.

Евангельская притча о возвращении блудного сына лучше всего отражает существо понятий катастрофы и эпистрофы.

По сути дела в жизни каждого отдельного человека, в жизни целых народов, стран и всего сообщества людей эти два процесса постоянно присутствуют, вопрос только в том, что возобладает в тот или иной период. Победа греха, греховного начала означает начало апостасии, начало ухода «на страну далече» (Лк. 15,13). Это и есть катастрофа, а покаяние блудного сына, возвращение его к Богу и отцу своему и есть эпистрофа. Покаяние и творчество жизни с Богом и в Боге должны составлять смысл жизни человека, иначе это не жизнь, а бессмыслица и разрушение.

Сейчас в криминальных хрониках и рассказах о преступном мире появилось парадоксальное словосочетание «мертвая жизнь». Оно очень точно отражает суть происходящего с теми, кто отпал от Бога. Их жизнь становится мертвой, они сами – как ходячие мертвецы. И все потому, что истинная жизнь невозможна без Бога – единственного Творца жизни.

Жизнь без Бога есть саморазрушение (selfdestruction), это медленное самоубийство. Хотя физически человек может жить долго, но самое ужасное для судьбы человека – наступающая духовная смерть. В современном мире вслед за этим часто идут алкоголь, наркотики…

Бог даровал нам жизнь и как бы ни было трудно, человек сам не должен и не имеет права, распоряжаться своею жизнью. Бывают в истории периоды, когда отдельные личности, группы людей, народы, страны и даже весь мир могут идти к саморазрушению. Уход от Бога и саморазрушение – это синонимы религиозной жизни и психологии. Следствием такого выбора становится цепочка: апостасия (отступление от Бога, катастрофа) – саморазрушение – духовная смерть. Эта цепочка работает сейчас, как маховик, все более набирающий обороты.

Но есть другой выход, иная цепочка, противодействующая общей тенденции. Постоянно идет и процесс возвращения к Богу: эпи-строфа в отличие от ката-строфы – апостасии. Тогда работает иная цепочка: эпистрофа – самоосуждение – жизнь.

Сегодня мы являемся свидетелями процесса гибели нашего народа, который лавинообразно нарастает. Но мы люди верующие в Творца, Его любовь к нам, и мы верим, что должно произойти чудо Божие и наш народ должен сойти с дороги смерти и возвратиться на путь истинной жизни – жизни с Богом!

В наше время, говоря о катастрофах, имеют в виду прежде всего природные или техногенные катастрофы. Но они по сути своей вторичны и являются лишь следствием первичной катастрофы – жизни без Бога. Когда грех начинает объявляться нормой жизни, как это происходит в наши дни, в мире идет накопление энергии зла. Силы природы не выдерживают напора этого зла – тогда-то и начинается «бунт стихий»: землетрясения, наводнения, засухи, цунами, гигантские пожары, извержения вулканов, страшные морозы.

Человечество переступает какую-то грань, за которой природа уже не в состоянии выдерживать преступления людей.

Сегодня мы видим, как стихии природы становятся одним из главных вразумителей человечества в попытках остановить безумие, остановить растление и злобу. Господь употребляет естественные явления и законы природы в качестве оружия Своей воли.

К этим вразумлениям добавляются техногенные катастрофы – следствия преступлений человеком законов жизни и нравственности, данных Богом. Священное Писание говорит, что человек был введен в мир, как царь. После грехопадения вся тварь покорилась закону смерти, поскольку царь ее стал смертным по плоти. Во все времена от духовно-нравственного состояния человека зависело и состояние мира. Отступление человека от Бога, недуховное, потребительское отношение к миру и рождает природные катастрофы.

Отрицание Бога делает жизнь безблагодатной, механической, безрадостной и является единственной подлинной катастрофой для человека. А для верующего никакие иные «катастрофы» не страшны. Вспомним слова псалмопевца: «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах. Посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля, и горы двинулись в сердце морей. Пусть шумят, воздымаются воды их, трясутся горы от волнения их. Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышняго. Бог посреди его, он не поколеблется: Бог поможет ему с раннего утра…» (Пс. 45, 2–6).

Да и сам конец мира для верующего не страшен, ибо есть начало новой жизни «идеже несть болезнь и печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная». Потому и восклицает святой апостол Иоанн Богослов: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Апок. 22, 20).

Таким образом, жизнь человека без Бога – катастрофа, и смерть его тогда тоже катастрофа, ибо в вечности у него продолжается тот же поворот против Бога. Тогда вместо Царствия Небесного и вечной радости он пребывает там, где царят «плач и скрежет зубов» (Мф. 8, 12).

Господи, да не будет этого с нами! Аминь.

***

СВИДЕТЕЛЬСТВА КАТАСТРОФЫ

Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога»
(Пс. 52, 2)

Вследствие значительных перемен в основах жизни российского общества после разрушения государства одной из самых жгучих проблем стало огромное распространение алкоголизма среди населения страны. Миллионы людей остались без работы и без особых надежд на перемены к лучшему: начиная с 1990-го года, каждый новый год приносит все большее обнищание населения и, как следствие, голод, болезни, невиданный рост преступности. В этих условиях все больше становится мужчин, столкнувшихся с невозможностью не только содержать семьи, но и просто прокормить самих себя; они пытаются забыть о мучительных проблемах с помощью алкоголя – самого распространенного «продукта» на теперешнем российском рынке. В результате наблюдается массовое разрушение семей, умственная и физическая деградация миллионов людей, рождение больных и умственно неполноценных детей. Все это уже принимает характер национальной катастрофы: который год население страны значительно убывает, происходит резкое сокращение продолжительности жизни.

Но при всей важности экономических причин трагедии они являются лишь внешней стороной проблемы, представляя собой как бы вершину айсберга, а в глубине находится то, что определяет не только истоки повального алкоголизма, но и саму экономику страны. Основания всякой жизни коренятся в духовном мире.

Помню, как мне довелось в 1990 году участвовать в российско-американском симпозиуме по алкоголизму. И мы принципиально разошлись с американскими врачами с первых же моментов дискуссии.

Они считают алкоголизм целиком областью медицины. Но любой священник, занимающийся проблемами алкоголизма, достоверно знает, что это один из самых ярких примеров бесоодержимости. Смешно слушать рассказы об исцелении людей от алкоголизма с помощью таблеток или иных методик. Врачи дают таблетки,– а бес, насмехаясь над докторами, на время отходит, чтобы потом с еще большей яростью мучить бедного человека.

По большому счету вся атеистическая медицина работает на уровне симптоматическом и потому чаще всего дает лишь временное облегчение больному, помогая снять те или иные проявления болезни. Но подлинное исцеление возможно только на ином уровне – патогенетическом или казуальном (т. е. причинном).

Алкоголизм как болезнь имеет две составляющие: физиологическую и духовную. Первая связана с привыканием организма к алкоголю и изменившимся из-за этого обменом веществ, с общим истощением нервной системы, поражением всех органов. Поэтому можно и нужно использовать лекарственные средства. Но на другую сторону – духовную – необходимо воздействовать только духовными средствами, богатство и возможности которых в Православии безграничны.

Исцеление от алкоголизма, как и от любого иного вида бесоодержимости, возможно только с помощью Церкви и только духовными усилиями. Без Бога ни о каком исцелении и говорить невозможно. А таблетки и медицинские методики помогают снимать соматические и психические последствия алкоголизма. Алкоголизм – это, прежде всего, греховная болезнь, страсть, но за каждой страстью стоит бес.

Существуют три вида бесоодержимости. В первом случае бес нападает на человека и, помучив его, покидает тело. Во втором случае бес задерживается в человеке на более или менее длительное время. В третьем случае бес живет в человеке постоянно или очень долгое время. Примером первого вида является взрыв неудержимой ярости, внезапно возникшая страсть разрушения и т. п. Пример второго вида – обычный алкогольный запой. Пример третьего вида – большинство укоренившихся страстей, терзающих человека.

Западные медицинско-психологические методики предлагают различные способы замещения алкоголизма, как то: карьера, успех, деньги, семейные ценности и т. д. Образно эти методики можно сравнить с перестановкой мебели в одной и той же комнате (это в лучшем случае). А в худшем случае происходит замена одного беса другим: например, гордыни, тщеславия, сребролюбия, алчности и т. п. Единственный фактор, заслуживающий внимания,– это, конечно,– семья. Она может сделать очень многое в спасении своего члена от пагубной страсти.

Для того чтобы понять, как помочь зараженному страстью к спиртному, нужно выяснить главный грех, который мешает больному освободиться от алкогольной зависимости. Этот грех именуется непослушанием. Корень его – гордыня, но этот грех, безусловно, имеет множество ответвлений.

Алкоголику говоришь:
– Не пей, брось, тебе говорит это священник, занимающийся проблемой лечения алкоголизма более сорока лет. Ты должен до конца жизни своей прекратить употреблять спиртное, иначе снова и снова будешь падать и двигаться к погибели, к разложению личности.
На это он, как правило, отвечает так:
– Я смогу бросить когда захочу,– или: нет, я месяц продержусь, а потом буду пить как все, воздержанно, культурно, без запоев.

Но страсть-то остается, она внутри человека, она ждет своего часа, и от нее никуда не денешься. Пьющий не понимает, что имеет дело с хитроумным и злобным бесом, который просчитывает его действия и действия лечащих его врачей на несколько ходов вперед. Потом же, уловив их в свои сети, смеется и «потирает копытами» от удовольствия в бесовской своей радости.

Поэтому те, кто пытаются помочь алкоголикам без Бога, вне Церкви, сами того не ведая, часто являются обыкновенными игрушками в лапах бесов.

Русское духовное сознание может существовать лишь в двух состояниях (других нет!):
– русский человек, его душа может быть связана с Богом – и это ее нормальное состояние;
– если этого нет, то она становится одержимой.

Исторически складывалось так, что, теряя контакт с Богом, русский человек начинал богоборчествовать, богохульничать. Неконтролируемая уже человеком нецензурная брань, вспышки неуправляемой агрессивности – все это примеры явной одержимости. Алкоголизм также является одержимостью.

Кроме двух перечисленных состояний есть еще одно – безблагодатное. Но оно особенно характерно для западного сознания: нет одержимости, люди вполне благополучны и благопристойны, но нет и Духа Святого. О таком безблагодатном состоянии хорошо сказал поэт С. Маршак:

Как вежлив ты в покое и тепле.
Но будешь ли таким во время давки
На поврежденном бурей корабле
Или в толпе у керосинной лавки?

Напился, беснуется или ругается – это характерно для русского человека, если его сознание строится без Бога, а вот такого – безблагодатного русского человека быть не может. Он перестает быть русским, если выбирает ценности западного общества: материальное благополучие, стремление хорошо и спокойно пожить – здесь и теперь. Русскому человеку невозможно остаться русским и забыть совсем о своей небесной родине. Многолетний психотерапевтический и священнический опыт позволяют с уверенностью утверждать – пристрастие к винопитию – это проблема духовная и справляться с нею надо, прежде всего, на духовном уровне. Рассказы, свидетельства очевидцев оставили описания удивительных примеров исцеления от этого недуга, когда обращались за помощью к подвижникам, то есть к тем людям, которые всю жизнь свою посвятили «стяжанию Духа Святого» – духа мира, кротости, прощения и любви.

ПРАЗДНОВАНИЯ, ПОСВЯЩЕННЫЕ ДНЮ ПАМЯТИ СОБОРА НОВОМУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ ЗЕМЛИ ДОМОДЕДОВСКОЙ

30 сентября в Домодедовском благочинии прошли празднования, посвященные дню памяти собора новомучеников и исповедников земли Домодедовской. По благословению митрополита Ювеналия, праздничные торжества в этот день возглавил ректор Коломенской Духовной Семинарии епископ Зарайский Константин.

За Божественной литургией, которая прошла в храме святых мучеников Флора и Лавра села Ям, разрушенном в годы лихолетья, и восстановленном в настоящее время, (В этом храме с 1929 по 1937 год служил священномученик Ярослав Савицкий, расстрелянный 80 лет назад на Бутовском полигоне) Его Преосвященству сослужили благочинный Домодедовского церковного округа протоиерей Владислав Гусар, настоятель храма игумен Валерий (Ларичев), духовенство благочиния. За богослужением молились глава городского округа Домодедово А. В. Двойных, депутаты Московской областной думы В. Б. Крымов и О. В. Жолобов, депутаты совета депутатов г. о. Домодедово, представители общественности города, родственники священномученика Ярослава Савицкого. После запричастного стиха проповедь произнес настоятель храма новомучеников и исповедников Домодедовских протоиерей Максим Колесник. По завершении литургии был отслужен молебен новомученикам и исповедникам земли Домодедовской. По окончании богослужения епископ Константин обратился к собравшимся с архипастырским словом и передал домодедовцам благословение митрополита Ювеналия. Благочинный Домодедовского церковного округа протоиерей Владислав Гусар преподнес в дар Владыке икону Спасителя. Затем Владыка Константин и высокие гости познакомились с экспозицией музея святых новомучеников земли Домодедовской, расположенном при Флоролаврском храме. После чего Его Преосвященство посетил строящейся храм Новомучеников и исповедников земли Домодедовской в микрорайоне Дружба г.

Ям. Церковь Флора и Лавра.

Домодедово. Программу торжеств этого дня продолжило муниципальное родительское собрание «Почитание Новомучеников земли Домодедовской», которое состоялось в СОШ №8 города Домодедово. В собрании приняли участие советник губернатора Московской области Д. И. Городецкий, духовенство, директора школ и дошкольных учреждений, педагоги, родител и и учащиеся г.о. Домодедово. В фойе школы Владыка Константин познакомился с фотовыставкой работ учащихся школ города «Храмы и святыни земли Домодедовской» и выставкой детского рисунка «Красота Божьего мира». В актовом зале школы прошел форум, на котором Владыка обратился к собравшимся с словом о почитании памяти новомучеников. В заключении, всем гостям праздника были подарены иконы новомучеников земли Домодедовской.

Игумен Валерий (Ларичев). Отрицание своей греховности есть следствие духовной незрелости

«Не здоровые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:12-13).

Дорогие братья и сестры!

Сегодня хотелось бы поговорить о самых простых, но в то же время и о самых важных для человека вещах. «Где просто, там ангелов со сто» - любил повторять прп. Амвросий Оптинский. Простой человек — это не простак или простачок, как принято понимать в современном мире. Простота или простость — это, прежде всего, целостность человеческого мироощущения, человеческой души, человеческой жизни в Боге. К чему нас призывает Господь? Разве к каким-то сложностям? Нет, к самым простым, понятным для каждого человека истинам: милосердию, состраданию, любви к ближнему, доброте. А оказывается, что достичь всего этого человеку не так легко, как, например, простить обидчика, дать взаймы, не задумываясь об отдаче, или как нам поступать так, как бы мы хотели, чтобы поступали с нами.

Многовековой святоотеческий опыт говорит, что без Бога достичь этого невозможно, потому что такие понятия как любовь, доброта, прощение — суть высшие свойства человеческой души, а душа принадлежит Богу. Только Он один ведает ею, и без Него душа мучается и умирает.

Как дитя протягивает руки к матери и отцу, так и мы возносим свои молитвы к Богу, даже не всегда осознавая глубину нашей веры. «Верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк. 9:24). Даже самая краткая молитва, например, «Господи, помилуй», «Господи, прости», уже свидетельствует о нашем признании своей человеческой немощи, своих ошибок… Это и есть начало осознания своей греховности. В сердце входит тревога, зарождается чувство покаяния.

Многие люди после осознания своей греховности и первого покаяния признаются, что до этого считали покаяние унижением, а покаявшись, ощутили необыкновенную легкость и благодарность Богу.

Бывают и такие случаи, когда человек, уже лежа на смертном одре, вдруг призывает священника, и происходит покаяние и очищение души. Но должны ли мы откладывать покаяние до смертного часа?

Покаяние начинается с признания самому себе в том, что я в чем-то не прав. Умение взглянуть на себя со стороны, критически оценить свою жизнь в духовном плане означает прийти в себя, осмыслить происходящее в себе и с собою, взглянуть на себя глазами совести, а значит — Бога. И вот тогда требу-ется принять, может быть, самое главное в своей жизни решение и совершить один из важных поступков — встать на путь спасения, возопить к Богу, Его Пречистой Матери и всем святым: «Помогите, не оставьте, спасите. Господи, я Твой, безобразный, грязный, но я с Тобой». Так наступает беспокойство, так просыпается голос совести. А голос совести - это голос Божий. Если его заглушить, может наступить духовная смерть, за которой кроется такая уверенность в самом себе, что человек перестает адекватно оценивать свои поступки, прислушиваться к другим, даже самым близким людям. Появляется полная нетерпимость к любому возражению и критике. Так постепенно, сам этого не осознавая до конца, человек встает на гибельный путь гордыни, когда и Бог ему не указ.

Цель жизни христианина — спасение, обретение блаженной вечности в Боге. Каждый в своей жизни может идти либо путем спасения, либо путем гибельным. Апостол Павел призывает: «Поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые» (Еф. 5:15).

Цель жизни атеиста, как правило, только земная: выучусь, получу профессию, создам семью, выращу детей, построю дом, посажу дерево, заработаю много денег, буду возиться с внуками. А дальше что? Смерть. Она достанет всякого и везде. А душа, которую Господь вдохнул в первого человека Адама, куда денется душа, что будет с ней?

Смысл жизни — обрести путь спасения и неуклонно идти этим путем. Каждому необходимо знать отличительные признаки спасительного пути, которые находятся в сердце человека: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21).

Из писаний святых отцов известно, что на пути спасения находится тот, у кого есть сочетание следующих качеств: молитва, покаяние, смирение, вера, надежда, любовь. Полное отсутствие хотя бы одного из этих качеств свидетельствует о том, что человек еще не встал на путь спасения. С другой стороны, человек сходит с этой дороги и впадает в гордыню, если он будет считать, что хотя бы одно из названных качеств присутствует у него в избытке, ибо в полном объеме эти качества стяжали только святые. «Не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим. 12:3).

Именно осознание недостаточности у себя этих качеств и стремление к постоянному возгреванию их у себя, прося об этом Бога, - и значит идти путем спасения. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:41).

Отсутствие смирения, превозношение над другими, гордость — гибельны.

«Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18:14). Ненависть хотя бы к одному человеку — свидетельство отсутствия духовной любви, и это есть путь погибели. «Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят» (Лк. 6:32).

Сомнение или неверие в спасение, отсутствие упования на Бога — гибельный путь. «Сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой» (Иак. 1:6).

Отсутствие молитвы — свидетельство неверия в Бога. Оно гибельно, потому что Бог спасает только тех, кто Его просит. Молитва - это дыхание жизни.

И, наконец, пожалуй, самое главное - это отсутствие покаяния и сознания своей греховности, что не позволяет человеку встать на путь спасения. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17).

В начале ХХ века в медицину был введен термин «анозогнозия». В переводе с греческого языка он означает отсутствие сознания своей болезни. Долгое время этот термин касался некоторых заболеваний головного мозга. Однако в последнее время термин стал получать более широкое распространение. Так был введен термин «анозогнозия зависимости», куда включались алкогольная, наркотическая и игровая. Хорошо известно, что более 90% тех, кто этому подвержен, не считают себя больными, поэтому и отказываются от предлагаемых им курсов лечения, погибая духовно и физически.

Значение термина «анозогнозия» еще больше возрастает, если учесть, что многие заболевания начинаются и долго развиваются без осознания болезненного процесса у человека. Это в первую очередь касается рака, сердечно-сосудистых заболеваний, сахарного диабета, шизофрении и др.

Золотые люди вокруг

Это непосредственно связано с проблемой ранней диагностики, ибо известно, что чем раньше поставлен диагноз, тем больше шансов на успех лечения, что является одним из приоритетных направлений развития медицины.

Однако, как представляется, самое большое значение для человека приобретёт термин «анозогнозия», если он будет введен в ду-ховно-религиозную сферу, тогда он может быть назван анозогнозией греха или духовной анозогнозией.

Если у человека нет сознания своей греховности, то нет и стремления избавиться от нее, а это путь к духовной и физической смерти, и на него становятся миллионы и миллионы людей.

Господь не спасает, если Его не просят, а просить будет лишь тот, кто знает, что он погибает. К счастью, многие обращаются к Господу, будучи на краю гибели, и тогда получают помощь. Но сколько людей поги-бает, отвергая помощь Божию, не веря в нее или не успев прибегнуть к ней! Духовная анозогнозия всегда связана с детской уверенностью, что я духовно здоров, у меня все в порядке и будет всегда все в порядке. Такая духовная незрелость свидетельствует об отсутствии разумения, которое допускает разные варианты.

Призыв Господа «будьте как дети» (Мф. 18:3) требует детского незлобия, а никак не детского ума. «По уму будьте совершеннолетни»: (1 Кор. 1420) — призывает апостол Павел. Для спасения прежде всего необходимо, чтобы каждый человек осознал свою духовную немощь, греховность, чтобы понял, что жил только для себя любимого, слушался только себя и взращивал свое «эго». Мы все должны осознать, что грешны и нуждаемся в Божественной помощи, покаянии и отпущении грехов.

В противном случае это свидетельствует, что человек страдает духовной анозогнозией, сопряженной с духовным инфантилизмом, которые ставят его на путь духовного и физического вырождения и гибели. Выход здесь только один: осознание своей греховности, покаяние и молитва ко Господу о спасении.

Молитва о вразумлении и спасении всех людей, начиная с себя самого, помогает многим самим встать на путь спасения и исполнить призыв апостола Павла: «Друг друга бремена носите и так исполните закон Христов» (Гал. 6:2).

При этом будем всегда помнить, что мы спасаемся не своими делами и поступками, а лишь милостью Господа нашего Иисуса Христа, Его кровью, пролитой за нас на Кресте и преподаваемой нам в Церкви во Святой Евхаристии.

Флоро-Лаврский храм (село Ям)Страница приходаРусская Православная Церковь, Московская епархия (областная), Домодедовское благочиние

• Статус:действующий
• Язык богослужений:церковнославянский
• Расписание богослужений (общее кратко):В БУДНИ:
  Вечерня, подробная Исповедь в 18:00
  Утреня — 7:00
  Часы, краткая Исповедь — 8:00
  Литургия — 8:30
  Причащение младенцев — 9:30

  В ПРАЗДНИКИ:
  Бдение, подробная Исповедь- в 16:30
  Часы, Исповедь, Литургия — 6:00
  Молебен, краткая Исповедь- 8:00
  Часы, Литургия- 8:30
  Причащение младенцев -10:00

• Настоятель:игумен Валерий (Ларичев)
• Престольные праздники:

• Флора и Лавра — Август 31

Краткая историческая справка:Впервые деревянная церковь во имя Флора и Лавра упоминается в писцовой книге за 1627 г. Церковь несколько раз перестраивалась и обновлялась. Как каменная и крытая железом она записана лишь в 1819 г., а в 1823 г. сообщалось, что церковь в селе «утварью довольна» и придел во имя святых апостолов Петра и Павла уже освящен.

Игумен Валерий (Ларичев)

Тогда же приступили к устройству Никольского придела, освященного в 1825 г.
Усердием священника Феодора Шеметова в 1837 г. при церкви была открыта богадельня. По инициативе отца Феодора в начале 1850-х гг. архитектор А.Елагин разработал проект перестройки трапезы и колокольни храма, а 7 мая 1852 г. было разрешена перестройка. Средства на это пожертвовали прихожане и доброхотные люди. В 1855 г. завершилось строительство колокольни, а в последующие пять лет - более обширных приделов, один из которых освятил святитель Филарет, митрополит Московский.
В 1888 г. епархиальный архитектор В.Крыгин разработал новый план перестройки храма. Старый холодный храм разобрали в 1889 г., позже разобрали и своды трапезной. В соответствии с проектом стены трапезы нарастили, над ними возвели новые, более высокие своды с центральным световым барабаном, для поддержания которого поставили четыре каменных столба. По углам новых сводов разместили четыре малых глухих барабана.
В 1893 г. состоялось освящение правого придела во имя святителя Николая. Внутренние стены в дальнейшем были богато расписаны. Храм украсили три новых вызолоченных иконостаса. Перестроенная церковь принимала одновременно до тысячи верующих. 12 июля 1898 г. освятили левый придел во имя апостолов Петра и Павла, а 23 августа - главный престол во имя святых мучеников Флора и Лавра.
Церковный староста купец В.С.Леонов пожертвовал две тысячи рублей на строительство женской церковноприходской школы, открытой 3 октября 1889 г.
В августе традиционно совершались крестные ходы с Иерусалимской иконой Божией Матери, написанной в 1500 г.
В 1912 г. при церкви было создано Общество хоругвеносцев. Председателем Общества стал священник Петр Павлович Колосов, он же возглавил попечительский совет по оказанию помощи семьям прихожан, призванных в армию, и участковое попечительство о бедных вдовах Домодедовской волости. Оба попечительства возникли в 1914 г.
Вскоре в имении З.Г.Рейнбот-Резвой появилась новая церковь. В клировой ведомости церкви за 1916 г. Покровская церковь указана как приписная к Флоровской церкви. Здесь же упомянута и церковная богадельня, открытая в двухэтажном деревянном доме на каменном фундаменте священником В.И.Востоковым еще в 1899 г.
В советское время Фроловский храм закрыли. С 1929 по 1937 гг. в храме служил протоиерей Ярослав Савицкий, ныне причисленный к Собору новомучеников и исповедников Российских.
Богослужения возобновлены с Пасхи 1990 г.

Здесь моя поэзия нужнее!

25 сентября я отправился в подмосковное село Ям. В этом селе стоит старинный храм во имя святых мучеников Флора и Лавра. Настоятель этого храма, игумен Валерий (Ларичев), благословил меня на творческую встречу со своими прихожанами.

Встреча прошла в Культурно — общественном центре при храме. Пришли слушатели от мала до велика. Казалось бы, уже довольно много встреч за моими плечами, но эта встреча оказалось совершенно особой! И дети, и взрослые очень внимательно слушали меня, задавали вопросы, сопереживали героям моих стихотворений. В начале встречи была общая молитва, а в конце мои чудесные слушатели пропели мне «Многая лета»!

После встреча была трапезная, была неторопливая беседа с отцом Николаем, священником храма святых Флора и Лавра, Наталией Вялкиной, которая и организовала эту встречу, с педагогами воскресной школы. Мы говорили о литературе, о музыке, о духовной жизни человека. Игумена Валерия, к сожалению, с нами не было. Он был нездоров, но я смог повидаться с ним. Несмотря на свои недуги и усталость, игумен Валерий озарил меня своей доброй улыбкой, благословил и долго извинялся, что не может побыть с нами. Вот отличительная черта людей близких к Богу – они всегда просят прощения, винят во всём только себя, окружающих же любят так, что эту любовь ощущаешь всем своим естеством! И нет в этом никакой фальши, есть только спасительная правда Божья!

Игумен Валерий – духовное чадо старца иеросхимонаха Сампсона (Сиверса). Кстати, старец Сампсон жил в Малаховке и отец Валерий приезжал к нему туда. Тесен мир! В те годы игумен Валерий был просто Валерием Павловичем Ларичевым. Он жил в миру и не помышлял принимать священнический сан. Старец Сампсон сказал своему духовному сыну, что тот будет священником по воле Божьей… и Валерий Павлович доверился этой воле! Сегодня игумен Валерий является духовником Московской Епархии!

Благодаря усилиям отца Валерия храм святых мучеников Флора и Лавра обрёл первозданную красоту: была заново отстроена колокольня (полностью разрушенная в 1940 году), во всех трёх приделах воссозданы иконостасы. Более десяти лет заняла работа по реставрации росписи сводов храма и алтаря. Благотворителями были пожертвованы колокола, и теперь колокольный звон слышен во многих окрестных деревнях и посёлках.
При храме более 20-ти лет работает воскресная школа для детей и взрослых. В здании церковно-приходской школы создан православный детский центр, в котором работают кружки живописи, хорового пения, настольного тенниса, проводятся развивающие занятия для малышей. Имеется библиотека духовной литературы, осуществляется издательская деятельность.

В течение 15-ти лет при храме проводилась работа по реабилитации людей, зависимых от алкоголя и наркотиков.
При храме создано сестричество по монашескому уставу, в задачи которого входит окормление престарелых и болящих монахинь, чтение Псалтири по живым и усопшим, материальная и духовная помощь беременным женщинам, которых удалось убедить не совершать грех детоубийства, помощь находящимся в госпиталях раненым воинам.

Флоро-Лаврский храм (село Ям)

Кроме того, ежемесячно по субботам совершаются молебны Спасителю и Божией Матери обо всех кающихся в грехе детоубийства. В сестричестве совершается ежедневное чтение акафиста Пресвятой Богородице перед иконой «Неупиваемая Чаша» о страждущих грехами винопития, наркотической и игровой зависимости. Воистину нет ничего невозможного с помощью Божьей!

Я возвращался домой и вспоминал историю отца Николая. Он рассказал мне о том, что в начале своего священнического служения ему предложили приход на юге, у тёплого моря, но он остался в Подмосковье со словами: «Здесь людям труднее! Здесь я нужнее!» Эту историю он рассказал мне в ответ на высказанное мною желание уехать подальше от беспокойной Москвы. Рассказал и сидел, улыбаясь. И я всё понял! Здесь людям труднее! Здесь моя поэзия нужнее! Слава Богу за всё!

Однажды в пасхальную ночь

Никогда не забуду первую свою пасхальную службу, вернее, даже не службу, потому что это было только благое намерение, которое, надеюсь, заметил Господь. Это было 14 апреля 1990 года, и это была первая Пасха в храме Флора и Лавра в селе Ям Домодедовского района Московской области. Мы приехали туда с подругой, узнав, что храм открылся, влекомые смутным, еще почти не осознанным желанием быть на службе, потому что — Пасха Христова. Помню, что в центре храма что-то громоздилось, было темно, тесно, а справа пробивался свет — там небольшое пространство было расчищено, и на небольшом пятачке толпился народ в ожидании крестного хода.
Надо сказать, что храм, который незадолго до той памятной ночи был передан Церкви, в акте передачи значился как «складское помещение с куполами» и представлял собой запустелое, с размороженной системой отопления здание, внутренне пространство его было разделено на два этажа, и оба они были загромождены какими-то станками. В советское время помещение храма принадлежало Мосэнерго, а потом его сдали в аренду предприятию, которое изготавливало женские колготки. Вот таким застал храм отец Валерий Ларичев, который незадолго до этого, 31 марта 1990 года, был рукоположен во священники и назначен его настоятелем.
Но вернемся к той пасхальной ночи. Вот двинулся крестный ход, мы пошли вокруг храма по шатким дощатым мосткам, оступаясь в весенние лужи, ветер гасил зажженные свечи… Опять вернулись к крыльцу. Народ толпился возле него, негромко гомоня. И мы подумали, что все на этом и закончилось — так быстро. Не без облегчения выбрались из толпы и поспешили на станцию, где долго-долго, озябшие на ветру, ждали электричку, наверное, как раз всю пасхальную службу, пока не прорезал ночную темноту прожектор несущегося к платформе поезда.
С той грустной ночи пролетело больше двадцати лет, и помнится она, наверное, только для того, чтобы сравнить то, что было, и то, что стало — и с храмом, и с нами.

Храм

Шло время, и храм, и территория вокруг менялись самым разительным образом. Все как будто само собой крутилось и заворачивалось вокруг храма. Вроде бы батюшка только молится, а кругом такая бурная деятельность! В храме установлен иконостас. На глазах поднялась высокая колокольня. Расписываются стены и своды храма. На это ушли долгие годы. Художнику, сосредоточенно выписывающему под самым куполом мельчайшие детали сюжета, кто-нибудь время от времени говорил: «Что же ты так уж подробно, снизу ведь все равно это никто не увидит». «Господь видит», — отвечал он.
Рядом во дворе построен еще один храм, крестильный, в честь Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.
Как в сказке расцветает большая храмовая территория. Где тут те шаткие мостки, по которым мы ковыляли первым своим крестным ходом? Вот уже цветет сад. Павлины ходят в загородке. А чуть дальше пройти — там лошади пасутся, большие и маленькие, тянутся доверчиво мордами: не принес ли ты чего им в кармане? За храмом — детская игровая площадка под сенью старых берез.
Вскоре вынесли всю торговлю из храма — у ограды появилось здание магазина, где теперь и свечи, и записки, и книги, и диски, и мед, и целебные травы, и крестильные одежки для младенчиков, и много еще чего полезного для души и тела.
На берегу реки Пахра построена часовня. Недалеко от храма стояло заброшенное старое здание бывшей церковно-приходской школы. Пришло время, его реконструировали, и теперь там культурно-просветительский центр. Мы о нем еще расскажем более подробно.

Маленький белый домик

Рядом — одни таланты

С батюшкой начинаешь говорить о том, какая огромная проделана работа за эти годы, он сразу же переводит разговор на другого человека и рассказывает с восхищением о ком-то из своих помощников: «Вот Марина, Марина Федоровна — это просто удивительно, как она может все связать, все ниточки, с кем нужно поговорить, где-то достать денег. Удивительный организаторский талант…»
Таких удивительных талантов немало собралось вокруг батюшки и развилось с его благословения. Отдали храму бывшее старое здание церковно-приходской школы, архитектор и художник Алексей Наумович Нейман его реконструировал, и теперь тут культурно-воспитательный центр, собирающий под свои своды и детей, и взрослых. Художественная студия, где Алексей Наумович занимается с детьми; хоровая студия; секция настольного тенниса; детский садик, где проводятся развивающие занятия с малышами; камерный зал, где проходят литературно-музыкальные вечера…
Один из таких вечеров состоялся недавно и посвящен был юбилею настоятеля. Юбиляр скромно сидел в самом заднем ряду маленького зальца, тихо улыбаясь. Все знают эту его улыбку — когда отец Валерий выходит из алтаря, вместе с ним выходит облачко теплого света. Не было ни громких слов, ни оваций. Организатор праздника и ведущая Тамара Архиповна Луферова рассказывала… об Афоне, на большом экране появлялись фотографии Святой Горы, звучала музыка.
Тамара Архиповна — одна из многих, кого притянула деятельная энергия здешнего прихода. Москвичка, выпускница Московской консерватории, много лет преподававшая и в Гнесинке, и в музыкальных школах столицы, Тамара Архиповна по семейным обстоятельствам переехала в село Ям, и через некоторое время уже благодарила судьбу, считая свой переезд ее подарком. Рояль, с которым она не расставалась всю жизнь, и который вряд ли поместился бы в небольшой квартире, нашел пристанище в камерном зале детского центра при храме. А сама она стала организатором чудесных литературно-музыкальных праздников, которые теперь здесь проходят регулярно.
Вернемся ненадолго в этот зал, где звучит музыка, и детишки разных возрастов сидят и слушают ее, тихие и задумчивые. У регента храма Александра Кузьмина прекрасный голос, и в его исполнении звучит собственное его произведение на стихи Лермонтова «Горные вершины». «Посвящается любимому батюшке», — этими словами коротко предварил он свое выступление. И опять звучала фортепианная музыка, детишки читали стихи, пел разновозрастный детский хор.
Все здесь дышало любовью — слова, звуки, глаза артистов и зрителей. Хотелось потом всем рассказывать об этом и всех звать сюда: приходите, у них следующая встреча будет посвящена поэзии Бродского…

О молитве

С кем еще поговорить о молитве, о том, как она порой трудна, каких усилий стоит удержать ум от посторонних мыслей. Иногда ведь вдруг и подумаешь: ну, зачем столько молитв! Одну прочел, другую — а ум уже переключился на что-то житейское, и ты механически повторяешь слова. Как же быть?
Батюшка задумывается ненадолго и говорит:
— Святые отцы уже все по этому поводу сказали. Молитва — это самое трудное. И самое главное. Потому что в ней человек соединяется с Богом. Но это происходит, когда человек полностью погружен в молитву, сосредоточен на ней. Как только мысль его ускользнула, пусть даже в сторону какого-то доброго дела, пусть это будут очень хорошие мысли, но молитва прекратилась. Нельзя молиться, механически повторяя текст.
И это настолько трудно — не рассеиваться, что настоящих молитвенников у нас очень мало. Я, например, понял, что неспособен, нет. Все время что-то отвлекает, все время надо отгонять мысли, снова сосредотачиваться. Стараюсь, конечно, но сказать, что получается — нет, не могу. Вот у нас есть отец Александр, он монах, вот это молитвенник. Он живет очень сосредоточенной молитвенной жизнью.
Или вот есть такой Симеон Афонский, это наш современник, филолог по образованию, очень интересный человек, его книги продаются, но мне кажется, его еще не вполне открыли по-настоящему читатели духовной литературы. Он большую часть своей сознательной жизни, по благословению старцев, провел в уединении, сначала в Абхазии, в горах, потом на Афоне. И он написал о своем молитвенном опыте. Очень глубокий и серьезный опыт. Вот у него есть чему поучиться.
Он говорит, например: «Каждый раз молись так, как будто впервые, или молись так, как будто в последний раз», «Сердце обретает Бога, когда между одной молитвой и другой не вторгается никакой помысел». Еще он говорит: «Постоянно сопротивляйся злой воле молитвой, хотя это и трудно, но привлекает к душе благодать; и никогда не исполняй веления злой воли в помыслах и поступках, чтобы не стать их пленником в вечности». Но это очень трудно, всю жизнь можно стараться и так вполне и не научиться. Но стараться обязательно нужно, потому что в молитве мы приближаемся к Богу.

Воля Божия и воля человеческая

Как их различить — волю Божию и злую волю, о которой говорит монах Симеон?
Отец Валерий снова задумывается ненадолго и говорит:
— Воля — это слово в данном смысле означает желание. Желание Бога. Что Он желает нам? Он желает нам спасения. А что главное для человека в его жизни? Главное для него спасение. И для него полезно все, что содействует спасению. Но все ли, что делает человек, содействует спасению? Вот взять научно-технический прогресс. Человек создал массу вещей, механизмов, программ, от простейших до самых сложных, и они облегчают ему жизнь, высвобождают время, которое он раньше тратил на тяжелый труд по добыванию хлеба насущного. Приблизило ли это человека к Богу? Нет, не приблизило. А скорее даже отдалило. Полезно ли это все человеку в конечном итоге? На что он тратит высвободившееся время? На увеселения, на развлечения, на пустое времяпровождение.
Суетная деятельность человека ничего ему не дает для спасения. И он очень часто не в состоянии остановиться: вот этого мне достаточно, а это уже будет лишнее. Раньше люди все же жили более простой жизнью, особенно в деревне, они были ближе к земле, к природе, душа их более была открыта молитве. Сейчас очень много суеты, хотя человек избавил себя от множества забот.
И тут отец Валерий рассказал, с какой они не так давно столкнулись проблемой.

Общество трезвости

Надо немного вернуться назад и вспомнить, что довольно длительное время, примерно полтора десятилетия, при храме существовало общество трезвости. Мирская профессия батюшки — врач-психиатр, он кандидат медицинских наук, и так получилось, что к храму почти с самого начала его восстановления начали стекаться люди, страждущие недугом пьянства, в надежде на исцеление.
В эти пятнадцать лет столько уместилось разных человеческих историй, в основном печальных и даже трагических. За храмом построен был братский корпус, в котором стали жить те, кто вознамерился начать делать это по-новому — в воздержании, в молитве, во взаимной поддержке. И было немало вдохновляющих примеров, когда жизнь человека действительно менялась.
Но есть еще противоборствующая спасению сила — враг рода человеческого тоже не дремлет никогда. Тем более, ему всегда есть за что зацепиться — за привычки, например, которые укоренились в сознании. За легкомыслие, с которым человек полагает, что кто-то за него его будет спасать, что все сделается само, по какому-то волшебству.
Никаких волшебных чудес на самом деле нет, и поэтому время от времени почти всю общину кто-нибудь сбивал с истинного пути, особенно, говорит батюшка, под Рождество и на Пасху. И приходилось начинать все сначала. Побившись так, практически в одиночку, с этой напастью, батюшка вынужден был общество трезвости распустить. Очень жаль этих людей — у них был хороший шанс, а они не сумели им воспользоваться. Несколько убежденных трезвенников продолжают здесь жить, трудиться и молиться, но общества как такового нет.

Сестричество

Зато появилось сестричество по монашескому уставу. Оно было здесь и раньше, еще в девятнадцатом веке, до того, как храм в годы безбожия был закрыт.
Матушка Маргарита в своем мирском прошлом — человек ученый, ректор крупного, с множеством филиалов института, она и до своего пострижения в монахини была прихожанкой храма, и в какой-то момент, решив, что все основные дела в миру уже завершены, решила все оставить и далее жить монашеской жизнью. Так было положено начало монашескому сестричеству.
Небольшая община делает много доброго. Сестры заботятся о престарелых и болящих монахинях; помогают раненым воинам в госпиталях; по субботам здесь ежемесячно совершаются молебны Спасителю и Божией Матери о всех кающихся в грехе детоубийства, и на эти молебны едут с самых разных районов Московской области. Ежедневно читается акафист перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша».
Одно время матушка с присущей ей деловитостью и энергией взялась за создание, по всем правилам, по науке, подсобного хозяйства — храм-то Флора и Лавра, этим святым молятся о благополучии всякой домашней живности. Одно, другое, третье — вот уже в хозяйстве полтора десятка коров.
А это огромный труд — уход за животными, заготовка кормов, дойка, что-то надо делать с молоком. Молиться стало некогда!
Так мы опять возвращаемся к вопросу о многозаботливости человеческой, которая отвлекает от главного, отдаляет человека от Бога.
И вот когда встал вопрос, куда бы теперь деть это стадо, ставшее для небольшой монашеской общинки неподъемной обузой, то выяснилось, что желающих взять к себе во двор корову в селе просто нет. Люди привыкли жить без забот, без раннего вставания по утрам, без тяжелой работы по хозяйству. Все продукты они купят в магазине, даже если они не очень хорошего качества. Свое молочко, конечно, лучше, но такой ценой — нет-нет, большое спасибо.

Про компьютерных детей

Разговор у нас незаметно перешел на животных, а это такая благодатная тема! Тем более, что на терраске, где мы сидели, за нашим разговором все время очень внимательно следила грациозная серая кошка. А встретил меня у калитки лохматый и очень доброжелательный пес. Он даже не гавкнул — он что-то добродушно буркнул мне, ткнувшись носом в колени, и повел к крыльцу, оглядываясь, не отстала ли я.
— Он у нас очень добрый, — ласково прокомментировал отец Валерий, — и очень умный, всех любит, и все любят его. А кошек в доме три — каждую привела какая-то беда, кто замерзал, у кого лапка повреждена, куда же их? Вот, живут.
Как было тут не рассказать про своих, которых тоже много в доме.
А отец Валерий развил тему дальше.
— Очень важно, чтобы в доме, где растет ребенок, были животные, росли цветы, очень важно, чтобы он больше общался с природой, чтобы понятия о красоте и гармонии он впитывал с детства. Пока он не знает о Творце, пусть знакомится с миром Божиим, чтобы познав всю его красоту как Божьего творения, он потом мог восхититься премудростью Божией и Его величием. Надо обращать внимание маленького человека на красоту природы, чтобы он радовался ей, чтобы умел замечать перемены в окружающем мире.
Это все очень важно с самого раннего возраста, и если момент будет упущен, это будет очень трудно исправить. Если ребенок не научится воспринимать мир Божий как чудо, то душа его останется глухой и бесчувственной — к добру, к состраданию, к любви, к проявлению Божественного в мире. А если ребенок не научится радости общения с природой, с Божиим миром, с Божиими тварями, то дьявол обязательно подсунет ему подделку, суррогат радости. Что мы и можем сейчас наблюдать повсеместно — детей, уткнувшихся в экраны компьютеров, находящих радость в том, чтобы часами механически нажимать на кнопки, играя в различные компьютерные игры. Виртуальный мир самодостаточен. И у детей, воспитанных таким образом, практически отсутствует религиозное чувство. Оно воспитывается только в общении с живой природой, которая во всех своих проявлениях говорит о Творце.

Я научился жалеть неверующих людей

— Отец Валерий, пройдя большой жизненный путь, что в этом мире Вы поняли совершенно отчетливо и безоговорочно?
— Я понял, что человек, живущий с Богом — это счастливый человек. И великое несчастье, если человек живет без Бога. Все, что он достиг в жизни, все, что накопил, все, чему научился, все это мыльный пузырь, который в один момент лопнет, и он останется ни с чем. Я научился жалеть неверующих людей. Не презирать, не отвращаться от них, не осуждать, а жалеть. Я вижу в них несчастных людей, которые живут во тьме и не желают видеть света. Православный человек — это счастливый человек, вся жизнь его освящена верой, он может быть грешным, но у него есть надежда на спасение, вера связывает его с Богом.
Конечно, у всех есть недостатки, если смотреть только на них, все может показаться в мрачном свете. Но надо стараться видеть в человеке хорошее, а на недостатки смотреть сквозь пальцы.

Когда слушала я отца Валерия, вот какая мысль внезапно пришла в голову. Наверно, ко всем она пришла уже давно, а ко мне вот только что, и я ей очень обрадовалась. Послушаешь иного человека — вокруг него одни глупцы, негодяи и прохвосты. Бедняга, как же ему тяжело. Но не стоит обращать внимания на его слова — это он видит и комментирует сам себя. Ему еще много придется потрудиться, прежде чем все плохие люди вокруг заменятся вдруг на хороших. Пожелать ему только помощи Божией.
Совсем другое дело, когда вокруг человека одни только замечательные, талантливые, энергичные, добрые люди. Отец Валерий без конца кем-нибудь восхищается: Мариной Федоровной, у которой необыкновенный организаторский талант; матушкой Маргаритой, которая, какая молодец, опять что-то там новое изучает; собратом-священником, который умеет молиться по-настоящему; афонским монахом, у которого такие глубокие, такие настоящие суждения. Посмотришь: ну просто золотые люди вокруг! Почему это так? А потому что это самый, наверное, большой талант — видеть в человеке только хорошее, а на недостатки смотреть сквозь пальцы. И всех любить. И тогда от тебя такой идет свет, что на него и сходятся люди, один другого лучше.