В течение XVIII века управление военным духовенством в мирное время не отделялось от епархиального управления и принадлежало архиерею той местности, где был расквартирован полк. Реформу управления военным и морским духовенством осуществил император Павел I. Указом от 4 апреля 1800 года должность полевого обер-священника стала постоянной, в его руках сосредоточилось управление всем духовенством армии и флота. Обер-священник получил право сам определять, переводить, увольнять, представлять к наградам священнослужителей своего ведомства. Для военных пастырей были определены регулярное жалование и пенсия. Первый обер-священник Павел Озерецковский был назначен членом Святейшего Синода и получил право по вопросам кадровой политики сноситься с епархиальными архиереями без доклада Синоду. Кроме того, обер-священник получил право личного доклада императору.
В 1815 году было образовано отдельное управление обер-священника Главного штаба и войск гвардии (позднее включившее в себя и гренадерские полки), вскоре ставшее в вопросах управления фактически независимым от Синода. Обер-священники гвардейского и гренадерского корпусов Н.В. Музовский и В.Б. Бажанов в 1835-1883 годах возглавляли также придворное духовенство и являлись духовниками императоров.
Новая реорганизация управления военным духовенством произошла в 1890 году. Власть вновь сосредоточилась в лице одного человека, получившего титул протопресвитера военного и морского духовенства. Во время Первой мировой войны протопресвитеру Г.И. Шавельскому впервые было дано право личного присутствия на военном совете; протопресвитер находился непосредственно в ставке и, как и некогда первый обер-священник П.Я. Озерецковский, имел возможность личного доклада императору.
Численный состав священнослужителей в русской армии определялся штатами, утвержденными Военным ведомством. В 1800 году при полках служило около 140 священников, в 1913 году - 766. В конце 1915 года в армии служило около 2000 иереев, что составляло примерно 2% от общего числа священнослужителей империи. Всего за годы войны в армии отслужило от 4000 до 5000 представителей православного духовенства. Многие из кадровых священников продолжили свою службу в армиях А.И. Деникина, П.Н. Врангеля, А.В. Колчака.
Полковой священник находился в двойном подчинении: по церковным делам - главному священнику, по другим вопросам - военному начальству. Долгая служба в одном и том же полку была большой редкостью. Обычно священнослужитель постоянно перемещался из полка в полк, в среднем каждые пять лет, причем нередко из одного конца империи в другой: из Брест-Литовска в Ашхабад, оттуда в Сибирь, потом на запад, в Гродно, и т.д.
 |
По инструкциям Г.И. Шавельского, помимо выше названных обязанностей, полковой священник должен был: помогать врачу в перевязке ран; заведовать выносом с поля боя убитых и раненых; извещать родных о смерти воинов; организовывать в своих частях общества помощи семьям убитых и увечных воинов; заботиться о поддержании в порядке воинских могил и кладбищ; устраивать походные библиотеки.
С 1889 года в служебных правах военные священнослужители были приравнены к следующим армейским чинам: главный священник - к генерал-лейтенанту, протоиерей - к полковнику, иерей - к капитану, диакон - к поручику. На Руси защита Отечества всегда считалась святым делом, но в русской покаянной дисциплине убийство, даже на войне, с какой бы целью и при каких бы обстоятельствах оно ни было совершено, - осуждалось. Священнослужителям и монахам, согласно 83-му апостольскому правилу и 7-му определению IV Вселенского Собора, запрещено участвовать в военных действиях с оружием в руках. Но на Руси, особенно в раннее Средневековье, представители духовенства иногда, по разным причинам, принимали непосредственное участие в битвах. В Куликовской битве 1380 года по благословению Сергия Радонежского сражались схимонахи Александр Пересвет и Роман (Родион) Ослябя, впоследствии канонизированные.
В.Н. Татищев указывает следующие случаи участия священнослужителей в войнах: «Что о монахах и попах на войну воспоминает, то по истории нахожу обстоятельство: новгородцы Изяславу Второму противо дяди его Юрия Второго приговорили всех чернецов и церковников нарядить, и ходили; Сергий, игумен Радонежский, Димитрию Донскому двух воинов постриженных послал, и побиты; Старые Русы поп Петрила с войском на Литву ходил и победил; костромской игумен Серапион в нашествие татар Казанских, собрав монахов и попов, татар победил. Может же, того более было, да истории до нас не дошли».
Во время осады многие монастыри превращались в крепости, где вооружались иногда и монашествующие лица. В обороне Троице-Сергиевой лавры от поляков в 1608-1610 годах активно участвовали монахи, старцы Ферапонт и Макарий возглавили конную атаку иноков.
Известен и другой случай. Митрополит Новгородский Исидор в 1611 году при осаде Новгорода шведами служил молебен на стенах крепости. Увидев, что протопоп Софийского собора Амос ожесточенно сопротивляется врагам, митрополит снял с него какую-то церковную епитимью. Амос сражался до тех пор, пока его дом не был сожжен вместе с ним.
В XVIII веке единственный известный нам случай прямого участия священника в битве отражен в «Деяниях Петра Великого». Там говорится, что «олонецкий поп Иван Окулов в 1702 году, собрав охочих людей до тысячи человек, ходил за шведский рубеж, разбил четыре неприятельских заставы, побил до 400 шведов и со взятыми рейтарскими знаменами, барабанами, оружием и лошадьми возвратился в торжестве; чего же забрать не смог с собою, то предал огню».
В XIX веке нам известно несколько случаев прямого участия священнослужителей в битвах. В 1854 году монахи Соловецкого монастыря обороняли монастырь от нападения английской эскадры. В том же году священник Гавриил Судковский был награжден золотым наперсным крестом на Георгиевской ленте из кабинета Его императорского величества «за содействие в отражении англо--французских пароходов, напавших на Очаковскую крепостную батарею 22 сентября 1854 года, когда под выстрелами благословлял каждого и сам заряжал орудия калеными ядрами». При этом позднее, служа в городе Николаеве отец Гавриил прославился как молитвенник и постник.
Во время Первой мировой войны среди духовенства было много желающих добровольцами служить в армии с оружием в руках, и в 1915 году Святейшим Синодом было утверждено определение, категорически запрещающее священникам идти в армию не на духовные должности.
В 1914-1917 годах священнослужители часто возглавляли пешие и конные атаки, но без оружия, только с крестом в руках. Во время русско-японской войны погибло 16 священнослужителей, было ранено и контужено не меньше 10 человек. Выявленные нами данные говорят о том, что к лету 1917 года на войне пострадал 181 священнослужитель. Из них были: убиты - 26, умерли от ран и болезней - 54, ранены - 48, контужены - 47, отравлены газами - 5 человек. Число убитых и умерших от ран и болезней составляет 80 человек. В Первую мировую войну к 1917 году в плену перебывало или продолжало находиться не менее 104 православных священнослужителей.
Говоря о наградах духовенства, следует сказать, что к началу XX века порядок наград белых священнослужителей выглядел следующим образом: набедренник; фиолетовая скуфья; фиолетовая камилавка; наперсный крест от Святейшего Синода; орден святой Анны 3-й степени; сан протоиерея; орден святой Анны 2-й степени; орден святого Владимира 4-й степени; палица; орден святого Владимира 3-й степени; золотой наперсный крест из кабинета Его императорского величества; золотой наперсный крест с украшениями из кабинета Его императорского величества; орден святой Анны 1-й степени; митра. Для иеромонахов из вышеперечисленных наград исключались скуфья, камилавка, сан протоиерея и добавлялся сан игумена (дававшийся после получения ордена святого Владимира 4-й степени) и сан архимандрита (дававшийся после получения палицы или ордена святого Владимира 3-й степени). Благодаря наличию «духовных» наград (скуфьи, наперсного креста и т.д.), военные священники могли иметь значительное количество отличий и даже превосходить в этом показателе офицерский состав.
До 1885 года священнослужители могли носить ордена, медали и другие светские знаки отличия поверх облачения при совершении богослужений. Только с 1885 года по инициативе императора Александра III ношение духовными лицами светских знаков отличия при совершении богослужений в священном облачении было запрещено. «Исключение из сего правила допускались лишь для знаков ордена святого Георгия и наперсных крестов на Георгиевской ленте».
За отличия в Первую мировую войну военным священникам было выдано до марта 1917 года: орденов святой Анны 3-й степени с мечами - более 300, без мечей - около 500, орденов 2-й степени с мечами - более 300, без мечей - более 200, орденов святой Анны 1-й степени с мечами и без мечей - около 10, орденов святого Владимира 3-й степени с мечами - более 20, без мечей - около 20, святого Владимира 4-й степени с мечами - более 150, без мечей - около 100.
Наперсный крест на Георгиевской ленте с 1791 по 1903 год получил 191 православный священнослужитель, за русско-японскую войну - 86, с 1914 по март 1917 года - 243. Орденом святого Георгия 4-й степени в течение XIX века было награждено 4 священнослужителя, за русско-японскую войну - 1 и с начала Первой мировой войны по март 1917 года - 10.
Отличия, за которые священники могли быть пожалованы орденами с мечами или наперсным крестом на Георгиевской ленте (на основании изучения нами реальной наградной практики) можно разделить на три группы. Во-первых, это подвиг священника в решительные минуты боя с крестом в поднятой руке, воодушевлявшего солдат продолжать сражение. Рискуя жизнью, священник вел за собой нижние чины. Как правило, это происходило, когда бывали убиты или ранены офицеры полка. Известны сотни таких случаев. Например, этот подвиг в Первую мировую войну совершили священник 318-го пехотного Черноярского полка Александр Тарноуцкий (был убит) и старец иеромонах Богородицко-Площанской пустыни Брянского уезда, служивший в 289-м пехотном Коротоякском полку Евтихий (Тулупов) (был убит). Священник 9-го драгунского Казанского полка Василий Шпичак на лошади первый повел полк в атаку.
Другой тип отличия священника связан с усердным исполнением своих непосредственных обязанностей в особых условиях. Напутствия и причащение раненых воинов, благословение на бой производились священнослужителем с риском для собственной жизни. Иногда, причащая раненых на боле боя, священник бывал сам тяжело ранен. Часто священнослужители совершали богослужения под огнем противника. Например, священник 115-й бригады государственного ополчения Николай Дебольский не прервал службы, когда прямо во время великого входа внезапно появившийся вражеский аэроплан сбросил несколько бомб рядом с молящимися. Священник 15-го драгунского Переяславского полка Сергий Лазуревский с немногими добровольно оставшимися воинами не оставил службы всенощного бдения под шрапнельным огнем до тех пор, пока не был контужен.
В 1915 году на Галицком фронте, когда иеромонах 311-го пехотного Кременецкого полка Митрофан совершал литургию, снаряд попал в церковь, пробил крышу и потолок алтаря, после чего упал около престола с правой стороны. Отец Митрофан перекрестил бомбу и продолжил службу. Снаряд не разорвался, а молящиеся, видя спокойствие священника, остались на своих местах. По окончании литургии снаряд вынесли из храма.
В 1915 году при селе Мальнов священник 237-го пехотного Грайворонского полка Иоаким Лещинский в полутора верстах от боя совершал молебен о даровании победы. В это время «снаряд ударил в крыло паперти и, отхлынув чудом Божиим, сразу в углу в пяти шагах разорвался. Сила взрыва была очень велика, ибо угол большого храма был оторван силой взрыва, около водосточного камня образовалась глубокая яма, а камень сброшен в сторону на несколько шагов и разорвался в куски. Много побитых стекол в храме. Одна пуля угодила в стену ризницы». Батюшка продолжил службу. Среди трехсот человек молящихся не было ни убитых, ни раненых, только один человек оказался контужен.
Священник 6-го Финляндского стрелкового полка Андрей Богословский, стоя на возвышении, благословлял каждого подходившего к нему воина. Когда началась стрельба, он остался стоять на прежнем месте. Грудь его защитила дароносица, висевшая на шее, дав пуле, летевшей в сердце, боковое направление.
Иногда священники погибали при подготовке похорон убитых воинов во время продолжающегося боя. Так был убит иерей 15-го гренадерского Тифлисского полка Елпидий Осипов. Священник 183-го пехотного Пултусского полка Николай Скворцов, узнав, что в занятом неприятелем селе есть убитые и раненые, добровольцем пошел туда для напутствия и погребения. Своим примером он увлек за собой несколько человек медиков и санитаров.И, наконец, духовенство совершало возможные для всех армейских чинов подвиги. Первый полученный наперсный крест на Георгиевской ленте был вручен священнику 29-го пехотного Черниговского полка Иоанну Соколову за спасение полкового знамени. Крест был вручен ему лично Николаем II, о чем сохранилась запись в дневнике императора. Сейчас это знамя хранится в Государственном историческом музее в Москве.
Иерей 42-й артиллерийской бригады Виктор Кашубский, когда была прервана телефонная связь, добровольцем пошел искать разрыв. Телефонист, ободренный его примером, пошел за священником и исправил линию. В 1914 году иерей 159-го пехотного Гурийского полка Николай Дубняков, когда был убит начальник обоза, взял командование на себя и довел обоз до места назначения. Священник 58-го пехотного Прагского полка Парфений Холодный в 1914 году вместе с тремя другими чинами, случайно столкнувшись с австрийцами, вышел с иконой «Спас Нерукотворный» вперед и, проявив выдержку, уговорил сдаться 23 солдат и двух офицеров противника, приведя их в плен.
Получивший орден святого Георгия 4-й степени священник 5-го Финляндского стрелкового полка Михаил Семенов не только самоотверженно исполнял пастырские обязанности, но и в 1914 году добровольцем вызвался провезти недостающие патроны на передовую по открытому месту, непрерывно обстреливаемому тяжелой артиллерией. Он увлек за собой несколько нижних чинов и благополучно провез три двуколки, чем обеспечил общий успех операции. Месяц спустя, когда командир полка вместе с другими офицерами и отцом Михаилом вошли в помещение, предназначенное для них, там оказалось неразорвавшаяся бомба. Отец Михаил взял ее на руки, вынес из помещения и утопил в протекавшей рядом реке.
Иеромонах Антоний (Смирнов) Бугульминского Александро-Невского монастыря, исполнявший пастырские обязанности на корабле «Прут», когда судно было разбито и стало погружаться в воду, уступил свое место в шлюпке матросу. С тонущего корабля, надев облачение, он благословлял матросов. Иеромонах был награжден орденом святого Георгия 4-й степени посмертно.
Совершали подвиги и представители приходского духовенства. Так, священник Кремовского прихода Белгорайского уезда Холмской епархии Петр Рылло совершал богослужение, когда «снаряды рвались за церковью, перед ней и пролетали сквозь нее».
Говоря о церквях Военного и Морского ведомств, следует сказать, что в XVIII веке обер-священнику были подведомственны только походные церкви при полках. С начала XIX века в ведомство обер-священника (позднее главного священника, протопресвитера) постоянно переходили все новые и новые неподвижные церкви: госпитальные, крепостные, портовые, при военно-учебных заведениях и даже храмы, прихожанами которых, помимо военных чинов, являлись местные жители.
В течение XIX века мы видим следующее изменение численности неподвижных церквей Военного и Морского ведомств: в 1855 году - 290, в 1878 году - 344, в 1905 году - 686, в 1914 году - 671 церковь. Престолы военных церквей освящались во имя тезоименитых императорам святых, в память значимых событий из жизни царской семьи и в память событий, связанных с историей учреждения или военными победами полка. Тогда престолы освящались во имя того святого, чей праздник приходился на день памятного события.Во многих полковых церквях и храмах военных училищ на стенах укреплялись мемориальные доски с именами погибших в разных кампаниях воинских чинов, как правило, офицеров поименно, солдат - общим числом. В церквях хранились знамена и всевозможные военные реликвии. В Преображенском всей гвардии соборе хранилось 488 знамен, 12 замков и 65 ключей от крепостей европейской и азиатской Турции, завоеванных русскими войсками в царствование Николая I, и другие трофеи. В убранстве церквей могли быть использованы элементы воинской символики. Так, в убранстве церкви Генерального и Главного штаба были использованы изображения ордена святого Георгия.
Судьба кадровых священнослужителей Военного и Морского ведомств после окончания Первой мировой войны сложилась по-разному. Часть людей оказалась в эмиграции: во Франции, Чехословакии, Финляндии, Греции и т.д. Из священнослужителей, оставшихся в России, многие погибли от рук большевиков в годы гражданской войны, как например Алексий Ставровский, Николай Яхонтов, главный священник армий Юго-Западного фронта Василий Грифцов. Некоторые священнослужители были репрессированы в советское время, как например священники Василий Ягодин, Роман Медведь и другие.
Некоторые священнослужители, оставаясь в Церкви, дожили до глубокой старости и поддерживали Советскую власть в годы Великой Отечественной войны. Например, награжденный золотым наперсным крестом на Георгиевской ленте протоиерей Федор Забелин скончался в 1949 году в возрасте 81 года. Во время Великой Отечественной войны он служил, с разрешения немецкого командования, настоятелем Павловского собора в Гатчине, и спас от смерти советского разведчика, спрятав его под покрывалом престола в алтаре.
В наше время некоторые бывшие военные священники канонизированы. Священник Герман Джаджанидзе канонизирован Грузинской Православной Церковью. Русской Православной Церковью канонизированы бывшие кадровые священники, впоследствии епископы: Онисим (до пострига - Михаил Пылаев), Макарий (до пострига - Григорий Кармазин), священники Николай Яхонтов, Сергий Флоринский, Илия Бенеманский, Александр Саульский и другие.
В современной России постепенно возрождается традиционная для русской армии деятельность православных священнослужителей в войсках.
К сожалению, в настоящее время существует мало исследований, посвященных российскому военному духовенству. В какой-то мере восполнить этот пробел сможет «Памятная книга военного и морского духовенства Российской империи XIX - начала XX веков: Справочные материалы», изданная в рамках исторического проекта «Летопись», одной из задач которого стало составление базы данных (Синодика) православного духовенства Российской империи. В 2007 году проект «Летопись» был поддержан настоятелем московского ставропигиального Сретенского монастыря архимандритом Тихоном (Шевкуновым).
В допетровской Руси духовные лица временно прикомандировывались к полкам патриаршим приказом или непосредственным распоряжением царя. При Петре Великом с года с приходов стал взиматься особый сбор – подможные деньги в пользу полковых священников и флотских иеромонахов . По Воинскому уставу года при каждом полку должен был состоять священник, в военное время подчиненный полевому обер-священнику действующей армии, а по Уставу морской службы года на каждый корабль назначался иеромонах (иногда назначались бессемейные священники из белого духовенства), а во главе морского духовенства ставился обер-иеромонах флота. В мирное время духовенство сухопутных войск находилось в подчинении архиерея той епархии , где был расквартирован полк, т.е. не было объединено в особую корпорацию.
Положение военного духовенства стало постепенно улучшаться после того как Екатерина II повелела строить специальные церкви для гвардейских полков, а также предоставила военным священникам право получения побочных доходов от треб для гражданского населения.
В соответствии с именным указом Николая I от 6 декабря года должность полкового священника приравнивалась к чину капитана. Правовое положение военного и морского духовенства оставалось достаточно неопределенным до конца царской России: неоднократно законодательно прописанное двойное подчинение военных и морских священников своему духовному начальству и военному командованию, в ведении которого состояло окормляемое конкретным священником подразделение, не было разъяснено ни в одном из нормативных документов.
Статистика
Ведомство протопресвитера военного и морского духовенства включало:
- соборов – 12; цервей – 806 полковых, 12 крепостных, 24 госпитальных, 10 тюремных, 6 портовых, 3 домовых, и 34 при разных учреждениях. Всего – 907 храмов.
- Протопресвитер – 1, протоиереев - 106, иереев – 337, протодиаконов – 2, диаконов – 55, псаломщиков – 68. Всего– 569 духовных лиц, из которых 29 закончили духовные академии, 438 - духовные семинарии, а 102 имели училищное и домашнее образование.
Периодические издания
- «Вестник военного духовенства », журнал (с года; в - годах – «Вестник военного и морского духовенства», в году – «Церковно-общественная мысль. Прогрессивный орган военного и морского духовенства»).
Главенство
Обер-священники армии и флота
- Павел Яковлевич Озерецковский , прот. ( -)
- Иоанн Семенович Державин , прот. ( -)
- Павел Антонович Моджугинский , прот. ( -)
- Григорий Иванович Мансветов , прот. ( -)
- Василий Иоаннович Кутневич , протопр. ( -)
Главные священники армии и флота
Кто такие военные священники? В каких "горячих точках" они служат и как они живут? О том, какую роль играют военные священнослужители в конфликтных точках и как помогают солдатам, рассказал председатель Синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами протоиерей Сергий Приваловв программе "Образ" на Царьграде.
В чем особенность военных священников
Вероника Иващенко:Для начала позвольте спросить: какую роль священнослужители сегодня играют в вооруженных российских силах?
Сергий Привалов:Роль всегда было высока. Эта роль - привнести духовную составляющую в служение Отечеству.
В настоящее время военный священник - он, с одной стороны, такой же священник, как на приходе. Но в нем есть одно, наверное, самое кардинальное отличие. Он готов быть вместе с военнослужащими. Он готов быть вместе с теми, кто защищает наше Отечество, нашу Родину, наши самобытные традиции, нашу духовную жизнь. И в этом случае священнослужитель становится не только в ряд тех, кто с оружием защищает. Но он привносит в эту вооруженную защиту духовный смысл.
Дополнительную силу.
Не только дополнительную духовную силу, но, с другой стороны, и нравственную составляющую. Потому как священнослужитель - это человек, имеющий призвание от Бога. Он вносит в воинское формирование очеловечение и осмысление того служения, к которому призваны военнослужащие. Люди с оружием - для них это ответственное послушание. И применение этого совершеннейшего оружия сегодня должно быть в чистых руках, с нравственным камертоном в душе каждого человека. А это, в первую очередь, характерно тому, что привносит священнослужитель в войсках.
Православные священники в Сирии
Отец Сергий, сейчас наши военнослужащие участвуют в боевых действиях в Сирии. Скажите, каким-то образом в этих тяжелейших условиях их духовно окормляют православные священники?
Да. Практически ежедневно совершаются богослужения. На авиабазе в Хмеймиме штатный военный священник присутствует вместе с военнослужащими. Более того, в большие праздники, великие праздники Русская Православная Церковь направляет дополнительно священнослужителей и певчих для участия в богослужениях не только на авиабазе Хмеймим, но и на военно-морскую базу Тартус.
Вот в Хмеймиме буквально совсем недавно состоялось освящение православной часовни в честь святаго великомученика Георгия Победоносца. И должен в скором времени быть освящен храм в Тартусе, в честь святаго праведного воина Федора Ушакова. Вот владыки, и тартусский, и владыка, который омофором покрывает Антиохийский патриархат и, в частности, авиабазу в Хмеймиме благословили сооружение православных церковных духовных. И вот совсем недавно принимали участие с владыкой Антонием Ахтубинским и Енотаевским в освящении этой часовни. Весь личный состав присутствовал на освящении.
Поэтому священники рядом. Священники внутри воинских формирований, они вместе с военнослужащими, даже в этих так называемых "горячих точках".
Наше главное оружие - это молитва
Отец Сергий, недавно Святейший Патриарх Кирилл высказался об идеале христолюбивого воинства, приведя в пример войну на Ближнем Востоке. Действительно борьба с тем самым страшным врагом невозможна только с помощью оружия?
Конечно. Поэтому и Русская Православная Церковь молится. Самое главное наше оружие - это молитва. И чем больше будет последователей христианской веры в мире, тем чище, тем духовнее, тем более миролюбивым станет человечество.
Поэтому религия любви, христианство - это такой потенциал, к которому должны прибегать люди. Они должны сравнить и другие религии, и, в первую очередь, тех людей, которые вообще отвергают религию и хотят быть т.н. атеистами. Или те, которые выбирают путь псевдорелигии, терроризм. Вот в этом случае христианство являет то значение и ту основу, к которой нужно прибегать, чтобы победить в духовной схватке. В этом случае молитва должна быть естественным состоянием души православного воина.
И, наверное, именно поэтому так растет востребованность военных священников?
Безусловно, и особенно в "горячих точках". Когда люди чувствуют, что не только сила оружия нужна. Нужна уверенность в своих действиях. Нужна уверенность в правоте своего служения. Внутри воинской части, соединений. И самое главное, что люди, обращаясь ко Христу, получают эту помощь. Многие впервые надевают на себя крестики православные. Многие крестятся. Многие впервые приходят к исповеди и ко святому причастию. Это, на самом деле, радостное событие для священнослужителей.
Сейчас около 170 штатных военных священников
А расскажите, сколько сейчас военных священников?
Военных священнослужителей на сегодняшний день порядка 170 человек. Это те, которые штатно назначены. И более 500 в разном качестве, мы называем их внештатными военными священнослужителями, служат в воинских частях. Периодически приходя, совершая богослужения, окормляя пасомых.
А скажите, можно ли их называть капелланами, правильно ли это?
Ну, в Русской Православной Церкви слово "капеллан" больше ассоциируется с католичеством или с протестантизмом. А в нашем обиходе иногда называют капелланами. Что, может быть, не совсем правильно, но есть такая тенденция называть военных священнослужителей так же, как унифицированно называют на Западе. Но я думаю, что каждый военный священнослужитель - он, безусловно, от этого не изменяет своего духовного внутреннего содержания.
Расскажите, пожалуйста, какие требования их отбора? Они участвуют ли вместе в военных учениях с обычными военнослужащими?
Во-первых, отбор достаточно жесткий. В первую очередь, он касается духовного образования. То есть, мы отбираем тех священнослужителей, которые имеют достаточно высокий уровень и духовного, и светского образования. Второй критерий - это навыки работы в воинской среде. То есть, должны иметь опыт пастырского служения, окормления воинских формирований. И третье, естественно, здоровье. То есть, человек должен быть готов к этому служению, сам должен изъявить желание пройти отбор соответствующий по линии Министерства обороны, в кадровых органах. И только после этого, и по рекомендации правящего архиерея своей епархии, он рассматривается уже Синодальным отделом по взаимодействию с вооруженными силами. И утверждает это решение министр обороны Российской Федерации.
К слову, какие сейчас в вашем отделе наиболее острые вопросы?
Я бы не сказал, что какие-то вопросы стоят сугубо остро и мы их не способны решить. То есть, все то, что происходит, на сегодняшний день, - это решаемые проблемы.
Безусловно, одной из таких проблем является кадровый состав военных священнослужителей. У нас-то 268 штатных должностей, а назначено пока 170. Поэтому в дальних регионах, на северах, Дальний Восток, еще не до конца укомплектованы штатные должности военных священнослужителей. А дальше должна быть сформирована соответствующая база духовного просвещения. То есть, нам очень хочется, чтобы священника услышали, чтобы было выделено соответствующее время и место, где бы священник рассказывал о Христе, о духовных основах воинского служения Отечеству. Вот для этого нужно очень много еще пройти в воинской среде, добиться того, чтобы нас поняли, услышали и предоставили нам такую возможность. Не только, как некоторые говорят, с каждым военнослужащим в отдельности, но и с большими подразделениями одновременно.
Из офицеров в военные священники
Отец Сергий, многие военные священники в прошлом были офицерами, в том числе, и Вы, правильно?
Правильно.
Расскажите, пожалуйста, часто ли случается, что именно военные становятся священниками?
Ну, во-первых, человек, который сам познал Христа, он уже не может не говорить о нем. Если человек был ранее в офицерской должности, то он понимает, что следующий этап его служения - это нести слово Божие уже в священном сане. Но, опять-таки, среди тех, кого он больше всего знает и лучше всего ориентируется в той или иной обстановке внутри воинских частей.
И поэтому вот процент тех, которые являлись ранее офицерским составом, или прошли военную службу, может быть, в качестве контрактников, он достаточно высок. Но это не является единственным и правильным критерием отбора военных священников. Потому что есть военные священнослужители, которые даже никогда не служили в армии.
Но при этом они духом и своей любовью настолько близко к воинским частям и к тем ребятам, которые служат в войсках, что они стяжали такой авторитет. Они по-настоящему стали отцами для этих ребят-военнослужащих. Поэтому тут нужно смотреть на духовное призвание. А призывает сам Господь. А если так, то человек не может не служить ближнему. А кто больше всего нуждается? Конечно, военные. Потому как для них Христос - это защита. Для них Христос - это опора. Для них Спаситель - это цель жизни. Потому как именно тогда, когда они находятся внутри вот в таких тяжелейших условиях, они обращаются к Богу искренне. И вот в этом случае священник должен быть рядом. Он должен и молитвой своей поддержать ребят, и, в первую очередь, духовно наставить.
Среди военных все больше верующих
А как влияют священники на взаимоотношения военнослужащих? Может быть, изменилась ситуация с дедовщиной, они влияют на моральное развитие?
Наверное, все-таки самое главное - это то, что изменилось отношение человека к обществу, к миру, к самому себе и к религии, в принципе. То есть, число верующих и которые осознанно говорят, что они православные, вот вы говорили про 78%, сейчас уже даже больше процент, больше 79%.
И самое главное, что ребята, военнослужащие, не боятся исповедовать свою веру. Они осознанно крестятся, ходят в храмы, участвуют в богослужениях. Вот это, наверное, самое главное, что произошло с прибытием или с участием священнослужителей в воинских частях.
Второе - это изменение внутреннего климата внутри воинских частей. Изменилась, или улучшилась даже, воинская дисциплина. Я думаю, что во многом эти вопросы, конечно, не только к священникам, и их заслуга, что дедовщина сходит на нет. Во-первых, это очень правильные и грамотные решения министра обороны Российской Федерации Сергея Кужегетовича Шойгу. И сама по себе дедовщина, которая предполагает двухлетний призыв, когда одни по отношению к другим военнослужащим старшие и младшие, - вот это искусственное разделение приводило к конфликтам.
Сейчас этого нет. Все служат всего лишь один год. Это раз. И второе, задачи, которые решают вооруженные силы, стали, в первую очередь, боевыми. Людей готовят к войне. И поэтом они стараются соответствующим образом относиться к своему служению. Учения, переброски, перегруппировки.
Это все говорит о том, что некогда заниматься какими-то неуставными взаимоотношениями. Понятно, что может быть все, что угодно. Но в лучшую сторону изменяется отношение человека к человеку внутри воинского коллектива. Потому как они исполняют сейчас свой долг. Иногда в отрыве от своей родной земли. И очень часто с участием серьезнейших мероприятий, которые требуют концентрации, братского плеча своего сослуживца. Вот все это, ну, в комплексе, естественно, улучшает обстановку внутри воинских частей. И священники рядом всегда.+
То есть, на полевых учениях они вместе с военнослужащими выходят, выставляют свои палатки, храмы-палатки, стараются молиться вместе с ними. То есть, это, на самом деле, реальная боевая работа военного священнослужителя.
Торжеством всех торжеств называют Пасху верующие. Для них Воскресение Христово - главный праздник православного календаря. Шестой раз подряд в своей современной российская армия празднует Пасху, осененная военными священниками, появившимися в частях и соединениях после девяностолетнего перерыва.
У истоков традиции
Идея возродить в российской армии институт военных священников возникла у иерархов Русской православной церкви (РПЦ) ещё в середине девяностых годов. Большого развития она не получила, но светские руководители в целом положительно оценили инициативу РПЦ. Сказалось благожелательное отношение общества к церковным обрядам и то, что после ликвидации штата политработников воспитание личного состава лишилось внятного идеологического стержня. Посткоммунистическая элита так и не смогла сформулировать новую яркую национальную идею. Её поиск привел многих к давно знакомому религиозному восприятию жизни.
Инициатива РПЦ захлебнулась в основном потому, что не было в этой истории главного - собственно военных священников. Батюшка обычного прихода мало подходил на роль, например, духовника отчаянных десантников. Здесь должен быть человек их среды, уважаемый не только за мудрость религиозного таинства, но и доблесть военную в том числе, по крайней мере - за очевидную готовность к ратному подвигу.
Таким стал войсковой священник Киприан-Пересвет. Сам он сформулировал свою биографию так: сначала был воином, потом калекой, затем стал священником, потом - военным священником. Впрочем, отсчет своей жизни Киприан ведёт только с 1991-го, когда принял в Суздале монашеский постриг. Спустя три года его рукоположили в священники. Сибирские казаки, возрождая привычный Енисейский округ, избрали Киприана войсковым священником. История этого божьего подвижника заслуживает отдельного подробного рассказа. Он прошел обе чеченские войны, был в плену у Хаттаба, стоял у расстрельной черты, выжил после ранений. Это в Чечне солдаты Софринской бригады за мужество и ратное терпение нарекли Киприана Пересветом. Был у него и свой позывной «ЯК-15», чтобы знали бойцы: священник рядом с ними. Поддерживает их душой и молитвой. Соратники-чеченцы называли Киприана-Пересвета своим Братом, софринцы - Батей.
После войны, в июне 2005-го в Санкт-Петербурге Киприан примет Постриг в Великую Схиму, став старцем схиигуменом Исаакием, но в памяти российских солдат он останется первым военным священником нового времени.
А до него - большая и благодатная история российского воинского духовенства. Для меня и, наверное, для софринцев, она начинается с 1380-го года, когда преподобный Сергий, игумен земли русской и Чудотворец Радонежский, благословил князя Дмитрия на битву за освобождение Руси от татарского ига. Дал ему в помощь монахов своих - Родиона Ослябю и Александра Пересвета. Это Пересвет выйдет потом на поле Куликовом на единоборство с татарским богатырём Челубеем. С их смертельной схватки начнётся битва. Русское войско разобьёт орду Мамая. Эту победу люди свяжут с благословением преподобного Сергия. Павшего в единоборстве инока Пересвета причислят к лику святых. А мы день Куликовской битвы - 21 сентября (8 сентября по юлианскому календарю) назовём Днём воинской славы России.
Между двумя Пересветами шесть с лишком веков. Многое вместило это время - многотрудное служение Богу и Отечеству, пастырские подвиги, грандиозные битвы и великие потрясения.
По воинскому уставу
Как и всё в российской армии, ратное духовное служение свою организационную структуру впервые обрело в Воинском уставе Петра I от 1716-го года. Император-реформатор счёл необходимым иметь священника в каждом полку, на каждом корабле. Морское духовенство представляли преимущественно иеромонахи. Во главе их ставился обер-иеромонах флота. Духовенство сухопутных войск подчинялось полевому обер-священнику действующей армии, а в мирное время - архиерею епархии, на территории которой расквартирован полк.
К концу века Екатерина II во главе военного и морского духовенства поставила единого обер-священника армии и флота. Он был автономен от Синода, имел право прямого доклада императрице и право непосредственного сношения с епархиальными иерархами. Для военного духовенства установили регулярное жалованье. После двадцати лет службы священнику начислялась пенсия.
Структура получила по-военному законченный вид и логичную соподчиненность, но корректировалась еще в течение целого века. Так, в июне 1890 года император Александр III утвердил Положение об управлении церквами и духовенством военного и морского ведомств. Учредил звание "протопресвитера военного и морского духовенства». К его ведению отнесли все церкви полков, крепостей, военных госпиталей и учебных заведений (кроме Сибири, в которой «из-за дальности расстояний» военное духовенство подчинялось епархиальным архиереям.)
Хозяйство получилось солидным. В ведомство протопресвитера военного и морского духовенства вошли 12 соборов, 3 домовые церкви, 806 полковых, 12 крепостных, 24 госпитальных, 10 тюремных, 6 портовых церквей, 34 церкви при разных учреждениях (всего - 407 церквей), 106 протоиереев, 337 священников, 2 протодиакона, 55 диаконов, 68 псаломщиков (всего - 569 духовных лиц). Управление протопресвитера издавало собственный журнал - "Вестник военного духовенства».
Высочайшим Положением определили служебные права военного духовенства и оклады содержания. Главного священника (протопресвитера) приравняли к генерал-лейтенанту, обер-священника Главного штаба, гвардейского или гренадерского корпуса - к генерал-майору, протоиерея - к полковнику, настоятеля военного собора или храма, а также дивизионного благочинного - к подполковнику. Полковой священник (равный капитану) получил практически полный капитанский рацион: жалованье в сумме 366 рублей в год, столько же столовых, предусматривались надбавки за выслугу лет, доходившие (за 20 лет службы) до половины установленного оклада. Равное военным жалование соблюдалось по всем духовным чинам.
Сухая статистика даёт лишь общее представление о священнослужении в российской армии. Жизнь вносит в эту картину свои яркие краски. Между двумя Пересветами были войны, тяжёлые битвы. Были и их Герои. Вот священник Василий Васильковский. Его подвиг опишет в приказе по русской армии №53 от 12-го марта 1813-го года главнокомандующий М.И.Кутузов: «19-го Егерского полка священник Васильковский в сражении при Малом Ярославце, находясь впереди стрелков со крестом, благоразумными наставлениями и личною храбростию поощрял нижних чинов сражаться без ужаса за Веру, Царя и Отечество, причем жестоко был ранен в голову пулею. В сражении же при Витебске оказал он таковую же храбрость, где и получил рану пулею в ногу. Начальничее засвидетельствование о столь отличных неустрашимых в сражениях поступках и ревностной службе Васильковского подносил я Государю Императору, и Его Величество высочайше указать соизволил наградить его орденом Святого Великомученика и Победоносца Георгия 4-го класса».
Это был первый в истории случай награждения военного священника орденом Святого Георгия. Отцу Василию орден вручат 17-го марта 1813-го года. Осенью того же года (24-го ноября) он скончается в заграничном походе от полученных ран. Василию Васильковскому было только 35 лет.
Перепрыгнем через столетие в другую великую войну - Первую мировую. Вот что написал о том времени знаменитый русский военачальник, генерал А.А. Брусилов: «В тех жутких контратаках среди солдатских гимнастерок мелькали черные фигуры - полковые батюшки, подоткнув рясы, в грубых сапогах шли с воинами, ободряя робких простым евангельским словом и поведением… Они навсегда остались там, на полях Галиции, не разлучившись с паствой».
За героизм, проявленный в годы Первой мировой войны, около 2500 военных священников отметят государственными наградами, вручат 227 золотых наперсных крестов на Георгиевской ленте. Орденом Святого Георгия наградят 11 человек (четверых - посмертно).
Институт военного и морского духовенства в российской армии ликвидируют приказом Народного комиссариата по военным делам 16-го января 1918-го года. Из армии уволят 3700 священников. Многих потом репрессируют, как классово чуждых элементов…
Кресты на петлицах
Старания Церкви дали результат к концу нулевых. Инициированные священниками в 2008-2009 годах социологические опросы показали - число верующих в армии доходит до 70 процентов личного состава. Об этом проинформировали тогдашнего президента России Д.А.Медведева. С его поручения военному ведомству и начинается новое время духовного служения в российской армии. Это поручение президент подписал 21-го июля 2009 года. Он обязал министра обороны принять необходимые решения, направленные на введение в Вооруженных силах России института военного духовенства.
Выполняя поручение президента, военные не станут копировать структуры, существовавшие в царской армии. Начнут они с того, что в составе Главного управления Вооруженных Сил Российской Федерации по работе с личным составом создадут Управление по работе с верующими военнослужащими. В его штат введут 242 должности помощников командиров (начальников) по работе с верующими военнослужащими, замещаемые священнослужителями традиционных религиозных объединений России. Случится это в январе 2010-го.
За пять лет так и не удалось заполнить все предложенные вакансии. Религиозные организации даже с избытком представили Управлению минобороны своих кандидатов. Но планка требований военных оказалась высока. Для работы в войсках на штатной основе они приняли пока только 132 священнослужителя - 129 православных, два мусульманина и одного буддиста. (Замечу, кстати, в армии Российской империи тоже внимательно относились к верующим всех конфессий. Военнослужащих-католиков окромляли несколько сот капелланов. В национально-территориальных соединениях, таких, как «Дикая дивизия», служили муллы. Иудеям дозволяли посещать территориальные синагоги.)
Высокие требования к священнослужению, наверное, вызрели из лучших образцов духовного пастырства в российской армии. Может быть, даже из тех, что я вспомнил сегодня. По крайней мере, священников готовят к серьёзным испытаниям. Их рясы не будут больше демаскировать батюшек, как это случилось в боевых порядках незабываемого брусиловского прорыва. Министерство обороны совместно с Синодальным отделом Московского патриархата по взаимодействию с Вооружёнными силами и правоохранительными органами разработало «Правила ношения формы одежды военным духовенством». Их утвердил Патриарх Кирилл.
Согласно правилам, военные священники «при организации работы с верующими военнослужащими в условиях ведения военных действий, в период чрезвычайного положения, ликвидации аварий, опасных природных явлений, катастроф, стихийных и иных бедствий, на учениях, занятиях, боевых дежурствах (боевой службе)» будут носить не церковное облачение, а полевую воинскую форму. В отличие от формы военнослужащих она не предусматривает погон, нарукавных и нагрудных знаков соответствующего рода войск. Лишь петлицы украсят православные кресты темного цвета установленного образца. При совершении богослужения в полевых условиях священник поверх формы должен надевать епитрахиль, поручи и священнический крест.
Серьёзно обновляется и база духовной работы в войсках и на флоте. Сегодня только на подведомственных министерству обороны территориях действуют более 160 православных храмов и часовен. Строятся войсковые храмы в Североморске и Гаджиево (Северный флот), на авиационной базе в Канте (Киргизия), в других гарнизонах. Вновь стал воинским Храм Святого Архистратига Михаила в Севастополе, здание которого ранее использовалось как филиал музея Черноморского флота. Министр обороны С.К.Шойгу принял решение выделить во всех соединениях и на кораблях I ранга помещения для молитвенных комнат.
…У военного духовного служения пишется новая история. Какой она будет? Безусловно, достойной! К этому обязывают сложившиеся веками традиции, переплавившиеся в национальный характер, - героизм, стойкость и мужество российских солдат, старание, терпение и самоотвержение военных батюшек. А пока в войсковых храмах великий праздник Пасхи, и коллективное причастие воинов - как новый шаг в готовности служить Отечеству, Миру и Богу.
Перспективы института военных священников в российской армии оцениваются положительно благодаря тому, что эта инициатива руководителей крупнейших религиозных общин России находит поддержку у российской власти и в обществе. Необходимость военного духовенства вытекает из наличия значимой паствы - верующих военнослужащих, в том числе проходящих срочную службу в Вооружённых Силах РФ. Однако начинание сталкивается и с видимыми проблемами.
История
Российская империя
По данным Бориса Лукичёва, начальника управления по работе с верующими военнослужащими главного управления по работе с личным составом Минобороны РФ, в армии Российской империи служили 5 тыс. военных священников и несколько сотен капелланов. В национально-территориальных соединениях, таких, например, как «Дикая дивизия», служили и муллы.
В дореволюционной России деятельность священников армии и флота закреплялась особым правовым статусом. Так, хотя формально священнослужители не имели воинских званий, фактически в военной среде дьякон приравнивался к поручику, священник - к капитану, настоятель военного собора или храмов, а также дивизионный благочинный - к подполковнику, полевой обер-священник армии и флотов и обер-священник Главного штаба, гвардейского и гренадерского корпусов - к генерал-майору, а протопресвитер военного и морского духовенства (высшая церковная должность для армии и флота, учреждённая в 1890 году) - к генерал-лейтенанту.
Это относилось как к денежному довольствию, выплачиваемому из казны военного ведомства, так и к привилегиям: например, каждому корабельному священнику полагалась отдельная каюта и шлюпка, он имел право приставать к кораблю с правого борта, что кроме него разрешалось лишь флагманам, командирам кораблей и офицерам, имевшим георгиевские награды. Матросы были обязаны отдавать ему честь.
Российская Федерация
В постсоветской России, по словам главы синодального отдела Русской православной церкви (РПЦ) по взаимодействию с Вооружёнными Силами и правоохранительными учреждениями протоиерея Димитрия Смирнова, православные священники возобновили свою деятельность в войсках сразу после развала СССР, однако в течение первых двух десятилетий делали это безвозмездно и на добровольной основе.
В 1994 году патриарх Московский и всея Руси Алексий II и министр обороны РФ Павел Грачёв подписали соглашение о сотрудничестве - первый официальный документ об отношениях между церковью и армией в Российской Федерации. На основании этого документа был создан Координационный комитет по взаимодействию между Вооружёнными Силами и РПЦ. В феврале 2006 года патриарх Алексий II разрешил готовить военных священников «для духовного окормления российской армии», а в мае того же года в пользу воссоздания института военных священников высказался и тогдашний президент России Владимир Путин.
Современность
Потребность
По данным председателя комитета по свободе совести Национальной ассамблеи России Сергея Мозгового, в 1992 году верующими считали себя 25 % российских военнослужащих, а к концу десятилетия их число стало снижаться. Протоиерей Димитрий Смирнов, ссылаясь на социологические данные Минобороны РФ, утверждает что доля российских военнослужащих, считающих себя верующими, выросла с 36 % в 1996 году до 63 % в 2008 году.
В феврале 2010 года портал Newsru.com сообщал, ссылаясь на Минобороны РФ, что две трети российских военнослужащих называют себя верующими, из них 83 % - православные, 8 % - мусульмане. По данным того же портала на июль 2011 года, верующими считали себя 60 % российских военнослужащих, 80 % из них - православные.
По данным ВЦИОМ, в августе 2006 года введение в российской армии института военных священников или других представителей духовенства поддерживали 53 % россиян. В июле 2009 года министр обороны РФ Анатолий Сердюков оценивал потребность российской армии и флота в военных священниках в 200-250 человек. По мнению протоиерея Димитрия Смирнова, потребность гораздо выше: «В израильской армии на 100 военнослужащих один раввин. В США - на 500-800 военнослужащих один капеллан. У нас при численности армии миллион человек нужно иметь примерно одну тысячу священнослужителей».
Главный священник ВДВ России иерей Михаил Васильев в 2007 году оценивал потребность священнослужителей в российских войсках следующим образом: около 400 православных священников, 30-40 мусульманских мулл, 2-3 буддистских ламы и 1-2 иудейских раввина.
Организация
Воссоздание института военного духовенства - инициатива руководителей крупнейших религиозных общин России, которую в июле 2009 года поддержал и президент страны Дмитрий Медведев. С 1 декабря 2009 года в Вооружённых Силах РФ введены должности помощника командира части по работе с верующими военнослужащими, которые и будут занимать военные священники. Они будут отнесены к гражданскому персоналу воинских частей, что полностью соответствует позиции Дмитрия Медведева.
Важность этого обстоятельства признаётся и духовенством. В частности, в поддержку выступают глава синодального отдела РПЦ по взаимоотношениям церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин, председатель Координационного центра мусульман Северного Кавказа муфтий Исмаил Бердиев, протоиерей Димитрий Смирнов. Последний в декабре 2009 года заявил: «Погоны на плечах священника - не в нашей отечественной традиции». В то же время, считает он, «…священник должен быть приравнен к старшим офицерам, чтобы к нему было адекватное отношение в офицерском корпусе».
Как разъясняет начальник управления по работе с верующими военнослужащими главного управления по работе с личным составом Минобороны РФ Борис Лукичёв, в этом - принципиальное отличие российской системы от ситуации, например, в Италии, Польше, США. В армиях перечисленных стран служат капелланы - священники, имеющие воинские звания и административно подчиняющиеся командиру части. Российские же военные священники будут подчиняться своему церковному руководству, тесно взаимодействуя с командиром части в области воспитательных аспектов своей работы.
Примечательно, что должности помощников командиров по воспитательной работе не упраздняются, и военные священники не будут дублировать их функции. Они не имеют права брать в руки оружие. По сути их можно считать представителями духовенства, прикомандированными к армии. Должность военного священника - контрактная. Контракт заключается между священником и командиром части, по согласованию с Минобороны. На июль 2011 года таких должностей было введено 240. Должностной оклад такого помощника установлен в 10 тыс. рублей в месяц; с учётом надбавок за районный коэффициент, за сложность и за выслугу лет общая сумма месячных выплат может достигать 25 тыс. рублей. Эти деньги выплачивает государство.
Ряд церковных иерархов считает эти суммы недостаточными. Так, протоиерей Димитрий Смирнов напоминает, что ранг и денежное довольствие полкового священника дореволюционной армии соответствовали чину капитана, а архиепископ Хабаровский и Приамурский Игнатий поясняет: «Чтобы священник полностью себя посвятил службе, ему необходимо обеспечить достойное содержание. Денежное довольствие военных священников, регламентированное в Минобороны, весьма скромное. Его не хватит для содержания священнослужителя и его семьи. На такую сумму жить невозможно. Священнику придётся искать заработок на стороне. А это очень сильно будет влиять на его службу, и сильно будет снижен его потенциал».
В начале 2010 года «Российская газета» называла более высокие цифры планируемых окладов военных священников - от 25 до 40 тыс. рублей в месяц. Сообщалось также, что жить они будут предположительно в офицерских общежитиях или служебных квартирах, и каждому будет предоставлен кабинет в штабе части. В июле 2011 года та же газета приводила пример военного священника Андрея Зизо, служащего в Южной Осетии и получающего 36 тыс. рублей в месяц.
В декабре 2009 года начальник отдела Главного управления по воспитательной работе (ГУВР) Вооружённых Сил РФ полковник Игорь Сергиенко заявил, что создаваемое управление по работе с верующими военнослужащими может возглавить священнослужитель Русской православной церкви, однако в октябре 2010 года начальником этого управления стал полковник запаса Борис Лукичёв; он возглавляет его и по настоящее время.
Реализация
Первые 13 военных священников были отправлены Священным синодом РПЦ на службу на зарубежных базах российской армии в декабре 2009 года, однако в июле 2011 года Борис Лукичёв сообщил, что из 240 таких должностей пока занято только 6 - на военных базах Черноморского флота, в Армении, Таджикистане, Абхазии и Южной Осетии; кроме того, в Южном военном округе есть один военный мулла. Лукичёв объясняет это тем, что кандидатуры проходят очень тщательный отбор - каждого утверждает лично министр обороны России Анатолий Сердюков.
Некоторые представители духовенства считают такое положение дел результатом бездействия и волокиты военных. Так, в сентябре 2010 года портал «Религия и СМИ» цитировал неназванного «высокопоставленного представителя Московского патриархата»: «Со стороны военного ведомства наблюдается полный саботаж вопросов, связанных с определением религиозных представителей в армию и на флот».
По словам того же источника, к сентябрю 2010 года должны были быть сформированы органы управления военными священниками в штабах округов и на флотах, но это не было сделано. Более того, руководство Минобороны не провело ни одной встречи с представителями РПЦ по данному вопросу.
Однако патриарх Московский и всея Руси Кирилл возлагает ответственность за волокиту и на церковных иерархов - в частности, на архиереев Южного федерального округа. Процесс введения института военных священников, по оценке протоиерея Димитрия Смирнова, данной им в декабре 2009 года, займёт от двух до пяти лет.
Специальных помещений для работы военных священников на территориях воинских частей пока не предусмотрено, но патриарх Кирилл, выступая в мае 2011 года перед слушателями академии генштаба в Москве, сказал, что такие помещения необходимо выделять. В ноябре 2010 года министр обороны РФ Анатолий Сердюков заявил, что возведение православных храмов в воинских частях будет обсуждаться рабочей группой, которую специально для этого создадут в министерстве.
К середине 2011 года, по данным Бориса Лукичёва, в гарнизонах ВС РФ было сооружено около 200 храмов, часовен и комнат для моления. Это было сделано без приказа и без государственного финансирования. Всего в начале 2010 года на территории российских воинских частей действовали 530 храмов.
Предназначение
Патриарх Кирилл полагает, что военные священники добьются принципиального изменения моральной атмосферы в Вооружённых Силах России и постепенного искоренения «отрицательных явлений в отношениях между военнослужащими срочной службы». Он убеждён, что положительное влияние будет оказано и на боевой дух, потому что человек, обладающий «религиозным опытом жизни» и глубоко осознающий, что предательство, уклонение от своих прямых обязанностей и нарушение присяги являются смертельными грехами, «будет способен на любой подвиг».
Борис Лукичёв, начальник управления по работе с верующими военнослужащими главного управления по работе с личным составом Минобороны РФ, настроен более скептически: «Было бы наивным считать, что придёт священник и сразу не станет происшествий».
По мнению Лукичёва, миссия военных священников иная: «Служба военных священников несёт армии нравственный аспект, нравственное измерение. Как было во время войны? Священник находился всегда рядом с бойцами. А когда солдат получал смертельное ранение - в медпункте, где провожал его в последний путь, отпевал. Потом сообщал родным, что их сын или отец погиб за царя, Отечество и веру, предан земле в соответствии с христианскими обычаями. Это тяжёлая, но необходимая работа».
А протоиерей Дмитрий Смирнов считает так: «Мы хотим, чтобы каждый военнослужащий понял, в чём заключается христианское отношение к жизни, службе, товарищу. Чтобы в армии не было суицидов, побегов, самострелов. А самое главное - донести до человека в погонах, ради чего и во имя чего надо быть готовым отдать жизнь за Родину. Если нам удастся всё это, то будем считать, наша работа дала свои плоды».
За рубежом
К началу 2010 года институт военного духовенства отсутствовал только в трёх крупных военных державах мира - КНР, КНДР и России. В частности, военные священники, получающие офицерское жалованье, есть во всех странах НАТО.
По-разному решается этот вопрос в странах ближнего зарубежья. Например, в Молдавии военные священники назначаются официальными указами и им присваиваются воинские звания. В Армении военные священники подчиняются своему духовному руководству в Эчмиадзине и получают зарплату от церкви, а не от государства.
На Украине Совет по делам душепастырской опеки при Министерстве обороны, созданный для формирования в вооружённых силах института военного духовенства (капелланства), действует на общественных началах, идёт дискуссия о перспективах такого института. Ежегодно проводятся сборы православных военных священников в Севастополе, на которых, в частности, обсуждаются эти перспективы. В них принимают участие представители всех епархий на Украине, а также представители военного руководства республики.
Перспективы
Центры подготовки
В феврале 2010 года патриарх Кирилл сообщил, что подготовка военного духовенства будет производиться в специальных учебных центрах. Длительность учебного курса составит три месяца. Пока такие центры не заработали, РПЦ выделит для этой цели 400 кандидатов. В ноябре того же года министр обороны РФ Анатолий Сердюков сообщил, что первый такой центр, скорее всего, откроется на базе одного из московских военных вузов.
Несколькими месяцами ранее зампредседателя синодального отдела Московского патриархата по взаимодействию с Вооружёнными Силами и правоохранительными учреждениями протоиерей Михаил Васильев указал, что такой центр подготовки будет открыт на базе Рязанского высшего воздушно-десантного командного училище имени Маргелова. Он сказал, что кроме священников РПЦ в этом центре будут обучаться муллы, ламы и священнослужители других конфессий. Однако этот проект реализован не был.
В июле 2011 года Борис Лукичёв проинформировал, что военных священников будут готовить в одном из ведомственных вузов Москвы, и что курс подготовки включит не духовные дисциплины, а «военные основы», включая практические занятия с выездами на учебные полигоны.
Конфессии
В июле 2011 года Борис Лукичёв заявил, что введение института военных священников не повлечёт за собой никакой дискриминации военнослужащих неправославных конфессий: «Исключена дискриминация, когда православные - в храм, а остальные - копать отсюда и до обеда».
Двумя годами ранее на важность такого подхода указал президент России Дмитрий Медведев: «При введении должностей воинских и флотских священнослужителей… мы должны руководствоваться реальными соображениями, реальными сведениями об этноконфессиональном составе частей и соединений».
Тогда же он предложил следующий вариант реализации межконфессионального принципа: «Если более 10 % личного состава, бригады, дивизии, учебного заведения составляют представители народов, традиционно связанных с той или иной конфессией, священнослужитель данной конфессии может быть включен в штат соответствующего соединения».
Анатолий Сердюков в ответ заверил, что в соответствующем управления при центральном аппарате Вооруженных Сил РФ и отделах в военных округах и на флотах, которые будут созданы в процессе введения института воинских и флотских священников, будет представлено духовенство всех основных религий.
Протоиерей Всеволод Чаплин считает, в российской армии должны присутствовать священнослужители всех четырёх основных конфессий России. Протоиерей Димитрий Смирнов заявляет: «В армии не могут и не должны ущемляться интересы представителей всех традиционных для России религий. И надеюсь, этого и не будет. Мы уже знаем, как помочь и мусульманину, и буддисту, и еврейскому юноше-призывнику».
По словам председателя Конгресса еврейских религиозных организаций и объединений России (КЕРООР) раввина Зиновия Когана, православный священник при необходимости может оказать духовную поддержку и военнослужащим других вероисповеданий. Подобного мнения придерживается и представитель верховного муфтия в Москве Растам Валеев: «Я солдатам-мусульманам говорил: нет сейчас у вас муллы - идите к православному батюшке».
Возражения
У идеи института военных священников есть и оппоненты, считающие, что, когда этот институт реально заработает, скажутся и негативные последствия. Так, доцент кафедры социально-культурной деятельности Военного университета, доктор исторических наук Андрей Кузнецов указывает на несовершенство статистики: «В соцопросах, которыми, как щитом, прикрываются приверженцы введения института военных священников, присутствует такой факт, что в настоящий момент 70 % военнослужащих считают себя верующими… Что значит считают? Военнослужащие считают себя верующими или являются верующими? Это разные вещи. Считать себя можно кем угодно, причём сегодня православным, а завтра буддистом. А вот вера налагает на человека особые обязанности, в том числе сознательное соблюдение основных предписаний и заповедей».
Другая проблема, на которую обращают внимание скептики - как быть с оставшимися 30 % личного состава, пока верующие отправляют свои религиозные потребности? Если сторонники института военных священников полагают, что в это время с ними будут заниматься офицеры-воспитатели, то Андрей Кузнецов, апеллируя к своему многолетнему опыту службы в советской и российской армии, упрекает их в идеализме: «Рискну предположить, что в реальной обстановке всё будет происходить по-иному. Ведь армейский принцип - в любом мероприятии должен быть задействован весь личный состав».
Ещё одним аргументом оппонентов является ст. 14 конституции РФ, провозглашающая Россию светским государством.
Кандидат юридических наук, доцент Общевойсковой академии ВС РФ, профессор Академии военных наук Сергей Иванеев сомневается в том, что «священнослужитель, главные ценности религиозной доктрины которого сконцентрированы на понятии „спасения“ или, как формулируется это в науке, „отложенного вознаграждения“», сможет помочь командиру в воспитательной работе - ведь она должна формировать у военнослужащих совсем другое мировоззрение. Кроме того, отмечает Иванеев,
Религия веру в бога (богов) возводит в главный критерий отношения к человеку: единоверец - наш, иноверец - не наш… Выработанная религией традиция чувства локтя только с единоверцами отнюдь не способствует единению людей в погонах.
Наконец, приводя соответствующие примеры из истории дореволюционной России, Андрей Кузнецов высказывает опасение, что важнейшие таинства христианской церкви могут быть использованы в угоду политике.
Мнения
Власть
Можно предлагать в каждое подразделение представителей различных религиозных конфессий, но будет ли от этого толк? Я бы не делал скоропалительных выводов… Это повлечёт за собой проблему интеграции религии в систему воспитания военнослужащих.
Юрий Балуевский, начальник генштаба ВС России. «Военно-промышленный курьер», 3 мая 2006 года.
Мы изучали опыт мировых армий, армий, где есть институт военного духовенства, и полагаем, что сегодня «разового» решения этого вопроса в нашей многоконфессиональной стране нет… А как быть в условиях, например атомной подводной лодки, где 30 % личного состава - мусульмане? Это очень тонкая материя.
Николай Панков, статс-секретарь - замминистра обороны России. Newsru.com, 27 мая 2008 года.
Все имеют право получать духовную поддержу в соответствии со своими воззрениями. Конституционные принципы равенства, добровольности, свободы совести должны быть соблюдены и в отношении всех военнослужащих.
Есть решение главы государства о комплектовании штатных должностей военных священников. И оно будет неукоснительно выполнено. Но, повторю, я не сторонник спешки в этом вопросе. Потому что вопрос крайне деликатный. Сейчас идёт кадровая работа, осуществляется тесное взаимодействие с Русской православной церковью, другими религиозными объединениями. Поспешишь - саму идею погубишь.
Борис Лукичёв, начальник управления по работе с верующими военнослужащими главного управления по работе с личным составом Минобороны РФ. «Военно-промышленный курьер», 27 июля 2011 года.
Духовенство
Считаю обязательным введение института полковых священников, поскольку нужно воспитывать наших молодых людей. Однако введение священников в штат - это нарушение конституционного разделения государства и религии.
Шафиг Пшихачёв, и. о. первого зампреда Координационного центра мусульман Северного Кавказа. «Военно-промышленный курьер», 3 мая 2006 года.
Я за то, чтобы в российской армии были капелланы, священники, пастырская служба производилась на постоянной основе… Это общемировая практика, и мне трудно понять, почему в России подобного пока нет.
Священник должен быть в казарме рядом с военными. Он должен разделять тяготы воинской службы, опасность, быть примером не только на словах, но и на деле. Вот для того, чтобы реализовать этот потенциал церкви, необходим институт военного духовенства.
Священники есть в армиях всех стран, включая те страны, которые нас активно учат об отделении государства от церкви.
Всеволод Чаплин, протоиерей, глава синодального отдела РПЦ по взаимоотношениям церкви и общества. Newsru.com, 15 июля 2009 года.
Присутствие священнослужителей в армии будет способствовать росту патриотизма.
Инициатива введения в армии и на флоте должностей полковых священников исходила не от нас. Всё шло естественным образом… У нас 100 млн православных в стране. Почему, идя в армию, многие из них «на время» должны «распрощаться» со своей верой? Лично я как священник считаю, что это - Церковь и поп в армии - вообще главное! Не один из компонентов, а именно главное! Лучше не попить, не поесть. Храм - вот предмет первой необходимости.
Дмитрий Смирнов, протоиерей, глава синодального Отдела РПЦ по взаимодействию с вооружёнными силами и правоохранительными учреждениями. «Военно-промышленный курьер», 23 декабря 2009 года.
Коли церковь идёт в армию, то будет справедливо, если армия придёт в церковь. Это когда из обычных священников будут готовить капелланов (возможно, в одной из общевойсковых академий), которые станут знатоками культуры народов, традиционно принадлежащим другим религиям. Еврейский капеллан должен знать их (эти культуры), как и представители других религий… Раввины в армии, полагаю, со временем также появятся. Сегодня евреев из смешанных семей около миллиона, и они также будут выполнять свой воинский долг. А пока военные священники, которые будут ответственны за кураторство над всеми верующими, должны из первых рук познавать иудаизм, ислам, буддизм как религии. Не вижу ничего плохого, если на первых порах «функции раввина» будут выполнять священники.
Зиновий Коган, раввин, председатель Конгресса еврейских религиозных организаций и объединений России (КЕРООР). «Военно-промышленный курьер», 27 июля 2011 года.
Эксперты
Введение института военных священников, которые будут работать непосредственно в войсках, это позитивный шаг… Священники в войсках помогут укрепить боевой дух солдат и офицеров в условиях реальных боевых действий, а также в регионах со сложной социально-политической обстановкой… Вместе с тем необходимо отметить, что лица, придерживающиеся атеистических взглядов, не должны подвергаться принуждению к выполнению церковных обрядов.
Игорь Коротченко, главный редактор журнала «Национальная оборона». Newsru.com, 22 июля 2009 года.
Появление священнослужителя в подразделении успокаивает военнослужащего. Молодые парни, пришедшие с гражданки, охотней общаются со священником, нежели с военным психологом.
Владимир Хорошилов, офицер отделения по работе с личным составом Отдельной дивизии особого назначения внутренних войск МВД России. Infox.ru, 16 ноября 2009 года.
Современное российское общество кардинально отличается от существовавшего до 1917 года. Поэтому если мы собираемся брать на вооружение опыт деятельности структур Российской империи, то подходить к этому следует очень внимательно и с поправкой на сегодняшний день. Полагаю, что актуализация проблемы введения института военных священников вызвана тем, что государство, так и не выработав за последние два десятилетия никакой более-менее внятной идеологии, расписалось в полном бессилии влиять на духовно-нравственный мир военнослужащих. И чтобы «заткнуть» эту зияющую дыру, в пожарном порядке призывается РПЦ… Решение о введении института священнослужителей в ВС РФ недостаточно проработано и преждевременно.
Андрей Кузнецов, доктор исторических наук, доцент кафедры социально-культурной деятельности Военного университета. «Военно-промышленный курьер», 20 января 2010 года.
В современной войне 400 священников, должности которых сейчас вводятся руководством Минобороны в войсках, вряд ли кардинально что-то улучшат.
Леонид Ивашов, вице-президент Академии геополитических проблем. «Военно-промышленный курьер», 3–9 марта 2010 года.