Появлению монашества способствовало несколько причин. Через гностицизм и неоплатонизм на христианство влиял свойственный Востоку дуалистический взгляд на дух и тело, причем тело считалось грешным, а дух праведным. Как полагали в то время, удаление от мира помогает человеку распять свою плоть и начать духовную жизнь путем медитации и аскетизма.

Следует также помнить, что некоторые книги Писаний, казалось бы, оправдывают уход из мира. Пример тому - защита Павлом безбрачия в Первом послании к Коринфянам (стих 7). Отцы ранней Церкви Ориген, Киприан, Тертуллиан и Иероним призывали к безбрачию, считая его верным истолкованием подобных мест Писания.

Определенные психологические качества человека усиливали тягу к монашеству. В периоды кризисов всегда существует тенденция удаляться от жестокой реальности и жить в одиночестве. А в конце II–III веков начались общественные беспорядки, которые в более поздние периоды империи продолжали усиливаться. Пытаясь избежать падения нравов, многие покидали общество и уходили в монастырь. С образованием союза между Церковью и государством уменьшилась возможность стать мучеником, однако люди желали мученичества, служившего, по их мнению, доказательством веры, и находили ему психологическую замену в виде аскетического образа жизни монастырей. Монашество предлагало также более индивидуальный подход к построению отношений с Богом и к спасению, чем формальное, «телесное» поклонение в те времена.

На решение уйти в монастырь влиял и ход исторического развития. Варвары, начавшие заполнять церкви, принесли с собой многие полуязыческие обряды, которым противились пуритански настроенные души. Углубление морального разложения, особенно в высших слоях римского общества, приводило людей к мнению, что моральные реформы не принесут желательного результата. Монастыри были укрытием для людей, восстававших против кризисов того времени, и живым укором обществу.

Появлению монастырей содействовали и климатические условия. Трудно представить, что монашество возникло не в Египте, а в районах с более суровым климатом. Теплый сухой климат и большое количество пещер в горах по берегам Нила привлекали людей, пытавшихся отделиться от общества. Плодовые деревья, а также Нил, предосталявший возможности рыболовства, делали относительно легким добывание пищи. Медитации, уходу в себя помогала и близость к заброшенным, пустынным районам.

Распространение монашества

Процесс появления монастырей в западной цивилизации можно разделить на четыре основные стадии. На первой стадии к аскетическому образу жизни переходили люди внутри самой Церкви. Позже многие из них покинули общество и стали жить затворниками или отшельниками. Святость отшельников привлекала других людей, которые пытались получить от отшельников наставления и селились в близлежащих пещерах, объединяясь в так называемые лауры (laura), где могли оборудоваться места для совместных занятий. На завершающей стадии появились монастыри, в которых общинная жизнь людей была регламентирована (этот процесс берет свое начало на Востоке в IV веке и оттуда распространяется на Церковь Запада).

2.1. На Востоке

Основателем монашества обычно считается Антоний (ок. 251– ок. 356). В возрасте 20 лет он продал все свое имение, раздал деньги нуждающимся и удалился в заброшенную пещеру, где углубился в медитации. Святая жизнь создала ему такой авторитет, что люди стали селиться около него в многочисленных пещерах. Он никогда не организовывал своих последователей в сообщество; правильней было бы сказать, что каждый вел отшельническую жизнь сам по себе.

Среди отшельников, в отличие от Антония и его последователей, находились люди, которые были не в своем уме. Один из них, известный как святой Симеон Столпник (ок. 390–459), в течение нескольких месяцев жил закопанный в землю по шею, а затем решил достичь святости «сидением на столбе». Он провел более 35 лет на верхушке 18-метровой колонны около Антиохии. Другие, подобные ему, жили в полях и, подражая жвачным животным, питались травой. Некий Аммон (Ammoun) известен «особой» святостью благодаря тому, что с начала отшельничества ни разу не раздевался и не мылся. Еще один такой человек скитался обнаженным вокруг горы Синай в течение 50 лет. Однако подобные примеры поведения являются лишь следствием фанатических извращений этого движения и встречаются чаще на Востоке, нежели на Западе.

Общежительный тип монашества, который иногда называют киновитным, также впервые появился в Египте. Пахомий (ок. 290–346), бывший солдат, прожив 20 лет отшельником, примерно в 320 году организовал первый монастырь в Тавенне на восточном берегу Нила. Вскоре под его руководством в Египте и Сирии находилось уже несколько тысяч монахов. Простота жизни, постоянное служение, усердие и покорность были основными принципами его организации.

Василий Кесарийский (ок. 330–379) во многом помог распространению общинного уклада монашеской организации. Получив великолепное образование в Афинах и Константинополе, в возрасте 27 лет он отказался от благ мирской жизни в пользу аскетизма. В 370 году его сделали епископом большой области в Каппадокии, и он занимал этот пост до смерти. Он внес в монашеский дух струю утилитаризма, настояв на том, чтобы подчиненные ему монахи работали, молились, читали Библию и занимались благотворительной деятельностью. Он развенчал крайний аскетизм. Монашество в Церкви Восточной Европы сегодня многим обязано выработанному им Уставу монашеской жизни. Все больше и больше людей вливалось в это движение, и в Европе ко времени восхождения Юстиниана на трон Византийской империи насчитывалась сотня монастырей.

2.2. На Западе

Монашество на Западе значительно отличалось от восточного монашества. Холодный климат привел к необходимости строить теплые жилища и запасать пищу на зиму. Монашество здесь было более практичным. Оно отвергало праздность и порицало бесцельный аскетизм. Внимание уделялось служению, а также молитвенной жизни. Традиционно считается, что монашество на Западе стал распространять Афанасий во время одного из его изгнаний из Александрии. Монашество привлекло к себе внимание странников, путешествовавших по Палестине и Сирии. Мартин из Тура, Иероним, Августин, а также Амвросий благожелательно отзывались о монашестве и помогли распространить его в Римской империи. В библиотеке средневекового монаха сочинения Иеронима об аскетизме стояли после Библии и Устава Бенедикта.

Бенедикт Нурсийский (ок. 480 - ок. 542) был одним из величайших представителей западного монашества. Пораженный порочностью жизни в Риме, он удалился в пещеру в горах к востоку от Рима примерно в 500 году, примерно в 529 году он основал монастырь на горе Кассино (сохранился до Второй мировой войны, когда был разрушен при бомбардировке). Вскоре после этого под его начало попали еще несколько монастырей, также унаследовавших его систему организации, служения и поклонения, то есть его устав. Каждый монастырь был самодостаточным - самообеспеченным «гарнизоном воинов Христа». День был разделен на несколько периодов, в течение которых монахи занимались чтением, поклонением Богу, работой.

В соответствии с уставом, который выработал Бенедикт, монахи ели мало мясной пищи, но в избытке потребляли рыбу, сливочное и растительное масло, хлеб, овощи и фрукты. Этот устав, провозглашающий бедность, целомудрие и послушание, был одним из основных в средние века - он распространился в Англии, Германии, Франции к VII веку и стал почти всеобщим при Карле Великом. К 1000 году он стал стандартным уставом на Западе.

Оценка монашества

Люди, невнимательно изучающие историю Церкви, очень часто принижают значение монашества, считая, что оно несло в себе мало ценного, либо даже отрицательно к нему относятся. Они не учитывают вклада монашества в жизнь того времени и влияния, которое оно продолжает оказывать даже на современную цивилизацию.

Местный монастырь часто являлся средневековым эквивалентом современной экспериментальной фермы, где изучались улучшенные методы ведения сельского хозяйства. Монахи расчищали леса, осушали болота, строили дороги, выводили новые виды растений и породы скота, а жители окрестных деревень нередко перенимали у них усовершенствованные методы работы.

Монастыри помогли сохранить научные знания во время Темных веков между 500 и 1000 годами, когда городская жизнь пришла в упадок из-за вторгшихся в Римскую империю варваров. Монастырские школы давали начальное образование всем желающим учиться. Монахи занимались переписыванием ценных рукописей, которые были таким образом сохранены для потомства. С середины VI века Кассиодор (478–573), входивший в правительство восточных готов, оставил службу и посвятил себя собиранию, переводу и переписыванию трудов отцов Церкви и сочинений классической литературы. В этом ему помогали монахи основанного им монастыря. «Книга Келлса» - рукописное Евангелие на латинском языке, выполненное примерно в VII веке в Ирландии, - является примером любви к искусству, которую проявляли монахи при переписывании книг. Такие монахи, как Бада, Эйнхард и Матфей Парис, вели летописи - первичные источники сведений об истории того времени.

Монахи, особенно из Британии, стали благовестниками средневековой Церкви. Как бесстрашные солдаты Христа, они основывали монастыри, которые становились впоследствии центрами обращения в христианство целых племен и народностей. Колумба - монах из Ирландии - обратил в христианство шотландцев. Один из его последователей, Айдан, обратил жителей северной Англии. К сожалению, их благовестническое служение испытало на себе отрицательное влияние массовых методов обращения. Если правитель или вождь принимал христианство, то его подданные крестились независимо от того, насколько хорошо они понимали значение этого поступка и влияние, которое он должен оказать на их жизнь.

Монастыри стали убежищем для изгоев общества, нуждавшихся в помощи. В монастырях с любовью и вниманием относились к больным. Одинокий путник мог быть уверенным, что получит пищу и ночлег в монастырском приюте. Люди, уставшие от тягот мира, могли обрести здесь убежище. Некоторые ведущие деятели средневековой Церкви, например Григорий VII, вышли из монастырей.

Однако при оценке монашества раннего средневековья следует учитывать и другую его сторону. Слишком много лучших людей империи вынужденно уходили в монастыри, и их способности были потеряны для мира. Целибат препятствовал тому, чтобы мужчины и женщины вступали в брак и воспитывали достойное потомство. Это привело к разделению монашеской морали (целибата) и обычной мирской морали.

Очень часто монашество возбуждало у монахов духовную гордость из-за своего аскетизма, с помощью которого они пытались достичь благословения. По мере того как монастыри обрели достаток благодаря бережливости и рачительности членов общины, в них закралась лень, алчность и обжорство.

Монашество помогло быстрому развитию иерархической централизованной организации в Церкви, поскольку монахи должны были слушаться старших служителей, подчинявшихся в свою очередь папе Римскому. Мы, естественно, осуждаем эти тенденции, но одновременно восхищаемся тем большим вкладом, который внесли монахи в средневековую жизнь.

Ранняя христианская община не знала монашества как постоянного установления. Этот факт на первый взгляд кажется удивительным: новейшие исследования все более убедительно доказывают существование тесных связей между Церковью первых веков и иудейством времени Христа, особенно с пророческой его традицией. В иудействе уже давно были и свои монахи, и свои пустынники. Своими нападками на конформизм господствующей религии пророки создали определенную духовность пустыни. Следует отметить, что для людей Ближнего Востока самым тяжким проклятием является лишение воды; пустыня есть земля опустошенная, обиталище одних лишь диких зверей; вся природа там враждебна человеку, подчинена сатане, врагу Божию. Но там же особенно проявляется мощь Иеговы, ибо без нее у человека нет надежды на спасение: там Иегова и есть Бог-Спаситель.

"Где Господь, Который вывел нас из земли Египетской, вел нас по пустыне, по земле пустой и необитаемой, по земле сухой, по земле тени смертной, по которой никто не ходил и где не обитал человек?" (Иер. 2, 6).

То, что Бог провел Израильский народ по пустыне, было величайшим Его благодеянием; вернуть его туда обратно-желание сатаны.

"Долгое время дух (нечистый) мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни" (Лк. 8, 29).

Древний ритуал "козла отпущения", изгонявшегося в пустыню и оставлявшегося там на погибель, означал отдачу искупительной жертвы злому духу Аза-зилу (Лев. 16, 8). Евреи, таким образом, видели в пустыне обиталище демона, и Новый Завет полностью принимает это понятие: "Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя" (Мф. 12, 43).

Почему же в предхристианском еврействе было так много пустынников? Почему Иоанн Предтеча и Сам Иисус уходили в пустыню, вдаль от избранной общины, вдаль от храма-знамения того, что Бог хранит Израиль? Почему Сын Человеческий позволил диаволу искушать Себя сорок дней в пустыне?

"Бог ведет Свой народ и Своего Сына, а позже пустынников и отшельников (в пустыню),-пишет протестанский автор,-не для того, чтобы они бежали от мира, а наоборот, чтобы привести их в самое его средоточие, дабы там, в самом трудном месте, явить Его победу и Его права... Когда Иисус удалялся в пустыню, как правило после сотворения какого-то чуда (Мк. 1, 35; Лк, 4, 42; 5, 16), то не только для обретения одиночества и покоя, но и, скорее, чтобы прийти туда, где Он должен и воздать Богу всякую славу". 1

Если Сотворение Мира началось в саду, где "произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи" (Быт, 2,9), то искупление открылось в пустыне.

"Начало Евангелия Иисуса Христа Сына Божия, как написано у пророков (Исайя):

вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим,
который приготовит путь Твой пред Тобою.
Глас вопиющего в пустыне:
приготовьте путь Господу,
прямыми сделайте стези Ему.
Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов" (Мк. 1, 1-3).

Пустыня, таким образом, является архетипическим символом мира, враждебного Богу, подчиненного сатане, того мертвого мира, которому Мессия принес новую жизнь. И как пришествие Его впервые было провозглашено Иоанном Крестителем в пустыне, так и христианские монахи видели в своем бегстве в пустыню борьбу с властью Лукавого и провозвестие Второго Пришествия.

Может показаться странным, что ранняя Церковь, будучи продолжением иудейства, где "монашеская" идея оставалась живой реальностью, так долго ждала появления последователей Иоанна Крестителя. Дело в том, что там целиком вся Церковь была Церковью странствующей, Церковью, бежавшей в пустыню от мира. Тайнозритель Апокалипсиса выразил это в образе жены: "Родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и Престолу Его. А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней" (Откр. 12, 5-6). И блуждание евреев в пустыне точно так же прообразует Церковь, искушаемую сатаной между Пятидесятницей и вторым пришествием. "Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море... Но не о многих из них благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне. А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как были они" (1 Кор. 10, 1, 5-6).

Но в IV столетии для христианства началась новая эра, и вот тогда по стопам немногих отдельных отшельников древнего времени прошли многие тысячи. В это время, перед лицом Церкви, которая обрела в покровительстве императора доселе не изведанную безопасность и была почтена богатством и привилегиями, они хотели сохранить христианскую общину в том образе, который она должна иметь до Пришествия Господня,-образа "жены, бежавшей в пустыню". Как пишет Луи Буйе, "великим нововведеньем III и IV столетий в действительности было не монашество, а скорее мирская жизнь новообращенных масс... Теперь христиане становятся эдилами, преторами, даже-хотя это и не имело большого значения-фламинами Юпитера... С епископами стали обращаться не как с вожаками разбойников, а как с важными сановниками, причем даже такие язычники, как император Аврелиан, в деле Павла Самосатского. Люди, потерявшие в результате недавних преследований руку, ногу или глаз, непринужденно восседали в каретах божественного Августа. И вся Церковь следовала этим руслом". 2 "Христиане начали с ухода из мира, поскольку не были ему нужны. Затем же так приспособились к этому разрыву, что уже не захотели мира, когда сам мир стал примиряться с ними". 3

Итак, монашество возобновило в Церкви пророческое служение, которое знал и ветхий Израиль. Оно служило противовесом Церкви, погрузившейся в обывательскую дремоту, Церкви, которая так легко вбирала в себя греко-римские народные массы и без угрызений совести пользовалась щедротами "благочестивейшего императора". На всем протяжении истории православного Востока именно пустынники, столпники, год за годом стоявшие на своих столпах, большие монашеские общины, которые, подобно Студийскому монастырю в Константинополе, проповедывали в среде самого города идеалы монашества, вызывая уважение императоров и почитание христианского народа, спасали Церковь от полного смешения с Империей. Свидетельство их по сути своей было не ветхозаветным, а новозаветным, поскольку Ветхий Завет отождествлял избранный народ с нацией и Государством. Перед лицом теократических притязаний христианской Империи монахи утверждали, что Царство Божие есть Царство будущего века в Истории; оно не есть социальная или политическая реальность, но само присутствие Бога.

И Восточная Церковь признала в монахах своих подлинных глашатаев. Церковь приняла их богослужение, их духовный путь, их образ святости. В VI в. она даже постановила, что епископат должен избираться только из среды монахов*{{В законах Юстиниана декретируется обязательность целибата епископов, что еще не означало их обязательного монашества. - В.А. }}. В течение Средних веков монахи на Востоке составляли элиту христианского общества.

И все же монашеский образ жизни знал искушения и опасности. Ведь отшельник, бежавший в пустыню и годами живущий там без таинств, или монастырь, который внутри Церкви составлял особую общину-не отделялись ли они на

деле от христианской Соборности? Не раздробляли ли они народ Божий? Не подменяли ли они индивидуалистическим благочестием ту общинную духовную жизнь, которая и есть сущность христианства? Не становились ли духовные подвиги Отцов-пустынников человеческими средствами стяжания благодати, при которых сама благодать уже не является безвозмездным даром Божиим? Несомненно, все эти отклонения в истории монашества бывали, тем не менее ясно и то, что после некоторых поисков Церковь сумела побороть эти отклонения как в плане институциональном, так и в плане вероучения. В институциональном порядке Церковь подчинила монахов власти местного епископа, таким образом они включались в то ядро христианской жизни, каким является поместная Церковь. Характерно, что Восток всегда противился попыткам создать религиозные ордена, "изъятые" из власти местного епископата... В плане вероучительном-после длительного периода рассуждения и анализа-Церковь осудила религиозный индивидуализм и спиритуализм, который иные монашеские течения вносили в христианскую мистику. Эти вероучительные тенденции будут рассмотрены далее.

http://www.grandars.ru/college/filosofiya/vozniknovenie-hristianstva.html

Возникновение христианства

Возникновение христианства и его развитие до раскола

Условия формирования христианства и его идейные истоки

История христианства насчитывает более двух тысяч лет. Наряду с буддизмом и исламом , это одна из трех мировых религий . Около трети жителей планеты исповедуют христианство во всех его разновидностях.

Христианство возникло в I в. н.э. на территории Римской империи. Среди исследователей нет единого мнения о точном месте возникновения христианства. Некоторые считают, что это случилось в Палестине, которая находилась в то время в составе Римской империи; другие предполагают, что это произошло в еврейской диаспоре на территории Греции.

Палестинские евреи на протяжении многих веков находились под чужеземным владычеством. Однако во II в. до н.э. они добились политической самостоятельности, за время которой расширили свою территорию и немало сделали для развития политических и экономических отношений. В 63 г. до н.э. римский полководец Гней Полтей ввел в Иудею войска, в результате чего она стала частью Римской империи. К началу нашей эры и другие территории Палестины потеряли свою самостоятельность, управление стало осуществляться римским наместником.

Утрата политической самостоятельности воспринималась частью населения как трагедия. В политических событиях усматривали религиозный смысл. Распространялась идея божественного возмездия за нарушения заветов отцов, религиозных обычаев и запретов. Это приводило к усилению позиции еврейских религиозных националистических группировок:

хасидеи - правоверные иудеи;

саддукеи , которые представляли примиренческие настроения, они были выходцами из высших слоев иудейского общества;

фарисеи - борцы за чистоту иудаизма, против контактов с чужеземцами. Фарисеи выступали за соблюдение внешних норм поведения, за что их обвиняли в ханжестве.

По социальному составу фарисеи были представителями средних слоев городского населения. В конце I в. до н.э. появляются зелоты - выходцы из низших слоев населения - ремесленников и люмпен-пролетариев. Они высказывали наиболее радикальные идеи. Из их среды выделились сикарии - террористы. Их любимым оружием был кривой кинжал, который они скрывали под плащом - по латыни «сика». Все эти группировки с большей или меньшей настойчивостью вели борьбу с римскими завоевателями. Было очевидно, что борьба идет не в пользу повстанцев, поэтому усиливались чаяния о приходе Спасителя, Мессии. Именно первым веком нашей эры датируется самая древняя книга Нового Завета -Апокалипсис, в котором так сильно проявилась идея возмездия врагам за несправедливое отношение и притеснения евреев.

Наибольший интерес представляет секта ессеев или эссенов , поскольку их учение обладало чертами, присущими раннему христианству. Об этом свидетельствуют найденные в 1947 г. в районе Мертвого моря в Кумранских пещерах свитки. Общими у христиан и ессеев были идеи мессианизма - ожидания скорого пришествия Спасителя, эсхатологические представления о грядущем конце света, истолкование идеи греховности человека, обрядность, организация общин, отношение к собственности.

Процессы, происходившие в Палестине, были подобны процессам, происходившим в других частях Римской империи: везде римляне грабили и нещадно эксплуатировали местное население, обогащаясь за его счет. Кризис античных порядков и становление новых социально-политических отношений переживались людьми болезненно, вызывали ощущение беспомощности, беззащитности перед государственной машиной и способствовали поиску новых путей спасения. Возрастали мистические настроения. Распространяются восточные культы: Митры, Исиды, Осириса и др. Появляется множество различных объединений, товариществ, так называемых коллегий. Люди объединялись на основе профессий, общественного положения, соседства и т.д. Все это создавало благоприятную почву для распространения христианства.

Источники возникновения христианства

Возникновение христианства было подготовлено не только сложившимися историческими условиями, оно имело хорошую идеологическую основу. Главным идейным источником христианства является иудаизм. Новая религия переосмыслила идеи иудаизма о монотеизме, мессианстве, эсхатологии, хилиазме - вере во второе пришествие Иисуса Христа и его тысячелетнее царство на земле. Ветхозаветная традиция не утратила своего значения, она получила новую трактовку.

Существенное влияние на становление христианского мировоззрения оказала античная философская традиция. В философских системах стоиков, неопифагорейцев, Платона и неоплатоников были выработаны мыслительные конструкции, понятия и даже термины, переосмысленные в новозаветных текстах и трудах богословов. Особенно большое влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (25 г. до н.э. - ок. 50 г. н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки (ок. 4 г. до н.э. - 65 г. н.э.). Филон сформулировал понятиеЛогоса как священного закона, позволяющего созерцать сущее, учение о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий - высший Логос, а другие логосы - ангелы.

Сенека считал главным для каждого человека достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если свобода не будет вытекать из божественной необходимости, она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость и спокойствие духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Сенека в качестве нравственного императива признал золотое правило морали, которое звучало следующим образом: «Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше». Близкую формулировку мы может найти в Евангелиях.

Определенное влияние на христианство оказало учение Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, заботе о других людях, самоограничении в пользовании материальными благами, недопущении разгула страстей, необходимости скромности и умеренности в повседневной жизни, самоусовершенствовании, обретении божественного милосердия.

Еще одним источником христианства стали процветающие в это время в различных частях Римской империи восточные культы.

Наиболее спорным вопросом в исследовании христианства является вопрос об историчности Иисуса Христа. В решении его можно выделить два направления: мифологическое и историческое. Мифологическое направление утверждает, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы написаны через много лет после описанных событий, они не имеют реальной исторической основы. Историческое направление утверждает, что Иисус Христос был реальной личностью, проповедником новой религии, что подтверждается рядом источников. В 1971 г. в Египте был найден текст "Древности" Иосифа Флавия , который дает основание полагать, что в нем описан один из реальных проповедников по имени Иисус, хотя о чудесах, им совершаемых, говорилось как об одном из многочисленных рассказов на эту тему, т.е. сам Иосиф Флавий их не наблюдал.

Этапы становления христианства как государственной религии

История становления христианства охватывает период с середины I в. н.э. до V в. включительно. В течение этого периода христианство пережило ряд стадий своего развития, которые могут быть сведены к следующим трем:

1 - стадия актуальной эсхатологии (вторая половина I в.);

2 - стадия приспособления (II в.);

3 - стадия борьбы за господство в империи (III-V в.).

На протяжении каждой из этих стадий менялся состав верующих, возникали и распадались различные новообразования внутри христианства в целом, непрестанно кипели внутренние столкновения, которые выражали борьбу за реализацию насущных общественных интересов.

Стадия актуальной эсхатологии

На первой стадии христианство еще не выделилось окончательно из иудаизма, поэтому ее можно назвать иудеохристианской. Название «актуальная эсхатология» означает, что определяющим настроением новой религии в это время было ожидание прихода Спасителя в ближайшее время, буквально со дня на день. Социальной основой христианства стали порабощенные, обездоленные люди, страдающие от национального и социального гнета. Ненависть порабощенных к своим угнетателям и жажда мести находили свое выражение и разрядку не в революционных действиях, а в нетерпеливом ожидании той расправы, которая будет учинена грядущим Мессией над антихристом.

В раннем христианстве не было единой централизованной организации, не было священников. Общины возглавляли верующие, способные воспринять харизму (благодать, сошествие Святого Духа). Харизматики объединяли вокруг себя группы верующих. Выделялись люди, которые занимались разъяснением учения. Их называли дидаскалы - учителя. Для организации хозяйственной жизни общины назначались специальные люди. Первоначально появились диаконы , выполнявшие простые технические обязанности. Позднее появляются епископы - наблюдатели, надзиратели, а такжепресвитеры - старейшины. Со временем епископы занимают главенствующее положение, а пресвитеры становятся их помощниками.

Стадия приспособления

На второй стадии, во II в., ситуация меняется. Светопреставления не наступает; напротив, происходит некоторая стабилизация римского общества. Напряженность ожидания в настроениях христиан сменяется на более жизненную установку существования в реальном мире и приспособления к его порядкам. Место эсхатологии, общей в этом мире, занимает эсхатология индивидуальная в потустороннем мире, активно разрабатывается учение о бессмертии души.

Изменяется социальный и национальный состав общин. В христианство начинают обращаться представители состоятельных и образованных слоев населения разных народов, населявших Римскую империю. Соответственно изменяется вероучение христианства, оно становится более терпимым к богатству. Отношение властей к новой религии зависело от политической ситуации. Один император осуществлял гонения, другой проявлял гуманность, если это позволяла внутриполитическая ситуация.

Развитие христианства во II в. привело к полному отрыву от иудаизма. Евреев среди христиан в сравнении с другими народностями становилось все меньше. Необходимо было решать проблемы практически-культового значения: пищевые запреты, празднование субботы, обрезание. В результате обрезание заменили на водное крещение, еженедельное празднование субботы было перенесено на воскресенье, праздник Пасхи перешел в христианство под этим же названием, но был наполнен другим мифологическим содержанием, так же как и праздник Пятидесятницы.

Влияние других народов на формирование культа в христианстве проявлялось в том, что происходили заимствования обрядов или их элементов: крещение, причащение как символ жертвоприношений, молитва и некоторые другие.

В течение III в. происходило формирование крупных христианских центров в Риме, Антиохии, Иерусалиме, Александрии, в ряде городов Малой Азии и других областях. Однако сама церковь не была внутренне единой: среди христианских учителей и проповедников имелись расхождения относительно правильного понимания христианских истин. Христианство изнутри раздиралось сложнейшими богословскими спорами. Появилось множество направлений, по-разному трактовавших положения новой религии.

Назореи (от древнеевр. - «отказываться, воздерживаться») - проповедники-аскеты древней Иудеи. Внешним признаком принадлежности к назореям был отказ от стрижки волос и употребления вина. Впоследствии назореи слились с ессеями.

Монтанизм возник во II в. Основоположник Монтана в преддверии конца света проповедовал аскетизм, запрет повторных браков, мученичество во имя веры. Обычные христианские общины рассматривал как душевнобольных, духовными он считал только своих приверженцев.

Гностицизм (от греч. - «имеющий знание») эклектически связывал идеи античной философии , заимствованные главным образом из платонизма и стоицизма, с представлениями восточных религий . Гностики признавали наличие совершенного божества, между которым и греховным материальным миром имеются промежуточные звенья - зоны. К ним относили и Иисуса Христа. Гностики пессимистически относились к чувственному миру, подчеркивали свою богоизбранность, преимущество интуитивного познания перед рациональным, не принимали Ветхий Завет, искупительную миссию Иисуса Христа (но признавали спасительную), его телесное воплощение.

Докетизм (от греч. - «казаться») - направление, отделившееся от гностицизма. Телесность считали злым, низшим началом и на этом основании отвергали христианское учение о телесном воплощении Иисуса Христа. Они считали, что Иисус только казался облеченным в плоть, а в действительности его рождение, земное существование и смерть были призрачными явлениями.

Маркионизм (по имени основоположника - Маркиона) выступал за полный разрыв с иудаизмом, не признавал человеческой природы Иисуса Христа, по своим основным идеям был близок к гностикам.

Новатиане (по имени основоположников - рим. Новатиана и карф. Новата) занимали жесткую позицию по отношению к власти и тем христианам, которые не смогли устоять под давлением властей и пошли на компромисс с ними.

Стадия борьбы за господство в империи

На третьей стадии происходит окончательное утверждение христианства как государственной религии. В 305 г. преследования христиан в Римской империи активизируются. Этот период в церковной истории известен как «эра мучеников». Закрывались места отправления культа, конфисковывалось церковное имущество, изымались и уничтожались книги и священная утварь, обращались в рабство плебеи, признанные христианами, арестовывали и казнили высших членов клира, а также тех, кто не покорился приказу отречься, оказав почести римским богам. Те, кто уступал, быстро выходили на свободу. Впервые места погребений, принадлежавшие общинам, стали на время прибежищем для преследуемых, где они отправляли свой культ.

Однако предпринятые властями меры не возымели действия. Христианство уже укрепилось в достаточной степени, чтобы оказать достойное сопротивление. Уже в 311 г. император Галерии , а в 313 - император Константин принимают указы о веротерпимости по отношению к христианству. Особенно большое значение имеет деятельность императора Константина I.

В ходе ожесточенной борьбы за власть перед решающим сражением с Макенцием Константин увидел во сне знак Христа - крест с повелением выступить с этим символом против врага. Исполнив это, он одержал решающую победу в сражении в 312 г. Император придал этому видению совершенно особый смысл - как знак избрания его Христом для осуществления связи между Богом и миром посредством своего императорского служения. Именно так воспринималась его роль христианами его времени, что позволило некрещеному императору принимать активное участие в решении внутрицерковных, догматических вопросов.

В 313 г. Константин издал Миланский эдикт, согласно которому христиане становятся под защиту государства и получают равные с язычниками права. Христианская церковь уже не подвергалась гонениям, даже в правление императора Юлиана (361-363), прозванного Отступником за ограничение прав церкви и провозглашение веротерпимости к ересям и язычеству. При императоре Феодосии в 391 г. происходит окончательное закрепление христианства как государственной религии, а язычество было запрещено. Дальнейшее развитие и укрепление христианства связаны с проведением соборов, на которых отрабатывалась и утверждалась

Христианизация языческих племен

К концу IV в. христианство утвердилось практически во всех провинциях Римской империи. В 340-е гг. стараниями епископа Вульфилы оно проникает к племенам готов. Готы приняли христианство в форме арианства, которое господствовало тогда на востоке империи. По мере продвижения вестготов на запад распространялось и арианство. В V в. в Испании его приняли племена вандалов и свевов. в Галин - бургундов и затем лангобардов. Ортодоксальное христианство принял франкский король Хлодвиг. Политические причины привели к тому, что к концу VII в. в большинстве районов Европы утвердилось никейское вероисповедание. В V в. с христианством познакомились ирландцы. К этому времени относится деятельность легендарного апостола Ирландии св. Патрика.

Христианизация варварских народов осуществлялась в основном сверху. В сознании масс народа продолжали жить языческие представления и образы. Церковь ассимилировала эти образы, приспособила их к христианству. Языческие обряды и праздники наполнялись новым, христианским содержанием.

С конца V до начала VII в. власть римского папы была ограничена только римской церковной провинцией в Средней и Южной Италии. Однако в 597 г. произошло событие, положившее начало упрочению римской церкви во всем королевстве. Папа Григорий I Великий направил к англосаксам-язычникам проповедников христианства во главе с монахомАвгустином. Согласно легенде папа увидел на рынке рабов-англов и удивился сходству их имени со словом «ангелы», что счел знаком свыше. Англосаксонская церковь стала первой церковью к северу от Альп, подчиненной непосредственно Риму. Символом этой зависимости стал паллий (плат, надеваемый на плечи), который присылался из Рима предстоятелю церкви, называвшемуся теперь архиепископом , т.е. высшим епископом, которому делегировались полномочия непосредственно от папы - викария св. Петра. Впоследствии англосаксы внесли большой вклад в упрочение римской церкви на континенте, в союз папы с Каролингами. Значительную роль в этом сыграл св. Бонифаций, выходец из Уэссекса. Он разработал программу глубоких реформ франкской церкви с целью водворения единообразия и подчинения Риму. Реформы Бонифация создали в целом римскую церковь в западной Европе. Лишь христиане арабской Испании сохраняли особые традиции вестготской церкви.

Раннее монашество

Монашество (от греч. - «отшельник») возникает в последние десятилетия III в.

Причины возникновения монашества

Причины этого сложного явления разнообразны. С одной стороны, оно связано с утратой морального климата ранних времен возникновения христианства, с его тягой к мученичеству. С другой стороны, монашество достигает массовых масштабов, прежде всего в самых густонаселенных районах Средиземноморья. Безработица и нищета толкали людей на бегство из городов и деревень. В текстах Нового Завета отсутствует какая-либо разработанная система христианскойаскезы (от греч. - «упражнение»), не упомянуты там и монахи. Иисус Христос учил о тщете всего мирского и призывал следовать за собой, оставив имущество и родных. Мотив следования Христу во спасение души, единения с ним становится ключевым в христианской аскезе. Другой ее важной особенностью был культ послушания, смирения. Христианин должен был победить не плоть, но свой эгоизм во имя любви к Богу. На становление монашества оказали влияние иудейские секты ессеев итерапевтов (врачевателей), которые жили коммунами во время появления самых первых идей христианства. Не могло не оказать влияния и буддийское монашество в условиях торгового обмена между азиатским Востоком и Западом. Религиозные объединения существовали и у греков.

История монашества

Первым христианином, получившим прозваниеанахорета (того, кто удаляется), был святойАнтонии (256-356). Он был основателем отшельнического монашестваеремитов (тот, кто живет в уединении, в пустыне). Другой формой былообщежительное, киновиальное (от греч. - «обитель») монашество, предполагающее совместное проживание, соблюдение устава и подчиняющеесяаббату (греч. - «отец»). Монашество появилось в III в. в Египте, затем в Палестине и Сирии. На Западе оно известно со второй половины IV в. Сначала это были колонии отшельников. Около 400 г. в юго-восточной Галии, близ Канн, возник монастырьЛерин, ставший центром целой монашеской «республики». Именно здесь берет начало традиция западной монастырской жизни, завершившаяся принятием уставасв. Бенедикта. В 530 г. св. Бенедикт из Нурсии основал наМонте Кассино близ Неаполя монастырь. Согласно уставу св. Бенедикта монастырь является школой служения Господу. Основой жизни должно стать безграничное послушание аббату,викарию (лат. - «заместитель, наместник») Христа. Вступив в общину, монах отрекается от мира, приносит обетпослушания и оседлости : ворота монастыря навсегда закрываются за ним. В уставе последовательно проводилась идеяобщежитийности: монахи должны спать, питаться, работать и читать вместе. Устав исключил даже индивидуальную молитву: уста всех братьев должны произносить одни и те же слова. Праздность Бенедикт считал вредной для души, поэтому наряду с молитвой важным занятием должен статьфизический труд.

Распространение устава св. Бенедикта в Европе продолжалось в течение нескольких столетий. Большое влияние на этот процесс оказало ирландское монашество. В силу исторических причин в Ирландии были слабо развиты города, поэтому монастыри, которые располагались в сельской местности, обладали большим влиянием, нежели епископаты, располагавшиеся в городах. Монахи нередко с оружием в руках защищали свои обители и сельских жителей от набегов мореплавателей и грабителей. Это повышало их авторитет. Кроме того, ирландские монахи отличались невероятной строгостью аскезы, одной из форм которой сталопаломничество Христа ради , отлучение от родины. Одним из таких паломников сталКолумбану чья проповедь на континенте способствовала развитию монастырей.

Таким образом, монашество приобретает совершенно особое положение в Западной Европе. Оно становится на долгие века инициатором всевозможных церковных реформ , интенсивно воздействует на массовое сознание и повседневную жизнь паствы. В середине VIII в. устав св. Бенедикта был законодательно утвержден во всех монастырях Франкского королевства. Однако в силу разности местных условий, противоречий самого устава в монастырях продолжали существовать местные обычаи, дополнявшие и разъяснявшие правило Бенедикта.

Монашеские ордена

В католицизме важные позиции занимает монашество , организованное в конгрегации и братства. В настоящее время насчитывается около 140 монашеских орденов , деятельностью которых руководит ватиканская конгрегация по делам освященной жизни и обществ апостольской жизни. Наиболее влиятельными монашескими орденами являются ордена доминиканцев, францисканцев и иезуитов. Каждый из них имеет свою специфику и свою историю развития.

Бенедиктинцы

Основатель бенедиктинского монастыря - Бенедикт Нурсийский (480-547) стал основоположником первого монашеского устава. Он организовал в 530 г. монастырь в Монте Кассино , в котором установил строгие порядки. Этот устав стал основой, примером для монахов других монастырей. Основным правилом стала общинная жизнь вдали от мирской суеты. Монастыри строили в отдаленных местах, подальше от влияния мира. Первоначально не существовало центральной организации, каждый монастырь обладал самостоятельностью. Монастыри стали центрами просвещения и подготовки кадров. Бенедиктинцы занимались миссионерской деятельностью на славянских землях и в Прибалтике. В настоящее время орден бенедиктинцев объединяет свыше 10 тыс. монахов и 20 тыс. монахинь.

Монашеские ордена появились в 910 г., после того как аббат Обо из монастыря Клюни предпринял реформу монашеской организации. Он предложил объединить множество монастырей, выполняющих единые задачи, в ордена, которые должны подчиняться центральной власти. Целью такого объединения был возврат к строгому соблюдению правил, лишение монастырей автономии и подчинение папе, минуя епископов, независимость церкви от светской власти.

Кармелиты

Основатель - Бертольд Калабрийский , глава крестоносцев. Орден основан в 1155 г. после победоносного Крестового похода. Название получил по месту расположения - у подножия горы Кармель в Палестине. После того как крестоносцы потерпели поражение, в XIII в. орден переселился в Западную Европу. В XVI в. орден кармелитов разделился на несколько течений. В Испании возник женский орден босоногих кармелиток , а затем и мужской. К особенностям ордена относится затворнический образ жизни, существование на милостыню. Монахи-кармелиты занимаются в основном миссионерской деятельностью, воспитанием и образованием детей и юношества.

Картезианцы

Возник монастырь в 1084 г. в провинции Шартрез (лат. - Cartusia). Официально был утвержден в 1176 г. Существует женская ветвь ордена, которая была образована в 1234 г. Особенностью монастыря является наличие крупной земельной собственности. Основной источник богатства - производство и продажа ликера «Шартрез».

Цистерцианцы

Впервые появились в 1098 г. в пустынной местности Сито (Cito ). С XIV в. действуют женские монастыри. В 1115 г. орден был реформирован Бернаром Клервоским и получил название бернардинский. Монахи ордена активно участвовали вКрестовых походах , поддерживали папу в его борьбе со светскими властями.

Францисканцы

Монастырь организовал Франциск Ассизский в 1207-1209 гг. в Италии близ Ассизи. Франциск Ассизский выступал против стяжательства папских иерархов, против раздачи папой должностей своим родственникам, против симонии (покупки и продажи церковных должностей). Проповедовал благотворность нищеты, отказ от всякой собственности, сочувствие беднякам, жизнерадостное поэтическое отношение к природе. Его мистика была пронизана любовью к людям. Эти идеи стали очень популярны и за короткое время получили признание в других странах Европы. Франциск Ассизский создал«Орден меньших братьев» - религиозно-нравственную общину. Минориты - «наименьшие из всех людей» - жили не в монастырях, а в миру, странствовали, проповедовали на языке простого народа, занимались благотворительностью.

Отречение от собственности вызвало подозрение у папы. Сначала Франциску Ассизскому запретили проповедовать, затем в 1210 г. разрешили, но потребовали отказаться от призыва к нищете. Франциск не подчинился. После его смерти произошел раскол ордена. Крайние последователи Франциска фратинелли (братцы) были объявлены еретиками, многие сожжены. Оставшиеся умеренные последователи стали опорой папы. В 1525 г. из францисканцев выделились капуцины (остроконечные капюшоны) для противодействия Реформации . С 1619 г. капуцины стали самостоятельным орденом.

Доминиканцы

Орден основал в 1216 г. испанец Доминик де Гусман. Целью ордена стала борьба с ересью альбигойцев , распространившейся во Франции, Германии и Италии. Альбигойцы выступали против католической церкви, препятствовавшей развитию городов. Против альбигойцев был объявлен крестовый поход, закончившийся поражением еретиков. Доминиканцы боролись также с ересью катаров и других оппозиционных католической церкви течений, проявляя при этом особую жестокость и бескомпромиссность.

Доминиканцы дают обет бедности, воздержания и послушания, им запрещено есть мясо . Требование нищеты распространяется только на индивидуумов, а не на конгрегации. Эмблемой ордена является собака с зажженным факелом в зубах. Они сами называют себя «псами Господними» (лат. - domini canes). В 1232 г. им было предоставлено руководство инквизицией. Они становятся цензорами католической правоверности. В своей деятельности доминиканцы использовали пытки, казни, тюрьмы. Отказались от физического труда в пользу преподавательского и научного. Из рядов ордена вышли видные католические богословы, в их числе Фома Аквинский, а также несколько пап.

Рыцарские братства

Духовно-рыцарские ордена начали возникать на территории Палестины, завоеванной в ходе первого Крестового похода для защиты завоеванных земель. Рыцари приносили три монашеских обета: целомудрия, бедности и послушания. В отличие от обычных монахов члены орденов должны были сражаться за веру с оружием в руках. Они подчинялись только папе и орденским властям - капитулу и великим магистрам.

Госпитальеры

Около 1070 г. в Иерусалиме был построен странноприимный дом (hospitalis ) для раненых и больных пилигримов. Дому дали имя св. Иоанна Милостивого, Александрийского патриарха. Вскоре монахи, ухаживавшие за ранеными, сами стали участвовать в боевых действиях. В 1113 г. папа утвердил орденский устав, согласно которому госпитальеры, или иоанниты, были призваны воевать с неверными. После завоевания Палестины мусульманами в 1309 г. иоанниты овладели островом Родос, а затем, когда в 1522 г. его захватили османы, перебрались на остров Мальту, после чего орден получил название Мальтийского. Отличием ордена стал красный плащ с белым крестом.

Храмовники или тамплиеры

Орден храмовников или тамплиеров возник в начале XII в. Он был назван по расположению его резиденции вблизи Храма царя Соломона. Отличием ордена стал белый плащ с красным крестом. Орден накопил значительные денежные средства. После падения Иерусалима орден переселился на Кипр, затем во Францию. Король Филипп IV Красивый, стремясь завладеть богатствами ордена, обвинил тамплиеров в манихействе (синтез зороастризма и христианства). В 1310 г. рыцари были сожжены, имущество перешло к королю, а орден упразднен.

Тевтонский орден

В XII в. 1190 г. немецкие крестоносцы создали в Палестине военно-монашеский орден, основанный на базе госпиталя святой девы Марии - Тевтонский орден - по названию германского племени. В начале XIII в. он был переведен в Прибалтику, где развернул военную активность в Пруссии. Орден осуществлял политику феодально-католической экспансии в Прибалтике и северо-западных русских княжествах. Отличием тевтонцев стал белый плащ с черным крестом.

Иезуиты

Название произошло от лат. SocietasJesu - «общество Иисуса». Орден образован в 1534 г., папой утвержден в 1540 г. Основатель - испанский баск, дворянин, бывший храбрый офицер, искалеченный в боях, Игнатий Лойола (1491-1556). Цель ордена - борьба с Реформацией, распространение католичества, беспрекословное подчинение папе. Для иезуитов характерно строго иерархическое устройство во главе с генералом, подчиненным папе. Орден занимается всемирной миссионерской деятельностью.

Вселенские соборы и развитие догматики

Первый церковный собор

Во время формирования христианства как государственной религии шла острая борьба по проблемам истинного толкования догматов. Для выработки единого мнения по важнейшим вопросам по инициативе императора Константина был созван 1 церковный собор, который должен был заложить основы единой христианской церкви. Оформление христианских догматов проходило благодаря активной деятельности отцов церкви. К их числу относятся те христианские учителя и писатели, которых церковь признала наиболее авторитетными толкователями христианства. Изучением их учения занимается патристика (учение самих отцов церкви и учение об отцах церкви). Выдающимися богословами, называемыми «вселенскими учителями» были: Афанасий Александрийский, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Августин Блаженный и др. Творения отцов церкви являются составной частьюСвященного Предания , которое вместе со Священным Писанием (Библией) составило христианское вероучение.

1 Собор прошел в г. Никея в 325 г. Основной вопрос был посвящен учению александрийского священника Ария (ум. в 336 г.). Он и его последователи (арианё) признавали Бога-Отца как совершенное замкнутое единство, сущность которого не может быть передана кому-нибудь другому. Поэтому Бог-Сын является лишь высшим творением Бога, чужеродным и неподобным Богу. Это учение подверглось резкой критике, и было внесено уточнение в крещальный Символ веры оединосущности Бога-Сына Богу-Отцу , что означало равенство Отца и Сына по существу. Постановления собора были приняты не только от имени святых отцов, но и от лица императора Константина, что закрепило особую роль императора во взаимоотношениях с церковью.

На соборе помимо догматических решений были приняты постановления канонического характера (о порядке выбора и утверждения епископов провинций, о распределении власти между разными епископатами и др.).

Однако победа над арианами была не окончательной. В последние годы правления Константина ариане одержали победу над сторонниками никейского Символа веры, которые в течение нескольких десятилетий подвергались гонениям. Поскольку в эти десятилетия происходила христианизация германских народов, они принимали христианство в форме арианства.

Вселенский собор проходил в 381 г. в Константинополе. Здесь был подтвержден и расширен никейский Символ веры, который теперь получил название никео-цареградский. В нем была дана краткая формулировка основных положенийтринитарного учения: признавалось истинным единство природы Бога и единовременно его троичности в лицах (ипостасях ): Бог есть Отец, Сын и Дух Святой. Лица Троицы не являются соподчиненными, они совершенно равны между собой, единосущны. На соборе были приняты также канонические решения (правила принятия в лоно церкви кающихся еретиков; выделялись пять восточных округов с особыми церковными судебными инстанциями; определено место константинопольской кафедры в иерархии христианских епископов, она была названа второй после римской, так как Константинополь был назван Новым Римом).

Вселенский собор проходил в Эфесе в 431 г. В центре внимания было учение константинопольского патриархаНестория, отвергавшего божественную и признававшего только человеческую природу Иисуса Христа. По мнению Нестория, Иисус Христос был только орудием человеческого спасения, Богоносцем. Собор принял решение о равновесии природ в Богочеловеке. Эфесский собор провозгласил догмат о Пресвятой Богородице.

Четвертый вселенский собор

IV Вселенский собор был самым представительным, на него прибыло 650 иерархов. Он состоялся в 451 г. в Халкидоне. На соборе обсуждалось учение архимандрита одного из константинопольских монастырей Евтихия. В отличие от Нестория он утверждал бо- жественную природу во Христе, полагая, что все в нем было поглошено божественной ипостасью и Иисус Христос имел лишь кажущуюся человеческую плоть. Это учение получило название монофизитство (одна природа). Собор принял догмат «О двух ее- тествах...», утверждающий, что Бог-Сын имел два воплощения: божественное и человеческое. В постановлении говорилось о том, что в одном лице Иисус Христос соединяет две природы, при этом каждая из них сохраняет присущие ей свойства. Поскольку многие иерархи не подписали решение собора, были приняты постановления о наказании мирян и клириков, не принявших это верооп- ределение (лишение сана, отлучение от церкви и др.). В числе канонических решений собора большое значение имело 28-е правило, уравнявшее права константинопольского патриарха для восточных диоцезов с правами римского для западных.

Пятый вселенский собор

V Вселенский собор проходил в Константинополе в 553 г. Он продолжил работу по формированию христианской догматики. Теперь рассмотрению подверглось учение о том, что в Иисусе Христе заложена одна воля при наличии двух сущностей. Оно получило название монофелитство (одна воля).

Шестой вселенский собор

Эта дискуссия продолжилась и на VI Вселенском соборе, который проходил также в Константинополе в 680 г. Канонические вопросы, решаемые на соборе, касались как внутрицерковной жизни (иерархия кафедр восточной церкви, обязанность митрополитов созывать ежегодные поместные соборы), так и жизни мирян (отлучение от церкви в случае непосещения богослужения три праздничных дня, определение правил вступления в брак, наложение епитимии кающимся и др.).

Седьмой вселенский собор

VII Вселенский собор состоялся в Никее в 787 г. и был посвящен борьбе против иконоборцев. Малоазийское белое духовенство было крайне обеспокоено усилением влияния монастырей, а также разгулом суеверий, которые распространялись в том числе и благодаря тому, что монастыри пропагандировали культ святых. Император Лев решил использовать это недовольство с целью увеличения собственной казны. В 726 г. специальным эдиктом он объявил почитание икон и мощей святых идолопоклонством. Началась борьба с иконопочитателями, которая длилась более столетия. В ходе этой борьбы закрывались монастыри, монахов зачисляли в войска, принуждали вступать в брак. Монастырские сокровища переходили в императорскую казну. К концу VIII в. иконоборчество стало ослабевать. Его основные задачи были выполнены. VII вселенский собор провозгласил догмат об иконопочитании. Согласно ему честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней. Среди канонических решений было правило, запрещающее симонию (предоставление и получение церковных должностей за деньги; название происходит от имени евангельского персонажа, захотевшего купить дары Святого Духа), отчуждение церковного имущества монастырей, назначение на церковные должности мирян и др.

Решения всех семи соборов принимаются впоследствии двумя основными направлениями христианства - католичеством и православием. Последующие соборы (восьмой вселенский собор и т.д.) православная церковь не признает, поэтому они не являются вселенскими в полном смысле этого слова.

См.также:

Разделение христианской церкви

С самого начала принятия христианства как государственной религии сложились два церковных центра: Византия и Рим.

Положение константинопольского патриарха и римского папы было неодинаковым. Восточная Римская империя сохраняла свою независимость еще на протяжении тысячелетия после разделения Римской империи, а Западная прекратила свое существование уже в конце V в. Патриарх - глава Восточной церкви - был надежно защищен государственной властью от внешних врагов, однако он полностью зависел от императора. Глава Западной церкви - папа был сравнительно свободен от прямого воздействия со стороны светской власти, но ему приходилось постоянно лавировать между властителями варварских государств, которые образовались на территории бывшей Западной Римской империи. С середины VIII в. папа получает в дар земли и становится одновременно светским государем. Для управления хозяйственными делами церковь создала мощный административный аппарат. Таково объективное положение дел, обусловившее противостояние Восточной и Западной церквей.

На протяжении нескольких веков между этими ветвями церкви шла борьба с переменным успехом, однако, пока стороны нуждались в поддержке друг друга, полного разрыва не происходило. В середине IX в. произошел конфликт между папством и патриархией, положивший начало окончательному расколу. Прежде всего он касался назначения на патриарший престол Фотия , который был неугоден папе Николаю I. Стороны не хотели идти на компромисс еще и потому, что это было связано с территориальными претензиями в Болгарии и Сицилии. Болгария недавно была крещена, и стороны спорили по поводу того, в чью юрисдикцию она должна была перейти.

Разгорелись споры и по поводу культовых вопросов. Римская церковь распространяла принятый на соборе Символ веры с дополнительным словом filioque (и Сына), что означало признание исхождения Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. Это было серьезное отклонение от первоначального понимания. Кроме того, римская церковь допускала пост по субботам, разрешала употребление сыра и молока во время Великого поста и другие вольности. Но в этот раз до полного разрыва дело не дошло, так как стороны еще недостаточно окрепли.

В середине XI в. кризис в отношении двух церквей принял непримиримую форму и привел к окончательному разрыву. Папа усилил свое влияние в Сицилии, где до этого господствующее положение занимала патриархия. В ответ на это патриархМихаил Кируларий распорядился, чтобы в латинских церквах Константинополя было введено богослужение по греческому образцу. Патриарх и папа обменивались грозными посланиями. В конце концов в 1054 г. папа послал в Константинополь своих послов во главе с кардиналом Гумбертом. Патриарх Михаил отказался вступать с ними в переговоры. В результате папа и патриарх обменялись анафемами в адрес друг друга, что ознаменовало окончательный раскол христианских церквей и возникновение основных направлений - католицизма и православия.

Энциклопедичный YouTube

1 / 3

HS202 Rus 25. Христианские миссии. Возникновение и развитие монашества.

История мировых религий. Часть 18. Христианство. Леонид Мацих.

История возникновения христианства

Субтитры

Предхристианская эпоха

Идеал девственного жития уже существовал (в святоотеческой письменности тут обычно ссылаются на пророка Илию) во времена великих пророков Ветхого Завета. А в эпоху, непосредственно предшествовавшую Христову пришествию во плоти (со II в. до н.э.), этот идеал стал безусловно преобладающим. Ветхозаветная Церковь осознала, что она живет в мессианские времена, ещё прежде пришествия Мессии и даже прежде Его Предтечи. Именно это сознание пробудило к жизни религиозные движения ессейского типа. Все они были мессианскими и имели много общего в основных своих принципах, хотя и не все содержали то учение о Мессии, которое позволило бы им признать Его во Христе. [ ]

Апостольский пример

С первых же времён христианства отдельные лица по указанию Евангелия и по примеру апостольскому, в бедности и отречении от благ мира посвящали себя исключительно проповеди слова Божия. Другие, отрекаясь от брака и имущества, становились членами христианских общин, посвящали себя проповеди христианства, непрестанному покаянию, частому причащению, служению бедным, нуждающимся и помощи заключённым и больным. Как учреждение, созданное с определённой сознательной целью и имеющее приспособленную к этой цели организацию, христианское монашество появляется лишь в IV в., но развитие его идеи с первых же времён христианства шло непрерывно. В значительной степени это было реакцией на обмирщение Церкви, когда (после её легализации в 313 году императором Константином) в неё хлынуло множество нерелигиозного люда и когда внешние границы Церкви размылись, но выросли внутренние перегородки в ней между клиром и мирянами, между христианами знатными (придворными) и бедными, и между христианами разных (порой враждебных) государств. Однако даже в отдалённые отшельнические пустыни проникали веяния греховного мира. Монастыри стали пользоваться славой и почитанием и, как следствие, быстро богатели. В восточной (Византийской) части Римской империи монахов стали рукополагать в священный иерейский, а затем и епископский сан, и этим самым привлекать к заботам и решениям мирских проблем. Потом (к пятому веку) все монастыри были подчинены правящим (епархиальным) архиереям, которые стали требовать отчисления доходов с монастырей и их хозяйства, а к моменту разделения церквей в 1054 году уже все греческие епископы были монахами (целибат (безбрачие без монашеских обетов) сохранялся только в Римской церкви).

Аскетизм

Идея воздержания и отречения с распространением христианства испытала на себе новые влияния:

• Во-первых, аскетические еврейские секты (ессеи , терапевты), вероятно, давшие очень много последователей христианства и, может быть, даже совершенно поглощённые им, должны были содействовать созданию стремления к уединённой, аскетической, созерцательной жизни.
• Во-вторых, соприкосновение христианства с греко-римским миром вызывало потребность всё резче и резче отрицать основные черты этого мира как царства греха и дьявола, всё резче подчёркивать разницу жизни «по плоти» и жизни «по духу», указывать, что «помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир »), что «плотские помышления суть вражда против Бога » и «живущие по плоти Богу угодить не могут » (Римл., VIII, 6, 7-8) и призывать к «умерщвлению духом дел плотских » (ibid., 13).

Гностики

Наряду с этим сравнительно рано было сформулировано мнение, что в Евангелии даны два образца жизни и святости: один - обязательный для всех, другой - добровольный, предлагаемый стремящимся к высшей святости (это мнение резко отрицается протестантством). Далее оказывали влияние идеи александрийских неоплатоников об очищении духа воздержанием от телесных наслаждений и в особенности идеи гностиков. Привлечённые к христианству высотой евангельского учения и чистотой жизни христиан первых веков, гностики внесли в теоретическое объяснение сущности новой религии чуждые ей черты своего учения: они резко противопоставили Богу, творцу духов, мир материи, мир чувственной ограниченности и конечности, мир зла. Гностики учили, что человеческий дух есть искра Божия, пленённая враждебным ей плотским началом, миром чувственного, что спасение наше через Христа есть освобождение духа от телесности, восстановление чистой духовности нашего существа. Отсюда следовало, что высшей целью человеческих стремлений должно быть полное обуздание плоти, полное отречение от злого начала, воссоединение с первоисточником духа, божеством. Эти дуалистические воззрения древнего гностицизма , а впоследствии монтанизма и особенно манихейства были отвергнуты церковью.

Отшельничество

В Египте, наконец, существовало отшельничество приверженцев культа Сераписа, по внешним формам имевшее нечто общее с христианским. Наряду с развитием идеи монашества шли попытки обособления от мира и всецелого посвящения себя служению Богу. Уже в книге Деяний (IX, 36-41) и в I послании к Тимофею (V, 3-16) есть указания на «вдовиц », а также диаконис , посвящающих себя молитвам и христианской благотворительности. Можно предполагать, что это был особый класс женщин, живших общей жизнью в обособлении от мира, причём название «вдовиц» можно и не понимать буквально ввиду упоминания в краткой редакции послания Игнатия к смирнцам «девушек, называемых вдовами» (τάς παρθένους τάς λεγομένας χηρας). В IV в. вследствие широкого распространения христианства большинство верующих не отличалось уже той высоконравственной жизнью, какую вели первые христиане. Даже церковная иерархия, постоянно соприкасаясь со светским полуязыческим обществом и невольно заимствуя некоторые формы его организации, постепенно «обмирщилась». Не находя удовлетворения среди христианского общества (и вместе с тем не отрицая его, как это делали аскеты-еретики, приверженцы монтанизма), особенно ревностные христиане стали обособляться от него. Сначала стремившиеся к такому обособлению оставались в населённых местах, даже в семье, порывая лишь все сношения с окружающими и поселяясь иногда в кельях около церкви, в которую ходили молиться. Эта древняя форма монашества надолго сохранилась в Греции, а затем перешла и в Россию (поэтому у нас церковную ограду и до сих пор иногда называют «монастырём»). Позже они начали удаляться в пустынные, безлюдные места. Бегство от мира должно было особенно усилиться тогда, когда готовы были рухнуть самые мощные силы этого мира: Римская империя и греко-римская культура. В Египте уже в IV в. возникло монашество в виде особого учреждения, созданного ради ясно сознанной цели.

Наряду с отшельничеством, анахоретством - единожитием в тесном смысле - слагалось и «общее житие», монашество киновитное . Одни находили, что мир есть царство гибели, от которого надлежит совершенно отречься. Другие полагали, что мир, лежащий во зле, должен быть покорён для Бога влиянием монашества. Первый взгляд есть взгляд древнейшего монашества, сохранившийся в наибольшей чистоте в восточном, православном монашестве. Второе воззрение пыталось осуществить на практике главным образом западное, католическое монашество.

Введение

С первых же времён христианства появляются люди, отказывающиеся от имущества и целиком посвящающие себя христианскому служению. Монашество как учреждение появляется, когда после легализации церкви размылись её внешние границы. Христиане чувствовали необходимость решительно отказаться от «плотских» идеалов греко-римского мира. На развитие монашества оказали влияние аскетические еврейские секты: ессеи, назореи и другие. Монашество - это религиозный максимализм. Сущность древнего христианского аскетизма состояла в безбрачии и всегдашнем девстве. Остальные соблюдавшиеся христианскими аскетами отречения-самоограничения, как бодрствование во время ночи, или молчание, особенно посты, служили лишь средством подчинения тела духу. Победа над плотскими страстями, самоотречение, через что монахи достигали высшей нравственной чистоты и «святого» хождения. Монашество призвано не только уходить от мира и его соблазнов, но и просвещать -- спасать этот мир.

Как зарождалось Монашество

История монашества

В I и II веках подвижничество в явном виде было явлением одиночным, подвижники жили в обществе других людей, не составляя из себя особого общества с определенными правилами жизни, и не считали своих обетов неизменными. К концу III века подвижничество получает более определенный вид. Люди, стремящиеся к высшему нравственному совершенству, находят более удобным проводить аскетическую жизнь вдали от общества. Удалявшиеся в пустыню подвижники - аскеты получили название анахоретов, то есть отшельников и еремитов, или пустынников.

Православные авторы усматривают корни монашеского образа жизни в аскетическом опыте, как дохристианских аскетов, так и истинных подвижников веры времен апостольских и времен массовых гонений на христиан. При этом под аскетизмом, как правило, понимается путь к религиозно-нравственному совершенству и соединению с Богом. Так, А.И. Сидоров указывает, что данный путь «предполагает определенное внешнее и внутреннее состояние души и тела человека, способствующее указанной цели (девство, воздержание, пост, молитва и т.д.)»

По его же мнению, для всех языческих аскетов, при соблюдении ими внешней атрибутики аскетического образа жизни, несвойственна добродетель смирения, т.к. борьба с одной страстью сопровождалась у них рабством другой - не было у них «силы благодатной, возрождающей человека, благодать же дарована Христом».

Во времена, близкие к Рождеству Христову, среди иудеев возникают так называемые «секты», например ессеи, или «Кумратская община», которые вели аскетический образ жизни. Некоторые историки считают, что Иоанн Креститель, был воспитан в такой общине. Учителя православной церкви слова Иисуса Христа «Если кто хочет идти за Мною, отвергни себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Мф. 16: 24), определяют как учение о аскетизме. Однако, на мой взгляд, этими словами Иисус, со всей определенностью указывал на безмерно высокое предназначение человека. Итак, только в христианстве, как замечает А.И. Сидоров, «нравственные заповеди не заключены в такие строго определенные формы, достигнув которых человеку ничего не оставалось бы больше делать»

Что повлияло на возникновение монашества

Основой монашеского образа жизни является аскетизм, указывает следующие факторы, влияющие на аскетический образ жизни христиан в первые три века и естественным образом способствующие возникновению монашества:

Период I-IV веков (периода массового принятия христианами мученической смерти за веру). С одной стороны - аскетизм иногда практиковался как приготовление к мученичеству, с другой - как бы являлся подражанием мученичеству. По выражению свт. Игнатия Брянчанинова: «Монашество и мученичество - один и тот же подвиг в разных видах» Тертуллиан восклицает: «Сколько людей посвятило себя целомудрию сразу после крещения! Сколько супругов с обоюдного согласия отказались от плотского общения, став добровольными скопцами ради Царствия Божьего!». П.С. Казанский, как бы обобщая сформулированные А.И. Сидоровым факторы, приводит слова Св. Киприана: «Тесен и узок путь, ведущий к славе. Убегайте широких и просторных путей: утехи там гибельны, удовольствия смертоносны. Первый сторичный плод - есть плод мучеников, второй - шестидесятый - ваш (девственников) »

«Возникновение монашества было связано с угашением Духа Святого в Церкви», - указывает епископ Афанасий (Калинкин). Монашество возникло в противовес обмирщению Церкви, «являя собой силу духа, исповедание огненной живой веры, жизнь по евангельским заповедям, жизнь в любви».

Кроме того, необходимо помнить, что цель монашества, как нравственной силы, спасение не только самих себя, но и именно спасение всего мира. «Свет монахам - Ангелы, а свет для всех мирских - монахи и монашеское житие», говорит Афанасий.

Почти переселение христиан в пустыню начинается при Константине Великом. Происходит это сначала в Египте, и сразу же начинается раздвоение монашеского пути, образуются два рода жизни: отшельнический и общежительный. Их суть с присущей ему образностью и простотой показывает преподобный Иоанн Лествичник: «Общежитие, устроенное по Богу, есть духовная прачечная, стирающая всякую скверну и грубость и все безобразие души. Отшельничество же может назваться красильнею для тех, которые очистились от вожделения, памятозлобия и раздражительности, и потом уже удалились на безмолвие». А языческими авторами, пишущими сочинения против христиан, «монахи представлялись врагами отечества».

Кроме того, появляются новые разновидности христианского аскетизма, такие как не усыпающие, юродивые и самый трудный путь подвижничества - столпничество. Столпничество состоит в том, что подвижник добровольно находился в любое время дня и ночи на открытой площадке, сооруженной на столбе, откуда он мог проповедовать народу. Основатель столпничества - Симеон Столпник (356-459).