ОБ ОТКРОВЕНИИ ПОМЫСЛОВ. Откровение помыслов - один из важнейших аспектов аскетического делания; раскрытие духовнику содержания своих помыслов, страстных влечений, сомнений в целях достижения спасения.
Если христианин участвует в Таинстве покаяния, во время богослужения, где исповедует свои грехи, а затем очищается от грехов, то для чего ему дополнительно раскрывать свои помыслы? Таинство Покаяния и действительно предполагает раскрытие перед лицом священника личных грехов. Однако в рамках этого Церковного Таинства верующий сообщает не о всех своих грехах (которых не счесть), и тем более не о всех своих помыслах. В ряде случаев это бывает трудно реализовать даже технически, например, если в храме присутствует большое количество верующих при небольшом количестве священников. Опять же, при некоторых обстоятельствах грешнику требуется скорейшее или даже немедленное раскрытие внутренних помыслов перед духовником. В монастырях, где, собственно и практикуется практика откровения помыслов, это практика выполнима ввиду близкого местонахождения духовника или, по крайней мере, иного духовно опытного лица. Практика откровения помыслов подразумевает определенную духовную мудрость, добродетельность, опытность наставника. Иногда от духовника требуется не только мудрость и опыт, но и прозорливость. Особого отношения и решений требуют вопросы подвижников, связанные с нападениями демонических сил, невидимой духовной борьбой. В области этих вопросов даже и опытные старцы, не раз лично испытывавшие на себе влияние темных духов, затрудняются дать безошибочный удовлетворительный совет. Что же можно сказать о неопытных? Кроме того, откровение глубинных помыслов, касающихся сугубо личных переживаний, подразумевает высокую степень доверия духовнику с одной стороны и знание духовником особенностей своего духовного чада с другой. Стороннему человеку, пусть даже и мудрому, бывает сложно понять, оценить и наставить того человека, с кем он прежде был незнаком (в глубоком понимании этого слова). Ещё более затруднительно - сделать это за относительно короткий отрезок времени, в рамках Таинства Исповеди. Наконец, откровение помыслов не следует уравнивать с исповедью ещё и потому, что по своему значению, помимо прочего, оно может служить подготовительной ступенью к Таинству Исповеди. Предварительно открывая помыслу духовнику и своевременно получая от него необходимые рекомендации, благословения, человек и к богослужению вообще, и к Таинству Покаяния в частности приступает более подготовленным.
ОТКРОВЕНИЕ ПОМЫСЛОВ (Симфония по творениям преподобных Оптинских старцев): Почаще открывайте свои помыслы и внутренние действия в чувствах; мало-помалу объясняемые ваши язвы [не предуспеют] на горшия, но исцелеют благодатью Господа нашего Иисуса Христа… А что вы выражаете свои чувства и благие намерения, то и воистину так и есть, когда будем таковые чувства изъяснять со смиренным мудрованием (то есть с Божией помощью и за молитвы отец наших и матерей). А без объяснений опасно, поскольку мы не можем быть утвержденней святого апостола Петра, но и тому было попущено впасть в малодушие и отречься от Иисуса Христа (прп. Лев:20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Матушке… не укосневай открывать все от врага навеваемые помыслы, и это ко исцелению тебе послужит (прп. Лев:20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * А что вы принужденной находитесь других сестер очищать и помыслы принимать, хотя воистину не твоей меры это дело, но только благонадежие, что это принужденное продолжать за послушание, то, по Лествичникову изъяснению, сама в тину погрязшая, других предостерегай, дабы и они в такую же тину не погрязли, а к тому же и другим объясняя словеса и увещевая к целомудренной жизни и своих словес устыдившись, и сама положишь начало к исправлению своей греховной жизни (прп. Лев:20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Откровение устроено от святых отцов, чтобы не могли укрыться от неопытных вражии козни (прп. Макарий, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Соображаясь сколько можно с возможностью и со своим устроением, открывайся в недоумениях, в страстных и гордых помыслах, в скорбных приключениях, в осуждении и тому подобных. Откровение, тоже и покаяние, врачует немощи наши и увядает злые помыслы… и сказанные тебе слова на твои недоумения принимай с верой, с каковой должна и идти на откровение (прп. Макарий, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Я потому тебе предлагал иметь откровение или совет, не доверяя своему разуму, дабы не принять того за истину, что есть ложь, и не прельститься, а когда не можешь этого сделать, то сама умудряйся и поучайся в том, что более приводит нас к смирению и показует гнусную гордость и от нее происходящий вред (прп. Макарий, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Kогда В. не находит пользы в откровении, не надо ее к этому и нудить; без веры и произволения какая уж будет польза? Kогда кто с верой приходит, объясняет свои немощи и смиряется, – Бог дарует и слово к пользе того, а ежели кто идет с сомнением и пренемоганием, когда что не по нем, то какая ж тут польза может быть? (прп. Макарий, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * K тебе особенно скажу несколько слов касательно откровения: не то только должно открывать, что пьешь, ешь и правил не исправляешь, но главные страсти, которыми ты или действуешь, или помыслом каким борима, надо объявлять со смирением и самоосуждением, и принимать слова старицы, как Богом внушенные ей к твоей пользе. Главные же страсти суть: гордость, славолюбие, сластолюбие, сребролюбие, гнев, ярость, злопомнение, ненависть, леность, тщеславие, распря, строгое суждение недостатков ближних, строгое взыскание со служащих, скверные мысли, зазрение ближних и подобные таковые; страстные помыслы или деяния должно говорить со смирением, а не скрывать их; явление свет, а не явление тьма. Одно воспоминание о том, что надо сказать, удерживает нас от грехов (прп. Макарий, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Откровение тогда пользует, когда соединено с послушанием, – тогда приносит плод смирения, а откровение с требованием, чтобы было так, как и чего ей хочется, нимало не принесет пользы (прп. Макарий, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Ты думаешь довольствоваться только откровением. Этого одного мало. Если открыть свои раны, надо и лекарство на них: укоризну, досаду, поношение, насмеяние и прочие неприятности для самолюбия и гордости, врачевства которых ты и не будешь иметь, а будешь обольщать себя, что живешь с откровением (прп. Макарий, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Отчего, когда сестры открываются, делается тебе ужасно тяжело и грустно? Оттого, что с тобой как с купелью бывает, которая, счищая грехи, и сама сквернится; надо просить Бога, чтобы Он тебе помог (прп. Иларион, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Надо говорить помыслы матери игуменье, помыслы и ослабеют. А откуда они – от гордости (прп. Амвросий, 2, ч. 2). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Помыслы записывать каждый день. А когда пойдешь к матери игуменье (для откровения), то выпиши их вообще, например, сердилась и т.п. (прп. Амвросий, 3, ч. 2). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Ты выражаешь свое удивление, какая великая сила сокрыта в исповедании борющих помыслов. Не удивляйся этому. И самое монашество есть тайна, а откровение помыслов духовным отцам как монашествующих, так и других лиц составляет существенную часть Таинства Покаяния (прп. Амвросий, 3, ч. 3). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Откровение святыми отцами положено, чтобы легче спастись. Ибо путь спасения вообще труден, но кто спасается с откровением и вопрошением старших, тот много облегчает себе этот трудный путь! Спасайся! (прп. Анатолий, 18). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Ходить на откровение легче всего и спасительнее. А потому ходи и все открывай (прп. Анатолий, 18). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Ты удивляешься, что как только отправишь ко мне, грешному, письмо, то, еще не получив ответа, ощущаешь мир душевный и радость. – Таково свойство откровения. Так об этом написано и у преподобного аввы Дорофея (прп. Иосиф, 19). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Открывать помыслы духовным отцам или матерям есть предание древнее и имеет великую пользу. Открывать надо все, что смущает, а одно открывать, а другое утаивать – нет пользы. Это не вред, если будут знать недостатки и погрешности твои, но больший вред, если хвалить тебя будут или считать за исправную (прп. Иосиф, 19). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Пишешь, что уже не хотела писать ко мне, грешному, до тех пор, пока не научишься делом выполнять мои советы. Но как же это с делом-то согласить? Жизнь духовная требует от проходящих ее откровения, как замечает преподобный авва Дорофей и другие святые отцы. А ты не хочешь писать о себе – значит, не хочешь иметь откровения. Не в том делото, чтобы быть исправной. Ибо перед Господом кто может быть исправен? И Господь не ищет от нас безгрешия, а ищет от нас покаяния, с сознанием своей греховности и с самоукорением. Итак, не пренебрегай откровением, как весьма важным врачевством от заразы греховной (прп. Иосиф, 19). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Писать все надо, и плохое, и доброе, и искушения, и утешения, это и есть истинное откровение. Покаяние надо всегда приносить и вечером, и еще лучше по совершении греха (прп. Иосиф, 19). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Пиши подробно свои разные грехи. Письмами открывай мне свою душу, и Господь после каждого чистосердечного откровения своих немощей даст мир и облегчение (прп. Иосиф, 19). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Открывать помыслы духовным отцам или матерям есть предание древнее и имеет великую пользу. Открывать надо все, что смущает, а одно открывать, а другое утаивать – нет пользы (прп. Иосиф, 19). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Относительно откровения матери казначее – попробуй быть дитем, т.е. все говори, как дитя, с простой душой, и смотри внимательно, как она будет принимать, ласковостью не увлекайся, держи себя ровнее (прп. Иосиф, 19). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Открывайте все свои помыслы, особенно те, которые долго вас не будут оставлять (прп. Варсонофий, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * В миру я даже более в свое время был доволен своей жизнью, не замечая и не чувствуя своих грехов и проступков против Бога и ближнего, а здесь я начинаю чувствовать некоторые свои грехи. Здесь [в монастыре] совесть больше обличает, и я стараюсь очищать ее по мере возможности у старца искренним откровением помыслов и поступков. Говорю «искренним», потому что говорю батюшке все от себя, никто меня к тому не принуждает, но есть всетаки у меня желание оправдаться, хотя я и в этом самом каялся батюшке. И я познал, кажется, силу и необходимость откровения, ибо сам на себе чувствую то великое облегчение: то успокоение и умиротворение совести, которое бывает после откровения. Проступок, который все время помнишь и который тебя беспокоит, почти забываешь, когда скажешь о нем батюшке. Поэтому я решил всегда быть откровенным с батюшкой и всячески хранить свою совесть (прп. Никон, 32).
Откровение помыслов перед своим старцем/старицей
Это правило применимо только в том случае, если у христианина есть такой духовный наставник/старец/старица и т. п. (Это не исповедь, на которой только признаются и сообщаются грехи перед Богом)
Никодим Святогорец (Невидимая брань, кн., гл): «Исповедание или откровение всего духовному отцу есть самое благотворное действие в деле нашей духовной брани. Ничто так не поражает врага-душегубца и не разоряет козни его, как такой образ действования».
Никон Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, гл. Брань с помыслами): «…Когда заметишь, что какая-нибудь мысль долбит постоянно и сердце к ней прилепляется, вот тогда это ужасная опасность; скорее надо бороться, чтобы выбросить ее, молитвой Иисусовой прогоняй, а если все же не в силах, исповедуй старцу».
Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О чистоте): «Святые Отцы повелевают «блюсти главу змия» (Быт.3, 5), то есть усматривать самое начало греховного помысла, и отвергать его. Это относится ко всем греховным помыслам, но наиболее к блудному, которому содействует падшее естество, который, по этой причине, имеет на нас особенное влияние. Преп. Кассиан Римлянин заповедует новоначальному иноку пришедший ему греховный помысл немедленно исповедывать старцу (кн.4, гл. 27). Этот способ - превосходен; он для новоначального - наилучший; но и для преуспевшего бывает в иных случаях крайне нужен и всегда полезен, как решительно разрывающий дружество с грехом, к которому влечется болезнующее естество. Блажен кто может употреблять в дело этот способ! блажен новоначальный, обретший старца, которому он может открывать свои помыслы!».
Анатолий Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, р. Откровение помыслов): «Мне очень приятно, что ты приучаешься открывать свои помыслы. Если и впредь так будешь делать, то многих избегнешь бед и скорбей. Многие из-за этого едут за несколько сот верст, тратят последнюю трудовую копейку, с какими неприятностями, в стужу, постоялые дворы, нечего поесть и попить, а все для того, чтобы получить вразумление и облегчение. Прочти у Аввы Дорофея об откровении помыслов. Даже великие старцы ходили к более старшим и опытным отцам научаться духовной жизни. Великий Антоний, будучи 95 лет, ходил к Павлу Фивейскому, которому было 115 лет».
Макарий Оптинский (Письма, т.6, п. 21 и др.): «По уставам иноческого предания, при пострижении от Евангелия предают старицам, а не духовным отцам, которым должны новоначальные открывать свою совесть для получения советов и наставлений, как противостоять искушениям вражиим; но это не есть исповедь, а откровение, исполняя в сем случае апостольское предание: исповедайте друг другу согрешения ваша (Иак. 5, 16). Таинство же исповеди совершенно другое и не имеет к откровению никакого отношения; обязанности духовника совершенно другие, нежели отношение к старицам. (т.3, п.94) …Соображаясь, сколько можно, с возможностью и с своим устроением, открывайся в недоумениях, в страстных и гордых помыслах, в скорбных приключениях, в осуждении и тому подобных. Откровение, тоже и покаяние, врачует немощи наши и увядает злые помыслы… и сказанные тебе слова на твои недоумения принимай с верою, с каковою должна и идти на откровение».
Новоначальные и малоопытные подвизающиеся должны делать это, так как:
Антоний Голынский (Путь умного делания, гл. Молитва умная деятельная): «Дьявол есть тьма и тайна беззакония и действовать может лишь тайно и во тьме, до времени своего объявления. Когда же он обнаружен и свет проникает туда, где он пребывал во мраке и лукавстве, - он без оглядки бежит, палимый светом. Так же откровение обессиливает дьявола и во время исповеди помыслов старцу. Обнаруженный, да еще при свидетелях, он вынужден удаляться».
Иоанн Кассиан (Послание к Кастору…, кн.4, гл.9): «(Старцы) стараются возводить их (новоначальных) к большему совершенству….Тотчас, по возникновении их (помыслов), открывать старцу своему, и в суждении о них не доверять своему мнению, а считать худым или добрым только то, что старец признает таким. От того хитрый враг ни в чем не может уловить молодого монаха, как неопытного, ничем не может обольстить того, кто полагается не на свое, а на старцево суждение».
Делалось это и для того чтобы обучаться правой брани на текущих примерах, а потом самому уметь бороться с подобными помыслами. Так как ранее духовный ученик жил рядом или вместе со своим старцем, то он должен был рассказывать ему смущающие и другие мысли, чтобы тот более конкретно объяснил/различил ему, что это за страсть, показал, как надо противоречить такому помыслу, и сам помолился ко Господу о своем ученике.
Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания гл. 44): «Для отражения греховных помыслов и мечтаний отцы предлагают два орудия: 1) немедленное исповедание помыслов и мечтаний старцу и 2) немедленное обращение к Богу с теплейшею молитвою о прогнании невидимых врагов. Преподобный Кассиан говорит: “Всегда наблюдай главу змея, то есть начала помыслов, и тотчас сказывай их старцу. Тогда ты научишься попирать зловредные начинания змея, когда не постыдишься открывать их, все без изъятия, твоему старцу”. Этот образ борьбы с бесовскими помыслами и мечтаниями был общий для всех новоначальных иноков в цветущие времена монашества. Новоначальные, находившиеся постоянно при своих старцах, во всякое время исповедали свои помышления, как это можно видеть из жития преподобного Досифея, а новоначальные, приходившие к старцу своему в известное время, исповедывали помышления однажды в день, вечером, как это можно видеть из Лествицы и других отеческих книг».
Отечник проповедника (ст.1097): «Беседуя с неким старцем, жившим близ аввы Зенона, мы спросили его: “Если кого беспокоит греховный помысл и он, прочитав или услышав от отцов о борьбе с таким помыслом, хочет исправить свое душевное настроение, но не может, надо ли исповедать это кому-либо из старцев или должно руководствоваться прочитанным и удовлетворяться своей совестью?” Старец отвечал нам: “Должно исповедать отцу, но отцу, способному оказать помощь, и не уповать на себя. Боримый страстью не может сам себе принести пользы, в особенности если страсть обладает им».
Макарий Оптинский (Письма, т.6, п.182 и др.): «Господь даровал нам слово Свое, научающее нас в житии нашем, и вразумил богодухновенных отцов наших, прошедших путь жительства монашеского, оставить и нам учение, которое проходя можем победить врагов наших, борющихся с нами чрез наши же страсти. Но как бы ни были разумны и старательны, а без видимого руководителя трудно одним подвизаться, и потому отцы уставили чин повиновения старшим и опытным в духовной жизни, дабы, отсекая свою волю и разум, повинуясь во всем руководителям, пришли в навык добродетелей и стяжали бы смирение, которое всю силу вражию сокрушает и все сети и козни его разрушает. (т.5, п. 14). … Нужно к руководству и к откровению иметь человека и что гораздо тяжелее самим собою управлять, как бы ни был кто премудр, почему и нелегко будет идти самочинным путем и без откровения…. Но к кому иметь сие отношение - должна каждая из вас явить свою веру и сердечное расположение. По сим качествам дарует Бог и слово, и утешение, и развязку в недоумении; а враг, ненавидя гласа утверждения, не допускает до сего, потому что ему удобно коварства свои в них неутвержденных действовать и возмущать. … Надобно молиться Господу и просить Его, да пошлет таковую мать или сестру по духу, к коей бы могли извещатися. Вот сие наше всем вам наставление…».
От наставлений старца и от того, какие страсти он различал в ученике и сообщал ему (чего тот мог и не видеть в себе или неправо оценивать) со временем новоначальный становился более опытным в этом умном делании, и, например, быстрее замечал свои помыслы, умел уже их различать, и если подобные и привычные помыслы уже были разобраны со старцем ранее, то он уже сам проводил с ними брань по тому, как указывал ему старец. Со временем он и сам мог помогать другим в этом делании.
Феофан Затворник (Что потребно покаявшемуся …, гл. 1): «Будут рождаться мысли, определения, суды, планы, пожелания, страхи, похоти; непрестанно извнутрь будет точиться то то, то другое. Касательно всего этого один закон: все открывать своему наставнику: и доброе, и худое. Этим будет очищаться всегда внутреннее. Наставник будет иметь основание, как судить о состоянии ученика; не будет траты времени; всевозможные уклонения мысленные и сердечные устранятся; под руководством наставника будет приобретаться опытность в разбирании помыслов сначала своих, а далее и всех других. Потому-то св. отцы сему откровению приписывают необычайную силу в деле спасения…».
Но, к сожалению, в современное время этого умного делания, такого правила и таких опытных старцев почти нет (а если и есть, то они могут быть скрыты в монастырях и не доступны мирским христианам). Более того, есть считающие это делание неправым.
Макарий Оптинский (Письма, т.5, п. 110): «…Соболезнуем, что спасительное установление - откровение помыслов - у вас находится не только в забвении и в пренебрежении, но даже и в посмеянии. Прочти главы св. Симеона Нового Богослова, св. Иоанна Лествичника, св. аввы Дорофея, св. Каллиста и Игнатия, 14 и 15 главы, и св. Кассиана в Слове к игумену Леонтину; найдете в оных согласно, что невозможно спастись без откровения помыслов и покорения своей воли и разума. Как же бедственно сопротивляться толикому учению святых и всепремудрых мужей, в них же сам Святой Дух действовал».
А так дух настоящего времени таков, то христианин должен сам изучать писания святых отцов о страстях, и ему придется учиться самому замечать, останавливать и различать помыслы, с последующей молитвой против них. И Господь ему поможет приобрести опыт.
Макарий Оптинский (т.5, п.109, 215): «Не имея никого окормляющего, или, по-твоему, с кем бы душу отвести, - паче должна читать книги и окормлятися ими с призыванием Божией помощи. (215) …А когда не можешь сего сделать (иметь откровение, или совет, не доверяя своему разуму), то сама умудряйся и поучайся в том, что более приводит нас к смирению и показует гнусную гордость и от оной происходящий вред».
Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О чистоте): «Тем инокам, которые не имеют возможности непрестанно относиться к старцу, Отцы повелевают явившийся греховный помысл немедленно отвергать, никак не вступая с ним в беседу или прение, от которых непременно последует увлечение грехом, и устремляться к молитве».
Моисей Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, р. Руководство): «Ежели нет руководителя человека, может руководствовать своя совесть и разум. В случае же скудости разума, может наставиться от Писания. Писания ли здраво не может разуметь, может, по совету святого апостола Иакова, обращаться к Богу и молиться об оном. «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему» (Иак.1, 5)».
(О научении из учений святых отцов различать помыслы и бороться по их правилам мы говорили ранее)
Также следует особо отметить, что нельзя говорить о помыслах с неопытным человеком, т. к. это может невольно способствовать тому, что слушатель начнет осуждать тебя за то, что ты так думаешь, и тем самым будет захвачен внутренним осуждением, которое ни тебе не принесет пользы, ни ему. Или неправо различит помыслы, и зло может определить как добро, и наоборот. И именно поэтому святые отцы говорят:
Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, Устав отшельнической жизни, гл. 72–74): «Не всем открывай помыслы свои, а только тем, которые могут врачевать душу твою. Не всем открывай помыслы свои, чтоб не быть в соблазн брату своему. Ко всем имей приятельское расположение, но не всех имей советниками».
Авва Исаия (Духовно - нравственные слова, сл.9): «Не открывай пред всеми помыслов своих, чтоб не дать преткновения ближнему своему; но открывай помыслы свои отцам твоим, чтоб благодать Божия покрыла тебя».
Хотелось бы заметить и то, что иногда христиане, те, кто все же рассказывают о свои докучливых помыслах или о страстях своим духовникам, жалуются о своем неисправлении и просят помолиться его, чтобы помыслы его оставили. Но при этом сами даже не пытаются с ними бороться.
Лев Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. гл. Покаяние): «Все одно пишешь, что жалуешься на себя о неисправлении своем и просишь во утверждение молитв святых; я хвалю твое желание и желаю, чтобы в сердце твоем произрастило достойный плод исправления и покаяния. Но знайте, что желание без дела нисколько не воспользует, так как и вера без дел мертва есть, точно так и желание без благого начала мертво есть и молитвы не только нас грешных, но и самих угодников не в силах помощи тем, которые сами не стараются о исправлении своем; потщись, возлюбленне, полагать с Божиею помощью начало и спасешься, и Господь тебе поможет во всем…».
Феофан Затворник (Сб. проповедей «Небесный покров над нами» гл.15): «Рассказывают, что в Египетских пустынях жил инок, которого одолевала одна страсть. - Пришел он к св. старцам, открыл им немощь свою и просил помолиться. Они по обычаю назначили пост и молились. Когда потом пришел тот инок, они спросили его: “Что теперь легче ли?” - “Нет, - говорит, - все по-прежнему”. Святые старцы опять стали молиться, но когда пришел тот инок, у него опять было все по-прежнему. Старцы в третий раз помолились, и это не помогло. - Тогда они помолились уже не об иноке, а о том, чтоб им открыто было, что такое значит, что молитва их не приемлется. - И было им открыто: потому не слышится молитва, что этот инок сам лелеет свою страсть и не борется с нею. Тогда старцы позвали его и сказали: “Поди прежде вооружись сам против страсти и употреби свой труд к преодолению ее; тогда и наша молитва поможет тебе, а без этого хоть все Святые - и земные и небесные - станут молиться о тебе, помощи никакой не будет”».
На этом закончим кратко говорить о принципе подвижнического откровения помыслов.
Откровение помыслов, по словам еп. Игнатия Брянчанинова, "по всей вероятности установлено самими Апостолами" (Иак. 5:16) и было "всеобщим в прежнем монашестве, что видно со всей ясностью из творений преп.: Кассиана Римлянина, Иоанна Лествичника, Варсонофия Великого, аввы Дорофея, словом, из всех писаний отеческих о монашестве. Но для осуществления откровения помыслов опять-таки необходим преуспевший в духовной жизни, воспитанный по этому правилу инок. Преп. Кассиан Римлянин говорит: "Полезно открывать свои помыслы отцам, но не каким попало, а старцам духовным, имеющим рассуждение, старцам не по телесному возрасту и сединам. Многие, увлекшись наружным видом старости и высказав свои помышления, вместо врачевства получили вред от неопытности слышащих", ибо "далеко не всякий может понести помыслы" (Варс, и Иоан.). Ефрем Сирин предупреждает: "Если еще не сильно распален ты Духом Святым, то не желай выслушивать чужие помыслы. Выслушивающий исповедь, должен ярко гореть огнем благодати, чтобы этот огонь попалял в его душе скверну чужих помыслов и страстей, чтобы при руководстве благодать и исповедь не разрывала, а сильнее закрепляла цепь нравственных отношений между ним и кающимся. Старец, призванный к совершению исповеди, "судит по Духу Божию, Который на нем". "Отче, поведай, что внушит тебе благодать Всесвятого Духа и уврачуй мою душу" (Палест. Патер.), с такими словами обращается к подвижнику инок, принесший ему исповедь. Благодать Св. Духа и была именно той силой, которая сообщала внутреннее полномочие старцу на принятие им исповеди помыслов и врачевания их.
Это делание, по словам еп. Игнатия, "исполнено необыкновенной душевной пользы: ни один подвиг не умерщвляет страстей с таким удобством и силою, как этот. Страсти отступают от того, кто без пощады исповедует их".
"Скрывающий свои помыслы бывает неисцелен" (Варсон. и Иоанн). "Помыслов, смущений и подозрений не скрывайте... О том человеке и радуются демоны, который скрывает свои помыслы, худые ли то, или хорошие" (Преп. Исайя). "Отвергнув стыд, всегда надобно открывать старцам все, что происходит в нашем сердце" (Иоан. Кас.). "Злой помысел ослабевает немедленно, как только будет открыт. И прежде, чем будет произведен суд отлучения (т.е. прежде наложения эпитимии), отвратительнейший змей убегает, как извлеченный на свет из мрачной подземной пещеры мужеством исповеди, выставленный напоказ и опозоренный" (Иоан. Кас.). "Помысел начало и корень прегрешений, когда скрывают, переходит в дело тьмы" (Феодор Студ.).
Откровение помыслов - самое сильное оружие в руках духовника и старца. Пишущему эти строки не раз приходилось присутствовать в Оптиной Пустыни, когда старец иеросхимонах Анатолий (Потапов) принимал от монахов исповедание помыслов. Эта сцена производила сильное впечатление. Сосредоточенно, благоговейно подходили монахи один за другим к старцу. Они становились на колени, беря благословение, обменивались с ним в этот момент несколькими короткими фразами. Некоторые проходили быстро, другие немного задерживались. Чувствовалось, что старец действовал с отеческой любовью и властью. Иногда от употреблял внешние приемы. Например, ударял по лбу склоненного пред ним монаха, вероятно, отгоняя навязчивое приражение помыслов. Все отходили успокоенные, умиротворенные, утешенные. И это совершалось 2 раза в день, утром и вечером. Поистине - "житие" в Оптиной было беспечальное и, действительно, все монахи были ласково-умиленные, радостные или сосредоточенно-углубленные. Нужно видеть своими глазами результат откровения помыслов, чтобы понять все его значение. "Настроение святой радости, охватывающее все существо принесшего исповедь старцу, описывает один древний инок в таких словах: "Я исполнился неизреченной радости, чувствуя свой рассудок очищенным от всякой скверной похоти. Я наслаждался такой чистотой, что невозможно сказать. Свидетельствует об этом сама истина, и я укрепился твердою верою в Бога и многою любовью... Я был бесстрастным и бесплотным, осененным Божиим просвещением и созданным Его велением" (Палест. Патер., вып. II, 95 - 96).
Св. авва Дорофей (1" 620) в наставлении о страхе Божием рассказывает о том блаженном состоянии, в котором он пребывал, когда открывал помыслы старцу: "Я не имел никакой скорби, никакого беспокойства. Если случалось, что приходил мне какой помысел, я брал дощечку и писал старцу (потому что я письменно спрашивал его прежде, чем служить ему), и не успевал оканчивать письма, как чувствовал пользу и облегчение. Так велика была беззаботность и покой во мне. Не понимая силы добродетели и слыша, что многими скорбями должно нам входить в Небесное Царство, я убоялся того, что не имел никакой скорби. Я открыл это старцу, и он сказал: не скорби, тебе не о чем беспокоиться. Кто находится в послушании у отцов, тот наслаждается беззаботностью и покоем".
Еп. Игнатий говорит, что тех из монахов, которые живут по правилу преп. Нила Сорского, руководствуясь Свящ. Писанием и писаниями Св. Отцов, и ходят на откровение помыслов, можно уподобить пользующимся зрением, жизнью, а не делающих этого - слепцам, мертвецам.
Архимандрит Мефодий (Маркович)
Доклад архимандрита Мефодия (Марковича), игумена монастыря Хиландар Святой горы Афон на международной научной конференции «Русь – Святая гора Афон: тысяча лет духовного и культурного единства» в рамках юбилейных торжеств, приуроченных к празднованию 1000-летия присутствия русских монахов на Святой горе Афон (Москва, 21–24 сентября 2016 года).
Покорение помыслов в послушание Христу
Название этого введения взято из Второго послания святого апостола Павла Коринфянам, в котором говорится: «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу…» (2 Кор. 10:4−5). О каких твердынях идет речь и почему нашу борьбу против них святой Павел связал с помыслами, открывает нам преподобный Иустин Челийский в своей книге «Толкование Первого и Второго Посланий к Коринфянам св. апостола Павла»: «Каждый грех, войдя в душу нашу, немедленно начинает возводить твердыню для себя и для своей единственной дочери – смерти, и для своего отца − дьявола. Грех обычно зарождается в мыслях, затем, как невидимый полип, постепенно простирается на все области нашего существа: на душу, совесть, волю, сердце. Отсюда борьба с греховными помыслами, наша ежедневная борьба». Далее преподобный Иустин объясняет нам, что только лишь покорив свои помыслы, свой ум и разум их Творцу и Богу, только тогда мы осознаем, что есть истина, правда, жизнь, свет, Бог и мы сами. То добровольное покорение каждого помысла Христу − первая жертва, которую приносит человек, пойдя за Ним по пути веры и любви.
По пути послушания Господу Христу должны идти все христиане, тогда в конце пути они получат награду – познание Бога и соединение с Ним. Мы, принявшие на себя ярмо монашеской жизни и давшие монашеские обеты, обязались радеть об этом больше других. Мы упомянули монашеские обеты – один из них обет послушания. Каждый, кто принес этот обет, обещал добровольно покориться своим духовным наставникам. Но сама сущность этого послушания, этой покорности − не поддержание какого-то внешнего распорядка или покорности одного человека другому. Сущность обета послушания в том, что если он осуществляется правильно, то приводит к тому, что монашествующие, будучи послушными своим духовным руководителям, становятся послушными самому Богу. Из вышеприведенных слов апостола Павла и преподобного Иустина мы видим, что нет подлинного послушания Богу без покорения Ему всех наших помыслов. Для этого с самого возникновения монашества существует практика, по которой монахи открывают свои помыслы духовным руководителям, чтобы таким образом быть воистину послушными им и чтобы обет послушания выполнялся правильно. Поэтому именно в четвертом Слове («О блаженном и приснопамятном послушании») своей Лествицы, в которой он много раз описывает распорядок одного общежитийного монастыря в Фиваиде, преподобный Иоанн Лествичник говорит об обычае монахов всегда иметь при себе тетради, в которые они ежедневно записывали помыслы, чтобы позже исповедать их игумену. Значит, мы открываем помыслы духовному наставнику, чтобы быть воистину послушными ему, а он учит нас быть послушными Богу. Приведем примеры из монашеского предания, подтверждающие это.
О необходимости того, чтобы монашествующие открывали свои помыслы настоятелям монастырей или кому-то другому, кому вверена эта обязанность, писал еще святой Василий Великий в своей книге «Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах». В ответе на 26 вопрос «О том, что надобно все, даже и тайны сердечные открывать настоятелю», он пишет: «Но и каждый из подчиненных, если хочет оказать значительный успех и привести жизнь свою в состояние, согласное с заповедями Господа нашего Иисуса Христа, должен ни одного душевного своего движения не оставлять в скрытности, ни одного слова не пропускать без испытания, но тайны сердечные обнажать пред теми из братий, кому поручено прилагать милосердое и сострадательное попечение о немощных. Ибо таким образом похвальное будет утверждено, а неодобрительное не останется без надлежащего врачевания, а при таком взаимном упражнении, через постепенные приращения, достигнуто будет совершенство». Святитель заповедует нам «ни одного душевного своего движения не оставлять в скрытности», а это лучше всего осуществляется через откровение своих помыслов, а тот, кому мы открываем свои помыслы и кто духовно руководит нами, должен рассудить, что из этого «похвальное», то есть хорошее – и это в нас будет «утверждено», в то время, как «неодобрительное», а это то, что появилось вследствие страстей, − подвергнется духовному врачеванию. Святой Василий объясняет нам, для чего это нужно: таким образом «через постепенные приращения, достигнуто будет совершенство». Совершенство – это то, из-за чего мы оставляем мир и принимаем на себя подвиг монашеской жизни.
В книге «Собеседования» преподобного Иоанна Кассиана, в части, относящейся на собеседование аввы Моисея (Собеседование второе. «О рассудительности»), описан случай из жизни святого Антония Великого. Однажды, когда святой Антоний разговаривал с собравшимися монахами на разные духовные темы, он поставил перед собравшимися вопрос о том, какая из добродетелей – величайшая. Было несколько ответов: пост и бдение; нестяжательство и презрение ко всему материальному; отшельничество и удаление от мира; человеколюбие и милость и др., но Антоний доказал, что ни одной из этих добродетелей не может быть отдано первенство, так как существуют примеры падения монахов, которые этими добродетелями были весьма украшены. Только рассудительность является такой добродетелью, заключает Антоний Великий, только она может спасти нас от падения.Далее преподобный Кассиан приводит слова аввы Моисея о том, как приобрести эту добродетель. Авва утверждал, что самой мудрой школой постижения этой добродетели будет предавать свою рассудительность рассудительности самых мудрых старцев, а ее начало воистину в том, чтобы «открывать отцам не только то, что делаем, но и о чем думаем, ни в чем не доверять своему помыслу» и «считать хорошим или худым только то, что они признают таким».
Авва Дорофей в «Поучениях» (Поучение пятое) утверждает, что не существует другой причины падения монахов, кроме верования своему сердцу, то есть следования своему рассуждению. «Бог сохранил меня, и я всегда боялся сего бедствия» − говорит он и сразу же объясняет, каким образом смог избежать этой опасности: «Я открывал все свои помыслы старцу авве Иоанну и никогда… не решался сделать что-либо без его совета».
Вывод: с самого начала монашества существует осознание и мнение о том, что начинающие и те, кто находится на пути к совершенству, но еще не достигли его, ни в коем случае не смеют самостоятельно рассуждать о своих помыслах, и потому необходимо, чтобы они регулярно открывали их тем, кому вверена эта обязанность, по словам пророка: «Спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» (Втор. 32:7). Ибо«есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти» (Притч. 16:25).
Духовное руководство через откровение помыслов имеет характер святого таинства
Основополагающее значение имеет осознание того, что исповедание помыслов и духовное руководство, осуществляемое таким образом, имеет характер святого таинства. То есть, это не просто отношения двух человеческих личностей – духовного руководителя и ученика – но здесь присутствует и действует Святой Дух. Чтобы правильно понимать это, обратимся к ранее приведенному примеру из «Поучений» аввы Дорофея: когда преподобный говорит о своей привычке всегда советоваться о своих помыслах со старцем, то далее он рассказывает, что часто ему, вслед за каким-либо помыслом, приходил на ум и ответ на этот помысел. В таком случае он часто колебался, стоит ли вообще беспокоить старца, так как был уверен, что тот даст ему такой же ответ. Однако преподобный Дорофей отказывался от такого помысла и все-таки шел к старцу. И, действительно, случалось, что старец отвечал ему то же самое, что было на уме у самого аввы Дорофея. Как он далее свидетельствует, помысел тогда говорил ему: «Ну что же? Видишь, это то самое, что я говорил тебе: не напрасно ли беспокоил ты старца?» Он же отвечал помыслу: «Теперь оно хорошо, теперь оно от Духа Святого; твое же внушение лукаво, от демонов, и было делом страстного устроения души».
Когда мы открываем свои помыслы нашему духовному руководителю, он объясняет нам, как нужно к ним относиться. Если окажется, что какой-то помысел греховен, наш руководитель укажет нам на его корень – определенную страсть. Так за «видимыми», явными греховными помыслами и грехами мы учимся различать «невидимые», таящиеся в нашей душе страсти. Всё это нужно для того, чтобы мы научились духовной борьбе и очистили сердце, достигли обожения, а через него – спасения. Но, как и в случае с другими святыми Таинствами , спасение достигается не благодаря человеческим усилиям, но Божиим действием. Эти отношения духовника и ученика мы можем описать словами св. Павла, из его Послания к Коринфянам: «Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» (1 Кор. 3:9). Духовные руководители действуют, опираясь не только на свой опыт, который они, безусловно, тоже должны иметь. Они являются Божиими соработниками и свое послушание выполняют, непрестанно ища Его помощи.
Весьма вдохновенное свидетельство об этом оставил архимандрит Софроний в своем труде «О духовническом служении», например, в следующих словах: «Сознавая себя далеко стоящим от должного совершенства, подолгу и с болью в сердце умолял я Господа не попустить мне ошибаться, удержать меня в путях действительной Его воли, внушать мне слова, полезные братьям. И в самый час беседы с человеком я старался держать “слух” ума моего на сердце, чтобы улавливать Божию мысль и часто даже слова, которые нужно сказать». Чтобы доказать, что это единственный способ исправно нести «подвиг духовнического служения», старец Софроний приводит также пример преподобного Серафима Саровского. Когда Преподобного однажды назвали прозорливым, он ответил, что это не так, но «что он молится во время беседы с человеком, и первая мысль, появившаяся от молитвы в сердце, должна почитаться как данная от Бога».
Один блаженно почивший хиландарский старец говорил нам, что ему случалось верно отвечать на заданные ему духовные вопросы, даже несмотря на то, что до того момента, как ему задали вопрос, он и сам не знал правильного ответа. Когда после он убеждался, что сказанное им было действительно согласно с преданием Православной Церкви, он задавался вопросом: «Откуда я это знаю?» После нескольких таких случаев он понял, что, ради веры тех, кто спрашивал, Бог давал ему ответы, необходимые для спасения спрашивавших.
Откровение помыслов и послушание по Хиландарскому типикону
Хиландарский типикон появился на границе XII–XIII веков. Его составил святой Савва, первый архиепископ Сербский, взяв за основу типикон цареградского монастыря Евергетиды, который он дополнил в соответствии с нуждами новооснованного сербского монастыря на Святой горе Афон. Так как святой Савва был ктитором монастыря Хиландар, Хиландарский типикон причисляют к так называемым ктиторским типиконам.
Составляя упомянутый типикон, святой Савва не единожды указывает на важность святого Таинства Исповеди. Из сорока трех глав Типикона две (7-я «О душеспасительном исповедании» и 17-я «О поучении игуменом братии и о исповедании») полностью посвящены этой теме, ей же посвящена и вторая часть 6-й главы. Большую часть этих поучений святой Савва полностью заимствовал из Евергетидского типикона.
Вначале святой Савва заповедует, чтобы монахи открывали свои помыслы игумену, а если он не в состоянии выполнять эту обязанность, необходимо, как говорится в типиконе, «избрать живущего целомудренно», чтобы он был духовным руководителем игумена и всего братства. Если же среди братии для этой цели не найдется никого, имеющего священнический сан, то заповедано, чтобы это был обычный монах, благочестивая жизнь которого свидетельствует, что он может исполнять эту обязанность (глава 6). Далее братия призывается поспешить к игумену или другому «единому (т. е. общему) отцу», как его называет типикон, чтобы открыть вредные помыслы и все движения своих душ. Весьма строго запрещается, чтобы кто-либо избирал себе другого духовного отца, которому будет «излагать помыслы». Если же кто-либо нарушит эту заповедь – повелевает типикон – то его необходимо «сразу выгнать вон…без милости и помилования» Такая строгость объясняется необходимостью того, чтобы все были «одно целое, едино мудрствующие, едино помышляющие, пасомые и ведомые одним и тем же пастырем, и, как некая золотая цепь, связанные друг с другом» (глава 17).
Из этого примера ясно видно, что Отцы недвусмысленно указывали на связь откровения помыслов и послушания, так как, если бы кто-либо излагал помыслы кому-то кроме своего настоятеля, то этот излагающий не был бы воистину послушен настоятелю, что нарушило бы единодушие и единомыслие братства. На степень недопустимости такого положения указывает нам заповедь древних типиконов сразу изгнать такого из стада. Это согласуется и со словами Лествичника, который говорит в «Слове к пастырю» (гл. 13:15) говорит: «Во всем ты должен быть терпелив, кроме преслушания повелений твоих».
Далее в Хиландарском типиконе говорится о том, что если братство умножилось и игумен не имеет возможности принимать помыслы у всех, он может избрать кого-либо из духовно зрелых иеромонахов или монахов, которые будут помогать ему в этом деле. Их задача – поддерживать младших братьев в борьбе с помыслами, указывать игумену на «имеющих нужду в лечении и попечении» и направлять их к нему для «лечения и исцеления» (глава 6). Этим указанием св. Савва, взяв за образец Евергетидский типикон, дает решение на случай более многочисленного братства, но остается в согласии с предыдущей заповедью: чтобы все были ведомы одним пастырем , потому что, хотя в обители есть несколько монахов, которым братия открывают помыслы, но эти монахи всегда действуют, посоветовавшись с игуменом, и представляют собой только его помощников, берущих на себя решение более простых проблем, чтобы игумен мог позаботиться о более сложных.
Здесь я хочу указать, что сегодня в монастыре Хиландар мы поступаем в соответствии с вышеизложенным. Один старший иеромонах исповедует старших братьев, чтобы игумен мог заботиться о более молодых монахах и послушниках, а когда в этом возникает нужда, старшие монахи также приходят на исповедь к игумену. Если же кто-то из более молодых братьев хочет что-либо исповедовать, а игумен не имеет возможности принять их в это время или же находится вне монастыря, эти братья идут к иеромонаху, который исповедует старших братьев. Позднее, когда их примет сам игумен, они исповедуют то же самое и ему, если речь идет о чем-то важном.
Откровение помыслов в женских монастырях
Мы считаем, что, как в мужских монастырях помыслы исповедаются игумену или другому духовнику, который определен управителями монастыря, в женских монастырях монахиням нужно было бы открывать помыслы игумении или какой-нибудь старице, которой игумения вверила эту обязанность. И здесь важнее всего, чтобы был установлен порядок, по которому монахини были бы полностью послушны своей игуменье, что – как мы видели выше – невозможно, если они не открывают ей своих помыслов, а обращаются за этим к кому-то вне обители. Незаменимость роли игумении-настоятельницы в этом вопросе подчеркивает также святой Василий Великий в своих «Правилах, кратко изложенных в вопросах и ответах» (вопрос 108). На вопрос, может ли настоятель без настоятельницы разговаривать с кем-либо из сестер о том, что служит созиданию веры, ответ отрицательный, потому что в том случае была бы нарушена апостольская заповедь: «Только всё должно быть благопристойно и чинно» (1 Кор. 14:40). Для напоминания мы заметим, что святой Василий в том же месте даже советует, чтобы игумения присутствовала при исповеди сестры пресвитеру (вопрос 110), и что она имеет полное право негодовать, если пресвитер что-то прикажет сестрам без ее ведома (вопрос 111).
Из записей архимандрита Софрония мы видели, что духовники молятся, чтобы Господь вдохновил их на поучения при принятии исповеди. Но в заключение необходимо подчеркнуть величайшую важность того, чтобы мы сами, отправляясь на исповедь, тоже молились, чтобы нам, через наших духовных руководителей, была объявлена воля Божия. Чтобы мы имели непоколебимую веру! Тем, кто думает, что в наше время, поскольку «нет вдохновленных Богом старцев и стариц, как когда-то», это невозможно, мы ответим словами аввы Дорофея («Поучения», 5): «Правда, если кто хочет истинно, всем сердцем, исполнить волю Божию, то Бог никогда его не оставит, но всячески наставит по воле Своей. Поистине, если кто направит сердце свое по воле Божией, то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою».
Поэтому, помолимся вместе Господу Иисусу Христу, чтобы нас, Своих детей, Он никогда не лишал духовных пастырей и учителей, ибо, по словам святого апостола Павла, «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Ефес. 4:11–13).
«Нет сомнений, в Церкви всё святая тайна… вообще вся жизнь и благодатное делание Церкви», – прп. Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви III. Святые Таинства.
То, что относится к теме исповеди в 6-й главе Хиландарского типикона, находится в 7-й главе Евергетидского типикона. 17-я глава Хиландарского типикона – перевод 15-й Евергетидского.
Игумения Феодосия (Бессонова)
Доклад игумении Феодосии (Бессоновой), настоятельницы Свято-Алексиевского женского монастыря г. Саратова (Саратовская епархия) на Международной конференции «Древние монашеские традиции и современность» в рамках XX Богородично-Рождественских образовательных чтений Калужской митрополии «Утраты и приобретения: взгляд в будущее» (региональный этап ХХVI Международных Рождественских образовательных чтений) (Свято-Никольский Черноостровский женский монастырь г. Малоярославца, 28 сентября 2017 г.).
По прошествии уже около тридцати лет (а это значительный период), с того времени, когда в нашем государстве по великому Промыслу Божию произошли радикальные изменения и началось возрождение Церкви, можно говорить также и о возобновлении монашества в свете духовных традиций применительно к его современному состоянию. Монашество именно традиционно и преемственно. И все замечательные доклады, представленные сегодня, безусловно, опираются на творения святых отцов по Откровению Божиему заложивших основы иноческой жизни и ее основные институты, создавших ее традиции и передавших их следующим за ними поколениям.
В своем докладе мне придется говорить об известных для присутствующих здесь понятиях таких, как исповедание грехов перед духовником и откровение помыслов перед старцем, являющихся не одним и тем же по свойству и силе, также ссылаясь на Писание и святоотеческие указания и слова.
Прп. старец Иосиф Исихаст в своих письмах духовным чадам писал: «Благодать покаяния действующая в тех, кто подвизается, – это наследство, полученное от святых отцов… Иная благодать у священства. Иная у монашества. Иная у Таинства. Иначе действует благодать подвижничества. Все это происходит из одного источника, но отличается одно от другого превосходством и славой».
Исповедь имеет основание в узаконении, установлении духовничества, Таинства покаяния Самим Господом нашим Иисусом Христом, который Своим Апостолам, а в их лице всем правильно посвященным пастырям дал власть вязать и решить грехи людей. «Елика аще свяжите на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех» (Мф. 18,18).
Исповедание же помыслов и грехов перед старцем (старицей), каковым может быть и лицо, не имеющее священного сана, есть установление нравственного свойства, без права вязать и решить, однако совершаемое не без воли Божией. Ибо Бог через Священное Писание и святоотеческие назидания указал нам путь спасения, сказав: «Вопроси отца твоего, и возвестит тебе, старцы твоя, и рекут тебе» (Втор. 32,7). Таким образом, вопрошение старца (старицы) и откровение им помыслов, установлено на основании Божественных указаний, а также в силу самой нравственной пользы этого делания для желающих непреткновенно шествовать по пути спасения.
На этом пути у нас, как известно, много врагов: и мир с его прелестями, и плоть, и страсти, и навыки греховные, и нападки бесовские. Брань с ними идет не только каждый день и час, но и каждую минуту. И вот, обуреваемые приражением различных помыслов, тончайшей мысленной брани, ученики нуждаются прибегать к старцу (старице) со своими смущениями, сомнениями может быть и не один раз на дню, не скрывая ни душевных движений, ни слов без испытания. Можно представить, какой полнотой отличается такое откровение от исповеди, которая невозможна так часто.
Страх и стыд перед ежедневным судом старца заставляет ученика всемерно блюсти себя от грехов. «Будьте уверены, – говорит преподобный Антоний Великий, – что, стыдясь известности, непременно перестаем грешить и даже содержать в мысли что-либо худое».
Таким образом, откровение помыслов старцу (старице) от исповеди перед духовником отличается как более частое, подробное и весьма полезное и необходимое в деле прохождения монашеской жизни делание.
Различие между откровением помыслов старцу и исповеди духовнику можно видеть и в праве прощения ими грехов. Ибо покаяние на исповеди это Таинство, в котором исповедующий грехи свои при видимом изъявлении прощения от священника невидимо разрешается от грехов Самим Господом Иисусом Христом.
Старцу (старице) же, по словам свт. Феофана Затворника, «принадлежит разрешение грехов простительных, и разрешаются они самим откровением. Как открыт такой грех – так и прощен».
Преподобный Иоанн Кассиан об этом говорит так: «Тому, кто судом и советом предуспевших управляет жизнь свою, невозможно пасть от прелести бесовской, так как он самим действием объявления и открытия злых помыслов, обессиливает их и немощнейшими творит».
Вот слова преподобного Феодора Студита: «Начало некое и корень прегрешений наших есть неуместный помысл; когда открывают его, милостью Божией прогоняется, а когда скрывают, мало-помалу переходят в дела тьмы».
Схимонах Зосима Верховский: «Как свт. Василий Великий, так и прочие святые отцы заповедуют вседневно все свои тайности открывать своему наставнику. О таковом послушнике сам дьявол отчаивается, ибо все его козни разрушаются частым откровением».
Откровение помыслов старцу и исповедь перед духовником различаются еще неодинаковым влиянием на воспитание в ученике монашеского духа. Для вступившего на путь монашеской жизни необходимо сразу же начать и до конца жизни вести тончайшую мысленную брань, или проще – бороться с помыслами. Через исповедь, совершаемую не так часто, практически невозможно, во всяком случае, трудно навыкнуть искусству следить за помыслами и бороться с ними. Для этого необходимо постоянное руководство опытно прошедших эту науку, в чем может удовлетворить только старец (старица). Ученик мало-помалу научается распознавать злые помыслы и отсекать их, не соизволять, уменьшать и отражать наплыв их молитвой Иисусовой и тем избавлять себя как от тяжких угрызений совести, так и перехода их в дело тьмы и греха. Следствием чего и бывает то, что ученик постоянно идет от силы в силу и незаметно для себя получает добрый навык, совершенствуясь в монашеской жизни.
Духовник разрешает и заглаживает содеянное, а старец предупреждает будущее, искореняя грех в самом зародыше, дабы он из мысли не перешел в дело и не овладел сердцем подвизающегося.
Говоря об откровении помыслов, как о монашеском делании, тесно и нераздельно связанном со старческим руководством, необходимо хотя бы в некоторой степени коснуться вопросов о пользе и значении старчества, как о способе поднятия монашества на должную высоту.
Некогда в одном из номеров «Душеполезного чтения» за 1903 год в статье архим. Никона (Рождественского), впоследствии архиепископа Вологодского, упоминается, что некто предложил вопрос: как упорядочить монашескую жизнь там, где она ослабла, и что сделать, чтобы монастыри могли вполне осуществлять свое назначение?
И далее: «Прежде всего, конечно, вся сила в начальниках монастырей: архимандритах и игуменах (добавим: игуменьях). И теперь есть монастыри, в коих благодаря ревностным начальникам, жизнь стоит высоко, монастыри эти большей частью общежительные и те именно, в которых процветает старчество… И пока старчество не будет введено там, где его нет, до тех пор те монастыри не поднимутся в духовной жизни».
Можно далеко не ходить и привести в пример близкую нам Оптину Пустынь, с ее плеядой старцев, взращенную и процветавшую именно благодаря старчеству.
Более того, еще ближе расположенная к нам Тихонова Пустынь также находилась на духовном подъеме в те периоды, когда ею управляли выходцы Оптиной и воспитанники ее старцев. Например, архимандрит Моисей (Красильников), назначенный настоятелем в 1855 году и восстановивший здесь старчество с введением ежедневного откровения помыслов, как неотъемлемого условия совершенствования монаха с обучением смирению и Иисусовой молитве.
То же было и в Малоярославецком Никольском монастыре, когда строителем его был старец прп. Антоний (Путилов), имевший своим старцем родного брата по плоти прп. Моисея и до конца дней своих сохранившего благоговейное отношение к нему, называя его на «Вы» и исповедуя перед ним свою душу, стоя на коленях.
В более близкое для нас время братство старца Иосифа Исихаста и их ученики возродили Афон и его монастыри, а также распространили старчество и в другие регионы земли. Только в Америке старец Ефрем основал 19 православных монастырей с традицией исихазма, старчества и откровения помыслов.
И ранее, и в настоящее время находились противники откровения помыслов, называя это святое дело доносом, наушничеством или, на современном жаргоне, стукачеством. Однако в монастырях, где все призваны к единомыслию в Боге, где все направлено к борьбе за спасение каждой души под управлением духовных отцов и матерей, такие формулировки не должны иметь место. Схимонах Зосима Верховский и многие другие старцы прямо советовали не утаивать не только своих согрешений, но и других братьев. «Если кто не только сам не хочет жить с откровением своих помыслов, но и скорбит на тех, кто возвещают о нем отцу, таковой не повинуется свт. Василию Великому, установившему в «Нравоучительных правилах» (п.46): «Всякий грех должен быть объявлен настоятелю либо самим совершившим, либо имеющим сведения о нем, ибо умолчание зло и есть скрытая болезнь души… Жало смерти – грех… Поэтому да никто не скрывает грех другого брата, да не братоубийцей вместо братолюбца будет…»
Беда в том, что многие считают ненужным старчество, лишним. Однако, если бы знали они, сколько неоцененного добра заключает в себе старческое окормление (то есть руководство), как облегчает борьбу с врагом, как подкрепляет в минуты уныния, малодушия, которое поддерживает и направляет в случае падения или сомнения, как верным покровом от вражеских бурь служит оно всем, кто, не сомневаясь, прибегает к его мощному содействию! Поистине, кто испытал на себе всю эту силу помощи старчества, тот никогда не уклонится от него, а, напротив, будет все чаще и чаще прибегать к его содействию.
Старцы Иосиф Исихаст и Паисий Святогорец окормляли множество мирян и монашествующих как женских, так и мужских монастырей. Они придавали огромное значение покаянию как через исповедь, так и через откровение помыслов, учили не доверять помыслам.
Так, в книге «Духовная борьба» старца Паисия приводится диалог:
– Геронда, я, когда рассержусь, становлюсь, как бурный поток – не могу себя удержать.
– А почему ты не можешь себя удержать?
– Потому что верю своему помыслу.
– Ну, раз так, то у тебя свое собственное «верую», собственный «символ веры». Все дело в эгоизме. Не оправдывай своего помысла. Выбрасывай дурацкий помысел сама, не принимай его.
– А как я могу понять, что помысел дурацкий?
– Э, раз ты этого не понимаешь, тогда открывай его матушке-игумении и выбрасывай помысел одним махом, слушаясь ее во всем, что она тебе скажет. Доверие помыслу – начало прелести.
На пути подвижничества часто нападают помыслы отчаяния, робости, страха, бесстыдства, хулы и подобное от которых душа увядает и теряет дерзновение. Старец Иосиф пишет в письме к одной из сестер монастыря: «Каждый помысел, который приносит отчаяние, который приносит большое отчаяние и большую печаль – от дьявола. Это туман страстей и его сразу необходимо отвергнуть – надеждой на Бога, откровением помыслов Старице (игумении), молитвами старших».
И в другом письме: «По самому себе и по своим собственным мукам я хорошо знаю искушения Старицы (игумении). Знаю, как много она страдает и что выносит, нося каждый день ваши тяготы из-за своей ответственности перед Богом. Горечь и боль вкушает она каждый день с избытком. И только тогда веселится, когда вы идете добрым путем».
Возвращаясь к вопросу о различии рассматриваемых в докладе понятий, мы понимаем, что исповедь как Таинство совершается по определенному чину.
Откровение же помыслов возможно различными способами. В «Лествице» мы встречаем брата, который всегда имел при себе книжицу и карандаш и записывал приходящие помыслы, чтобы затем исповедовать их старцу. В других случаях откровение происходило при непосредственном общении. Как видим, духовное общение чад с духовниками-афонитами происходило в письмах. В настоящее время используются более современные средства связи, где есть такая возможность и необходимость без какого-либо вреда для такого общения, если на это есть благословение.
В заключение хотелось бы отметить, что, наверное, не случайно настоящая конференция проводится в только что открывшемся Духовно-просветительском центре «София» Свято-Николаевского Малоярославецкого монастыря. С самого начала открытия обители настоятельница и наша духовная мать игумения Николая прибегала за духовным окормлением к старцам приснопоминаемым схиархимандритам Свято-Троицкой Сергиевой лавры Михаилу и Кириллу, известным старцам – схиархимандриту Илию и схиархимандриту Власию, а также к старцам Святой Горы Афон, перенимая их опыт и применяя их советы в духовном строительстве обители. Мы видим возрожденный во всей полноте монастырь с налаженной духовной жизнью: уставными богослужениями, прекрасным пением, непрестанной молитвой, традицией старчества, с откровением помыслов, со множеством вновь открывшихся дочерних обителей.
Позвольте выразить благодарность матушке игумении Николае за ее великие духовные труды и помощь в созидании наших монастырей, а также мужество в борьбе за спасение каждой души, прибегающей к ее помощи.