Особенности англиканской церкви.
За несколько столетий до начала протестных движений в Европе, реформаторские настроения уже будоражили умы жителей британских островов. Доктриной Римской Церкви в средние века являлось не только осуществление духовного диктата над населением Европы. Ватикан активно вмешивался в светскую жизнь суверенных государств: кардиналы и епископы принимали участие в политических играх монархических династий, а чрезмерные налоги в пользу папской казны вызывали недовольство среди знати и простых людей. Для претворения в жизнь интересов Рима в приходы назначалось иноплеменное духовенство, далекое от сочувствия нравственным запросам местных верующих. Развитие феодальной экономики требовало ревизии отношений светской власти и Церкви. Наряду с социально-политическими и экономическими предпосылками возникли проблемы вероучительного характера. Все громче раздавались возгласы о том, что католическая вера отклонилась от апостольских традиций. Все это привело к тому, что в XVI веке на Британских островах была образована новая духовная общность - Англиканская Церковь.
Генрих VIII - расколоначальник
Есть такой термин у христианских богословов. Революционные настроения в церковной среде созревают очень часто и по разным причинам: повальное невежество верующих масс, политические коллизии... Крамольные мысли называются искушением. Но вот находится один, кто решается перейти рубикон и выразить общие чаяния в реальных делах. В Британии это сделал король Генрих VIII. Именно при этом монархе началась история Англиканской Церкви. Поводом послужило желание Генриха развестись с первой женой Екатериной Арагонской и жениться на Анне Болейн. Церковный развод - дело щепетильное. Но знатным особам иерархи всегда шли навстречу. Екатерина была родственницей Карла V. Чтобы не портить отношения с германским императором, папа Климент VII английскому монарху отказал. Генрих решает разорвать связь с Ватиканом. Он отверг каноническое главенство Рима над Церковью Англии, и парламент всецело поддержал своего монарха. В 1532 году король своим указом назначает Фому Кранмера новым Архиепископом Кентерберийским. Прежде епископы присылались из Рима. По договоренности, Кранмер освобождает короля от брака. В следующем году парламент принимает «Акт о супрематии», провозгласивший Генриха и его приемников на престоле верховным главой Церкви в Англии. Так и совершилось отделение английских приходов от Ватикана. Во второй половине XVI века - во время правления Марии Тюдор, ревностной католички - Католическая и Англиканская Церковь формально соединились на короткое время.
Основы вероучения Англиканской Церкви
Священство и духовенство - не тождественные понятия. Одним из важнейших вопросов всех христианских конфессий является догмат о церковной иерархии. Согласно канонам, пастырь возводится в священный сан не прихотью человеческой, а Святым Духом через особое таинство рукоположения. На протяжении тысячелетий сохраняется преемственность каждого священнослужителя, берущая начало со Дня сошествия Святого Духа на апостолов. Многие протестантские течения отвергли необходимость для своих пастырей быть священниками. Англиканская Церковь, в отличие от других реформаторских течений, сохранила преемственность иерархии. При возведении в священные степени через епископское рукоположение совершается таинство с молитвенным призыванием Святого Духа. На церковном Соборе в 1563 г. по настоянию королевы Елизаветы I была одобрена символическая книга Англиканской веры в составе 39 статей. Она красноречиво показывает, каковы особенности Англиканской Церкви. Вероучительная доктрина англиканства представляет собой синкретизм католицизма и протестантских воззрений лютеранства и кальвинизма. Тридцать девять тезисов сформулированы достаточно пространно и неопределенно, допуская множество толкований. Британия ревностно сохраняет свое реформаторское начало. Каноны требуют от клириков публичного исповедования своей верности этим Статьям. Британский монарх, присягая на коронации, сосредотачивает свою клятву именно на протестантских догмах. Текст священной клятвы содержит отрицание веры в то, что во время литургии происходит претворение хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христа. Таким образом, не приемлется сама суть христианства: жертва Спасителя во имя всех уверовавших в Него. Также отвергается поклонение Деве Марии и святым.
Догматы англикан
Антиримские движения в обществе христиан Британских островов не привели к таким радикальным последствиям, как на материке. Основные канонические нормы несут печать политических и экономических устремлений знати XVI века. Самое главное достижение заключается в том, что Англиканская Церковь не подчиняется Ватикану. Главой её является не духовное лицо, а король. Англиканство не признает институт монашества и допускает путь спасения души личной верой, без помощи Церкви. В свое время это очень помогло поддержать казну короля Генриха VIII. Приходы и монастыри были лишены имущества и упразднены.
Таинства
Англикане признают только три Таинства: Крещение, Причащение и Покаяние. Хотя Англиканскую общину именуют реформаторской и протестантской, богослужебная традиция допускает почитание икон и пышные облачения духовенства. В храмах во время богослужений используется органная музыка.
Язык богослужений
Во всех уголках мира католическое богослужение совершается на латыни, независимо от родного языка прихожан. В этом главное отличие Католической Церкви от Англиканской, где Библия переведена на английский, и службы проводятся на родном языке.
Три церкви
В англиканстве существует три рода внутренних течений. Так называемая «низкая церковь» ревностно соблюдает завоевание реформации. «Высокая» тяготеет к восстановлению некоторых атрибутов католицизма: почитания Девы Марии и святых, употребления священных изображений. Приверженцев этого течения именуют англокатоликами. Обе эти формации объединены в рамках одной общины «широкой церкви».
Акт о супрематии превратил Церковь в государственную структуру
Все религии мира рано или поздно сталкиваются с необходимостью разграничения полномочий со светской властью. Древний Израиль был теократическим государством. Византия реализовала синергию Церкви и власти императора. А в Британии общество верующих фактически превратилось в один из органов государственной системы. Это при том, что Англия - государство светское. Британский монарх имеет право назначать предстоятеля Церкви и епископов. Кандидатов на рукоположение на утверждение представляет премьер-министр. Архиепископ Кентерберийский не имеет административной власти за пределами Англии. Большая часть епископата - это члены Палаты лордов. Юридически глава Англиканской Церкви - правящий монарх, независимо от пола. Акт о супрематии наделяет короля полнотой юрисдикции над Церковью, что дает ему право контролировать доходы и назначать клириков на церковные должности. Кроме того, монарх имеет право решать догматические вопросы, инспектировать диоцезы (епархии), искоренять еретические учения и даже вносить изменения в богослужебный чин. Правда, за всю историю англиканства таких прецедентов не было. Если возникает необходимость канонических изменений, то собор духовенства не вправе делать этого самостоятельно. Подобные мероприятия должны проходить процедуру утверждения в правительственных органах. Так, в 1927 и 1928 годах Парламент Великобритании не принял предложенный собором духовенства новый канонический сборник взамен утратившей актуальность «Книги общественных молитв», изданной в 1662 году.
Устройство Англиканской Церкви
Англиканское вероисповедание распространилось по всему миру параллельно британской экономической и политической экспансии. Общая численность исповедующих эту веру, по состоянию на 2014 год, достигает 92 миллионов человек. За пределами Британских островов община именует себя епископальной Церковью. В наши дни англиканство представляет собой сообщество поместных Церквей, признающих свои духовным лидером Архиепископа Кентерберийского. В этом аспекте есть некоторая аналогия с Римской Церковью. Каждая из национальных общин независима и самостоятельна в управлении, точно так же, как в православной канонической традиции. Поместных Церквей, или Провинций у англикан 38, в состав которых входит более 400 епархий на всех континентах. Архиепископ Кентерберийский не является главенствующим (канонически или мистически) над другими предстоятелями сообщества, но он - первый по воздаянии почестей среди себе подобных. Отличие католической Церкви от англиканской в том, что Папа Римский является верховным главой всех католиков, как в духовном, так и в административном плане. Существование поместных национальных сообществ Ватиканом не приемлется. Для обсуждения вопросов церковной жизни англиканское духовенство периодически собирается на конференции в Ламбертском дворце в Лондоне.
Женский епископат
Особенности Англиканской Церкви не исчерпываются ее правовым статусом и вероучительными догмами. В 60-х годах прошлого века началось феминистское движение. По прошествии десятилетий борьба за прекращение притеснений в социальной среде привела не только к изменению положения женщины в обществе, но и к деформациям представления о Боге. Протестантизм немало этому способствовал. В религиозных воззрениях реформаторов пастырь - это, в первую очередь, социальное служение. Гендерные различия этому не могут быть помехой. Впервые таинство рукоположения женщины в пресвитера было совершено в одной из англиканских общин Китая в 1944 г. В начале 70-х годов XX века Епископальная Церковь США официально одобрила хиротонию слабого пола. Постепенно эти веяния добрались и до метрополии. Изменения подобных воззрений социума объективно демонстрируют, каковы особенности Англиканской Церкви в наше время. В 1988 году на конференции епископов в Лондоне было принято постановление о возможности введения в Англиканской Церкви женского священства. Парламентом эта инициатива была одобрена. После этого количество священников и епископов в юбках стало расти как на дрожжах. В ряде общин Нового Света женщин-пастырей более 20 процентов. Первая дама-иерарх была рукоположена в Канаде. Затем эстафету подхватила Австралия. И вот теперь рухнул последний бастион британского консерватизма. 20 ноября 2013 года Синод Англиканской Церкви подавляющим большинством голосов узаконил рукоположение женщин в епископы. При этом не было учтено мнение простых прихожан, которые высказывались категорически против этих нововведений.
Женщина-священник - этот нонсенс
От времен создания мира религиозные обряды всегда отправляли мужчины. Все доктрины исповедуют непреложность того, что женщина, по замыслу Творца, должна подчиняться мужчине. Именно мужам, да и то не всем, а только избранным, сообщались тайны мироздания и приоткрывалась завеса будущего. Религии мира не знают примеров, чтобы женщина была посредником между Богом и людьми. Это положение особенно важно для христианской богооткровенной религии. Священник во время богослужения представляет собой Христа. Во многих конфессиях, кроме католической, этому должен соответствовать и внешний облик пастыря. Спаситель был мужчиной. Трансцендентный образ Бога - мужское начало. В истории было немало женщин, совершивших значительные подвиги для проповеди христианства. После казни Спасителя, когда разбежались даже самые преданные апостолы, у креста стояли женщины. Мария Магдалина первой узнала о воскресении Иисуса. Праведная Нина в одиночку проповедовала веру на Кавказе. Женщины выполняли просветительскую миссию или занимались благотворительностью, но никогда не совершали богослужений. Не может представительница слабого пола совершать службу и в силу своих физиологических особенностей.
Не состоявшееся объединение
Хотя по догматическим воззрениям Англиканская Церковь ближе к протестантизму, чем к Православию, тем не менее на протяжении веков предпринимались попытки обе общности верующих объединить. Англикане исповедуют догматы, вполне согласные с Православием: например, о Боге Едином в Трех Лицах, о Сыне Божием и другие. Священники-англикане, как и православные, могут состоять в браке, в отличие от католических. В XIX-XX веках в Русской Православной Церкви обсуждался вопрос о признании англиканского духовенства на основании признания апостольского преемства в таинстве рукоположения. В последние десятилетия русские иерархи принимали постоянное участие в Ламбертских конференциях. Велся активный теологический диалог, целью которого ставилось объединение с Англиканской Церковью. Однако особенности Англиканской Церкви, связанные с введением женского пресвитерства и епископства, дальнейшее общение делают невозможным.
Христианский крест
различия Разногласия в отношении нисхождения Святого Духа - основное отличие православия от католицизма.
Возникли они давно, и разрешать эти противоречия, по всей видимости, ни одна из церквей особого желания не изъявляет. Имеются различия и в атрибутике разных направлений христианства. К примеру, крест у католиков имеет простую четырехугольную форму. У православных - восьмиконечную. Ортодоксальная Восточная Церковь считает, что распятье этого вида наиболее точно передает форму креста, описанного в Новом Завете. Помимо основной горизонтальной перекладины, в нем содержатся еще две. Верхняя олицетворяет табличку, прибитую к кресту и содержавшую надпись «Иисус назарянин, царь иудейский». Нижняя косая перекладина - подпорка для ног Христа - символизирует «мерило праведное».
Чтобы понять, что такое Англиканская церковь - хотя бы как определенная церковная общность со своей историей и своими отличительными особенностями, - нам нужно обратиться к XVI в., к эпохе Реформации в Западной Европе. В то время возникло и широко распространилось сопротивление власти Католической церкви, которое сопровождалось общим ощущением, что произошло отчуждение церкви и папы не только от глубочайших духовных нужд людей, но и от фундаментальной реальности Евангелия Христова. Эта отрицательная реакция приняла различные формы. В некоторых местах церковные критики были готовы остаться в пределах Римской церкви и пытаться изменить ситуацию изнутри. В других (например, в Шотландии) их сопротивление было гораздо более радикальным и привело к созданию новых форм церковной организации и богословия, которые резко отличались от традиционных. Этих критиков часто поддерживали и светские лидеры, у которых были свои причины желать освобождения от подавляющей власти Католической церкви, чтобы затем создать независимые национальные государства.
В Англии это движение приняло особую форму. Политический контекст определялся тем, что король Генрих VIII страстно желал жениться во второй раз и нуждался для этого в разрешении папы; не получив такого разрешения, он решил разорвать свои отношения с Римом и произвести государственную реформу, создав чисто английские институции, включая и новую государственную церковь. Свою роль сыграли и другие политические и религиозные факторы, однако в целом Реформация в Англии была менее идеологизированной, чем в других странах. Несмотря на влияние радикальных идей таких лидеров Реформации, как Лютер и Кальвин, а также долгие и горячие споры о том, в каком направлении следует идти, реакция английской церкви была в целом гораздо более консервативной. Церковь Англии сохранила многие старые религиозные формы: она продолжила апостольское преемство, рукополагая епископов, священников и диаконов; ее литургия осталась в большей степени "католической", чем богослужение кальвинистских церквей; ее богословие - сакраментальным. От Реформации она восприняла такие черты, как акцент на необходимости совершать богослужение на языке, понятном обыкновенным людям, и важности участия в нем мирян, а также на особой значимости библейских чтений и проповеди. Две наиболее значительные книги XVII в., которые обозначили особый характер английской церкви как одновременно "католической и реформатской", - это английский перевод Библии, опубликованный в 1611 г. под эгидой короля Якова I (King James’s Bible), и Книга общих молитв (Book of Common Prayer), завершенная в 1662 г., которой было суждено неизменно сохранять свое влияние на характер английской церкви в течение почти трех столетий.
Преемственность
Однако, хотя в XVI в. оформилась та особая община, которая именуется "Церковью Англии", англикане настаивают на том, что это ни в коем случае не была "новая" или "ранее не существовавшая" церковь. Христианство существовало в Британии скорее всего со II в. То, что произошло в XVI в., было лишь одним из процессов обновления (хотя и исключительно важным) в ее долгой и славной истории. Англикане прослеживают свое преемство - через Реформацию XVI столетия и Средние века - до ранних англосаксонских и кельтских святых: таких, как Беда, Кутберт, Колумба, а также первомученик британский Албании, который пострадал, предположительно, в начале IV в. Эта преемственность всегда была столь же важной, как и реформа. Сегодня многие англиканские общины совершают богослужения в храмах, которым более тысячи лет, и чувствуют свое единство со своими предшественниками первых веков христианской веры. Британия и Ирландия полны видимых свидетельств их христианской древности, и невозможно понять англиканский менталитет, забывая, что христианство имеет в Британии очень долгую историю.
Это чувство преемственности, убежденность в том, что Англиканская церковь есть просто часть древней вселенской Церкви Христовой, проявляется по-разному. Некоторые англикане поддерживают тесные, активные и дружеские связи с Католической церковью: они стараются исцелить раны, которыми отмечены трудные отношения между Церковью Англии и Римской церковью; они радуются, когда видят знаки, свидетельствующие о возможности воссоединения, и печалятся, когда этот процесс замедляется или заходит в тупик. Для других англикан особенно важным являются взаимоотношения с православными: они обнаружили у восточных Отцов такой подход к христианской вере и духовному ученичеству, который кажется им очень близким, очень "англиканским", и они стараются убедить своих собратьев в том, что между православием, с одной стороны, и англиканством и современным миром, с другой, существует особое соответствие, несмотря на очевидный языковой и культурный разрыв, который нередко препятствует западным христианам принять православное свидетельство всерьез. Оксфордский университет уже долгое время является важным центром патриотических исследований. Есть и такие англикане, для которых "преемственность" означает обнаружение англиканских корней прежде всего в верности Священному Писанию, поэтому они в большей степени склонны рассматривать себя как протестантов, чем как католиков или православных, и ощущают свою особую близость с братьями-протестантами в других церквах. Но даже и они признают, что англиканский протестантизм весьма отличен от других форм протестантизма, ибо как бы ни было важно для англикан знание Писания и личное восприятие Богом дарованного прощения и исцеляющей благодати, это знание и это восприятие все же некоторым образом контекстуализировано и включено в литургическую и иерархическую структуру церкви.
Географические границы
Вплоть до второй половины XVIII в. существовала только одна Англиканская церковь с центром в Англии, которая, однако, имела своих членов в различных частях Британских островов и за их пределами. Ее официальным главой - после Христа - был правящий монарх. Однако затем, в основном благодаря распространению по всему миру британских поселений - торговых, военных, исследовательских, миссионерских, стало появляться множество церковных ответвлений - практически во всех уголках света, где были англоязычные жители. Одним из поворотных событий стало посвящение первого американского епископа в 1784 г. Англиканские общины возникли также в Канаде, Индии, Австралии, Новой Зеландии, Южной Африке и по всей Британской империи. В настоящее время существует множество таких англиканских общин во всем мире. Только в Британии и Ирландии - четыре отдельных Англиканских церкви. Согласно неизбежно приблизительным данным статистики, в мире около 70 миллионов англикан, объединенных в 35 самоуправляющихся церквей, действующих в 164 странах. Таким образом, Англиканская церковь является хотя и не самой многочисленной, но во всяком случае - после Католической церкви - наиболее широко распространенной и многонациональной конфессией. Многие англикане живут в "третьем мире", или в "развивающихся" странах, где Англиканская церковь нередко переживает рост (тогда как в Англии в течение нынешнего столетия наблюдается постоянное, хотя и не равномерное, сокращение числа ее членов). Каждая отдельная Англиканская церковь является автономной, однако пребывает в общении с другими англиканскими общинами, разделяя с ними одну общую историю, одни и те же богословские и экклезиологические принципы и тот же характерно англиканский подход к решению возникающих проблем. Эти церкви имеют свои управляющие органы, свои литургические тексты и вносят свой особенный вклад во всемирное церковное сообщество, сохраняя свой собственный взгляд на вещи. Иногда эти различия между ними оказываются весьма значительными. Так, в качестве недавнего примера можно привести проблему рукоположения женщин в священный сан, которая создала напряженность в межобщинных отношениях внутри англиканского сообщества; однако, судя по всему, эта проблема вскоре будет окончательно разрешена. По существу, Англиканская церковь - это семья церквей, и в этом смысле она испытывает как внутренние напряжения, так и чувство взаимной поддержки, как это вообще бывает в семьях. Представители всех англиканских церквей регулярно собираются на Ламбетские конференции (раз в десять лет) и другие съезды. Существует Англиканский консультативный совет с постоянным секретариатом, задачей которого является координация взаимоотношений между церквами - членами англиканского сообщества. Это позволяет обмениваться идеями и нередко выступать единым фронтом. Однако, хотя архиепископ Кентерберийский и занимает особое почетное место в сообществе, каждая церковь является независимой и самоуправляющейся общиной.
Разнообразие
Различиям, которые существуют между отдельными англиканскими церквами, соответствует и многообразие внутри каждой из них. Это традиционно "широкая церковь". В силу исторических причин Церковь Англии вынуждена была принять многообразие, хотя и не стремилась к этому. Она постепенно привыкла к мысли, что христиане расходятся, и часто очень существенно, в вопросах веры и поведения. В разные периоды на протяжении последних трех столетий в церкви доминировала то одна, то другая группа: евангелики, "католики" или либералы, - но и остальные продолжали существовать, внося свой особый вклад во внутрицерковные дискуссии и в церковную жизнь в целом. Внешние проявления этого разнообразия могут обескураживать, и наблюдатель недоумевает, кто же "настоящие" англикане? Какая форма церковности является "подлинно" англиканской? Претендовать на это может каждая из партий, однако истина скорее всего в том, что они все являются "подлинно" англиканскими. Причина же в том, что быть англиканином - это, помимо всего прочего, значит принадлежать к такой церкви, для которой характерно разнообразие - вплоть до расхождения во взглядах. Создается впечатление, что Англиканская церковь всегда находится на грани самораспада; и действительно, время от времени отдельные ее члены и группы покидают ее и реализуют свое понимание христианского призвания в другой церкви, которая не кажется столь болезненно пестрой. Тем не менее церковное тело продолжает существовать как целое. Его приверженцы верят, что этот факт - существенный богословский урок: Англиканская церковь часто склонна рассматривать себя самое - быть может, несколько наивно, но не без оснований - как образец (несовершенный, но значимый) для будущего, модель того, как христианская церковь может выжить и даже процветать, объединяя столь разных мужчин и женщин, которые обладают различными, Богом данными способностями и интуициями и по-разному работают ради Его Царства, восполняя друг друга и созидая Церковь, избегающую обеих крайностей - как тирании сверху, так и анархии снизу.
Терпимость
Эта способность - и даже приверженность - англикан к тому, чтобы включать в себя многообразие, сочетается у них с готовностью быть терпимыми к своим братьям-христианам. Толерантность была важной отличительной чертой (вызванной к жизни практической необходимостью) и британской политической жизни в тот же самый период. Историческое возникновение Англиканской церкви до известной степени параллельно появлению в Британии парламентской демократии. Терпимость и уважение к индивидуальным правам и обязанностям утверждались одновременно. Положительной стороной этой терпимости является уважительное и полное любви признание того факта, что богатство Христовой истины не может принадлежать какой-либо одной группе верующих. Отрицательная сторона - и критики Англиканской церкви не перестают указывать на это - выражается в размывании существенных пунктов вероучения, неспособности достаточно энергично и единодушно утвердить основные, не поддающиеся дискутированию составляющие христианской веры. Не-англикане нередко приходят в замешательство, будучи шокированы той свободой, которая позволяет мирянам и даже клирикам Англиканской церкви придерживаться таких взглядов и высказывать такие мысли, которые представляются вполне чуждыми традиционному учению Церкви. Многие традиционно настроенные англикане недовольны степенью этой свободы. Однако в пользу сохранения этой свободы указывают обычно на то, что важно искать новые способы выражения христианской истины и новые пути реализации христианских принципов в стремительно меняющемся мире. Англикане были среди пионеров критического исследования Библии, и многие из них стали авторитетными специалистами в области нравственного богословия и философии религии - то есть в дисциплинах, которые в особенности требуют открытости к тому, что в ином контексте говорят другие, а также способности интерпретировать эти высказывания. Если другие церкви могут лучше сохранять христианскую истину, то англикане подчас претендуют на то, что они с большим успехом осуществляют ее в жизни. Открытость к иному, отличному предполагает и открытость к новому: в последнее время в Англиканской церкви произошло то, что называется (довольно неопределенно) "новым открытием Святого Духа" и новым осознанием, что Бог всегда жив и ведет Свой народ к новому пониманию и к новым способам свидетельствования о Нем в мире.
Via media: средний путь
С терпимостью и многообразием тесно связана и другая характерная особенность англиканства, которую одни рассматривают как недостаток, а другие - как позитивный момент: стремление избегать крайностей в богословии, в церковном устройстве и в богослужении. Отличительной чертой англикан является сдержанность. Даже те среди англикан, кто имеет репутацию "экстремистов", кажутся достаточно мягкими в сравнении с представителями крайних направлений в других церквах. Является ли это просто трусостью? Или свидетельствует о незаинтересованности судьбой христианской истины? Чем является эта склонность к компромиссу - силой или слабостью? Многие англикане сказали бы, что желание избежать крайностей - это больше, чем только недостаток темперамента. Оно отражает особый богословский подход, который заставляет всерьез отнестись к глубоко таинственному существу Бога, равно как и, с одной стороны, к нашей собственной ограниченности, а с другой - к значимости опыта других людей. Сами англикане обычно хорошо сознают опасности этого подхода к Божественной истине и всячески стараются избежать излишней "мягкотелости" и "срединности". Однако внешнего наблюдателя этот англиканский путь нередко ошеломляет и раздражает.
Служение мирян
Одним из важных изменений, которые принес нынешний век, стало все более значимое участие мирян в жизни Церкви - в богослужении и церковном управлении. С одной стороны, это было естественным развитием основополагающей идеи Реформации, согласно которой каждому индивидууму открыт непосредственный доступ к Богу (без абсолютной необходимости в священнике, хотя священники, безусловно, полезны и важны во многих отношениях). С другой стороны, это было церковным отражением общей демократизации жизни в секулярном мире. Будучи по своему статусу государственной церковью, Церковь Англии всегда была подвержена мирским влияниям: ее светский глава - мирянин (король или королева), и все решения относительно церкви подлежат утверждению парламентом. Однако вовлеченность мирян в церковную жизнь в последние годы стала принимать новые формы, начиная с приходского уровня. (Современное богослужение также ориентировано на участие мирян, как мы увидим позднее.) В каждом диоцезе и в Генеральном Синоде (высшая принимающая решения инстанция в Церкви Англии), наряду с епископами и другими клириками, есть представители мирян. В настоящее время расширяется свобода церкви в принятии собственных решений. Часть англикан хотели бы видеть полное отделение церкви от государства; другие считают, что эта историческая связь и сегодня сохраняет свою значимость и полезность. Во всяком случае англикане стоят перед необходимостью выработки путей реализации своей новой свободы, не отказываясь от традиционной ответственности перед нацией в целом, которую всегда чувствовала Церковь Англии. Последняя не обладает монополией в английской религиозной жизни и действует вместе с другими конфессиями; однако ее история и видимое присутствие во всех уголках страны придают ей особую роль. Церковь Англии не получает государственных субсидий, а поэтому источником средств для выплаты жалованья священнослужителям и финансирования различных церковных программ являются сами ее члены.
Другие конфессии и религии
Англикане участвуют в экуменических или межконфессиональных диалогах на всех уровнях - от консультаций с православными, католиками, лютеранами и реформатами до совместного с другими общинами использования храмовых зданий и особых совместных служений, в которых принимают участие священнослужители разных церквей. Многие православные общины в Великобритании совершают богослужения в англиканских храмах. Хотя Англиканская церковь не находится в общении с Православной и Католической церквами, она вовлечена в работу, направленную на воссоединение церквей, как на официальном, так и неофициальном уровне. На уровне местных общин англикане практикуют так называемое "евхаристическое гостеприимство", приветствуя и принимая любого крещеного члена других церквей, который желает вступить с ними в евхаристическое общение. Англикане также принимают активное участие в неофициальных экуменических организациях. Содружество св. Албания и преп. Сергия, основанное в 1928 г., - один из таких примеров, свидетельствующих о стремлении англикан вступить в общение со своими братьями-христианами из других традиций. В настоящее время членами Содружества являются представители основных христианских конфессий. Усиливающееся присутствие в Великобритании и других странах значительных нехристианских религиозных общин побудило Англиканскую церковь к участию и в межрелигиозном диалоге. Многие британские церковные школы находятся в районах, где существуют большие общины иммигрантов - мусульман, индусов или сикхов, и это вызвало интересные дискуссии, касающиеся содержания религиозного образования и смысла религиозных церемоний, совершаемых обычно в начале школьного дня.
Богослужение
Обычная англиканская воскресная служба - это литургия (евхаристия, святое причащение). Она совершается на понятном для прихожан языке: в течение нынешнего столетия в Англии появилось несколько обновленных версий евхаристической литургии, так что большинство общин к настоящему времени уже привыкли участвовать в богослужении, языком которого является современный английский. В дополнение к традиционному церковному пению, в котором участвует все собрание, теперь используется и вновь написанная музыка: литургическое обновление является одной из характерных черт современной церковной жизни, по крайней мере в последние три десятилетия. В качестве одного из важнейших элементов богослужения рассматривается проповедь (хотя, как правило, она довольно коротка, за исключением общин, близких реформатской, то есть кальвинистской, традиции), преследующая образовательные и назидательные цели. Участие мирян в литургии распространяется на чтение ими некоторых библейских текстов, а также - часто - возглавление общинных ходатайственных молитвословий. Иногда миряне допускаются как помощники к участию в акте преподания евхаристических хлеба и вина. Почти все крещеные, посещающие евхаристическое богослужение, причащаются за каждой литургией. Причащение преподается раздельно под двумя видами - хлеба и вина, причем причащающиеся принимают его или преклонив колени перед барьером, отделяющим алтарь, или стоя на своем месте. Англиканская церковь не настаивает на каком-либо одном теоретическом определении таких вопросов, как природа изменения, которое претерпевают хлеб и вино, или иначе - реального присутствия Христа в них; однако предполагается, что к Святым Дарам необходимо относиться с благоговением. (Подобная же сдержанность, отказ от четких вероучительных формулировок сохраняется и по отношению к Деве Марии - Ее месту в Церкви и в мире.) В последние годы имела место дискуссия по вопросу о роли конфирмации (миропомазания) в сакраментальной практике Церкви. Традиционно англикане принимают крещение в младенческом возрасте, а конфирмацию много позже - в возрасте 10-15 лет - и только после этого допускаются к причастию. Теперь этот обычай изменился, так что во многих приходах детей причащают до совершения конфирмации. Другим новшеством стало одновременное совершение таинства крещения и конфирмации над теми, кто не был крещен в детстве (такие случаи весьма многочисленны по причине усиливающейся секуляризации во всем мире, и в особенности в западном обществе). В Церкви также поощряется практика изучения Библии, и многие приходы устраивают для этого регулярные групповые занятия, особенно в предпасхальный и предрождественский периоды.
Богословие
Что является основой англиканской веры? Недавнее заявление (Ежегодник Церкви Англии: 1995) гласит:
"Англиканские церкви исповедуют и провозглашают кафолическую и апостольскую веру, основанную на символах веры и Писании, истолкованную в свете христианской традиции, богословского исследования и разума. Следуя учению Иисуса Христа, церкви посвящают себя возвещению новозаветной Благой вести всему творению.
Через крещение во имя Отца, и Сына, и Святого Духа личность становится единой со Христом и вступает в Церковь.
Центром богослужения для англикан является совершение евхаристии... В этом приношении молитвы и хвалы осуществляется воспоминание жизни, смерти и воскресения Христа - посредством провозглашения Слова и совершения таинства".
Другими словами, нет простого понятного ответа на вопрос: что является основой англиканской веры? Характерно англиканский путь постижения истины Бога - через "проверки и противовесы": благоговейно отдавать должное традиционным изложениям веры и решениям ранних церковных соборов, но вместе с тем сознавать, что они могут ошибаться и что новые поколения христиан не должны препятствовать Святому Духу сообщать народу Божию Божественную Истину лишь Ему ведомыми путями; исследовать Писание с тщательностью и послушанием, но при этом признавать, что его смысл часто неясен и что Бог ожидает от нас использования всех Богом данных способностей разума и понимания для того, чтобы, с молитвой, выявить то, что Он желает нам сообщить; принимать во внимание достижения современных наук, прозрения философов, художников и писателей, чувства, интуиции и догадки, живущие в сердцах обыкновенных людей - церковных и нецерковных, но в то же время понимать, что в светской культуре различные идеи и парадигмы приходят и уходят с головокружительной быстротой, а поэтому не давать им поработить себя - и все же относиться к ним с симпатией, открытостью и уважением. Однозначного теоретического ответа нет, но он видится в перспективе "крещения, богопоклонения, свидетельства". Англикане ожидают раскрытия истины Божией по мере того, как они будут преуспевать в христианской жизни.
Практическая сторона
В этом смысле англиканский путь имеет по преимуществу прагматический, или практический, характер. Безусловно, здесь есть свои опасности. В худшем случае он может приводить к сугубо моралистическому типу христианства с присущей ему погоней за добрыми делами, которая по существу подменяет собой благоговейное восприятие благодати и мудрость, открывающуюся в молитве, - основные признаки христианской жизни. Однако англикане сознают эту опасность, о чем свидетельствует их богослужение - наиболее эффективное средство против морализаторского искажения Евангелия.
Но помимо этого они могут сказать, что этика - важна. Особенностью Англиканской церкви всегда была активная работа в обществе, в котором она жила; это касается деятельного церковного присутствия в школах, больницах, тюрьмах, социальных учреждениях, органах управления - местных и национальных. Согласно англиканскому пониманию "благочестие", которое не проявляется в добрых деяниях, сомнительно по своему существу. Поэтому в течение столетий, начиная с XVI в., англикане дискутируют по поводу роли монашеской жизни и духовности в Церкви. Монашеские общины существуют, и в некотором смысле их значимость не подвергается сомнению среди англикан. Но поскольку само возникновение Англиканской церкви связано с реакцией против средневекового церковного "разложения" (как это тогда воспринималось), монашеский идеал был подвергнут критическому анализу: необходимо было убедиться в том, что монашество может быть подлинным, что оно оправдывает свое существование. В силу этих исторических причин, усиленных вообще весьма практическим подходом к жизни, англикане не рассматривают монашество как самоочевидное явление в Церкви, в отличие, скажем, от католиков или православных. Однако лишь очень немногие склонны ставить под вопрос значимость жизни, посвященной молитве.
Новые направления
В последнее время среди англикан, как и среди других западных христиан, снова отмечается рост интереса к духовной жизни. Резко увеличился спрос на соответствующую литературу (в том числе православную). Среди книг, привлекающих особое внимание, можно указать, например, на аскетические сочинения восточнохристианских Отцов. Вместе с тем большой интерес вызывают также и фундаментальные религиозно-философские вопросы. Поколение, которое очевидным образом потеряло веру отцов, все еще обнаруживает готовность биться над теми вопросами, которые поставило христианство. Если появляется довольно много книг отрицательного характера, то есть выступающих против традиционных религиозных формулировок, то немало и таких, которые следует рассматривать скорее как честный поиск путей к новым способам выражения христианского вероучения (при этом, однако, используется язык, который может показаться чуждым и опасным). Помимо несомненных потерь, которые понесла Церковь в ходе секуляризации, распространения безбожия и сокращения числа своих прихожан - включая и материальные потери, которые отрицательно сказываются, например, на возможности поддерживать и сохранять храмы, - необходимо отметить в этом процессе и некоторые положительные моменты: не последним является в этом смысле стремление быть "честным перед Богом" (если вспомнить заглавие знаменитой книги, написанной англиканским епископом в 1960-е годы [John Robinson. Honest to God. L., 1963; рус. пер. – М., 1993 ]), а не притворяться верующим или просто для видимости выказывать свою приверженность Церкви. Типичный современный англиканин скорее будет сохранять довольно слабую, но подлинную веру, вместе с чувством ее реальной, практической значимости, чем на словах поддерживать весь набор эзотерических догм, которые, как кажется, не имеют никакого отношения к действительности. В своей внутренней, молитвенной жизни, пользуясь одним из официально одобренных молитвенников, он сталкивается с сущностью христианской веры и вдохновляется на поиски своего пути к более полной реализации этой веры в своей совести и своей жизни. В последние полвека в Англиканской церкви - в Великобритании и других странах - произошли значительные изменения, и трудно сказать, что ждет ее в этом смысле в ближайшие десятилетия. Однако настоящие заметки о ее прошлом и настоящем могут дать некоторые сведения о том, в каком направлении она будет развиваться в будущем - во взаимодействии с братьями-христианами из других традиций, среди которых и особо близкие ей друзья - православные христиане.
Статья опубликована в книге: Соборность . Сборник избранных статей из журнала Содружества св. Албания и преп. Сергия Sobornost. М.: 1998.
Введение…………………………………………………………………3
1. Общая характеристика англиканской церкви……….5
1.1 Англиканская Церковь: история возникновения и
особенности иерархии……………………………………………………...5
1.2 Отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль
в экуменическом движении………………………………………………12
2. Кризис в англиканской церкви…………………………….18
2.1 Начало кризиса Англиканской Церкви……………………………...18
2.2 Отношения Англиканской Церкви с Русской
Православной Церковью…………………………………………………24
Заключение…………………………………………………………...31
Список использованных источников……………………..33
ВВЕДЕНИЕ
Англиканство – это одно из основных направлений в протестантизме. Зародилось англиканство в Англии во время Реформации, в частности, в результате разрыва местной католической церкви с Римом.
Англиканская Епископальная Церковь была образована в 1536 году королем Генрихом VIII. Монарх, давно стремившийся положить конец зависимости страны от Римских Пап, объявил себя при поддержке парламента главой Церкви и конфисковал монастырские земли.
Английская Англиканская Церковь в настоящее время является одной из государственных церквей Великобритании наравне с пресвитерианской церковью Шотландии.
В состав Англиканского содружества в настоящее время входят 25 автономных церквей и 6 церковных организаций. Высшие иерархи этих фактически независимых церквей встречаются периодически на Ламбертских конференциях.
Общее число приверженцев англиканской церкви на конец XX века (включая епископальные церкви) - около 90 миллионов человек, преимущественно в Великобритании и ее бывших колониях и протекторатах .
Англиканство сочетает католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой.
Характерной чертой Англиканской Церкви является ее епископальное устройство, напоминающее католическое и претендующее на апостольскую преемственность.
В области догматики и обрядности примечательно разделение на два течения – «высокое», тяготеющее к католицизму, и «низкое», протестантское; широкая Церковь более экуменична. Эти особенности позволяют Англиканской Церкви вступать в экуменические контакты, как с католической церковью, так и с протестантскими течениями.
Объект изучения данной курсовой работы – Англиканская Церковь.
Предмет изучения – особенности иерархии Англиканской Церкви.
Цель данной курсовой работы – рассмотрение проблемы признания англиканской иерархии.
Целевая направленность курсовой работы определила следующие задачи:
1) изучить историю возникновения Англиканской Церкви и особенности иерархии;
2) проанализировать отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль в экуменическом движении;
3) выяснить причины и особенности кризиса в Англиканской Церкви;
4) рассмотреть отношения Англиканской Церкви с Русской Православной Церковью.
1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ
1.1 Англиканская Церковь: история возникновения и особенности иерархии
Англиканство появилось в Англии во время Реформации. Начало Реформации в Англии связано с именем короля Генриха VIII (1509-1547) из династии Тюдоров .
В молодые годы Генрих VIII был искренним, горячим приверженцем папизма. Его именем даже подписан богословский трактат против Лютера, в результате чего Папа Римский наградил его титулом «Вернейшего чада Апостольского Престола».
Король Генрих VIII принимал учение Рима, но в своих поступках руководствовался еще и личными мотивами.
Генрих VIII два раза разводился и вступал в новый брак. В первый раз король развелся для того, чтобы жениться на испанке Екатерине Арагонской, дочери императора Карла V. Римский Престол пошел ради блага католической церкви на компромисс, и Генриху было позволено так поступить, даже несмотря на то что она была вдовой брата Генриха VIII (считалась его родственницей).
Но когда Генрих VIII пожелал расторгнуть и этот брак, чтобы жениться на фрейлине королевы - Анне Болейн, то Папа Климент VII не согласился. Дело в том, что у Климента VII были обязательства перед испанской короной.
Но король Англии был человеком очень решительным и для достижения своих целей посчитал возможным пренебречь мнением Папы и обратиться с той же просьбой к английским католическим епископам.
Первенствующий епископ (Примас) Англии - Томас Кранмер (в старых книгах пишут Фома Кранмер) разрешил Генриху VIII развод и венчал его с Анной Болейн. Это произошло в 1532 году .
В этот же год Синод епископов Англии постановил признать английскую церковь независимой от Папы.
В 1534 году английский парламент объявил короля Генриха VIII верховным главой английской церкви, хотя в само вероучение тогда не было внесено никаких изменений . В результате по специальному акту произошло подчинение церкви королю, который разорвал отношения с Ватиканом и встал во главе церкви. При этом монастырские земли были конфискованы в пользу королевской казны, что значительно обогатило короля и дало возможность получить новые земельные владения крупным придворным.
После смерти Генриха VIII на престол вступил десятилетний Эдуард VI, который пробыл на престоле недолго - с 1547 по 1553 год. В этот период времени архиепископ Томас Кранмер смог осуществить свои богословские идеи, которые при Генрихе VIII вынужден был затаить. В частности, была опубликована так называемая «Книга общих молитв», в которой определялся богослужебный строй реформированной церкви. Согласно этой книге, которая и в настоящее время является вероучительной книгой Англиканства, отменялось поминовение усопших, службы святым и признавались только два таинства: Крещение и Евхаристия .
В 1552 году было решено, что епископы, пресвитеры и диаконы не обязаны быть безбрачными .
В этот период времени начались преследования католиков, более двухсот духовных лиц были казнены. Некоторые из них в настоящее время причислены католической церковью к лику святых как мученики.
В результате Реформации произошел разрыв местной католической церкви с Римом.
Неожиданно юный король - Эдуард VI умер, и на престол вступила дочь Екатерины Арагонской - Мария Тюдор, известная в истории как Мария Католичка, или как Мария Кровавая. Период ее правления длился с 1553 по 1558 год.
При новой королеве Английская Церковь была вновь подчинена Папе, и теперь началось преследование противников папизма - стали казнить и сжигать деятелей обновления. Томаса Кранмера вместе с двумя другими епископами-приверженцами, посадили в тюрьму, приговорили к сожжению.
Но для католиков было чрезвычайно важно, чтобы Кранмер раскаялся и отказался от своих убеждений, при этом изыскивали изощренные меры.
Во-первых, Кранмера долго держали в заточении; во-вторых, прямо на глазах сожгли поочередно его приверженцев. В какой-то момент Кранмер запросил пощады, но когда было поставлено условие, требующее публичного отречения от своих убеждений, Томас Кранмер проявил твердость, поэтому в 1556 году был сожжен.
Со временем в Лондоне, близ Трафальгардской площади, был воздвигнут памятник трем первым англиканским епископам, сожженным при Марии Католичке.
После смерти Марии Католички и очень непродолжительного периода междуцарствия на престол вступила Елизавета Тюдор (1558 - 1603).
В годы правления Елизаветы англиканство было восстановлено. Были найдены три епископа, которые возобновили англиканскую иерархию, рукоположив в 1559 году Мэтью Паркера в архиепископа Кентерберийского. От Мэтью Паркера начинается преемственность современных англиканских епископов. Архиепископ Кентерберийский и в настоящее время считается главою англиканской иерархии.
В правление Елизаветы I (1558–1603) был выработан богословский компромисс между католически и протестантски ориентированными течениями в англиканской церкви.
В 1571 году Парламент принял решение о сокращении 42 членов до 39, которые представляют собой синтез лютеранства и кальвинизма с католической догматикой, и поныне составляют англиканский символ. С 1571 года прекратилось уничтожение икон и скульптур в храмах .
Современная английская Англиканская Церковь – это одна из государственных церквей Великобритании наравне с пресвитерианской церковью Шотландии . Современной Англиканской Церкви принадлежат крупные землевладения, капитал, недвижимость, которыми распоряжается правительственная комиссия.
Первоначально главой Англиканской Церкви являлся монарх. Архиепископы Кентерберийский и Йоркский, а также епископы назначались монархом по рекомендации правительственной комиссии. При этом часть епископов занимала места в палате лордов парламента.
В настоящее время главой англиканской церкви в Англии является парламент .
Поэтому все изменения вероучения, богослужения должны быть в обязательном порядке одобрены парламентом.
Данный факт носит парадоксальный характер, т.к. в современный английский парламент входят не только англикане, но и люди других вероисповеданий, а также неверующие.
Но данный анахронизм присущ Англиканской Церкви только в самой Англии.
Структурно Англиканская Церковь состоит из двух провинций, во главе которых стоят 2 архиепископа: епископ Кентерберийский, примас Англии - для Южной провинции и епископ Йоркский - для Северной.
В состав двух провинций входят 44 епархии: 43 расположены в Англии, небольшой части Уэльса и на островах и состоят из 13 250 приходов, одна епархия на континенте включает в себя 260 общин, находящихся в различных странах мира .
Всего в мире сейчас около 90 миллионов англикан. За пределами Великобритании англикане именуют себя Епископальной церковью. Основные регионы распространения англиканства - страны, которые некогда были колониями Англии, в частности, Северная Америка, Австралия, Новая Зеландия, Африка .
Англиканская Церковь в России ведет свое начало с XVI века. Так, в 1827 году в Москве была построена англиканская часовня, а в 1884 году на ее месте был возведен собор Святого Андрея, существующий поныне .
Но в 1920 году здание собора было экспроприировано советским государством, поэтому с 1920 по 1991 годы англиканские службы эпизодически проводились в посольствах Великобритании, Канады, США. С 1991 г. англиканские службы вновь стали проходить в соборе святого Андрея.
Официально Англиканская Церковь в России зарегистрирована Минюстом РФ в 1992 году. Священник московской общины обслуживает небольшие общины верующих англикан в Баку, Тбилиси, Ереване. Англиканская Церковь в России входит в англиканскую епархию Гибралтар в Европе .
Англикане, находящиеся в разных странах мира, могут изменять строй по своему усмотрению, не советуясь со светской властью.
Англиканство настаивает на самостоятельности национальных церквей во внутренних делах, а также на праве церквей действовать по своему усмотрению в отношении обрядов, богослужебной практики.
Высшим органом для всех англикан являются Ламбетские конференции .
На конференцию, проходящую один раз в пять лет, в Ламбетском дворце (дворец епископа Лондонского), съезжаются из разных мест англиканские епископы. На конференции принимаются решения в основном по вероучительному строю, но также обсуждаются и другие вопросы всего англиканского сообщества.
Ламбетские конференции являются консультативным органом, решения которого не имеют обязательной силы до тех пор, пока Священный Синод Англиканской Церкви не примет их законодательным путем .
Англиканская Церковь довольно либерально относится к внутренним различиям.
В Англиканской Церкви есть 3 основных направления, но данное разделение является номинальным, т.к. один и тот же приход (в зависимости от священника) может принадлежать к любому из течений, внутри прихода могут быть своеобразные фракции всех течений. Хотя есть приходы, где верующие придерживаются только одного направления.
Основные направления внутри англиканской церкви определились в конце XVII века.
Первое направление – это Высокая церковь.
Высокая Церковь была сформирована представителями англиканской церковной иерархии, отстаивавшими следующие особенности:
Государственный характер,
Абсолютная супрематия короны,
Епископальная структура,
Непосредственную преемственность от средневековой Церкви.
Высокая Церковь по обрядовой части очень близка к католической. Для нее характерно богатое украшение храмов: пышные облачения, величественные алтари, свечи, благовония, цветы. Особенно подчеркивается епископализм, литургия.
Второе направление – Низкая Церковь.
В противоположность Высокой Церкви, в начале XVIII века появился термин «Низкая Церковь» для обозначения течения, идейно близкого радикальному протестантизму. Данное название было связано с незначительной ролью, отводившейся католическому наследию в англиканской церкви.
Низкоцерковники признают господствующую Церковь, но не придавают ей особого значения. Главный акцент делается на проповеди, литургия проходит менее пышно. Низкая церковь тяготеет к классическому протестантизму. В середине XIX века практически низкая церковь растворилась в Широкой церкви.
Третье направление - Широкая церковь. Целью данного направления было стремление к примирению внутри англиканской церкви, и с другими протестантами, выступали за диалог с нонконформистами.
Широкая Церковь восходит к течению в англиканской церкви конца XVII века под названием латитудинаризм (от лат. «latitudo» - широта). Английские латитудинарии признавали единство христианской Церкви, а межконфессиональные различия считали несущественными. Они безразлично относились к спорам по доктринальным вопросам, организации Церкви и литургической практике, занимая в сфере богословия нейтральную позицию.
Данное направление отличает широта взглядов, отсутствие догматизма, индифферентное отношение ко многим церковным вопросам.
В 1830-х годах, в противоположность либеральному направлению, в Англиканской Церкви образовалось прокатолическое Оксфордское движение (англокатолицизм), которое выступало за сближение с Католической Церковью .
В настоящее время Англиканская Церковь – это сообщество поместных (национальных) Церквей, признающих своим духовным лидером Архиепископа Кентерберийского и состоящих с ним в церковном общении.
Каждая из поместных Церквей независима и самостоятельна в своем управлении, образует, так называемую, Провинцию.
Архиепископ Кентерберийский, являясь предстоятелем Церкви Англии, по отношению к предстоятелям поместных Англиканских Церквей пользуется первенством чести (первый среди равных), но при этом не обладает за пределами Англии канонической или административной властью .
1.2 Отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль
в экуменическом движении
В англиканстве смешались вероучения католиков, древней неразделенной Церкви, протестантство.
Но в отличие от всех других протестантов, англикане не признавали священство таинством, но до последнего времени сохраняли епископальный строй и апостольское преемство иерархии. Разрушение произошло только в XX веке, когда было введено женское священство.
Англиканское вероучение сочетает в себе католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой.
Англикане также отвергли индульгенции и учение о чистилище. Священное Писание (которое получили на родном языке) они признают единственным источником веры, но принимают три древних символа: Никео-Цареградский, Афанасьевский символ (Афанасия Александрийского), Апостольский символ.
Последние два древних символа в Православной Церкви литургически не употребляются.
От католицизма в англиканской вере осталось признание исхождения Святого Духа от Отца и Сына, но без пафоса, присущего католикам.
По традиции англикане употребляют filioque, но при этом считают его частным богословским мнением.
От католицизма Англиканская Церковь переняла строй службы. Евхаристическое богослужение напоминает мессу, но служба проходит сугубо на английском языке.
В учении о Евхаристии в Англиканской Церкви отвергнуто пресуществление, но признается присутствие Тела и Крови Христовых. Помимо этого отвергается жертвенный характер евхаристического богослужения, не признаются молитвы святым, а также почитание мощей и икон. Но при этом в англиканском храме можно встретить витражи, изображения святых, в том числе и близкие к православным иконам.
В книгах, издаваемых англиканами, много повествований, которые православные назвали бы «житиями святых».
Англикане не молятся святым как ходатаям пред Богом, но для них характерно почитание памяти святых, обращение к их жизни, подвигу.
Не поклоняясь иконам в смысле воздаяния чести через образ первообразу, они широко используют религиозную живопись. Во время англиканского богослужения употребляется инструментальная музыка: орган, иногда даже оркестр.
Англикане как и протестанты признают два таинства - Крещение и Евхаристия. При этом англикане в отличие от лютеран или кальвинистов не так радикальны. В богослужебной практике англикан удержались брак, священство, конфирмация, соборование, но вместо понятия «таинство» употребляют термины - «священный обряд», «священнодействие»; иногда называют «малыми таинствами».
Результатом литургической реформы в Англиканской Церкви в XX веке стало создание нового Служебника, вышедшего в 1979 и одобренного Парламентом в 1980 .
Основные тезисы учения Англиканской Церкви не претерпели существенных изменений, основаны на принципах 39 статей:
Признании учения о Троице, о Боговоплощении, о страдании, смерти, сошествии во ад и воскресении Иисуса Христа, о Его вознесении и Втором пришествии, о богодухновенности книг Ветхого Завета и Нового Завета, о богоустановленности таинства крещения;
Отрицании чистилища и индульгенций;
Причащении мирян под двумя видами;
Отмене целибата, отрицании папской власти;
Признании учения об исхождении Святого Духа и от Бога Сына, о достаточности Святого Писания для спасения, о первородном грехе, об оправдании верой в искупительную жертву Иисуса Христа, о значении добрых дел как «плодов веры», но не средств спасения, о небезошибочности Вселенских соборов (кроме первых четырех);
Отрицании почитания икон и мощей, молитвенного призывания святых, евхаристического пресуществления, жертвенного значения Евхаристии .
Англиканская Церковь принимает активное участие в экуменическом движении. Она внесла значительный вклад в организацию и деятельность Всемирного совета Церквей и других экуменических организаций.
Вплоть до конца XIX века отношения Англиканской Церкви с Католической Церковью оставались довольно напряженными.
Но начиная с 1889 года президент Английского Церковного Союза - виконт Галифакс совместно с католическим священником Ф. Порталем и Л. Дюшеном стали проводить частные консультации по вопросу о признании действительности англиканского священства.
В 1895 году для рассмотрения данной проблемы Папа Лев XIII назначил даже особую комиссию, которая вынесла, не смотря ни на что отрицательное решение.
Данный факт вызвал встречную полемику в англиканской среде и повлек за собой новое обострение отношений.
В 1921 году виконт Галифакс при поддержке кардинала Мерсье, а также священника Ф. Порталя возобновил попытки установления диалога с Католической Церковью.
Необходимо отметить, что англикано-католические встречи не имели официального статуса, поэтому получили название «Малинских бесед».
Со смертью кардинала Мерсье в 1926 годы эти встречи были прекращены.
Зато в 1932 году было подписано Соглашение о евхаристическом общении между старокатоликами и Англиканской Церковью. Необходимо отметить, что для англикан данное Соглашение было чрезвычайно важным в силу полемики об апостольском преемстве английского епископата.
Диалог Англиканской Церкви с Римом возобновился со встречи архиепископа Кентерберийского Г. Фишера и Папы Иоанна XXIII в 1960 году. В результате данного события на Ватиканский Собор были приглашены наблюдатели от Англиканской Церкви.
В марте 1966 года архиепископ Кентерберийский М. Рамси встретился с Папой Павлом VI. Данное событие считается началом официальных контактов.
В 1968 году был обнародован первый документ англикано-католического диалога – «Мальтийский доклад».
В 1970 году Консультативный комитет Англиканского сообщества и Папский секретариат по содействию единству христиан создали совместную организацию - Англикано-Римско-Католическую международную комиссию (Anglican-Roman-Catholic International Commission, ARCIC I), которая приняла ряд важных документов.
После встречи в 1982 году архиепископа Кентерберийского Р. Ранси с Папой Иоанном Павлом II в Кентербери, начала свою работу вторая комиссия (ARCIC II), продолжающая развивать диалог под общим названием «Возрастание в общении».
В ходе римской встречи, в 1992 году архиепископа Кентерберийского Г.Л. Кэри с Папой Иоанном Павлом II была подписана общая Декларация единства. Но принятое впоследствии в этом же году решение Генерального синода Англиканской Церкви о возможности женского священства и последовавшее рукоположение в священники 32 женщин в соборе Бристоля в 1994 году создало опять новые препятствия в ходе двустороннего диалога .
Выводы по первой главе
1. Главный доктринальный документ Англиканской Церкви - Тридцать Девять Статей. При этом Статьи не дают полного изложения вероучения, но, тем не менее, определяют позицию Церкви Англии по отношению к кальвинизму и католицизму.
2. Важнейший документ Англиканской Церкви - Книга общих молитвословий, принятая парламентом в 1549 году; последняя редакция в 1662 году.
3. Из семи церковных Таинств признаются только три - Крещение, Евхаристия и Священство.
4. Англиканское вероучение представляет собой своеобразный синтез католицизма, лютеранства и кальвинизма. При этом взгляд Англиканской Церкви на священство ближе к католическому, нежели к протестантскому.
5. Характерной чертой Англиканской Церкви является ее епископальное устройство, напоминающее католическое.
2. КРИЗИС В АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ
2.1 Начало кризиса Англиканской Церкви
Начало кризиса в Англиканской Церкви произошло в конце ХХ века.
Не смотря на то, что начало кризиса Англиканской Церкви считается конец ХХ века, некоторые события, происходившие ранее, также свидетельствуют о начале раскола данной церкви.
От основной массы англикан откололись некоторые сообщества. Так в XVI веке возникло течение - нонконформисты, то есть не согласные или пуритане (от слова purus - чистый). Не согласие проявилось в том, что отколовшиеся англикане не согласились принять ни одного элемента католицизма. Нонконформисты чисто протестантского устройства, отказывались признавать королевское главенство в церкви и епископов. В результате эти нонконформисты, или пуритане, образовали свое сообщество, которое называется пресвитерианской церковью (от слова «пресвитер»). В результате, у нонкоформистов нет епископов, а только пресвитеры, причем выборные .
Пресвитериане есть и в настоящее время, они сосредоточены в основном в Шотландии.
В конце ХХ века последовал ряд событий в англиканстве, свидетельствующий о кризисе Англиканской Церкви.
Так, в 1988 году на одной из Ламбетских конференций было принято решение о возможности в англиканской церкви женского епископата.
В результате, первая женщина-епископ была рукоположена в Канаде, есть женщина-епископ в Австралии.
В настоящее время женщины-епископы есть в ряде стран Северной Америки.
В довольно большом числе пресвитерши есть в настоящее время, как в Англии, так и в США.
Например, в церковном журнале можно прочесть объявление следующего характера: «община ищет пресвитера (пресвитершу)».
В самой Англии пока женщин-епископов нет, поскольку консерваторы всячески оттягивают воплощение в жизнь этого новшества (подготовка соответствующих бумаг, утверждение через парламентские комитеты и комиссии). Некоторые английские епископы выступали с угрозами о намерении перейти к католикам или к православным .
С 1990-х годов позиция Епископальной Церкви в США по рукоположению гомосексуалистов и однополым бракам, которые при этом не были одобрены другими Церквами, прежде всего, в Африке и Азии – послужили источником раздоров между поместными Церквами Англиканского Сообщества.
В ХХI веке кризис в Англиканской Церкви нарастает.
Так, в 2007 году со стороны некоторых епископов Церкви в США была высказана готовность пойти на разрыв для сохранения либеральных принципов.
На съезде Предстоятелей Англиканских Церквей в Танзании, в городе Дар-эс-Саламе, в феврале 2007 года, Церкви США был предъявлен ультиматум засвидетельствовать до 30 сентября свое неприятие «гомосексуальной практики», и ни в коем разе не совершать благословений на однополые браки, а также хиротоний открытых гомосексуалистов.
Пятидневная встреча в Дар-эс-Саламе чуть было не закончилась развалом англиканского сообщества из-за разногласий консерваторов и либералов. Тем не менее, участники встречи утвердили предварительный текст нового англиканского Соглашения, который подчеркивает, что церкви, которые преступили принципы англиканского вероучения, будут исключены из сообщества, пока их деятельность не будет вновь соответствовать принятому Соглашению.
Консервативная часть Церкви в США восприняла данный ультиматум, как вытеснение из Епископальной Церкви. Поэтому в марте 2007 года в городе Навасота (штат Техас), епископы отвергли февральский ультиматум несет черты «колониализма, от которого Епископальная Церковь освободилась» и заменяет местное самоуправление мирян папистской моделью. При этом было высказано заявление о страстном желании оставаться в полном общении со всем Англиканским Сообществом и Епископальной Церковью.
25 сентября 2007 в городе Новый Орлеан заседание Палаты епископов Генеральной конвенции (законодательный и управляющий орган Епархиальной Церкви США) приняло решение о воздержании от посвящения в епископский сан людей, чей образ жизни является своеобразным вызовом для Церквей, входящих в Англиканское Содружество .
19 июля 2008 года в Кентербери (Англия) открылась очередная Ламбетская конференция - всемирный съезд англиканских епископов, который проводится каждые 10 лет. Необходимо подчеркнуть, что примерно 200 епископов отказались участвовать в конференции в знак протеста против либеральных тенденций Генерального синода Англиканской Церкви .
В завершении конференции архиепископ Кентерберийский призвал ввести мораторий на рукоположение открытых гомосексуалистов.
В заключение данного вопроса, можно сделать вывод о том, что внутри мировой Англиканской церкви в последние годы ХХI века явно усиливаются кризисные тенденции. Фактически Англиканская Церковь оказалась на грани исторического раскола. Англиканская Церковь насчитывает на данный момент около 77 млн. прихожан в 120 странах мира, но при этом сталкивается с проблемами, которые пока не находят удовлетворительного для всех решения .
Открывая в июле 2008 года вторую часть Ламбетской конференции нынешнее руководство англикан во главе с их общепризнанным, но неофициальным лидером - архиепископом Кентерберийским Роуэном Уильямсом, не скрывает серьезности создавшегося положения.
Шаг к широкому историческому расколу Англиканской церкви был сделан 1 июня 2008 году, когда в Лондоне состоялась конференция «традиционалистов». На конференции присутствовали около 750 церковных деятелей различного уровня из многих стран мира, где существуют Англиканские церкви. Возглавил новое движение Архиепископ Сиднейский Питер Джейнсен.
Конференции в Лондоне предшествовала встреча инициативной группы в Иерусалиме, участники которой как раз и отвергли предложение Архиепископа Кентерберийского участвовать в работе Ламбетской конференции в текущем году. По итогам Иерусалимской встречи 30 июня 2008 года была принята «Иерусалимская Декларация» из 14 пунктов, которые включают в том числе призыв возвращения к духовному учению, основанному на Библии и традиционной для англикан Молитвенной книге. На этой встрече была создана новая организация - «Глобальная англиканская будущая конференция». Активисты Гафкона начали активную работу, в том числе и через Интернет, с целью мобилизации большого числа сторонников реформирования ряда аспектов современной жизни Англиканской Церкви .
«Традиционалисты» на конференции в Лондоне осудили подходы нынешнего высшего руководства Англиканской Церкви к проблеме однополых браков, а также рукоположения в епископы сторонников альтернативной сексуальной ориентации. Одновременно были высказаны заявления против возведения в епископский сан женщин. В процессе эмоциональных дебатов, ряд активистов призвали создать церковь внутри церкви и противодействовать лживо-либеральной интерпретации Евангелия. При этом участники лондонской конференции 2008 года заявили о намерении создать свой епископальный совет для восстановления порядка в мировой Англиканской Церкви, которая, по их словам, с 2003 года была повергнута в хаос.
Необходимо отметить, что председательствовавший на лондонской конференции Архиепископ Сиднейский заявил, что ее участники не хотят раскола .
Духовный глава Англиканской церкви Архиепископ Кентерберийский назвал сформулированные движением «традиционалистов» задачи, как непосильные.
Следует отметить, что структура Англиканской церкви практически исключает ее раскол на территории Англии, т.к. ее главой считается британский монарх - Елизавета II, а все 26 епископов являются членами Палаты лордов британского парламента.
Параллельно с «мятежной конференцией» традиционалистов состоялся Генеральный Синод Англиканской церкви в Англии, который принял решение о возведении женщин в епископский сан .
Все три составные палаты синода, которые представляют епископов, священников и мирян, проголосовали за эту новую для исторической церкви Англии норму.
После упорной борьбы противники возведения женщин на епископский престол потерпели полное поражение. Предложенный руководством Англиканской Церкви компромисс – создание особых епархий, во главе которых не могут находиться женщины, было отвергнуто. В результате, угроза раскола Англиканской Церкви Англии усилилась.
Тем не менее, руководству церкви в лице Архиепископа Кентерберийского удалось добиться небольшой уступки со стороны жестких сторонников расширения прав женщин. Синод постановил, что он соберется в феврале 2009 года и пересмотрит возможность внесения в уставные документы Англиканской Церкви положения, устанавливающего определенные условия работы епархий, возглавляемых женщинами .
И без того высокий уровень напряженности внутри Англиканской Церкви еще больше повысился после того, как в Лондоне стало известно о секретных контактах ряда иерархов с Ватиканом.
По сообщениям еженедельника «Санди Телеграф», группа деятелей Англиканской Церкви, включая также епископов, встретились со старшими советниками исключительно влиятельной Курии по вопросам веры. Некоторые влиятельные круги в Англиканской Церкви готовы сейчас пойти на сближение с Римско-католической церковью, так как предвидят раскол среди англикан. В то же время духовный глава Англиканской Церкви Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс не был посвящен в эти планы.
Ватикан, ведя консультации с традиционалистами Англиканской Церкви Англии, решил не форсировать ситуацию. Папа Римский Бенедикт XVI узнавший о новом обострении отношений между либеральным и традиционалистским направлениями произнес следующие слова: «Я молюсь за единство Англиканской церкви».
Для многих в Великобритании стало неожиданным столь открытое беспокойство Ватикана по поводу перспективы раскола Англиканской церкви, учитывая их историческую вражду.
2.2 Отношения Англиканской Церкви
с Русской Православной Церковью
Первые шаги к сближению Русской Православной Церкви и Англиканской Церкви относятся к периоду царствования в России Петра I. Петр I, путешествуя в 1699 году по Западной Европе, побывал в Лондоне, встретился с Архиепископом Кентерберийским Томасом Тенисоном и епископом Солсберийским Гилбертом Бернетом. В беседе речь шла о положении и устройстве Церкви Англии .
В дальнейшем контакты между двумя Церквами были продолжены через посредничество митрополита Фиваидского Арсения, который прибыл в 1714 году в Лондон. В результате встреч митрополита и епископа Лондонского Генриха Комптона, епископом было предоставлено место для постройки православного храма в Лондоне.
Именно в этот период времени шесть английских епископов из числа не признававших королем Англии Вильгельма III Оранского (1688-1702), отделились от государственной Англиканской Церкви, решив вступить в сношения с Православной Церковью для дальнейшего объединения с ней. Воспользовавшись пребыванием в 1716 году в Англии митрополита Арсения, ему был передан проект соглашения между «православным остатком Британских Церквей и Кафолической, Апостольской, Восточной Церковью».
Основной целью проекта было установление молитвенного и литургического общения. В проекте соглашения указаны пункты, по которым не имеется расхождений между англиканами и православными, а также пункты, по которым англиканские епископы не соглашались с Православной Церковью. В проекте были предложены конкретные меры, чтобы предполагаемое соглашение состоялось.
В 1718 г. на Соборе в Константинополе при участии Патриарха Константинопольского Иеремии, Патриарха Александрийского Самуила, Патриарха Иерусалимского Хрисанфа, и многих митрополитов, епископов был в благожелательном тоне составлен ответ, но весьма в сдержанных выражениях.
Но в 1725 году последовало разъяснение со стороны Англиканской Церкви от самого Архиепископа Кентерберийского Уильяма Уэйка, который, обратился к Патриарху Иерусалимскому, с известием о неканоническом характере деятельности группы «неприсягавших» и неправомочности их сношений с Православной Церковью. При этом архиепископ подчеркнул, что англикане несут ту же веру, что и восточные христиане.
Но в итоге, намеченное дело оказалось безрезультатным.
Во второй половине XVIII в. русско-англиканские церковные связи продолжили свое развитие. Важная роль при этом принадлежала протоиерею Андрею Афанасьевичу Самборскому (1732-1814), который провел Англии 15 лет. Начинание протоирея продолжил его преемник - Иаков Смирнов, прослуживший в православном храме Лондона несколько десятилетий.
Первым иерархом, вступившим в прямые сношения с Англиканской Церковью, был митрополит Московский Платон (Левшин).
Англиканских богословов интересовал вопрос о разделении и разности Восточной Церкви от Западной, о Святом Крещении и поклонении святым иконам.
Митрополит Платон послал свое сочинение о Христианском Богословии в латинском переводе с намерением объяснить силу учения, которому следует Греко-Российская Церковь, подчеркнув при этом, что люди, чрезмерно мудрствующие, всегда будут покушаться смешивать древнее с новым, неизвестное с известным.
Книга митрополита Платона были восприняты в Англии с пониманием и интересом, поэтому была переведена на английский язык, излагалась на лекциях лучших университетах Англии – в Оксфорде и Глазго .
В 30-х годах XIX века в Англиканской Церкви возникло известное Оксфордское движение, инициаторы которого обращались к Православному Востоку, в том числе и к России .
Особенные усилия приложил к достижению единства с Православной Церковью англиканский архидиакон Уильям Палмер. Несмотря на, что деятельность Палмера не привела к конкретным шагам, тем не менее, попытки со стороны англиканских церковных кругов к сближению с Русской Православной Церковью были продолжены и в дальнейшем.
Значительный интерес и рост симпатий к русскому Православию связан был с миссионерской деятельностью Русской Духовной Миссии на Аляске и в прилегающих к ней областях Северной Америки. В результате появились благоприятные условия для сближения англикан с православными.
Значительную роль в ознакомлении североамериканских англикан с Православной верой сыграл настоятель нью-йоркского православного прихода священник Н. Биерринг, который стал издавать журнал на английском языке о Православия в Америке.
В 60-х годах XIX в. начинается англо-американское движение за единение с Православным Востоком.
Инициатива принадлежала Американской Епископальной Церкви, которая тяготела к идее кафоличности. Для проведения переговоров с Русской Православной Церковью по вопросу о единении в Америке был создан в 1862 году Русско-греческий комитет. (В XVII-XIX веках Русская Церковь официально называлась «Греко-Российской Церковью») .
В 1863 году подобный комитет появился и в самой Англии.
Оба комитета согласованно работали над вопросом соединения Церквей.
В этот период времени, в Англии была образована организация с более широкой программой - «Ассоциация Восточной Церкви» .
Данная организация стремилась распространять в английском обществе точные сведения о состоянии и положении восточных христиан; знакомить Православных христиан с учением и строем Англиканской Церкви.
Православный Восток со своей стороны также откликнулся на это движение, о чем свидетельствовали публикации в духовных журналах Поместных Церквей в Москве, Петербурге, Афинах, Константинополе.
В 1864 году англиканскими духовными лицами и мирянами Святейшему Синоду Русской Православной Церкви был сделан запрос об условиях принятия в общение британских христиан.
В 1865 году в Лондоне состоялось собрание, посвященное тому же вопросу. Несмотря на то, что собрание не носило официального характера, на нем присутствовали епископы Англиканской Церкви, настоятель лондонского русского посольского храма, сотрудники русского посольства, русский посланник в Брюсселе. Собрание вызвало большой интерес не только в Англии, но и за ее пределами, по всей Европе.
Первая Ламбетская конференция епископов Англиканской Церкви, состоявшаяся в 1867 году обсуждала один из вопросов о соединении с Православной Церковью .
Но во всех начинаниях Англиканской Церкви, направленных на соединение с Православной Церковью, на первый план выходила забота об установлении общения в молитвах и в таинствах без углубленного исследования догматических различий, а также без принятия соответствующих мер для их устранения. Данное обстоятельство вызывало естественную озабоченность со стороны русских богословов и иерархов. Поэтому несмотря на взаимные симпатии, дело соединения Церквей не продвинулось вперед.
Более того, в 1870 году, Святейший Синод Русской Православной Церкви официально уведомил Англиканскую Церковь о том, что Православная Церковь взаимоотношения в таинствах считает необходимым согласием в вере. Но расположение Англиканской Церкви к Православному Востоку, а в особенности к Русской Церкви не ослабевало, наоборот, более усиливалось. О чем свидетельствует приветственное послание Архиепископа Кентерберийскийского Эдуарда Бенсона Митрополиту Киевскому Платону (Городецкому) в 1888 году по случаю 900-летия Крещения Руси .
На что Митрополит Платон в ответном послании выразил надежду на установление более полного духовного союза между Церквами.
Конец XIX и начало XX в. ознаменовались вновь оживлением контактов между обеими Церквами. В частности, участились взаимные поездки официальных и неофициальных лиц.
17 января 1912 года было утверждено «Общество ревнителей сближения Англиканской Церкви с Православной». Главной целью Общества являлось установление взаимопонимания и укрепления дружбы между двумя Церквами.
В 1914 г. была создана Синодальная комиссия по изучению вопроса о взаимоотношениях Православия и Англиканства.
Поместный Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в 1917-1918 годы специальной резолюцией выразил удовлетворение стремлением Англиканской Церкви к единству с Православием.
Необходимо отметить, что Англиканская Церковь на своих Ламбетских конференциях (1888, 1910, 1917, 1930 гг.) неоднократно рассматривала вопрос о соединении с Православной Церковью.
По известным причинам в период с 1920 по 1991 годы англиканские службы эпизодически проводились в посольствах Великобритании, Канады, США. Хотя возобновление сношений двух Церквей продолжалось и в период второй мировой войны. Но здесь сказались новые тенденции, обусловленные развитием широкого экуменического движения.
Начиная с 1992 года, Англиканская Церковь в России начала функционировать вновь, были также возобновлены двусторонние отношениями между двумя Церквами.
Но вскоре богословский диалог между двумя Церквами практически прекратился. Если ранее между православными и англиканами был диалог, целью которого ставилось объединение Церквей, то после введения Англиканской Церковью женского священства и женского епископства, это, стало невозможным.
В ходе данного теоретического исследования было выявлено, что для экуменических переговоров Православной и Англиканской Церквей характерна определенная эволюция. В XIX веке обе Церкви мало знали друг о друге, то уже к середине XX века, когда между ними проводились конструктивные диалоги, и православные, и англикане узнали несравненно больше.
При этом необходимо отметить, что вторую половину XIX века можно считать временем подготовки Церквей к экуменическому диалогу, во второй половине XX века церкви были довольно активные переговоры на богословском уровне .
Англиканские символические книги во многом противоречат православному вероучению и не могут быть признаны со стороны Православной Церкви.
Русская Православная Церковь в ходе богословских переговоров неоднократно заявляла англиканской стороне, что диалог может вестись только при учете вероучительных определений. Но англикане не всегда и не все соглашались с этим принципом.
Русская Православная Церковь занимала всегда по этому вопросу твердую позицию, от которой никогда не отклонялась.
Неопределенное отношение англикан к Священному Преданию, которое зачастую носит характер подчиненности Священному Писанию; неопределенный статус семи таинств в Англиканской Церкви; а также неопределенность критериев святости, которые должны учитываться при канонизации подвижника для православных участников встреч оставался не ясным. Помимо этого церковное управление Англиканской Церкви принадлежит по-прежнему светской власти, которая не принимает участия в богословских собеседованиях.
Неоднократно решения, принятые на межцерковных совещаниях, игнорировались со стороны многих представителей Англиканской Церкви.
Православные участники экуменических встреч не раз заявляли англиканам, что Православная Церковь обеспокоена отступлением Англиканской Церкви от вероучительных принципов при заключении различного вида интеркоммунионов и межцерковных соглашений.
Выводы по второй главе
1. С основания Англиканской Церкви в Англии существовали всегда некоторые разногласия. Тем не менее, начало кризиса в Англиканской Церкви многими богословскими исследователями, отмечается в конце ХХ столетия. В новом столетии кризис Англиканской Церкви нарастает, о чем свидетельствуют также современные средства массовой информации.
2. В англиканской среде сказывается консерватизм и церковная разобщенность, что послужило тормозом развития экуменических соглашений.
3. Экуменические переговоры Православной и Англиканской Церквей переживали определенную эволюцию. В целом, можно отметить, что для Православных исследователей осталась непонятной до сих пор управленческая структура Англиканской Церкви. В частности, официальной главой Церкви Англии является светское правительство, однако церковные реформы зачастую осуществляются епископами на Ламбетских конференцях. Представители светской власти практически не принимают участия в решении какого-либо вопроса. Поэтому статус церковных постановлений является неопределенным, и, как правило, исполняются лишь частью пестрого англиканского церковного сообщества.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Анализ изучения англиканского вероучения и иерархии показал, что Символические книги Англиканской Церкви несут в себе следы католического и протестантского влияния. Англиканские Церкви допускают евхаристическое общение (взаимное причащение) своих членов и символически находятся в организационном единстве с Кентрберийской епархией.
В современном мире насчитывается около 90 миллионов англикан, объединенных в 36 автономных Церквей, составляющих Англиканское содружество, или сообщество.
После окончания Второй мировой войны, в связи с быстрым развитием современного британского общества, Англиканская Церковь стремительно теряла свои позиции, превращаясь в большей степени в маргинальную структуру. В результате внутри Церкви возникло мощное либеральное течение, которое пыталось и пытается до сих пор «приспособить» Церковь к современному «потребительскому обществу» Великобритании. В итоге, в конце ХХ века наметился раскол Англиканской Церкви. Влияние Англиканской Церкви все больше сокращается, т.к. уменьшается число прихожан, усиливается финансовый кризис, практически остановился приток в священство талантливой молодежи.
Одновременно быстрое движение Англиканской Церкви по пути либерализации, а также пересмотра ряда основополагающих догм привели к активизации другой стороны англикан – приверженцев традиционного взгляда на христианство, которые в последнее время смотрят все больше в сторону Ватикана. Одним из косвенных показателей этого стал факт неожиданного перехода в католичество в конце 2009 года бывшего премьер-министра - Тони Блэра.
Ватикан занял на сегодня исключительно осторожную позицию, поэтому не проявляет себя как активная сторона в движении Англиканской Церкви к расколу. Хотя при этом Римско-Католическая Церковь выступила с резкой критикой решения последнего Генерального синода Англиканской Церкви Англии о рукоположении женщин в епископы.
Главные среди проблем, вызывающих споры в Англиканской Церкви, это конечно, вопросы, связанные с возведением в епископский сан женщин и отношение к рукоположению, в том числе и в епископы, священников, которые активно придерживаются альтернативной сексуальной ориентации.
Для преодоления противоречий Роуэн Уильямс предложил выработать новый свод правил, который бы опирался на доктрину Англиканской Церкви. При этом Архиепископ отказался занять чью-либо сторону, выступив с критикой как либерального, так и традиционалистского направления, призвав набраться терпения и «не разрывать Христово тело Церкви».
Целью данной курсовой работы было рассмотрение проблемы признания англиканской иерархии. В соответствии с целью была изучена история возникновения Англиканской Церкви и особенности иерархии; проанализированы отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль в экуменическом движении; выяснены причины и особенности кризиса в Англиканской Церкви; рассмотрены отношения Англиканской Церкви с Русской Православной Церковью.
Таким образом, цель курсовой работы достигнута, задачи выполнены.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
1. Англиканская Церковь: раскол и возврат к Риму. По материалам «Геральд онлайн», ИТАР-ТАСС и католического портала «Milites Christi Imperatoris».
Церковь в Англии является государственной. Она находится под защитой и опекой королевской власти, ею же и назначаются епископы. возникла под воздействием деятельности короля которому было выгодно выйти из под опеки Папы Римского. Изначально церковь была католической, затем постепенно в нее стали вливаться протестантские веяния. Церковь Англии можно назвать и кафолической, потому как она выражает приверженность ранней апостольской церкви, и реформированной, в связи с влиянием на ее устои протестантских принципов.
Тесно связана с государственной властью. Многие епископы входят в и все важные решения церкви предполагают утверждение в парламенте. Государство несет на себе львиную долю расходов на содержание церкви, а ее верхушка напрямую связана с финансовой олигархией. Церковь Англии, находясь посередине между католической и протестантской верой, вступает в контакты и с теми, и с другими. Три направления содержит англиканская церковь - низкое тяготит к протестантизму, тогда как высокое близко к католицизму. Широкое направление примиряет всех, включая разные христианские течения.
Англиканская церковь в своей вере руководствуется тремя символами веры, положениями, которые были приняты на первых четырех вселенских соборах, «39 статьях» и «Книге общественного богослужения». «39 статей» названы по количеству доктринальных утверждений и показывают позицию церкви между католиками и протестантами. Над ними трудился Кранмер, архиепископ, умерший мученической смертью. «Книга общих молитв» также обязана большей частью работ тому же Кранмеру и содержит традиционные молитвы англиканцев.
Изначально англиканцы ставили перед собой цель объединить все христианские церкви, Кранмер разработал план, который не сработал из-за того, что не вызвал интереса у многих представителей церквей. Но англиканские священники продолжали вести переговоры, в результате чего церковь вступила в полное евхаристическое общение с Польской и старокатолической церквами. Англиканская церковь, изначально образовавшись в Англии и Ирландии, постепенно получила распространение во всем мире, благодаря миссионерству и твердым привычкам и предпочтениям колонистов. Таким образом, появились англиканцы и в России.
В Вознесенском переулке, практически в центре Москвы и по сей день сохранилась единственная англиканская церковь. Москва дала пристанище ее приверженцам еще в далеком 19 веке. Тогда на месте часовенки в 1884 году был возведен английский собор. К этому времени число британских колонистов настолько увеличилось, что их уже не могли вместить стены небольшой часовенки. Железные ворота украшены символами Ирландии, Англии, Шотландии, а на крыше красуется крест явно не православного вида. Собор преображает улочку, вызывая ощущения присутствия в Англии времен викторианства.
Это англиканская церковь святого Андрея, выстроенная под руководством Фримана, английского архитектора. Позже под руководством Фрейденберга, московского архитектора, был построен для священнослужителей. Собор стал не только место проведения богослужений, но и культурным центром с библиотекой и хранилищем, где собиралась вся британская колония. Во времена революции большевики захватили здание церкви и разграбили сейфовые хранилища. Из здания сделали сначала склад, затем общежитие, а после там обосновалась студия звукозаписи «Мелодия».
В 90-е годы англиканцы получили обратно свою церковь и в ней возобновились богослужения. Первое время раз в месяц приезжал из Хельсинки священник, а затем, в 1993 году собор обзавелся собственным капелланом и службы уже стали идти в обычном режиме. На сегодняшний день только часть здания находится в пользовании англиканцев, вторая же половина принадлежит детскому дому.
Современное англиканское вероисповедание объединяет 70 миллионов человек в 164 странах мира. В настоящее время англикане объединены в 40 "поместных церквей" 1 . В большинстве случаев они называются: "англиканскими", реже - "епископальными". Первое именование указывает на место возникновения этого реформационного исповедания, второе - на один из важнейших аспектов англиканства - наличие епископата, который, по мнению самих англикан, является "историческим" и восходит к Апостолу Англии святому Августину (основание Церкви в Англии традиционно датируют 597 годом 2).
Какие принципы являются основополагающими для англиканства? В 1888 г. на Ламбетской конференции был принят документ, указывающий четыре основных требования, необходимых для вхождения в англиканское сообщество. От вступающих сюда требуется признание:
Священного Писания Ветхого и Нового Заветов как Слова Божия;
Никейского Символа веры как достаточного изложения христианской веры;
двух таинств - Крещения и Евхаристии, - совершаемых с правильными словами и действиями, установленными Иисусом Христом;
исторического епископата 3 .
Данные четыре пункта должны приниматься всеми церквами, являющимися членами англиканского сообщества. Однако даже эти условия принимаются некоторыми "поместными церквами" с существенными оговорками. Некоторые из них, например, признают так называемые "Апостольский" и "Афанасьевский" Символы веры наравне с Никейским. Другие признают три, а не два таинства и т. д.
Подобные требования, на первый взгляд, свидетельствуют о том, что в англиканстве существует определенная догматическая система. Однако на самом деле упомянутые принципы полностью перечеркиваются признанием "свободы веры", что в реальности свидетельствует скорее об отсутствии у англикан четкой вероучительной системы. Это касается даже основных моментов христианского учения. Отсутствие в англиканстве цельной догматической системы приводит к появлению таких работ, как книга епископа Робинсона "Быть честным с Богом" ("Honest to God", 1964. John A . C. Robinson , Bishop Woolwich ), в которой автор утверждает, что Иисус Христос не является Богом, и отрицает бытие личностного Бога вообще. Причем характерно, что такие явно антихристианские взгляды одного из епископов ни разу не подверглись осуждению со стороны официальных руководящих структур англиканской церкви. Отсутствие единого вероучения в англиканстве является следствием отсутствия единого авторитетного органа, способного постановлять в делах веры. Даже постановления Вселенских Соборов в англиканстве не признаются (хотя некоторые англикане первые четыре Собора считают весьма авторитетными).
Вследствие отсутствия единого и обязательного для всех вероучения внутри англиканского сообщества существует самый широкий плюрализм. В связи с этим в англиканстве можно выделить такие наиболее крупные направления:
1. "Англо-католики", или "Оксфордское движение". Прокатолическое движение, возникшее в 19 веке. Его
приверженцы в вопросах вероучения тяготеют к католицизму и готовы признавать все католические догматы, вплоть до учения о непогрешимости папы. Однако сдерживающим фактором в отношениях с католической церковью является нежелание католиков признавать законность англиканского епископата. В то же время существует небольшая группа англо-католиков, которые тяготеют к Православию.
2. "Высокая церковь".
Консервативная фракция в англиканстве. Приверженцы "Высокой церкви" придерживаются традиционных форм англиканства в области вероучения и обрядов. Дальнейшее развитие логики консерватизма привело к выделению из "Высокой церкви" англо-католического движения.
3. "Низкая церковь", или "Евангелики".
Приверженцами этого направления являются в основном англикане радикального протестантского направления, признающие учение об оправдании верой и о Библии как единственном источнике вероучения.
4. Модернисты.
Представители этого направления отрицают самые основы христианства как богооткровенной религии. В наше время это направление доминирует в англиканском сообществе.
5. Епископальная Церковь США.
Эту поместную церковь можно выделить как отдельное направление в англиканстве, поскольку она всегда отличалась рядом существенных особенностей. В целом близка к "Низкой церкви" и модернистам.
Выделение в англиканстве данных направлений является достаточно условным. Сами англикане зачастую, даже осознавая различия между собой, более дорожат внешним единством, основанным на веротерпимости. Ее основой, по мнению англикан, является представление о том, что главное в христианстве - это нравственное учение, тогда как догматическая сторона - второстепенна, если вообще нужна. Англикане видят в такой нечеткости своего вероучения одну из наиболее привлекательных черт своего исповедания. Порочность подобного подхода очевидна: с православной точки зрения, нравственное учение, лишенное своего источника, обречено на деградацию. Это наглядно подтверждают данные статистических исследований, проведенных в Великобритании. Согласно опросам, Библию хотя бы раз в год читали только 13% британцев, а 60% - вообще никогда не читали Священное Писание 4 . Не менее поражает официальная точка зрения англикан по вопросу о гомосексуальных отношениях: Ламбетская конференция 1998 г. признала подобные отношения допустимыми 5 .
Для достижения формального единства среди англикан существует определенная система взаимообщения поместных церквей. Ее можно представить следующим образом:
Во главе системы стоит архиепископ Кентерберийский (внастоящее время 103-м архиепископом Кентерберийским является доктор Джордж Кэри (dr. George Carey), возведенный на кафедру в 1991 году). Он считается главой всего англиканского сообщества. Однако это главенство является скорее номинальным. Фактически власть архиепископа Кентерберийского распространяется только на территорию Англии, но и здесь ограничена (если не сказать - полностью контролируется) парламентом Англии. Только три обязанности, возложенные на архиепископа Кентерберийского, свидетельствуют о его лидирующей роли в англиканском мире:
право созывать раз в десять лет Ламбетскую Конференцию англиканских епископов всего мира и председательствовать на ней;
право председательствовать на съездах примасов поместных церквей;
право занимать должность президента т.н. "Консультативного совета англикан".
Причиной того, что архиепископ Кентерберийский играет относительно слабую роль внутри англиканского сообщества, является англиканское учение о священстве. Хотя вернее было бы говорить о его отсутствии в официальных англиканских документах, несмотря на то, что англикане сохранили трехстепенное деление клира. Как уже отмечалось, англикане подчеркивают существование в их церкви епископата, восходящего к иерархии, которая берет свое начало от святого Августина, и считают, что этот факт засвидетельствован церковной историей. Однако при этом англикане считают, что епископат (и священство вообще) следует сохранять не как богоустановленное и существенно необходимое условие бытия Церкви, а как нечто полезное и содействующее церковному единству и порядку. В англиканском богословии даже существует афоризм, хорошо описывающий положение епископата в англиканстве: "Епископат нужен не для бытия, но для благобытия церкви". Все это свидетельствует только об одном: в англиканском сообществе епископат (священство) занимает специфическое положение, которое легче всего сравнить с государственной должностью. Для характеристики англиканского "священства" существенным является также и такой исторический факт: в XVII в. в ряды англиканских священников были приняты многие лица, не имевшие рукоположения от епископов, - в силу простого постановления парламента.
Ламбетские конференции (Lambeth Conference) также играют весьма важную роль в структуре англиканского сообщества. Ламбетские конференции представляют собой съезды епископов, которые, начиная с 1867 г., каждые десять лет собираются под председательством архиепископа Кентерберийского. Свое название эти конференции ведут от Ламбетского дворца (Lambeth Palace) резиденции архиепископа Кентерберийского в Лондоне. Первая конференция под председательством архиепископа Лонгли (Longley) собрала 76 епископов. С 1978 г. место проведения конференций было перенесено в Кентербери: причиной переноса явилось слишком большое количество епископов, участвовавших в конференции 1978 г. В 1998 г. состоялась 13-я по счету конференция, на которой присутствовало 750 епископов, представлявших большинство англиканских "поместных церквей". Ламбетские конференции, занимающиеся рассмотрением богословских, социальных и политических вопросов, нельзя считать даже аналогом соборов, так как их постановления носят не обязательный, но рекомендательный характер.
Примасы (Primates) - предстоятели англиканских "поместных церквей". Начиная с 1979 года примасы собираются каждые два-три года для консультаций по наиболее актуальным вопросам и отчасти - для подготовки материалов предстоящих Ламбетских конференций.
Консультативный совет англикан (The Anglican Consultative Council) - международная ассамблея англикан, собирающая вместе епископов, пресвитеров, диаконов и мирян для обсуждения проблем, возникающих в англиканском сообществе и мире. Совет был образован во исполнение резолюции Ламбетской конференции 1968 г., которая предписывала сделать более частыми и более представительными контакты между англиканскими церквами в промежутках между Ламбетскими конференциями, дополняя и расширяя деятельность последних. В октябре 1969 был созван первый Консультативный совет англикан. С тех пор он собирается каждые два-три года. Местом его проведения являются различные государства, в которых существуют "поместные церкви" англикан.
Для примера можно привести следующий перечень вопросов, которые в разное время становились объектом рассмотрения на Ламбетских конференциях, встречах примасов и ассамблеях Консультативного совета: партнерство миссий; сотрудничество диоцезов; экуменический диалог (с лютеранами, дохалкидонитами, православными, кальвинистами, католиками); литургические консультации; богословские консультации и т.п.
Чтобы лучше представить, что являет собой современное англиканство, следует несколько углубиться в историю этого вероисповедания.
Англиканство появляется в XVI в. Король Англии Генрих VIII Тюдор (1509-1547) первоначально был католиком. Ему не удалось добиться у папы Климента VII согласия на уменьшение размеров сбора, взимавшегося для строительства собора святого Петра в Риме, и разрешения на расторжение своего брака с Екатериной Арагонской (теткой германского императора Карла V, дочерью Фердинанда и Изабеллы Испанских). Для заключения этого брака в свое время понадобилось особое разрешение папы, ибо Екатерина ранее была замужем за братом Генриха VIII. Прожив с Екатериной 17 лет, Генрих VIII увлекся фрейлиной своей супруги Анной Болейн, что побудило его искать расторжения брака с Екатериной. Папа Климент VII отказался аннулировать брак, а архиепископ Кентерберийский Томас Кранмер, примас римско-католической церкви Англии, расторгнул брак Генриха VIII с Екатериной в 1533 году. Затем Кранмер благословил брак Генриха с Анной Болейн. Одновременно с этим Английская церковь вышла из подчинения папе. Вскоре после этого в 1534 году парламент Англии объявил короля единственным верховным главой церкви на территории Англии. Епископы должны были просить у короля подтверждения своих церковных прав. Два родоначальника англиканства - Генрих VIII и архиепископ Кранмер - стояли на разных позициях относительно дальнейшего пути развития Английской церкви. Кранмер был склонен вести церковь по лютеранскому пути, а Генрих хотел сохранить католические вероучение и обрядность. Эти лежавшие у истоков англиканства две прямо противоположные концепции короля и архиепископа во многом объясняют современное состояние Англиканской церкви: разночтения по вопросам веры, обряда и проч. зародились на самых ранних этапах формирования этой протестантской конфессии.
Когда Генрих VIII умер (1547) и на престол взошел его десятилетний сын Эдуард VI (1547-1553), влияние архиепископа Кранмера усилилось, следствием чего стало продолжение реформ в английской церкви. Вслед за изданным в 1539 г. под редакцией Кранмера английским переводом Библии в 1549 году впервые вышла "Книга общей молитвы" (The Book of Common Prayer). В 1552 году Кранмер при содействии Меланхтона издал Символ веры Англиканской церкви. Систематическим изложением англиканского богословия явились написанные Кранмером в 1552 году 42 члена вероучения, в основу которых были положены лютеранское "Аугсбургское исповедание" и некоторые положения кальвинизма.
В 1553 году Эдуард VI скончался, и на престол вступила дочь Екатерины Арагонской Мария Тюдор (1553-1558). Мария исповедовала католицизм и известна под именем Марии Католички. Мария Тюдор объявила о возврате Английской церкви под власть папы и об искоренении всех последствий Реформации. В 1554 году Кранмер был осужден на сожжение и 21 марта 1556 года - после долгих истязаний - казнен. Во время правления Марии Тюдор около 200 протестантов были казнены, что дало повод называть ее Кровавой Марией.
После смерти Марии Тюдор на престол взошла вторая дочь Генриха VIII (от Анны Болейн) Елизавета I Тюдор (1558-1603). Во время правления Елизаветы I Реформация в Англии была восстановлена. Английская церковь вновь была изъята из юрисдикции Рима и поставлена в зависимость от королевской власти. В 1559 году Елизавета назначила на Кентерберийскую кафедру последователя Кранмера Матфея Паркера. При Елизавете I 42 члена англиканского вероучения были переработаны и сокращены до 39. В 1571 году эти 39 членов были утверждены парламентом Англии и подписаны епископатом Английской церкви.
Дальнейшая история англиканства тесно связана с расширением Британской империи, что привело к распространению государственной церкви Англии и на всех территориях, входивших в состав империи. В XVII в. вследствие британской колонизации англиканство распространилось в Австралии, Канаде, Новой Зеландии, Южной Африке и США. В XVHI-XX вв. англиканство распространилось практически по всему миру (в странах Азии, Африки, Латинской Америки и т. д.). Большую роль при этом играла миссионерская деятельность церквей Англии, Ирландии, Шотландии и Уэльса.
Из истории англиканства видно, что со времени возникновения и до наших дней оно не имело общеобязательных догматических текстов (подобных по авторитетности постановлениям Вселенских Соборов). Тем не менее в англиканской церкви наличествуют определенные тексты, которые выражают основные положения англиканского вероучения. Прежде всего это "Книга Общей Молитвы" и прилагаемые к ней 39 так называемых "Членов религии" (Articles of Religion).
"Книга общей молитвы" впервые была издана в 1549 году, после чего она была неоднократно пересмотрена. Одна из последних редакций была предпринята в 1928 г. Однако она не была принята всеми "поместными церквами". Так, например, в Англии до сих пор в употреблении остается текст "Книги общей молитвы" редакции 1662 г. По своей структуре "Книга..." является служебником, в состав которого введен ряд текстов догматического содержания, изложенных, впрочем, недостаточно ясно и определенно. С 1960-х гг. в англиканстве начался процесс модернизации обрядов, изложенных в "Книге общей молитвы", и богослужебного языка. Следствием этого стала публикация в 1980 г. нового издания - "Альтернативной богослужебной книги" (The Alternative Service Book). В настоящее время она пользуется в англиканском сообществе не меньшим авторитетом (хотя и не повсеместно), чем "Книга общей молитвы". Окончательная редакция "Альтернативной богослужебной книги" планируется к 2000 г., однако она уже используется в некоторых англиканских "поместных церквах".
Говоря о наиболее характерных особенностях англиканского вероучения, отраженных в тексте "Книги общей молитвы" и прилагаемых к нему 39 "Членах религии", следует отметить, что между этими двумя источниками нет полного согласия. Это связано с тем, что "Члены религии" имеют более выраженный протестантский характер, чем текст "Книги...". При этом особый авторитет и даже, можно сказать, обязательность "Членов религии" утверждает так называемая "Декларация Его Величества", помещаемая в тексте "Книги...". Этой Декларацией король Англии объявляет о том, что "Члены религии" "содержат истинное учение Церкви Англии, согласное со Словом Божиим...". В тексте Декларации говорится: "Мы требуем от наших возлюбленных подданных продолжать единообразно их исповедывать и запрещаем малейшие отклонение от упомянутых Членов" 6 . Однако следует заметить, что такое значение "Членам религии" усваивается только в пределах Англии. В других "поместных церквах" они не имеют силы обязательного закона, да и в самой Англии в реальности подписывать их должны только члены клира. Тем не менее до сих пор ни одна англиканская "поместная церковь" не отвергла "Члены религии", и их можно рассматривать в качестве документа, отражающего вероучение всего англиканского сообщества.
Среди наиболее ярких отличий англиканского вероучения, изложенного в "Членах религии", следует отметить следующие:
учение о исхождении Святого Духа от Сына так же, как и от Отца (V член);
отсутствие учения о Церкви как Теле Христовом (XIX член);
3. отрицание вероучительной непогрешимости Вселенских Соборов (XXI член);
4. признание в англиканской церкви только двух таинств - крещения и евхаристии (XXV член);
5. отсутствие призывания святых, что запрещается как католическое учение (XXII член);
отрицание почитания мощей (XXII член);
отрицание почитания святых икон (XXII член) и т. п.
В англиканстве имеют место и иные отступления от учения Церкви, возникшие как вторичные следствия из ложных оснований, содержащихся в "Книге общей молитвы" и "Членах религии". В частности, примером подобного рода искажений может служить существующая в современном англиканстве практика рукоположения в священный сан женщин (с 1974 г. - во пресвитеры, а с 1988 г. - и во епископы).
Для того чтобы получить более полное представление об англиканстве, можно подробнее ознакомиться с родоначальницей всего англиканского сообщества - церковью Англии. Свое начало она ведет с 1533 года. В настоящее время церковь Англии насчитывает около 26 миллионов приверженцев, что составляет приблизительно половину населения Англии. Главой церкви официально признается правящая королева (или король) Англии, которая назначает по согласованию с премьер-министром двух архиепископов, 108 епископов и 42 настоятелей соборов. Территориально в юрисдикцию церкви Англии входят: Англия, остров Мэн, острова, расположенные в пределах пролива Ла-Манш, острова Силли, часть Уэльса, а также диоцез континентальной Европы (Марокко, Турция и т. д.).
Церковь Англии делится на две провинции: Северную провинцию возглавляет архиепископ Йоркский (в настоящее время - доктор Дэвид Хоуп (dr. David Hope)), Южную - архиепископ Кентерберийский (в настоящее время - доктор Джордж Кэри (dr. George Carey)). В состав Северной провинции входят 14 диоцезов. Южная насчитывает 39 диоцезов. Архиепископы Кентерберийский и Йоркский, а также ряд епископов (числом 24) являются членами парламента Великобритании. Роль парламента в жизни церкви Англии очень велика, так как ни один из важнейших вопросов церковной жизни не может быть разрешен без ратификации парламентом соответствующего решения церковных структур. Например, в редакции "Книги общей молитвы" от 1928 г. было предложено включить эпиклезу в чин евхаристии (англикане называют богослужение этого таинства "мессой", "Вечерей Господней", "Последней Вечерей", "Трапезой Господней"), однако парламент отверг это предложение, несмотря на то что почти весь епископат церкви Англии поддерживал это нововведение.
Для предварительного решения важнейших вопросов, требующих ратификации парламентом (вероучительные, финансовые, а также вопросы устроения церкви и т. п.), и для ведения менее значимых дел в церкви Англии существует так называемый "Генеральный Синод" (General Synod), состоящий из избираемых раз в пять лет 574 членов - клириков и мирян. "Генеральный Синод" собирается дважды в год в Йорке или Лондоне. Как уже отмечалось, церковь Англии включает в себя две провинции, состоящие из 43 диоцезов; диоцезы же, в свою очередь, делятся на приходы. По широко распространенному в среде англикан выражению, приходы составляют "сердце церкви Англии". Каждый приход управляется священником, обычно именуемым "викарием" или "ректором". Церкви Англии в настоящее время принадлежат 42 собора и 16 тыс. церквей (из них 13 тыс. являются архитектурными памятниками).
Статистические данные последних лет показывают 7 , что число людей, желающих вступить в церковь Англии, уменьшается на 5 тысяч человек ежегодно, а соотношение числа принявших крещение и конфирмацию показывает, что после принятия крещения к совершаемой позднее конфирмации приступает только каждый пятый. Число лиц, принявших в церкви Англии священный сан в 1998 году, на 15 % (460 человек) выше аналогичной цифры за предыдущий год. Соотношение этих данных свидетельствует не в пользу той ситуации, которая в последние годы сложилась внутри церкви Англии: при увеличении числа служителей церкви количество воцерковленных и крещеных людей с каждым годом уменьшается. Частично это происходит вследствие оттока людей в другие конфессии, но главной причиной этого все же является равнодушное отношение большинства современных англичан к церковной жизни.
Даже поверхностное рассмотрение современного англиканства приводит к мысли о том, что современная англиканская церковь находится на значительно большем удалении от Православия, чем это было, например, 70 лет назад, когда между Православной Церковью и англиканами велись межконфессиональные переговоры: в 1922 г. - с Константинопольским Патриархатом, в 1923 г. - с Иерусалимской и Кипрской, в 1930 г. - с Александрийской Православными Церквами и т.д.).