Введение…………………………………………………………………3
1. Общая характеристика англиканской церкви……….5
1.1 Англиканская Церковь: история возникновения и
особенности иерархии……………………………………………………...5
1.2 Отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль
в экуменическом движении………………………………………………12
2. Кризис в англиканской церкви…………………………….18
2.1 Начало кризиса Англиканской Церкви……………………………...18
2.2 Отношения Англиканской Церкви с Русской
Православной Церковью…………………………………………………24
Заключение…………………………………………………………...31
Список использованных источников……………………..33
ВВЕДЕНИЕ
Англиканство – это одно из основных направлений в протестантизме. Зародилось англиканство в Англии во время Реформации, в частности, в результате разрыва местной католической церкви с Римом.
Англиканская Епископальная Церковь была образована в 1536 году королем Генрихом VIII. Монарх, давно стремившийся положить конец зависимости страны от Римских Пап, объявил себя при поддержке парламента главой Церкви и конфисковал монастырские земли.
Английская Англиканская Церковь в настоящее время является одной из государственных церквей Великобритании наравне с пресвитерианской церковью Шотландии.
В состав Англиканского содружества в настоящее время входят 25 автономных церквей и 6 церковных организаций. Высшие иерархи этих фактически независимых церквей встречаются периодически на Ламбертских конференциях.
Общее число приверженцев англиканской церкви на конец XX века (включая епископальные церкви) - около 90 миллионов человек, преимущественно в Великобритании и ее бывших колониях и протекторатах .
Англиканство сочетает католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой.
Характерной чертой Англиканской Церкви является ее епископальное устройство, напоминающее католическое и претендующее на апостольскую преемственность.
В области догматики и обрядности примечательно разделение на два течения – «высокое», тяготеющее к католицизму, и «низкое», протестантское; широкая Церковь более экуменична. Эти особенности позволяют Англиканской Церкви вступать в экуменические контакты, как с католической церковью, так и с протестантскими течениями.
Объект изучения данной курсовой работы – Англиканская Церковь.
Предмет изучения – особенности иерархии Англиканской Церкви.
Цель данной курсовой работы – рассмотрение проблемы признания англиканской иерархии.
Целевая направленность курсовой работы определила следующие задачи:
1) изучить историю возникновения Англиканской Церкви и особенности иерархии;
2) проанализировать отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль в экуменическом движении;
3) выяснить причины и особенности кризиса в Англиканской Церкви;
4) рассмотреть отношения Англиканской Церкви с Русской Православной Церковью.
1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ
1.1 Англиканская Церковь: история возникновения и особенности иерархии
Англиканство появилось в Англии во время Реформации. Начало Реформации в Англии связано с именем короля Генриха VIII (1509-1547) из династии Тюдоров .
В молодые годы Генрих VIII был искренним, горячим приверженцем папизма. Его именем даже подписан богословский трактат против Лютера, в результате чего Папа Римский наградил его титулом «Вернейшего чада Апостольского Престола».
Король Генрих VIII принимал учение Рима, но в своих поступках руководствовался еще и личными мотивами.
Генрих VIII два раза разводился и вступал в новый брак. В первый раз король развелся для того, чтобы жениться на испанке Екатерине Арагонской, дочери императора Карла V. Римский Престол пошел ради блага католической церкви на компромисс, и Генриху было позволено так поступить, даже несмотря на то что она была вдовой брата Генриха VIII (считалась его родственницей).
Но когда Генрих VIII пожелал расторгнуть и этот брак, чтобы жениться на фрейлине королевы - Анне Болейн, то Папа Климент VII не согласился. Дело в том, что у Климента VII были обязательства перед испанской короной.
Но король Англии был человеком очень решительным и для достижения своих целей посчитал возможным пренебречь мнением Папы и обратиться с той же просьбой к английским католическим епископам.
Первенствующий епископ (Примас) Англии - Томас Кранмер (в старых книгах пишут Фома Кранмер) разрешил Генриху VIII развод и венчал его с Анной Болейн. Это произошло в 1532 году .
В этот же год Синод епископов Англии постановил признать английскую церковь независимой от Папы.
В 1534 году английский парламент объявил короля Генриха VIII верховным главой английской церкви, хотя в само вероучение тогда не было внесено никаких изменений . В результате по специальному акту произошло подчинение церкви королю, который разорвал отношения с Ватиканом и встал во главе церкви. При этом монастырские земли были конфискованы в пользу королевской казны, что значительно обогатило короля и дало возможность получить новые земельные владения крупным придворным.
После смерти Генриха VIII на престол вступил десятилетний Эдуард VI, который пробыл на престоле недолго - с 1547 по 1553 год. В этот период времени архиепископ Томас Кранмер смог осуществить свои богословские идеи, которые при Генрихе VIII вынужден был затаить. В частности, была опубликована так называемая «Книга общих молитв», в которой определялся богослужебный строй реформированной церкви. Согласно этой книге, которая и в настоящее время является вероучительной книгой Англиканства, отменялось поминовение усопших, службы святым и признавались только два таинства: Крещение и Евхаристия .
В 1552 году было решено, что епископы, пресвитеры и диаконы не обязаны быть безбрачными .
В этот период времени начались преследования католиков, более двухсот духовных лиц были казнены. Некоторые из них в настоящее время причислены католической церковью к лику святых как мученики.
В результате Реформации произошел разрыв местной католической церкви с Римом.
Неожиданно юный король - Эдуард VI умер, и на престол вступила дочь Екатерины Арагонской - Мария Тюдор, известная в истории как Мария Католичка, или как Мария Кровавая. Период ее правления длился с 1553 по 1558 год.
При новой королеве Английская Церковь была вновь подчинена Папе, и теперь началось преследование противников папизма - стали казнить и сжигать деятелей обновления. Томаса Кранмера вместе с двумя другими епископами-приверженцами, посадили в тюрьму, приговорили к сожжению.
Но для католиков было чрезвычайно важно, чтобы Кранмер раскаялся и отказался от своих убеждений, при этом изыскивали изощренные меры.
Во-первых, Кранмера долго держали в заточении; во-вторых, прямо на глазах сожгли поочередно его приверженцев. В какой-то момент Кранмер запросил пощады, но когда было поставлено условие, требующее публичного отречения от своих убеждений, Томас Кранмер проявил твердость, поэтому в 1556 году был сожжен.
Со временем в Лондоне, близ Трафальгардской площади, был воздвигнут памятник трем первым англиканским епископам, сожженным при Марии Католичке.
После смерти Марии Католички и очень непродолжительного периода междуцарствия на престол вступила Елизавета Тюдор (1558 - 1603).
В годы правления Елизаветы англиканство было восстановлено. Были найдены три епископа, которые возобновили англиканскую иерархию, рукоположив в 1559 году Мэтью Паркера в архиепископа Кентерберийского. От Мэтью Паркера начинается преемственность современных англиканских епископов. Архиепископ Кентерберийский и в настоящее время считается главою англиканской иерархии.
В правление Елизаветы I (1558–1603) был выработан богословский компромисс между католически и протестантски ориентированными течениями в англиканской церкви.
В 1571 году Парламент принял решение о сокращении 42 членов до 39, которые представляют собой синтез лютеранства и кальвинизма с католической догматикой, и поныне составляют англиканский символ. С 1571 года прекратилось уничтожение икон и скульптур в храмах .
Современная английская Англиканская Церковь – это одна из государственных церквей Великобритании наравне с пресвитерианской церковью Шотландии . Современной Англиканской Церкви принадлежат крупные землевладения, капитал, недвижимость, которыми распоряжается правительственная комиссия.
Первоначально главой Англиканской Церкви являлся монарх. Архиепископы Кентерберийский и Йоркский, а также епископы назначались монархом по рекомендации правительственной комиссии. При этом часть епископов занимала места в палате лордов парламента.
В настоящее время главой англиканской церкви в Англии является парламент .
Поэтому все изменения вероучения, богослужения должны быть в обязательном порядке одобрены парламентом.
Данный факт носит парадоксальный характер, т.к. в современный английский парламент входят не только англикане, но и люди других вероисповеданий, а также неверующие.
Но данный анахронизм присущ Англиканской Церкви только в самой Англии.
Структурно Англиканская Церковь состоит из двух провинций, во главе которых стоят 2 архиепископа: епископ Кентерберийский, примас Англии - для Южной провинции и епископ Йоркский - для Северной.
В состав двух провинций входят 44 епархии: 43 расположены в Англии, небольшой части Уэльса и на островах и состоят из 13 250 приходов, одна епархия на континенте включает в себя 260 общин, находящихся в различных странах мира .
Всего в мире сейчас около 90 миллионов англикан. За пределами Великобритании англикане именуют себя Епископальной церковью. Основные регионы распространения англиканства - страны, которые некогда были колониями Англии, в частности, Северная Америка, Австралия, Новая Зеландия, Африка .
Англиканская Церковь в России ведет свое начало с XVI века. Так, в 1827 году в Москве была построена англиканская часовня, а в 1884 году на ее месте был возведен собор Святого Андрея, существующий поныне .
Но в 1920 году здание собора было экспроприировано советским государством, поэтому с 1920 по 1991 годы англиканские службы эпизодически проводились в посольствах Великобритании, Канады, США. С 1991 г. англиканские службы вновь стали проходить в соборе святого Андрея.
Официально Англиканская Церковь в России зарегистрирована Минюстом РФ в 1992 году. Священник московской общины обслуживает небольшие общины верующих англикан в Баку, Тбилиси, Ереване. Англиканская Церковь в России входит в англиканскую епархию Гибралтар в Европе .
Англикане, находящиеся в разных странах мира, могут изменять строй по своему усмотрению, не советуясь со светской властью.
Англиканство настаивает на самостоятельности национальных церквей во внутренних делах, а также на праве церквей действовать по своему усмотрению в отношении обрядов, богослужебной практики.
Высшим органом для всех англикан являются Ламбетские конференции .
На конференцию, проходящую один раз в пять лет, в Ламбетском дворце (дворец епископа Лондонского), съезжаются из разных мест англиканские епископы. На конференции принимаются решения в основном по вероучительному строю, но также обсуждаются и другие вопросы всего англиканского сообщества.
Ламбетские конференции являются консультативным органом, решения которого не имеют обязательной силы до тех пор, пока Священный Синод Англиканской Церкви не примет их законодательным путем .
Англиканская Церковь довольно либерально относится к внутренним различиям.
В Англиканской Церкви есть 3 основных направления, но данное разделение является номинальным, т.к. один и тот же приход (в зависимости от священника) может принадлежать к любому из течений, внутри прихода могут быть своеобразные фракции всех течений. Хотя есть приходы, где верующие придерживаются только одного направления.
Основные направления внутри англиканской церкви определились в конце XVII века.
Первое направление – это Высокая церковь.
Высокая Церковь была сформирована представителями англиканской церковной иерархии, отстаивавшими следующие особенности:
Государственный характер,
Абсолютная супрематия короны,
Епископальная структура,
Непосредственную преемственность от средневековой Церкви.
Высокая Церковь по обрядовой части очень близка к католической. Для нее характерно богатое украшение храмов: пышные облачения, величественные алтари, свечи, благовония, цветы. Особенно подчеркивается епископализм, литургия.
Второе направление – Низкая Церковь.
В противоположность Высокой Церкви, в начале XVIII века появился термин «Низкая Церковь» для обозначения течения, идейно близкого радикальному протестантизму. Данное название было связано с незначительной ролью, отводившейся католическому наследию в англиканской церкви.
Низкоцерковники признают господствующую Церковь, но не придавают ей особого значения. Главный акцент делается на проповеди, литургия проходит менее пышно. Низкая церковь тяготеет к классическому протестантизму. В середине XIX века практически низкая церковь растворилась в Широкой церкви.
Третье направление - Широкая церковь. Целью данного направления было стремление к примирению внутри англиканской церкви, и с другими протестантами, выступали за диалог с нонконформистами.
Широкая Церковь восходит к течению в англиканской церкви конца XVII века под названием латитудинаризм (от лат. «latitudo» - широта). Английские латитудинарии признавали единство христианской Церкви, а межконфессиональные различия считали несущественными. Они безразлично относились к спорам по доктринальным вопросам, организации Церкви и литургической практике, занимая в сфере богословия нейтральную позицию.
Данное направление отличает широта взглядов, отсутствие догматизма, индифферентное отношение ко многим церковным вопросам.
В 1830-х годах, в противоположность либеральному направлению, в Англиканской Церкви образовалось прокатолическое Оксфордское движение (англокатолицизм), которое выступало за сближение с Католической Церковью .
В настоящее время Англиканская Церковь – это сообщество поместных (национальных) Церквей, признающих своим духовным лидером Архиепископа Кентерберийского и состоящих с ним в церковном общении.
Каждая из поместных Церквей независима и самостоятельна в своем управлении, образует, так называемую, Провинцию.
Архиепископ Кентерберийский, являясь предстоятелем Церкви Англии, по отношению к предстоятелям поместных Англиканских Церквей пользуется первенством чести (первый среди равных), но при этом не обладает за пределами Англии канонической или административной властью .
1.2 Отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль
в экуменическом движении
В англиканстве смешались вероучения католиков, древней неразделенной Церкви, протестантство.
Но в отличие от всех других протестантов, англикане не признавали священство таинством, но до последнего времени сохраняли епископальный строй и апостольское преемство иерархии. Разрушение произошло только в XX веке, когда было введено женское священство.
Англиканское вероучение сочетает в себе католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой.
Англикане также отвергли индульгенции и учение о чистилище. Священное Писание (которое получили на родном языке) они признают единственным источником веры, но принимают три древних символа: Никео-Цареградский, Афанасьевский символ (Афанасия Александрийского), Апостольский символ.
Последние два древних символа в Православной Церкви литургически не употребляются.
От католицизма в англиканской вере осталось признание исхождения Святого Духа от Отца и Сына, но без пафоса, присущего католикам.
По традиции англикане употребляют filioque, но при этом считают его частным богословским мнением.
От католицизма Англиканская Церковь переняла строй службы. Евхаристическое богослужение напоминает мессу, но служба проходит сугубо на английском языке.
В учении о Евхаристии в Англиканской Церкви отвергнуто пресуществление, но признается присутствие Тела и Крови Христовых. Помимо этого отвергается жертвенный характер евхаристического богослужения, не признаются молитвы святым, а также почитание мощей и икон. Но при этом в англиканском храме можно встретить витражи, изображения святых, в том числе и близкие к православным иконам.
В книгах, издаваемых англиканами, много повествований, которые православные назвали бы «житиями святых».
Англикане не молятся святым как ходатаям пред Богом, но для них характерно почитание памяти святых, обращение к их жизни, подвигу.
Не поклоняясь иконам в смысле воздаяния чести через образ первообразу, они широко используют религиозную живопись. Во время англиканского богослужения употребляется инструментальная музыка: орган, иногда даже оркестр.
Англикане как и протестанты признают два таинства - Крещение и Евхаристия. При этом англикане в отличие от лютеран или кальвинистов не так радикальны. В богослужебной практике англикан удержались брак, священство, конфирмация, соборование, но вместо понятия «таинство» употребляют термины - «священный обряд», «священнодействие»; иногда называют «малыми таинствами».
Результатом литургической реформы в Англиканской Церкви в XX веке стало создание нового Служебника, вышедшего в 1979 и одобренного Парламентом в 1980 .
Основные тезисы учения Англиканской Церкви не претерпели существенных изменений, основаны на принципах 39 статей:
Признании учения о Троице, о Боговоплощении, о страдании, смерти, сошествии во ад и воскресении Иисуса Христа, о Его вознесении и Втором пришествии, о богодухновенности книг Ветхого Завета и Нового Завета, о богоустановленности таинства крещения;
Отрицании чистилища и индульгенций;
Причащении мирян под двумя видами;
Отмене целибата, отрицании папской власти;
Признании учения об исхождении Святого Духа и от Бога Сына, о достаточности Святого Писания для спасения, о первородном грехе, об оправдании верой в искупительную жертву Иисуса Христа, о значении добрых дел как «плодов веры», но не средств спасения, о небезошибочности Вселенских соборов (кроме первых четырех);
Отрицании почитания икон и мощей, молитвенного призывания святых, евхаристического пресуществления, жертвенного значения Евхаристии .
Англиканская Церковь принимает активное участие в экуменическом движении. Она внесла значительный вклад в организацию и деятельность Всемирного совета Церквей и других экуменических организаций.
Вплоть до конца XIX века отношения Англиканской Церкви с Католической Церковью оставались довольно напряженными.
Но начиная с 1889 года президент Английского Церковного Союза - виконт Галифакс совместно с католическим священником Ф. Порталем и Л. Дюшеном стали проводить частные консультации по вопросу о признании действительности англиканского священства.
В 1895 году для рассмотрения данной проблемы Папа Лев XIII назначил даже особую комиссию, которая вынесла, не смотря ни на что отрицательное решение.
Данный факт вызвал встречную полемику в англиканской среде и повлек за собой новое обострение отношений.
В 1921 году виконт Галифакс при поддержке кардинала Мерсье, а также священника Ф. Порталя возобновил попытки установления диалога с Католической Церковью.
Необходимо отметить, что англикано-католические встречи не имели официального статуса, поэтому получили название «Малинских бесед».
Со смертью кардинала Мерсье в 1926 годы эти встречи были прекращены.
Зато в 1932 году было подписано Соглашение о евхаристическом общении между старокатоликами и Англиканской Церковью. Необходимо отметить, что для англикан данное Соглашение было чрезвычайно важным в силу полемики об апостольском преемстве английского епископата.
Диалог Англиканской Церкви с Римом возобновился со встречи архиепископа Кентерберийского Г. Фишера и Папы Иоанна XXIII в 1960 году. В результате данного события на Ватиканский Собор были приглашены наблюдатели от Англиканской Церкви.
В марте 1966 года архиепископ Кентерберийский М. Рамси встретился с Папой Павлом VI. Данное событие считается началом официальных контактов.
В 1968 году был обнародован первый документ англикано-католического диалога – «Мальтийский доклад».
В 1970 году Консультативный комитет Англиканского сообщества и Папский секретариат по содействию единству христиан создали совместную организацию - Англикано-Римско-Католическую международную комиссию (Anglican-Roman-Catholic International Commission, ARCIC I), которая приняла ряд важных документов.
После встречи в 1982 году архиепископа Кентерберийского Р. Ранси с Папой Иоанном Павлом II в Кентербери, начала свою работу вторая комиссия (ARCIC II), продолжающая развивать диалог под общим названием «Возрастание в общении».
В ходе римской встречи, в 1992 году архиепископа Кентерберийского Г.Л. Кэри с Папой Иоанном Павлом II была подписана общая Декларация единства. Но принятое впоследствии в этом же году решение Генерального синода Англиканской Церкви о возможности женского священства и последовавшее рукоположение в священники 32 женщин в соборе Бристоля в 1994 году создало опять новые препятствия в ходе двустороннего диалога .
Выводы по первой главе
1. Главный доктринальный документ Англиканской Церкви - Тридцать Девять Статей. При этом Статьи не дают полного изложения вероучения, но, тем не менее, определяют позицию Церкви Англии по отношению к кальвинизму и католицизму.
2. Важнейший документ Англиканской Церкви - Книга общих молитвословий, принятая парламентом в 1549 году; последняя редакция в 1662 году.
3. Из семи церковных Таинств признаются только три - Крещение, Евхаристия и Священство.
4. Англиканское вероучение представляет собой своеобразный синтез католицизма, лютеранства и кальвинизма. При этом взгляд Англиканской Церкви на священство ближе к католическому, нежели к протестантскому.
5. Характерной чертой Англиканской Церкви является ее епископальное устройство, напоминающее католическое.
2. КРИЗИС В АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ
2.1 Начало кризиса Англиканской Церкви
Начало кризиса в Англиканской Церкви произошло в конце ХХ века.
Не смотря на то, что начало кризиса Англиканской Церкви считается конец ХХ века, некоторые события, происходившие ранее, также свидетельствуют о начале раскола данной церкви.
От основной массы англикан откололись некоторые сообщества. Так в XVI веке возникло течение - нонконформисты, то есть не согласные или пуритане (от слова purus - чистый). Не согласие проявилось в том, что отколовшиеся англикане не согласились принять ни одного элемента католицизма. Нонконформисты чисто протестантского устройства, отказывались признавать королевское главенство в церкви и епископов. В результате эти нонконформисты, или пуритане, образовали свое сообщество, которое называется пресвитерианской церковью (от слова «пресвитер»). В результате, у нонкоформистов нет епископов, а только пресвитеры, причем выборные .
Пресвитериане есть и в настоящее время, они сосредоточены в основном в Шотландии.
В конце ХХ века последовал ряд событий в англиканстве, свидетельствующий о кризисе Англиканской Церкви.
Так, в 1988 году на одной из Ламбетских конференций было принято решение о возможности в англиканской церкви женского епископата.
В результате, первая женщина-епископ была рукоположена в Канаде, есть женщина-епископ в Австралии.
В настоящее время женщины-епископы есть в ряде стран Северной Америки.
В довольно большом числе пресвитерши есть в настоящее время, как в Англии, так и в США.
Например, в церковном журнале можно прочесть объявление следующего характера: «община ищет пресвитера (пресвитершу)».
В самой Англии пока женщин-епископов нет, поскольку консерваторы всячески оттягивают воплощение в жизнь этого новшества (подготовка соответствующих бумаг, утверждение через парламентские комитеты и комиссии). Некоторые английские епископы выступали с угрозами о намерении перейти к католикам или к православным .
С 1990-х годов позиция Епископальной Церкви в США по рукоположению гомосексуалистов и однополым бракам, которые при этом не были одобрены другими Церквами, прежде всего, в Африке и Азии – послужили источником раздоров между поместными Церквами Англиканского Сообщества.
В ХХI веке кризис в Англиканской Церкви нарастает.
Так, в 2007 году со стороны некоторых епископов Церкви в США была высказана готовность пойти на разрыв для сохранения либеральных принципов.
На съезде Предстоятелей Англиканских Церквей в Танзании, в городе Дар-эс-Саламе, в феврале 2007 года, Церкви США был предъявлен ультиматум засвидетельствовать до 30 сентября свое неприятие «гомосексуальной практики», и ни в коем разе не совершать благословений на однополые браки, а также хиротоний открытых гомосексуалистов.
Пятидневная встреча в Дар-эс-Саламе чуть было не закончилась развалом англиканского сообщества из-за разногласий консерваторов и либералов. Тем не менее, участники встречи утвердили предварительный текст нового англиканского Соглашения, который подчеркивает, что церкви, которые преступили принципы англиканского вероучения, будут исключены из сообщества, пока их деятельность не будет вновь соответствовать принятому Соглашению.
Консервативная часть Церкви в США восприняла данный ультиматум, как вытеснение из Епископальной Церкви. Поэтому в марте 2007 года в городе Навасота (штат Техас), епископы отвергли февральский ультиматум несет черты «колониализма, от которого Епископальная Церковь освободилась» и заменяет местное самоуправление мирян папистской моделью. При этом было высказано заявление о страстном желании оставаться в полном общении со всем Англиканским Сообществом и Епископальной Церковью.
25 сентября 2007 в городе Новый Орлеан заседание Палаты епископов Генеральной конвенции (законодательный и управляющий орган Епархиальной Церкви США) приняло решение о воздержании от посвящения в епископский сан людей, чей образ жизни является своеобразным вызовом для Церквей, входящих в Англиканское Содружество .
19 июля 2008 года в Кентербери (Англия) открылась очередная Ламбетская конференция - всемирный съезд англиканских епископов, который проводится каждые 10 лет. Необходимо подчеркнуть, что примерно 200 епископов отказались участвовать в конференции в знак протеста против либеральных тенденций Генерального синода Англиканской Церкви .
В завершении конференции архиепископ Кентерберийский призвал ввести мораторий на рукоположение открытых гомосексуалистов.
В заключение данного вопроса, можно сделать вывод о том, что внутри мировой Англиканской церкви в последние годы ХХI века явно усиливаются кризисные тенденции. Фактически Англиканская Церковь оказалась на грани исторического раскола. Англиканская Церковь насчитывает на данный момент около 77 млн. прихожан в 120 странах мира, но при этом сталкивается с проблемами, которые пока не находят удовлетворительного для всех решения .
Открывая в июле 2008 года вторую часть Ламбетской конференции нынешнее руководство англикан во главе с их общепризнанным, но неофициальным лидером - архиепископом Кентерберийским Роуэном Уильямсом, не скрывает серьезности создавшегося положения.
Шаг к широкому историческому расколу Англиканской церкви был сделан 1 июня 2008 году, когда в Лондоне состоялась конференция «традиционалистов». На конференции присутствовали около 750 церковных деятелей различного уровня из многих стран мира, где существуют Англиканские церкви. Возглавил новое движение Архиепископ Сиднейский Питер Джейнсен.
Конференции в Лондоне предшествовала встреча инициативной группы в Иерусалиме, участники которой как раз и отвергли предложение Архиепископа Кентерберийского участвовать в работе Ламбетской конференции в текущем году. По итогам Иерусалимской встречи 30 июня 2008 года была принята «Иерусалимская Декларация» из 14 пунктов, которые включают в том числе призыв возвращения к духовному учению, основанному на Библии и традиционной для англикан Молитвенной книге. На этой встрече была создана новая организация - «Глобальная англиканская будущая конференция». Активисты Гафкона начали активную работу, в том числе и через Интернет, с целью мобилизации большого числа сторонников реформирования ряда аспектов современной жизни Англиканской Церкви .
«Традиционалисты» на конференции в Лондоне осудили подходы нынешнего высшего руководства Англиканской Церкви к проблеме однополых браков, а также рукоположения в епископы сторонников альтернативной сексуальной ориентации. Одновременно были высказаны заявления против возведения в епископский сан женщин. В процессе эмоциональных дебатов, ряд активистов призвали создать церковь внутри церкви и противодействовать лживо-либеральной интерпретации Евангелия. При этом участники лондонской конференции 2008 года заявили о намерении создать свой епископальный совет для восстановления порядка в мировой Англиканской Церкви, которая, по их словам, с 2003 года была повергнута в хаос.
Необходимо отметить, что председательствовавший на лондонской конференции Архиепископ Сиднейский заявил, что ее участники не хотят раскола .
Духовный глава Англиканской церкви Архиепископ Кентерберийский назвал сформулированные движением «традиционалистов» задачи, как непосильные.
Следует отметить, что структура Англиканской церкви практически исключает ее раскол на территории Англии, т.к. ее главой считается британский монарх - Елизавета II, а все 26 епископов являются членами Палаты лордов британского парламента.
Параллельно с «мятежной конференцией» традиционалистов состоялся Генеральный Синод Англиканской церкви в Англии, который принял решение о возведении женщин в епископский сан .
Все три составные палаты синода, которые представляют епископов, священников и мирян, проголосовали за эту новую для исторической церкви Англии норму.
После упорной борьбы противники возведения женщин на епископский престол потерпели полное поражение. Предложенный руководством Англиканской Церкви компромисс – создание особых епархий, во главе которых не могут находиться женщины, было отвергнуто. В результате, угроза раскола Англиканской Церкви Англии усилилась.
Тем не менее, руководству церкви в лице Архиепископа Кентерберийского удалось добиться небольшой уступки со стороны жестких сторонников расширения прав женщин. Синод постановил, что он соберется в феврале 2009 года и пересмотрит возможность внесения в уставные документы Англиканской Церкви положения, устанавливающего определенные условия работы епархий, возглавляемых женщинами .
И без того высокий уровень напряженности внутри Англиканской Церкви еще больше повысился после того, как в Лондоне стало известно о секретных контактах ряда иерархов с Ватиканом.
По сообщениям еженедельника «Санди Телеграф», группа деятелей Англиканской Церкви, включая также епископов, встретились со старшими советниками исключительно влиятельной Курии по вопросам веры. Некоторые влиятельные круги в Англиканской Церкви готовы сейчас пойти на сближение с Римско-католической церковью, так как предвидят раскол среди англикан. В то же время духовный глава Англиканской Церкви Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс не был посвящен в эти планы.
Ватикан, ведя консультации с традиционалистами Англиканской Церкви Англии, решил не форсировать ситуацию. Папа Римский Бенедикт XVI узнавший о новом обострении отношений между либеральным и традиционалистским направлениями произнес следующие слова: «Я молюсь за единство Англиканской церкви».
Для многих в Великобритании стало неожиданным столь открытое беспокойство Ватикана по поводу перспективы раскола Англиканской церкви, учитывая их историческую вражду.
2.2 Отношения Англиканской Церкви
с Русской Православной Церковью
Первые шаги к сближению Русской Православной Церкви и Англиканской Церкви относятся к периоду царствования в России Петра I. Петр I, путешествуя в 1699 году по Западной Европе, побывал в Лондоне, встретился с Архиепископом Кентерберийским Томасом Тенисоном и епископом Солсберийским Гилбертом Бернетом. В беседе речь шла о положении и устройстве Церкви Англии .
В дальнейшем контакты между двумя Церквами были продолжены через посредничество митрополита Фиваидского Арсения, который прибыл в 1714 году в Лондон. В результате встреч митрополита и епископа Лондонского Генриха Комптона, епископом было предоставлено место для постройки православного храма в Лондоне.
Именно в этот период времени шесть английских епископов из числа не признававших королем Англии Вильгельма III Оранского (1688-1702), отделились от государственной Англиканской Церкви, решив вступить в сношения с Православной Церковью для дальнейшего объединения с ней. Воспользовавшись пребыванием в 1716 году в Англии митрополита Арсения, ему был передан проект соглашения между «православным остатком Британских Церквей и Кафолической, Апостольской, Восточной Церковью».
Основной целью проекта было установление молитвенного и литургического общения. В проекте соглашения указаны пункты, по которым не имеется расхождений между англиканами и православными, а также пункты, по которым англиканские епископы не соглашались с Православной Церковью. В проекте были предложены конкретные меры, чтобы предполагаемое соглашение состоялось.
В 1718 г. на Соборе в Константинополе при участии Патриарха Константинопольского Иеремии, Патриарха Александрийского Самуила, Патриарха Иерусалимского Хрисанфа, и многих митрополитов, епископов был в благожелательном тоне составлен ответ, но весьма в сдержанных выражениях.
Но в 1725 году последовало разъяснение со стороны Англиканской Церкви от самого Архиепископа Кентерберийского Уильяма Уэйка, который, обратился к Патриарху Иерусалимскому, с известием о неканоническом характере деятельности группы «неприсягавших» и неправомочности их сношений с Православной Церковью. При этом архиепископ подчеркнул, что англикане несут ту же веру, что и восточные христиане.
Но в итоге, намеченное дело оказалось безрезультатным.
Во второй половине XVIII в. русско-англиканские церковные связи продолжили свое развитие. Важная роль при этом принадлежала протоиерею Андрею Афанасьевичу Самборскому (1732-1814), который провел Англии 15 лет. Начинание протоирея продолжил его преемник - Иаков Смирнов, прослуживший в православном храме Лондона несколько десятилетий.
Первым иерархом, вступившим в прямые сношения с Англиканской Церковью, был митрополит Московский Платон (Левшин).
Англиканских богословов интересовал вопрос о разделении и разности Восточной Церкви от Западной, о Святом Крещении и поклонении святым иконам.
Митрополит Платон послал свое сочинение о Христианском Богословии в латинском переводе с намерением объяснить силу учения, которому следует Греко-Российская Церковь, подчеркнув при этом, что люди, чрезмерно мудрствующие, всегда будут покушаться смешивать древнее с новым, неизвестное с известным.
Книга митрополита Платона были восприняты в Англии с пониманием и интересом, поэтому была переведена на английский язык, излагалась на лекциях лучших университетах Англии – в Оксфорде и Глазго .
В 30-х годах XIX века в Англиканской Церкви возникло известное Оксфордское движение, инициаторы которого обращались к Православному Востоку, в том числе и к России .
Особенные усилия приложил к достижению единства с Православной Церковью англиканский архидиакон Уильям Палмер. Несмотря на, что деятельность Палмера не привела к конкретным шагам, тем не менее, попытки со стороны англиканских церковных кругов к сближению с Русской Православной Церковью были продолжены и в дальнейшем.
Значительный интерес и рост симпатий к русскому Православию связан был с миссионерской деятельностью Русской Духовной Миссии на Аляске и в прилегающих к ней областях Северной Америки. В результате появились благоприятные условия для сближения англикан с православными.
Значительную роль в ознакомлении североамериканских англикан с Православной верой сыграл настоятель нью-йоркского православного прихода священник Н. Биерринг, который стал издавать журнал на английском языке о Православия в Америке.
В 60-х годах XIX в. начинается англо-американское движение за единение с Православным Востоком.
Инициатива принадлежала Американской Епископальной Церкви, которая тяготела к идее кафоличности. Для проведения переговоров с Русской Православной Церковью по вопросу о единении в Америке был создан в 1862 году Русско-греческий комитет. (В XVII-XIX веках Русская Церковь официально называлась «Греко-Российской Церковью») .
В 1863 году подобный комитет появился и в самой Англии.
Оба комитета согласованно работали над вопросом соединения Церквей.
В этот период времени, в Англии была образована организация с более широкой программой - «Ассоциация Восточной Церкви» .
Данная организация стремилась распространять в английском обществе точные сведения о состоянии и положении восточных христиан; знакомить Православных христиан с учением и строем Англиканской Церкви.
Православный Восток со своей стороны также откликнулся на это движение, о чем свидетельствовали публикации в духовных журналах Поместных Церквей в Москве, Петербурге, Афинах, Константинополе.
В 1864 году англиканскими духовными лицами и мирянами Святейшему Синоду Русской Православной Церкви был сделан запрос об условиях принятия в общение британских христиан.
В 1865 году в Лондоне состоялось собрание, посвященное тому же вопросу. Несмотря на то, что собрание не носило официального характера, на нем присутствовали епископы Англиканской Церкви, настоятель лондонского русского посольского храма, сотрудники русского посольства, русский посланник в Брюсселе. Собрание вызвало большой интерес не только в Англии, но и за ее пределами, по всей Европе.
Первая Ламбетская конференция епископов Англиканской Церкви, состоявшаяся в 1867 году обсуждала один из вопросов о соединении с Православной Церковью .
Но во всех начинаниях Англиканской Церкви, направленных на соединение с Православной Церковью, на первый план выходила забота об установлении общения в молитвах и в таинствах без углубленного исследования догматических различий, а также без принятия соответствующих мер для их устранения. Данное обстоятельство вызывало естественную озабоченность со стороны русских богословов и иерархов. Поэтому несмотря на взаимные симпатии, дело соединения Церквей не продвинулось вперед.
Более того, в 1870 году, Святейший Синод Русской Православной Церкви официально уведомил Англиканскую Церковь о том, что Православная Церковь взаимоотношения в таинствах считает необходимым согласием в вере. Но расположение Англиканской Церкви к Православному Востоку, а в особенности к Русской Церкви не ослабевало, наоборот, более усиливалось. О чем свидетельствует приветственное послание Архиепископа Кентерберийскийского Эдуарда Бенсона Митрополиту Киевскому Платону (Городецкому) в 1888 году по случаю 900-летия Крещения Руси .
На что Митрополит Платон в ответном послании выразил надежду на установление более полного духовного союза между Церквами.
Конец XIX и начало XX в. ознаменовались вновь оживлением контактов между обеими Церквами. В частности, участились взаимные поездки официальных и неофициальных лиц.
17 января 1912 года было утверждено «Общество ревнителей сближения Англиканской Церкви с Православной». Главной целью Общества являлось установление взаимопонимания и укрепления дружбы между двумя Церквами.
В 1914 г. была создана Синодальная комиссия по изучению вопроса о взаимоотношениях Православия и Англиканства.
Поместный Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в 1917-1918 годы специальной резолюцией выразил удовлетворение стремлением Англиканской Церкви к единству с Православием.
Необходимо отметить, что Англиканская Церковь на своих Ламбетских конференциях (1888, 1910, 1917, 1930 гг.) неоднократно рассматривала вопрос о соединении с Православной Церковью.
По известным причинам в период с 1920 по 1991 годы англиканские службы эпизодически проводились в посольствах Великобритании, Канады, США. Хотя возобновление сношений двух Церквей продолжалось и в период второй мировой войны. Но здесь сказались новые тенденции, обусловленные развитием широкого экуменического движения.
Начиная с 1992 года, Англиканская Церковь в России начала функционировать вновь, были также возобновлены двусторонние отношениями между двумя Церквами.
Но вскоре богословский диалог между двумя Церквами практически прекратился. Если ранее между православными и англиканами был диалог, целью которого ставилось объединение Церквей, то после введения Англиканской Церковью женского священства и женского епископства, это, стало невозможным.
В ходе данного теоретического исследования было выявлено, что для экуменических переговоров Православной и Англиканской Церквей характерна определенная эволюция. В XIX веке обе Церкви мало знали друг о друге, то уже к середине XX века, когда между ними проводились конструктивные диалоги, и православные, и англикане узнали несравненно больше.
При этом необходимо отметить, что вторую половину XIX века можно считать временем подготовки Церквей к экуменическому диалогу, во второй половине XX века церкви были довольно активные переговоры на богословском уровне .
Англиканские символические книги во многом противоречат православному вероучению и не могут быть признаны со стороны Православной Церкви.
Русская Православная Церковь в ходе богословских переговоров неоднократно заявляла англиканской стороне, что диалог может вестись только при учете вероучительных определений. Но англикане не всегда и не все соглашались с этим принципом.
Русская Православная Церковь занимала всегда по этому вопросу твердую позицию, от которой никогда не отклонялась.
Неопределенное отношение англикан к Священному Преданию, которое зачастую носит характер подчиненности Священному Писанию; неопределенный статус семи таинств в Англиканской Церкви; а также неопределенность критериев святости, которые должны учитываться при канонизации подвижника для православных участников встреч оставался не ясным. Помимо этого церковное управление Англиканской Церкви принадлежит по-прежнему светской власти, которая не принимает участия в богословских собеседованиях.
Неоднократно решения, принятые на межцерковных совещаниях, игнорировались со стороны многих представителей Англиканской Церкви.
Православные участники экуменических встреч не раз заявляли англиканам, что Православная Церковь обеспокоена отступлением Англиканской Церкви от вероучительных принципов при заключении различного вида интеркоммунионов и межцерковных соглашений.
Выводы по второй главе
1. С основания Англиканской Церкви в Англии существовали всегда некоторые разногласия. Тем не менее, начало кризиса в Англиканской Церкви многими богословскими исследователями, отмечается в конце ХХ столетия. В новом столетии кризис Англиканской Церкви нарастает, о чем свидетельствуют также современные средства массовой информации.
2. В англиканской среде сказывается консерватизм и церковная разобщенность, что послужило тормозом развития экуменических соглашений.
3. Экуменические переговоры Православной и Англиканской Церквей переживали определенную эволюцию. В целом, можно отметить, что для Православных исследователей осталась непонятной до сих пор управленческая структура Англиканской Церкви. В частности, официальной главой Церкви Англии является светское правительство, однако церковные реформы зачастую осуществляются епископами на Ламбетских конференцях. Представители светской власти практически не принимают участия в решении какого-либо вопроса. Поэтому статус церковных постановлений является неопределенным, и, как правило, исполняются лишь частью пестрого англиканского церковного сообщества.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Анализ изучения англиканского вероучения и иерархии показал, что Символические книги Англиканской Церкви несут в себе следы католического и протестантского влияния. Англиканские Церкви допускают евхаристическое общение (взаимное причащение) своих членов и символически находятся в организационном единстве с Кентрберийской епархией.
В современном мире насчитывается около 90 миллионов англикан, объединенных в 36 автономных Церквей, составляющих Англиканское содружество, или сообщество.
После окончания Второй мировой войны, в связи с быстрым развитием современного британского общества, Англиканская Церковь стремительно теряла свои позиции, превращаясь в большей степени в маргинальную структуру. В результате внутри Церкви возникло мощное либеральное течение, которое пыталось и пытается до сих пор «приспособить» Церковь к современному «потребительскому обществу» Великобритании. В итоге, в конце ХХ века наметился раскол Англиканской Церкви. Влияние Англиканской Церкви все больше сокращается, т.к. уменьшается число прихожан, усиливается финансовый кризис, практически остановился приток в священство талантливой молодежи.
Одновременно быстрое движение Англиканской Церкви по пути либерализации, а также пересмотра ряда основополагающих догм привели к активизации другой стороны англикан – приверженцев традиционного взгляда на христианство, которые в последнее время смотрят все больше в сторону Ватикана. Одним из косвенных показателей этого стал факт неожиданного перехода в католичество в конце 2009 года бывшего премьер-министра - Тони Блэра.
Ватикан занял на сегодня исключительно осторожную позицию, поэтому не проявляет себя как активная сторона в движении Англиканской Церкви к расколу. Хотя при этом Римско-Католическая Церковь выступила с резкой критикой решения последнего Генерального синода Англиканской Церкви Англии о рукоположении женщин в епископы.
Главные среди проблем, вызывающих споры в Англиканской Церкви, это конечно, вопросы, связанные с возведением в епископский сан женщин и отношение к рукоположению, в том числе и в епископы, священников, которые активно придерживаются альтернативной сексуальной ориентации.
Для преодоления противоречий Роуэн Уильямс предложил выработать новый свод правил, который бы опирался на доктрину Англиканской Церкви. При этом Архиепископ отказался занять чью-либо сторону, выступив с критикой как либерального, так и традиционалистского направления, призвав набраться терпения и «не разрывать Христово тело Церкви».
Целью данной курсовой работы было рассмотрение проблемы признания англиканской иерархии. В соответствии с целью была изучена история возникновения Англиканской Церкви и особенности иерархии; проанализированы отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль в экуменическом движении; выяснены причины и особенности кризиса в Англиканской Церкви; рассмотрены отношения Англиканской Церкви с Русской Православной Церковью.
Таким образом, цель курсовой работы достигнута, задачи выполнены.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
1. Англиканская Церковь: раскол и возврат к Риму. По материалам «Геральд онлайн», ИТАР-ТАСС и католического портала «Milites Christi Imperatoris».
Англика́нство - одно из направлений христианства , появившееся в ходе английской Реформации . Англиканские церкви либо имеют особую историческую связь с Церковью Англии , либо объединены с ней общими богословием , богослужением и церковной структурой . Термин «англиканство» восходит к латинской фразе «ecclesia anglicana», первое упоминание которой относится к 1246 году и означает в дословном переводе на русский язык «Английская церковь». Последователи англиканства именуются англиканами, а также епископалами . Абсолютное большинство англикан принадлежат к церквям, входящим в Англиканское сообщество , которое носит международный характер.
Англиканское вероучение основывается на Писаниях , традициях Апостольской церкви и учении ранних Отцов Церкви . Англиканство, представляющее собой одну из ветвей западного христианства , окончательно отделилось от Римско-католической церкви во времена елизаветинского религиозного примирения.
Для некоторых исследователей оно являет собой форму протестантизма , однако без доминантной руководящей фигуры, какими были Мартин Лютер , Джон Нокс , Жан Кальвин , Ульрих Цвингли или Джон Уэсли . Некоторые считают его самостоятельным течением в христианстве. В рамках англиканства существует несколько направлений: евангелизм , либеральные христиане и англо-католицизм .
Ранняя англиканская догматика коррелировала с современной ей реформационной протестантской догматикой, однако уже к концу XVI века, сохранение в Англиканстве множества традиционных литургических форм и епископата стало рассматриваться абсолютно неприемлемым с точки зрения тех, кто стоял на более радикальных протестантских позициях. Уже в первой половине XVII века Церковь Англии и связанные с ней епископальные Церкви в Ирландии и североамериканских Колониях стали рассматриваться некоторыми англиканскими теологами и богословами как особое, самостоятельное направление христианства, носящее компромиссный характер - «средний путь» (лат. via media ), между протестантизмом и католицизмом. Этот взгляд приобрел особое влияние на все последующие теории англиканской идентичности. После Американской революции англиканские конгрегации в США и Канаде были преобразованы в независимые Церкви со своими собственными епископами и церковными структурами, ставшими прообразами для многих новосоздаваемых, в ходе расширения Британской империи и усиления миссионерской деятельности, церквей в Африке, Австралии и Тихоокеанском регионе. В XIX веке были введен термин «англиканство», который был призван описать общие религиозные традиции всех этих церквей, а также Шотландской Епископальной Церкви, которая, хотя и образовалась из Церкви Шотландии , стала рассматриваться как церковь, разделяющая ту же самую идентичность.
Степень различия между протестантской и римско-католической тенденциями в Англиканстве остается предметом споров, как внутри отдельных англиканских церквей, так и в Англиканском Сообществе в целом. Отличительной чертой англиканства является «Книга общественного богослужения» (англ. The Book of Common Prayer ), которая представляет собой собрание молитв, являющихся основой богослужения на протяжении веков (common prayer - литургия). Хотя Книга общественного богослужения была неоднократно пересмотрена, а некоторые англиканские церкви создали иные богослужебные книги, именно она является одним из стержней, скрепляющих Англиканское сообщество. Не существует единой «Англиканской церкви», которая бы обладала абсолютной юрисдикцией над всеми англиканскими церквями, так как каждая из них является автокефальной, то есть пользуется полной автономией.
Энциклопедичный YouTube
1 / 5
✪ Англиканство
✪ Королевская Реформация в Англии (рус.) Новая история.
✪ HS203 Rus 13. Реформация в Англии. Пуританизм. Сепаратизм.
✪ История мировых религий. Часть 18. Христианство. Леонид Мацих.
✪ 030. Айзек Азимов и чпоки-чпоки американской аристократии
Субтитры
Терминология
Слово «Англиканство» (Anglicanism) - это неологизм, появившийся в XIX веке. В основе его лежит более старинное слово «англиканский» (Anglican). Это слово описывает христианские Церкви по всему миру, находящиеся в каноническом единстве с Престолом Кентербери (the see of Canterbury), их учения и обряды. Впоследствии этот термин стал применяться к тем Церквям, которые провозглашали уникальность своей религиозной и теологической традиции, её отличие как от Восточного Православия, так и от Католицизма или других направлений протестантизма , независимо от их подчиненности Британской короне .
Слово «англиканский» (Anglican) восходит к латинскому термину «ecclesia anglicana», относящемуся к 1246 году и означающему в дословном переводе со средневековой латыни «Английская Церковь». Употребленное в качестве прилагательного, слово «англиканский» используется для описания людей, институтов и Церквей, а также литургических традиций и теологических концептов, разработанных Церковью Англии . Как существительное, «англиканин» - член Церкви, входящей в Англиканское Сообщество . Этот термин также используется раскольниками, которые вышли из состава Сообщества или возникли вне него, хотя само Англиканское Сообщество считает подобное употребление некорректным. Однако большинство отколовшихся сохраняет англиканское учение в более консервативной форме, чем некоторые члены Сообщества.
И хотя первые упоминания термина «англиканский» в отношении Церкви Англии относятся к XVI веку, широкоупотребительным он стал лишь в во второй половине XIX века. В законодательных документах Британского парламента, касающихся английской государственной Церкви (the English Established Church), она описывается как Протестантская Епископальная Церковь (the Protestant Episcopal Church), отличная тем самым от Протестантской Пресвитерианской Церкви (the Protestant Presbyterian Church), обладающей государственным статусом на территории Шотландии. Последователи «высокой церкви», которые выступали против использования термина «протестантская», поддерживали употребление термина «Реформированная Епископальная Церковь». Поэтому слово «Епископальная» более употребительно в названии Епископальной церкви США (провинции Англиканского Сообщества) и Шотландской епископальной церкви . Вне Британских островов, однако, предпочтение отдается термину «Англиканская Церковь», так как он позволяет четко отделить эти Церкви от всех других Церквей, которые считают себя епископальными, то есть чья форма управления представляет собой епископальную структуру. В то же время Церковь Ирландии и Церковь Уэльса продолжают использовать данный термин, но с ограничениями.
Определение Англиканства
Англиканство, его структуры, теология и формы богослужения, обычно относят к протестантизму , однако официально церковь именует себя католической . Некоторые считают, что англиканство относится к отдельному направлению в христианстве, представляя собой via media («средний путь») между католицизмом и протестантизмом. Англиканское вероучение основывается на Священных Писаниях , традициях Апостольской Церкви , историческом епископате, первых четырёх Вселенских Соборах и учении ранних Отцов Церкви. Англикане считают, что в Ветхом и Новом Заветах «содержится всё необходимое для спасения», а также, что они представляют собой закон и высший стандарт веры. Англикане рассматривают Апостольский Символ веры как символ крещения, а Никейский Символ веры как достаточное выражение Христианской Веры.
Англикане верят, что католическая и апостольская вера раскрыта в Святом Писании и кафолических Символах Веры и интерпретирует её в свете Христианской традиции исторической Церкви, науки, разума и опыта.
Англиканизм признаёт традиционные таинства, делая, однако, особый акцент на Святой Евхаристии , называемой также Святым Причастием , Господней Трапезой (the Lord’s Supper) или Мессой. Причастие занимает центральное место в англиканском богослужении, являясь общим приношением молитв и восхвалений, в котором жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа провозглашаются через молитву, чтение Библии, пение и принятие Хлеба и Вина, как это было установлено на Тайной Вечере . В то время, как многие англикане придают Евхаристии столь же большое значение, как и западная католическая традиция, имеется значительная свобода в литургической практике, а стиль богослужения варьируется от самого простого до тщательно разработанного.
Уникальной для Англиканства является Книга общественного богослужения , представляющая собой собрание богослужений и использующаяся верующими в большинстве англиканских Церквей на протяжении столетий. Своё название - Книга общественного богослужения - она получила из-за того, что изначально она задумывалась как общая богослужебная книга для всех церквей Церкви Англии, использовавших прежде местные, а следовательно, разные, литургические формы. С распространением влияния Церкви Англии на другие страны термин меж тем сохранился, так как большинство англикан продолжало использовать Книгу общественного богослужения по всему миру. В 1549 году Архиепископ Кентерберийский Томас Кранмер завершил первое издание Книги общественного богослужения. Хотя Книга общественного богослужения была неоднократно пересмотрена, а некоторые англиканские Церкви создали иные богослужебные книги, именно она является одним из стержней, скрепляющих Англиканское Сообщество.
История
Реформация в Англии проводилась в отличие от других стран «сверху», по воле монарха Генриха VIII , который таким образом пытался порвать с папой и Ватиканом , а также укрепить свою абсолютную власть . Поворотным событием стало провозглашение парламентом в 1534 году независимости английской церкви от римской курии. При Елизавете I была составлена окончательная редакция англиканского символа веры (так называемые «39 статей »). В «39 статьях» признавались и протестантские догматы об оправдании верой, о Священном писании как единственном источнике веры и католический догмат о единоспасающей силе церкви (с некоторыми оговорками). Церковь стала национальной и превратилась в важную опору абсолютизма, её возглавлял король, а духовенство подчинялось ему как часть государственного аппарата абсолютистской монархии. Богослужение совершалось на английском языке. Отвергалось учение католической церкви об индульгенциях, о почитании икон и мощей, было уменьшено число праздников. Вместе с этим признавались таинства крещения и причащения, была сохранена церковная иерархия, а также литургия и пышный культ, характерные для католической церкви. По-прежнему взималась десятина, которая стала поступать в пользу короля и новых владельцев монастырских земель.
В конце XVII - начале XVIII века в англиканстве оформилось два направления:«Высокая церковь », которое настаивало на важности церковных облачений, традиций церковной архитектуры и средневековой музыки во время богослужений и «Низкая церковь », евангелическое течение, которое стремилось минимизировать роль духовенства, таинств и ритуальной части богослужения. В начале XVIII века сторонники проповедника Джона Уэсли из числа евангеликов порвали с англиканством, основав Методистскую церковь , однако многие последователи евангелических взглядов остались внутри матери-церкви.
Вероучение
Основные принципы
Для англикан «Высокой Церкви» вероучение не было установлено исходя из учительской роли церкви, не выведено из теологии основателя (как лютеранство или кальвинизм), не обобщено в неком исповедании веры (помимо Символов Веры). Для них наиболее ранними англиканскими теологическими документами являются молитвенники, которые рассматриваются как результаты глубокой теологической рефлексии, компромисса и синтеза. Они придают особое значение Книге общественного богослужения (the Book of Common Prayer) как основному выражению англиканской доктрины. Принцип, согласно которому молитвенники рассматриваются в качестве руководства по основам веры и религиозной практики, называется латинским выражением «lex orandi, lex credendi» («закон молитвы - закон веры»). В молитвенниках содержатся основы англиканской доктрины: Апостольский , . Согласно принятым в 1604 году Канонам, все клирики Церкви Англии должны принимать 39 статей в качестве основы вероучения.
Книга Общественного богослужения и 39 статей англиканского вероисповедания
Роль, которую Книга общественного богослужения и 39 статей англиканского вероисповедания играют как доктринальные источники Церкви Англии, утверждена в Каноне A5 и Каноне C15. Канон А5 - «Of the Doctrine of the Church of England» («О доктрине Церкви Англии») постановляет:
«Доктрина Церкви Англии основана на Святых Писаниях (The Holy Scriptures) и на учении ранних Отцов Церкви (teaching of the ancient Fathers) и Соборов Церкви (Councils of the Church), которое соответствует Святым Писаниям.
Эта доктрина обнаруживается в 39 статьях Англиканского Вероисповедания (The Thiry-Nine Articles of Religion), Книге общественного богослужения и Ординале.»
Канон С15 («Of the Declaration of Assent») содержит декларацию, которую произносят клирики и некоторые благословлённые светские служители Церкви Англии, когда они начинают своё служение или принимают новое назначение.
Этот Канон начинается со следующего Предисловия (Preface):
«Церковь Англии является частью Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви, служащей одному истинному Богу, Отцу, Сыну и Святому Духу. Она исповедует веру, уникально раскрытую в Святых Писаниях и установленную в кафолических Символах Веры. Эту веру Церковь призвана провозглашать новой в каждом поколении (to proclaim afresh in each generation). Ведомая Святым Духом, она несет свидетельство Христианской истины через свои исторические документы, 39 статей вероисповедания (the Thirty-nine Articles of Religion), Книгу общественного богослужения (The Book of Common Prayer) и Ординал (the Ordering of Bishops, Priests and Deacons). Этой декларацией, которую Ты собираешься произнести, подтверждаешь ли Ты твою приверженность этому наследию веры (inheritance of faith) в качестве твоего вдохновения и боговождения (inspiration and guidance under God) по несению благодати и истины Христа этому поколению и соделания Его известным тем, кто вверен Тебе?»
В ответ на это Предисловие, человек, произносящий Декларацию, отвечает:
«I, A.B.,do so affirm, and accordingly declare my belief in the faith which is revealed in the Holy Scriptures and set forth in the catholic creeds and to which the historic formularies of the Church of England bear witness; and in public prayer and administration of the sacraments, I will use only the forms of service which are authorized or allowed by Canon.»
Так же авторитетную позицию по вероучению занимают англиканские теологи. Исторически, наиболее влиятельным из них - помимо Кранмера - был клирик и теолог Ричард Хукер (март 1554 - 3 ноября 1600), который после 1660 года изображался как отец-основатель Англиканства.
И, наконец, распространение англиканства среди народов неанглийской культуры, растущие разнообразие молитвенников и интерес к экуменическому диалогу привели к дальнейшей рефлексии о характерных чертах англиканской идентичности. Многие англикане рассматривают Чикаго-Ламбетский Квадрилатерал (the Chicago-Lambeth Quadrilateral) 1888 года как «sine qua non» идентичности Англиканского Сообщества..
Англиканская церковь, английская церковь с момента утверждения в ней Реформации. Церковные преобразования в Англии и при самом их начале и в их последующем течении имели важные особенности. Обособленность островной жизни сказалась сильно и здесь, как и на политическом развитии страны. Реформация в Англии, как и везде, стремилась к свержению гнета средневекового католицизма. Этот гнет проявлялся не только в религиозной жизни, но и в других областях. Давление церкви испытывала и государственная жизнь вообще, и хозяйственная и культурная в частности. Английская корона начала ссориться с папством очень рано. Достаточно припомнить столкновения Генриха I с Ансельмом, Генриха II с Фомой Бекетом, Иоанна Безземельного с Иннокентием III, чтобы понять всю остроту отношений между вождями католицизма и государями Англии уже в 12 в. Кларендонские постановления (1164) показывают ясно, чего добивались английские короли и чего не хотели уступить папы. Усилия королевской власти сначала не имели успеха, в этой борьбе она в 12 в. была почти одинока. Процесс слияния побежденных англосаксов и победителей норманнов еще не закончился, и это лишало корону поддержки нации. Но уже 13 в. дает иные результаты. Вместо англосаксонцев и норманнов выступает на сцену единая английская нация. Уже при Генрихе III (1216-72) эта нация успевает бросить несколько грозных предостережений по адресу Рима. В первых рядах протестующих в это время вдет духовенство: оно заявляет, что владетели английских бенефиций иностранцы, присылаемые папой, получают дохода больше, чем корона. Бароны и общины стараются охранить страну от иноземной эксплуатации. При Эдуарде I (1272-1307) эти усилия становятся очень энергичными. Страна теперь впервые решается не платить постыдной дани в 1000 марок и заявляет, что папские притеснения ни в каком случае не должны быть терпимы. Наибольшей силы противодействие достигает в полувековое правление Эдуарда III (1327-77), в период Столетней войны. Папы живут в Авиньоне, в сфере влияния смертельного врага Англии, и радеют о его интересах. Они высасывают из страны массу денег, распоряжаются английскими церковными должностями и зовут к своему суду англичан. Страна единодушно выражает свое возмущение в массе замечательных статутов. Могучую поддержку королю дает теперь парламент. С 15 в. энергия слабеет; раздражение становится слабее. Но все?проклятые статуты¦ уцелели несмотря на старания пап добиться их отмены и дают готовые хартии для оправдания последнего удара папству. С этой стороны Реформация в Англии была подготовлена превосходно и только в ничтожной степени довершила процесс разрыва с Римом.
Что касается духовенства, то иногда оно по-прежнему возвышало голос против римских владык; но это были сравнительно редкие вспышки, в основе которых лежали чрезмерные поборы пап, требовавших иногда половину доходов своих подчиненных. В общем, для духовенства зависимость от далекого и безобидного Рима была предпочтительней опеке светской власти и мирян. Притом в высшем слое духовенства было много лиц, присланных из-за границы. Иерархия всеми своими интересами тяготела к папе. Но чем ближе духовенство стояло к Риму, тем дальше оно отстояло от своей паствы. Неприязнь паствы питалась зрелищем зазорной жизни пастырей. Богатство и привилегии плодили распущенность. Особенно бросались в глаза монахи. На соборе 1437 г. в столичному духовенству предъявлялись обвинения в том, что оно развлекается соколиной и псовой охотой, шатается по тавернам. Накануне Реформации дворяне одного графства жаловались, что духовенство отбивает у них жен и дочерей. За деньги священники получали право открыто содержать наложниц. В монастырях дело было еще хуже. Некоторые из них представляли подобие публичных домов. Настроение в 16 в. было таково, что сторонники преобразований могли делать с духовенством все, что им казалось необходимым, без всякой помехи со стороны общества.
Для Реформации, однако, всего этого было мало. Недостаточно было возмущаться поведением иерархии и монашества, восставать против недостойного пользования церковными богатствами. Нужно было отыскать новые начала и противопоставить отживавшим формам церковной жизни другие, из тех начал выведенные. Нужно было, одним словом, новое богословие. С этой стороны дело в Англии обстояло слабо. В сущности нельзя указать почти ничего, кроме дела Уиклифа (1324-84) и лоллардов, вплоть до 16 в. Работа Уиклифа совпадает с наиболее оживленным моментом Столетней войны и с Авиньонским пленением (1305-77) пап. Папы в Англии считались орудием в руках врагов-французов. Отсюда возбуждение против них, вызывающее боевые статуты правления Эдуарда III. Уиклиф выступает под давлением этого общего возбуждения. Сначала он говорит, как все: обличает папство и его систему и только. Но практические нападки церковно-политического характера скоро вывели его на путь новых богословских построений. Он отклоняет притязания папства уже потому, что не считает Петра князем апостолов. Папа это человек греха (2 Фее. 2: 3); преклонение перед ним есть detestanda idololatria (отвратительное идолопоклонство). Монашество это оскорбление христианства; оно как бы хочет показать, что учение Христа недостаточно и несовершенно. Уиклиф ставит вопрос о реформе церкви во всех областях. Он последовательно договаривается до признания, что Св. Писание есть единственный источник религиозного знания: oinnis veritas est in scriptura vel implicite vel explicite [всякая истина явно или прикровенно содержится в Писании]. Отсюда его главная работа перевод Библии на английский язык. Для проведения своих идей в жизнь он создал орден лиц, названных им?бедными священниками¦, и послал их звать людей к добрым делам. Эти проповедники были подчинены только велениям собственного усердия и убеждения. Они не имели определенного местопребывания. Всеобщее движение против папства, помогавшего Франции, давало им свободу действий. Обстоятельства, однако, скоро сложились иначе. Лолларды быстро эмансипировались от всякого контроля и главную массу своих слушателей находили среди притесняемого крестьянства. Резкость языка, презрение к авторитету и защита равенства скоро сделались их отличительными чертами. Они оказались замешанными в известном крестьянском восстании под предводительством Уота Тайлера. Это скомпрометировало их в глазах правительства и владетельных классов. Кроме того, прекращение Столетней войны и улучшение отношений с Римом погасили возбуждение в высших классах и сделали работу лоллардов непопулярной.
Освободительные церковные идеи вновь хлынули в Англию только в 16 в., в эпоху Лютера, с континента. Но они не успели произвести здесь пожара. Народные массы нужно было ко многому приучать и от многого отучать сверху. Это сказалось на последующей истории А. ц. Она полна поворотами и переменами, приливами и отливами. Чрезвычайно характерна уже позиция первого короля-реформатора Генриха VIII (1509-47). При энергичной поддержке нации Генрих свергает власть папы, но в то же время удерживает старую вероисповедную позицию, остается до конца добрым католиком и даже полемизирует с Лютером. С 1527 начинается дело о разводе Генриха с Катариной и о женитьбе на Анне Болейн. Папа в этом деле должен был считаться с угрозами Карла V, родственника Катарины. Неподатливость папы раздражает короля. Охлаждение между короной и Римом развязывает руки противникам папы в стране. Король и нация идут к разрыву дружно и одновременно. Участники этих событий не подозревали ближайших результатов, которые дала Реформация. Они старались освободиться только от лично тяжелых для них проявлений папской власти. Но для уничтожения этих проявлений они неизбежно должны были расшатывать самые принципы, на которых покоилась папская власть, и создавать формы жизни, не только замещавшие свергнутое земное иго папства, но вытеснявшие и его духовный авторитет.
Первые попытки были робки; но и в них уже предуказывалось наступающее разрушение. Они были направлены к пресечению злоупотреблений в области суда и против поборов. В 1530 было запрещено приобретать в Риме хартии, причинявшие ущерб юрисдикции и королевским прерогативам в Англии. Статут следующего года отвергал значение интердиктов. Парламент 1532-33 высказывает то же в решительной форме. Но, смиряя папу, нельзя было не трогать и духовенство. В мае 1532 король получает в руки instrumentum super submissionem cleri [акт, направленный на подчинение духовенства]. Духовенство обязуется не собираться в конвокацию без воли короля и, собравшись, не постановлять ничего неугодного короне. Все постановления прежних конвокаций подлежали пересмотру и оскорбительные для короля отмене. 23 марта 1534 папа отлучил Генриха от церкви; 30 марта король утвердил статут, уничтожавший влияние папы на назначение архиепископов и епископов. 3 ноября того же года парламент провозгласил супрематию короля как?единственного верховного земного главы английской церкви¦. В 1535 Томас Кромвель назначается vicarius generalis in ecclesiasticis [генеральный викарий в церковных делах ]. Одновременно шла борьба и с налоговым притеснением Рима. Статут 23го года царствования (1531-32) отменяет аннаты крупные суммы, уплачиваемые новопосвящаемыми прелатами. Суммы эти часто добывались путем займа и в случае смерти епископа ложились бременем на его кредиторов. Статут 25го года (1533-34) уничтожил всякие вообще платежи в Рим. Отрицание папской власти неизбежно переходило и в теорию. В 1534 университет решил, что Св. Писание не дает римскому епископу никакой высшей власти над Англией. За богослужением начинает возноситься молитва об освобождении ab episcopi Romani fyrannyde et detestandis enormitatibus . Апелляции в Рим отменялись. Дела по всем инстанциям должны были решаться дома: от архидиакона они поступали на рассмотрение суда епископского, а отсюда на решение суда архиепископского. Замещение высших церковных должностей переходит к королю. Он же получает аннаты и десятины.
Наконец, принялись за монастыри. Здесь особую ревность и искусство проявил Кромвель генеральный викарий короля по делам церковным. В 1535 началась ревизия-визитация церковных учреждений. Ревизорам была вручена инструкция, содержавшая 86 вопросов, и дано было секретное поручение склонять малые монастыри добровольно передавать королю свои владения. В случае отказа монастырям грозили разоблачения и предания суду. Некоторые монастыри уступили. В феврале 1536 отчет ревизоров был прочитан в парламенте. Он вызвал клики "долой монахов¦ и билль об уничтожении малых монастырей. Вся движимость их и драгоценности поступали в распоряжение короны. Около 400 монастырей было уничтожено. Около 10 тыс. монахов оставили их стены. Затем дошла очередь до монастырей больших. В 1538 и 1539 они сдались добровольно, понимая бесцельность сопротивления. Монашество было главной опорой папства в стране. Своим усердием в пользу Рима оно покупало обеспеченную жизнь и слабый надзор. Скомпрометированное во время визитаций, оно в своем падении увлекло и папский авторитет.
Но насколько король и страна при Генрихе VIII энергично боролись с папскою властью, настолько нерешительными оказались они в вопросах догмы и обряда. Попытки немецких протестантов привлечь Генриха на свою сторону оказались напрасными. В 1538 он перед протестантскими учеными защищает безбрачие духовенства, причащение под одним видом и т.п. Однако трудно было уберечь страну от вероисповедных споров в пору общего брожения. Увлечение с континента перебросилось и в Англию. Результатом столкновения новых идей с религиозной косностью народа явилась здесь первая вероисповедная формула, нашедшая выражение в т.н. десяти членах веры 1536 года. Это смесь воззрений католичества и протестантизма. Составители стараются выдержать средний путь. Они признают источником христианского вероучения Библию, но наряду с ней допускают авторитет трех символов и первых четырех Вселенских соборов. Они упоминают только о трех таинствах, устраняют злоупотребления в иконопочитании, но не отвергают поклонение иконам, признают пост, молитву за усопших, почитание святых, говорят, что хлеб и вино суть истинное тело и кровь Христовы. В 1537 появляется?наставление христианина¦, прозванное?епископской книгой¦. О многих предметах оно говорит подробнее, но основной тон его такой же, как и десяти членов. В 1539 принимается?кровавый статут¦, в шести членах затрагивающий спорные вопросы и разрешающий их в краткой, властной форме. Здесь говорится, что в евхаристии присутствует, под видом хлеба и вина, тело и кровь Спасителя, что причащение под обоими видами не необходимо, что священники должны быть безбрачными и пр. Это поворот к католицизму. Была сделана еще попытка добиться единения. В 1543 было обнародовано?учение, необходимое для каждого христианина¦, получившее название?королевской книги¦. В некоторых отношениях эта книга возвращается к умеренным воззрениям?книги епископской¦, но иногда делает шаг в сторону католицизма, напр. решительно допуская пресуществление. В этих колебаниях нельзя видеть только отражение личной нерешительности и непоследовательности короля. Генриху, очевидно, приходилось лавировать между двух сильных враждующих партий. Восстание, поднятое католиками в 1534 на севере Англии, было очень убедительным аргументом против поспешных вероисповедных нововведений. Оно было подавлено и залито кровью, но впечатление от него было внушительным. С другой стороны, нерешительность правительства восстанавливала против него последовательных протестантов.
Генрих сошел со сцены, оставив дела в неопределенном положении. Все старые авторитеты были разбиты, а с ними рушились учреждения и воззрения. Сын Генриха Эдуард VI (1547-53) энергично двинул вперед преобразование догматики и богослужения. Руководивший молодым королем герцог Сомерсет выписал в 1547 выдающихся протестантских богословов Мартина Буцера и Петра Мартира для защиты и распространения идей Реформации. С их помощью были, наконец, сформулированы все изменения в догматах и обрядах, завершавшие Реформацию. В 1549 была выпущена?Книга общественного богослужения¦ (?Book of Common Prayer¦). Эта?Книга¦, пересмотренная в 1552, 1559, 1662 и 1872, и теперь является в А. ц. служебником, в который введена и догматика. Появление?Книги¦ не остановило споров: догматические вопросы изложены в ней недостаточно ясно и определенно, скорее предполагаются решенными, чем решаются. Систематическим изложением воззрений реформированной церкви явились в 1552 году 42 члена articuli. Вот содержание некоторых из них. Учение Св. Писания достаточно для спасения. Три символа Никейский, Афанасиев и Апостольский должны быть признаны, потому что могут быть во всем их содержании доказаны из Св. Писания. Учение о сверхдолжных делах нечестиво. Вселенские соборы могут погрешать и погрешали. Из таинств упоминаются только важнейшие: крещение и вечеря Господня. Пресуществление не может быть доказано из Св. Писания. Жертвоприношения месс, в которых священники приносят Христа в жертву за живых и умерших, суть басни. Епископы, пресвитеры и диаконы не обязаны быть безбрачными. В основе этих членов лежит Аугсбургское исповедание.
Обнародование?Book of Common Prayer¦ и 42 членов вызвало сильную католическую оппозицию в стране, приведшую к восстанию. Реформу приходилось вводить оружием. Преобразования шли слишком быстро, чтобы народ мог успевать за ними. Отсюда возможность правления Марии, дочери Генриха от обиженной Катарины. Мария (1553-58), опираясь на значительные католические силы в стране, решила вернуть Англию к католичеству. В 1554 туда прибыл папский легат. С 1555 по 1558 шли кровавые репрессии против протестантов. В 1556 сожжен в сподвижник Генриха Крамер. Но преследования не привели к торжеству католицизма: напротив, они теснее сплотили реформаторов и заставили многих сознательно примкнуть к исповеданию 42 членов. Елизавета (1558-1603) выбрала средний путь между стремлениями крайних протестантов и домогательствами католиков. Пересмотренная?Book of Common Prayer¦ была введена Актом о единообразии в июле 1559. Затем были подвергнуты пересмотру 42 члена и утверждены парламентом в 1571 в виде 39 членов. Образовался своеобразный сплав католицизма, лютеранства и кальвинизма. Очень ясно здесь выражены также идеи антикатолические отрицание папства, пресуществления, монашества, почитания мощей, икон и т.п. Все остальное умышленно облечено в такую форму, которая не могла вызывать решительных нападок со стороны борющихся партий. Составители 39 членов преследовали одну цель добиться церковного мира и вводили все, что могло удовлетворить большинство с его часто противоречивыми запросами.
В 17 в. английская Реформация переходит в революцию, и протестантизм получает в стране окончательное преобладание. В делах церковных король являлся самодержавным повелителем. Между тем в области светского управления он был ограничен парламентом. Отсюда желание королей управлять государством так же, как они правили церковью. Это стремление поддерживалось высшим духовенством. Раньше оно, опираясь на папу, энергично боролось с притязаниями королей. Теперь епископы, сделавшись королевскими чиновниками, свое привычное отношение к папе перенесли на короля и стали проповедовать теории, шедшие вразрез с конституционной действительностью. При Иакове I (1603-25) и Карле I (1625-49) мы видим нескончаемые препирательства между короной и парламентом по налоговым вопросам. Нация держит кошелек туго завязанным. И главная причина этой несговорчивости усиление возвратного движения в церковной области. Католицизм как господство папы был низвергнут в Англии легко и бесповоротно. Но католицизм в смысле привычек к украшенным храмам, величественным алтарям, пышным облачениям и смиренным коленопреклонениям был жив. Воскрешение обрядов, действующих на верующих, было теперь главным занятием епископов. Между тем обряды церковные суть именно символы; восстановление их вызывало у народа мысль о восстановлении католичества тем более, что настоящие католики при Карле I пользовались всякими послаблениями вопреки требованию народных представителей. Король издал декларацию, в которой заявил, что его долг не допускать, чтобы возбуждались излишние вопросы, способные только поддерживать смуту в церкви и в государстве. Архиепископ Кентерберийский Лоуд без послаблений проводил законы против диссидентов и вводил полное единообразие церковных обрядов и уставов.
Не встречая соответствующего отпора, хотя парламент и волновался, король и архиепископ задумали ту же систему перенести в Шотландию, где строй церкви был пресвитерианским и демократическим. Попытка Карла I и Лоуда ввести в Шотландии настоящую епископальную церковь вызвала вооруженное восстание. Английский парламент, созванный после 11-летнего перерыва в 1640, вместо помощи королю предъявил ему ряд обвинений. Распущенный, он уступил место Долгому парламенту, ставшему орудием борьбы против абсолютизма и епископализма. Кальвинизм и защита прав народного представительства слились воедино. Условия проведения Реформации на острове требовали протестантизма особого рода, который, пренебрегая умозрением, ограничивается действием, подчиняет жизнь человека строгой нравственной дисциплине, обрекает душу на непрерывную борьбу, предписывает воздержание, воспитывает моралистов, работников и граждан. Пуритане, индепенденты и другие ответвления протестантизма объединялись идеей царства святых; догматические разногласия отодвигались на задний план и главное значение придавалось суровым моральным требованиям. С такими массами парламент был бессилен справиться. Духовный вождь Кромвель становится главою государства. Дело Кромвеля рухнуло в момент его смерти, но оставило великие результаты: свобода совести стала в Англии прочным достоянием масс; с некоторыми ограничениями она была закреплена законом (1689).
Со вступлением на престол Вильгельма III (16881702) партии пуритан и индепендентов становятся мирными; их остатки превращаются в спокойных и лояльных диссентеров. Англиканская епископальная церковь снова возвращает себе господствующее положение. Но сфера ее влияния постепенно суживается. В мае 1689 акт терпимости установил, что диссентеры, давшие обещание повиноваться королю, не могут более подлежать наказаниям, установленным при Елизавете (1592). Льгота, предоставленная диссентерам, состояла в освобождении их от епископальной системы и в предоставлении им права устанавливать богослужение и организовываться по своей воле. В вероисповедных воззрениях они были связаны символическими книгами господствующей церкви. Они также обязаны были платить все сборы в пользу господствующей церкви и исполнять бесплатные приходские должности, сами или через заместителей. За это они пользовались правом требовать от духовенства совершения таких актов, как крещение, погребение, венчание. Это давало А. ц. вид единства. Наряду с этим диссентеры были лишены права вступать в парламент, занимать государственные и общественные должности, поступать в университеты и т.д. Да и с такими ограничениями терпимостью пользовались сначала только просвитериане, индепенденты, баптисты, квакеры. На католиков терпимость не распространялась. Значительный удар А. ц. был нанесен актом 1707, объединившим Англию и Шотландию в единую В Шотландии церковь пресвитерианская стала господствующей, а церковь епископальная только терпимою. В 1779 диссентерам были сделаны дальнейшие уступки. Вместо подписи под 39 членами от их духовенства стали требовать заявления перед мировым судьей, что они христиане, протестанты, признают Св. Писание Ветхого и Нового Завета боговдохновенным и принимают его как правило веры. Им также даровано было право открывать свои школы. В 1791 было дозволено отправление богослужения католикам. Терпимость, таким образом, была распространена на всех нонконформистов. Наконец, в 1828 и 1829 диссентеры протестанты и католики были допущены на государственную службу, причем от первых требовалось клятвенное обещание не чинить ущерба господствующей церкви и ее духовенству, а от вторых верноподданническая присяга с обещанием защищать корону, лицо и сан короля, поддерживать престолонаследие Ганноверского дома и в своем исповедании не допускать, что государь, отлученный папой, мог бы быть лишен трона. В 1836 и 1837 были изданы важные акты, затрагивающие семейную жизнь диссентеров. Города и общины были разделены на округа с особыми чиновниками, которые занимались регистрацией рождений, браков и случаев смерти среди диссентеров. Законное венчание можно было совершать в помещениях, которые в течение года предназначались для богослужения и были зарегистрированы; необходимо было только, чтобы жених или невеста жили в округе не менее 8 дней. Признавались законными также и гражданские браки, заключенные в квартире чиновника-регистратора. Раньше диссентеры должны были венчаться в крестить своих детей в господствующей церкви, чтобы получить право на запись в метрические книги; теперь в этих отношениях они стали свободны. В 1868 диссентеры были освобождены от налога в пользу А. ц. Наконец, в 1871 для диссентеров были открыты университеты и отменено требование подписывать 39 членов. [... ]
Уже с конца 17 в. в англиканстве обозначились церкви: высокая High church, низкая low church и широкая broad church. Высокоцерковники это протестантская церковная аристократия, подчеркивающая типичные особенности англиканства: государственный характер церкви, супрематию короны, привилегии членов церкви по сравнению с диссентерами, епископализм и связь со средневековой и древней церковью в богослужении и организации. Это англиканство в собственном, изначальном смысле слова. В момент своего выступления в конце 17 в. высокоцерковная партия не могла еще окончательно освободиться от политики. Высокоцерковники вошли в ряды консерваторов тори как сторонники авторитета и прав короны и церкви. Низкоцерковники с конца 17 в. вербовались в тех рядах, которые при Стюартах заполнялись пуританами. Заметными очертания партии делались потому, что в политике она сливалась с вигами. Низкоцерковники входили в господствующую церковь, признавали ее учреждения, но не придавали им такого значения, которое исключало бы другие ответвления протестантизма. Они требовали равноправия для диссентеров и склонны были в Библии видеть единственный источник христианства. По мере того как исключительные привилегии епископальной церкви сокращались, а положение диссентеров улучшалось, очертания low church сглаживались. Она уменьшилась численно и со второй четверти 19 в. заметно растворилась в партии широкоцерковников broad church party, начало которой восходит ко времени появления высоко и низкоцерковников. Первоначально эта партия была представлена латитудинаризмом (latitudtnarisinus). Ее родоначальником может быть назван епископ Бёрнет (Burnet; конец 17 в.). Роль латитудинаризма примирительная; его точка зрения отличается широтой, доходящей иноща до индифферентизма. [...]
По своему строю А. ц. является епископальной. Во главе ее стоят два архиепископа Кентерберийский, примас Англии, и Йоркский, и 32 епископа. [... ]. Формально они избираются духовенством, но в действительности назначение их на кафедры находится в руках короны, т.е. министерства. С внешней стороны положение англиканской иерархии оставляет желать немногого. Примас Кентерберийский первый лорд королевства. В верхнюю палату входят также архиепископ Йоркский и 24 епископа. [...] В положении низшего духовенства Англии сохранилось очень много характерных остатков средневековья. Священники носят названия: rector, vicar, incumbent. Rector ecclesiae священник называется тогда, когда он получает доходы и десятину самостоятельно. Но так как в средние века приходские места часто зависели или от монастырей или от частных лиц, то ректорами приходов были именно они; священник же отправлял свои обязанности на положении vicarius за часть доходов. Право патроната принадлежит многим епископам, корпорациям, отдельным мирянам. Оно подлежит наследственной передаче и отчуждению. [...] Если патрон не заботится о замещении вакансии в течение 6 месяцев, то право назначения переходит к епископу. Если епископ отказывается допустить представленного кандидата, то патрон переносит дело в митрополичий провинциальный суд Arches Court. Духовенство обычно вербуется из лиц с университетским образованием, окончивших притом богословский колледж. Это дает клирикам возможность говорить с миром на языке мира. Отсюда близость их к пастве и влиятельность. Разносторонне образованные, они способны входить во все интересы пасомых. Может быть, именно поэтому в Англии возможны такие факты, что епископ пишет лучшую историю английской конституции (классическая работа Stubbs"a), а премьер-министры упражняются в богословских опытах (работа Гладстона о папстве и учебник основного богословия Бальфура).
Как отделившаяся от Рима и усвоившая основные начала протестантизма, Англиканская церковь признается обычно протестантской, но по сравнению с другими протестантскими церквами Запада, она имеет свои отличительные особенности, как в вероучении, так и в богослужении и устройстве. Наиболее характерной особенностью Англиканской церкви, резко выделяющей ее из ряда всех других протестантских церквей, является сохранение в ней церковной иерархии, вследствие чего она называется еще епископальной.
Начало Реформации в Англии относится к 1534 году. Именно в этом году произошел разрыв отношений между английским королем и Римским Папой.
Непосредственным поводом к этому был отказ Папы аннулировать первый брак английского короля Генриха VIII (1509-1547), вследствие чего он не только бросил открытый вызов папской власти, но и провозгласил самого себя верховным главой Церкви. Этот королевский акт был узаконен парламентом, и разрыв с Римом стал окончательным.
При короле Генрихе VIII и его преемнике Эдуарде VI (1547-1553) перемены в Церкви были незначительными. Наиболее крупными актами Реформации этого периода были перевод Библии на английский язык и закрытие нескольких монастырей. Своеобразной контрреформацией был кратковременный период правления королевы Марии (1553-1558), прозванной Кровавой за жестокое преследование протестантов. Вступление на королевский престол Елизаветы I окончательно определило будущее Англии как не римо-католической страны. Независимость от Рима, упраздненная при королеве Марии, была вновь восстановлена. Были введены новые богослужебные книги, главной из которых является так называемая «Книга общих молитв», и окончательно отредактированы «39 членов веры», принятые ранее. Происходит размежевание клира и мирян на три основных течения: высокую, низкую и широкую церкви. Последующий период истории Англиканской церкви вплоть до 30-х годов XIX века ничем особенным не примечателен. В этом периоде, а точнее - в первой четверти XVIII столетия, осуществляются первые шаги к сближению между Англиканской и Русской Православной Церквами. Петр I, во время путешествия по Западной Европе, в Лондоне беседовал с архиепископом Кентерберийским о положении Англиканской церкви и об ее устройстве. По инициативе части англиканского духовенства, так называемых «не присягнувших», было положено начало переговорам о соединении англиканства с Православием. С 1712 по 1725 год велась переписка между иерархами Англиканской и Восточных Православных Церквей. Смерть Петра I положила конец этому этапу переговоров. В 30-е годы XIX века среди части английских ученых-богословов наблюдается повышение интереса к духовным богатствам Православной Церкви (оксфордское движение). Один из них - Пальмер - переписывался с известным русским богословом А.С. Хомяковым.
В 60-е годы XIX века происходит так называемое англо-американское движение, одним из плодов которого было создание «Греко-русского комитета» в 1862-м году. Эта организация сыграла большую роль в деле сближения англикан с Православной Церковью. Большой интерес к ее деятельности проявлял митрополит Московский Филарет (Дроздов). В 1864 году была основана «Ассоциация Англиканской и Восточных Церквей», в Уставе которой говорилось, что целью ее создания является «объединение членов Англиканской и Православной Церквей по следующим вопросам:
1. повышение обоюдных знаний, увеличение симпатий и дружеских отношений;
2. поощрение изучения восточного христианства;
3. восстановление видимого единения Церкви.
Эта организация проделала очень большую работу по внедрению в Англиканскую церковь лучшего понимания духовных сокровищ Православия. В последствии работа ее была дополнена деятельностью братств св. Албания и прп. Сергия.
Нередкими были и взаимные визиты представителей обеих Церквей друг к другу. Так, например, в 1896 году гостями Русской Православной Церкви были два англиканских епископа: Крейтон и Маклаган. С ответным визитом в 1897 году Лондон посетил архиепископ Финляндский и Выборгский (впоследствии митрополит Санкт-Петербург) Антоний (Вадковский). В 1912-м году в Россию прибыла английская парламентская делегация, в состав которой входило несколько известных деятелей Англиканской церкви. Завершением этого дружественного визита было открытие 17 января 1912-го года «Общества ревнителей сближения Англиканской церкви с Православием».
Первая мировая война приостановлена контакты между богословами обеих Церквей, и только в 1943-м году они снова возобновились.
Именно в этом году делегация Англиканской церкви во главе с архиепископом Йоркским Гарбеттом посетила Москву. С ответственным визитом Лондон в 1945-м году посетил митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич). В 1955-м году в Лондоне состоялось совещание англиканских и православных богословов. На этом совещании был поднят ряд вопросов и, в частности, вопрос о филиокве.
После вступления Русской Православной Церкви во Всемирный Совет ц ерквей контакты между представителями обеих Церквей стали еще более частыми, причем они происходят и на высшем уровне. Так, в 1962-м году гостем нашей Церкви был архиепископ Кантерберийский М. Рамсей, а гостем Англиканской церкви в 1964 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий.
В качестве наблюдателей представители Русской Православной Церкви присутствовали на Ламбетских конференциях в Лондоне в 1958, 1968 и 1978-м годах.
Активное участие Русская Православная Церковь принимала в работе Межправославной богословской комиссии для диалога с англиканами, которая была создана на III Всеправославном совещании на о. Родос в 1964-м году. Кратко остановимся на характеристике устройства Англиканской церкви и ее вероисповедании.
Высшим органом Англиканской церкви в настоящее время является Генеральный Синод, созданный в 1970-м году. Решения, принимаемые им, приобретают силу лишь после утверждения их парламентом и одобрения монархом. С 1921 года в Англиканской церкви существуют приходские советы, которые действуют как совещательные органы пасторов. Характер устройства Англиканской церкви во многом обусловлен ее государственным статусом, следствием которого является полная зависимость Церкви от государства. Государственный статус Церкви проявляется как совокупность весьма странных, порою даже курьезных положений. Так, например, каждый гражданин Великобритании, если не исповедует какой-либо другой разновидности христианства или не является сознательным атеистом, формально считается членом Англиканской церкви. Архиепископ Кентерберийский и двадцать четыре старейших по возрасту епископа имеют постоянные места в палате лордов парламента, в то время как ни один руководитель другой религиозной организации страны подобной привилегии не имеет. Бракосочетание, освященное священниками Англиканской Церкви, имеет юридическую силу, а браки, освященные представителями других церквей и сект, должны быть зарегистрированы еще и в гражданском порядке. Английская королева, невзирая на ее личные убеждения, является главой Церкви. Если она пересекает историческую границу Англии и Шотландии, то она становится главой другой церковной организации - Пресвитерианской церкви Шотландии, догматические положения которой существенно отличаются от англиканских и в некоторых пунктах взаимоисключают друг друга. Рычагом воздействия государства на Церковь является система назначений должностных лиц на ключевые посты управления Англиканской церкви. Со времен Реформации король Великобритании имеет исключительное право назначать на посты всех епископов и настоятелей кафедральных соборов. Заполнение вакансий на приходах находится в руках могущественных покровителей - отдельных частных лиц или же организаций. Церкви не дано самостоятельно решать даже такие сугубо внутренние вопросы своего устройства, как частные изменения в формах культа и обрядности. Так, в 1928 году парламент отверг проект нового молитвенника, который был утвержден большинством Национальной Ассамблеи Англиканской церкви.
Во второй половине 60-х годов прошлого столетия действовала комиссия по выработке предложений для пересмотра существующих церковно-государственных отношений, созданная архиепископом Кентерберийским М. Рамсеем. Эта комиссия, в частности, рекомендовала упразднить право государства назначать епископов и дать в этом деле полную свободу самой Церкви. В 1975 году Генеральный Синод под председательством нового архиепископа доктора Д. Коггана просил парламент предоставить Церкви полную свободу в назначении своих высокопоставленных должностных лиц. Однако все эти попытки добиться независимости от государства оказались безуспешными. Англиканская церковь по-прежнему остается в полной зависимости от государства.
Что касается Ламбетских конференций, собирающихся каждые десять лет, то они не являются Соборами, потому что высшей власти, как Архиерейские Соборы в Православной Церкви, они не имеют. Но все же Ламбетские конференции являются достаточно авторитетными органами для всех членов Англиканской церкви. Большое значение имели решения Ламбетской конференции 1968 года, которые, по словам архиепископа Минского и Белорусского (впоследствии митрополита Ленинградского и Новгородского) Антония, «сдвинули церковную жизнь Англиканской церкви со средневековых, консервативных позиций». Важным решением этой конференции было учреждение Англиканского Консультативного Совета, который будет действовать между Ламбетскими конференциями. Принципиально меняется отношение к диаконскому служению. В решениях этой конференции указывалось, что оно должно быть восстановлено в том значении, которое оно имело в древнехристианской Церкви.
Вероучение Англиканской церкви не имеет определенной системы. Часть епископов и богословов придерживаются католических взглядов, другая - протестантских, а некоторые - православных. Традиционно, в течение более ста лет, в руководстве Англиканской церкви доминировали англо-католики или представители высокой Церкви. Однако в последнее время на передний план стремительно выдвигаются представители низкой Церкви. Одно время они занимали посты архиепископа Кентерберийского, епископа Йоркского и других. Долгое время так называемые «39 членов веры», многие из которых имеют явно протестантский смысл, являлись официальным, общеобязательным документом Англиканской церкви.
Лишь на Ламбетской конференции 1968-го года с большим трудом англиканские епископы решили заявить о своем новом отношении к 39 членам.
Теперь Англиканская церковь будет считать их только историческим документом, под которым не будут подписываться лица, принимающие епископский сан. Тем не менее, они продолжают оставаться довольно-таки авторитетным источником вероучения Англиканской церкви, и поэтому необходимо сделать их краткий анализ.
По заключению православного исследователя «39 членов веры» прот. Рождественского, их «содержание отличается крайней неполнотой и неопределенностью. Нет почти ни одного положения, которое не носило бы на себе решительно протестантского отпечатка».
Так, например, 1-й член говорит о самодостаточности Священного Писания, но предоставляет свободу в принятии частных богословских мнений, которые не противоречат ему и необходимы для спасения. В 5-м члене говорится об исхождении Св. Духа и от Сына, но не разъясняется, что имеется в виду: вечное онтологическое исхождение или временное по домостроительству. Содержание некоторых членов представляет собой реакцию на крайности католического учения о Евхаристии и их практические выражения. Так, в 28-м члене отрицается пресуществление как изменение естества хлеба и вина, отвергается особое церемониальное поклонение Святым Дарам и требуется причащать под двумя видами, но, однако, не раскрывается положительное учение о Евхаристии. Последнее ограничивается утверждением, что Евхаристия есть Таинство, в котором достойно принимающие его причащаются Тела и Крови Христовой.
На богословских собеседованиях англиканских и русских богословов в Москве в июле 1956-го года глава Англиканской церкви архиепископ Кентерберийский М. Рамсей сделал пояснение, что в 28-м члене отвергается особое схоластическое определение Таинства Евхаристии, но не отвергается реальное присутствие Христа в нём.
Это подтверждал видный русский литургист, профессор литургики ЛДА Н.Д. Успенский, в своем докладе, прочитанном в МДА в июле 1962-го года. Доклад завершается следующим выводом: «Если артикулы веры Англиканской церкви недостаточно раскрывают учение о Евхаристии, то в самой Литургии достаточно ясно выражается вера в то, что Тело и Кровь Христовы присутствуют в этом священнодействии реально и объективно».
Англиканское учение о Церкви страдает явной недостаточностью. Англикане считают себя одной из ветвей Неразделенной Церкви. По их заявлению, ни Римская Церковь, ни Греко-Православная, ни Англиканская, отдельно взятые, не составляют Церкви Вселенской, но каждая из них является её ветвью. По словам видного англиканского богослова священника Дж. Финдлоу, «Англиканская церковь является Кафолической, потому что считает себя частью всеобъемлющей, универсальной христианской Церкви и не признает никакого разрыва с прошлым».
Относительно священства следует сказать, что Ламбетская конференция 1930-го года признала его таинством, однако это, как указывал Святейший Патриарх Пимен в своем обращении к участникам Смешанной Агликано-Православной Комиссии 26 июля 1976 года, необходимо «подтвердить догматически всей Англиканской Полнотой». Иконопочитание, по учению Англиканской Церкви, отвергается, но в знаменитых соборах Англии, по свидетельству очевидцев, на горнем месте можно видеть различные художественные изображения.
В июле 1973 года в Оксфорде состоялось первое заседание Смешанной Англикано-Православной Богословской комиссии. Здесь рассматривался вопрос о действии Святого Духа вне Православной Церкви и о возможности соединения англикан с Православной Церковью. Православные участники заседания заявили, что они не могут отрицать действия «Святого Духа и вне канонических пределов Церкви, так как Дух Святой «везде сый и вся исполняй». В дискуссиях по второму вопросу православные настаивали на принципе, что «евхаристическое общение предполагает полное единство веры». На следующем заседании этой комиссии, которое состоялось в июле 1976-го года, было принято «Согласованное заявление по доктринальным вопросам». В этом документе, в частности, отмечалось, что англикане «приемля догматические постановления 5-го, 6-го и 7-го Соборов, издавна привыкли все же основное внимание уделять первым четырём...» По вопросу об иконопочитании они согласились в том, что «почитание икон, как это присутствует в практике Востока, не должно быть отвергнуто, хотя и не считают, что это может быть требованием, предъявленным всем христианам».
По вопросу о филиокве английские участники заседания выразили согласие в том, что этот пункт не должен быть включен в Символ веры вследствие того, что «в первоначальной своей форме Символ веры указывает на происхождение Святого Духа от Отца и что пункт о филиокве был введен в этот Символ веры без санкции Вселенского Собора и без должного внимания к кафолическому согласию».
Одним из важнейших вопросов, который рассматривался на заседании Смешанной комиссии в июле 1981-го года в Шамбези, был вопрос о Предании. Англиканские участники заседания признали, что «Предание имеет жизненно важное значение для Церкви, будучи «динамической реальностью» в её жизни».
Что касается проблемы признания действительности ангиканской иерархии, то здесь единого мнения среди православных богословов нет. Некоторые из них, как, например, профессор МДА Вертоградов, считают, что обстоятельства рукоположения Паркера «не противоречат воззрениям Православной Церкви».
В резолюции, принятой в 1948-м году Совещанием глав и представителей Православных Поместных Церквей отмечалось, что «признание действительности англиканской иерархии может основываться только на единстве веры с Православием».
В заключение необходимо отметить, что, к большому сожалению, в последнее время в отношениях между нашими Церквами произошло серьезное ухудшение. Это было вызвано, главным образом, допущением в Англиканской церкви к рукоположению в священный сан женщин. В послании Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена Архиепископу Кентерберийскому Д. Коггану, которое было направлено в 1978-м году, отмечалось, что «с православных позиций это абсолютно недопустимо и может изменить цель нашего двустороннего богословского диалога. Мы не сможем тогда, к нашему великому огорчению, рассматривать его как диалог, ведущий нас к евхаристическому общению, но как диалог межцерковного, христианского и человеческого общения».
Ситуация еще более ухудшилась, когда англикане стали допускать к священническому и даже к епископскому служению лиц, состоящих в т.н. однополых браках.
Более экуменична.
Англиканство сочетает католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой.
Характерной чертой англиканской церкви является ее епископальное устройство, напоминающее католическое и претендующее на апостольскую преемственность.
В области догматики и обрядности примечательно разделение на два течения - "высокое", тяготеющее к католицизму , и "низкое", протестантское . Эта особенность позволяет англиканской церкви вступать в экуменические контакты как с католической церковью, так и с протестантскими течениями.
Англиканства придерживается ряд церквей, допускающих взаимное причащение членов и находящихся в слабом организационном единстве с Кентерберрийской епархией. В состав Англиканского содружества входят 25 автономных церквей и 6 церковных организаций. Высшие иерархи этих фактически независимых церквей встречаются на периодических Ламбертских конференциях.
Английская англиканская церковь является одной из государственных церквей Великобритании наравне с пресвитерианской церковью Шотландии. Ее главой выступает монарх. Архиепископы Кентерберийский и Йоркский, а также епископы назначаются монархом по рекомендации правительственной комиссии. Часть епископов занимает места в палате лордов парламента.
Общее число приверженцев англиканской церкви на конец XX века (включая епископальные церкви) - около 70 миллионов человек, преимущественно в Великобритании и ее бывших колониях и протекторатах.
История
Начало Реформации в Англии связано с именем короля Генриха VIII (1509-1547). Он происходил из династии Тюдоров. В молодые годы был искренним, горячим приверженцем папизма. Его именем подписан богословский трактат против Лютера . Тогдашний папа даже наградил его титулом "Вернейшего чада Апостольского Престола".однако это "верное чадо" хотя богословски, может быть, и действительно тяготело к тому, чему учит Рим, но руководствовалось в своих поступках еще и личными мотивами. Генрих VIII два раза разводился и вступал в новый брак. В первый раз он развелся для того, чтобы жениться на испанке Екатерине Арагонской, дочери императора Карла V. Римский Престол пошел на компромисс ради блага католической церкви, и Генриху было позволено так поступить, несмотря на то что она была вдовой брата Генриха VIII (а значит считалась его родственницей). Когда Генрих пожелал расторгнуть этот брак и жениться на Анне Болейн, фрейлине королевы, он обратился к папе с просьбой признать его союз с Екатериной Арагонской недействительным. Но папа Климент VII не согласился - у него были свои обязательства перед испанской короной. Генрих, однако был человеком решительным и для достижения своих целей в данном случае посчитал возможным пренебречь мнением папы и обратиться с той же просьбой к английским католическим епископам. Примас (то есть первенствующий епископ) Англии Томас Кранмер (В старых книгах пишут Фома Кранмер) сделал то, что отказался сделать папа: разрешил Генриху VIII развод и венчал его с Анной Болейн. Это произошло в году. Кранмер, в отличии от Генриха, был человеком с некоторыми богословскими убеждениями.Вероучение
В англиканстве смешались разные вероучения: что-то досталось от католиков, что-то от древней неразделенной Церкви, что-то носит отчетливый протестантский характер. В отличие от всех других протестантов англикане хотя и не признавали священство таинством, но все же до последнего времени сохраняли епископальный строй и апостольское преемство иерархии. Разрушилось это только в XX веке когда они ввели женское священство . Англикане отвергли индульгенции и учение о чистилище . Священное Писание они признают единственным источником веры, но в тоже время принимают три древних символа: Никео-Цареградский и еще два, которые у нас известны, но литургически не употребляются,- так называемый Афанасьевский символ (Афанасия Александрийского) и так называемый Апостольский символ .
От католицизма в англиканстве осталось признание исхождения Святого Духа от Отца и Сына, но у них нет такого пафоса как у католиков. По традиции они употребляют filioque , но в тоже время не настаивают на этом учении, считая его частным богословским мнением. Кроме этого от католицизма достался самый строй службы. Богослужение англикан в значительной мере восходит к католическому. Евхаристическое богослужение, конечно, напоминает мессу, хотя служится оно на английском языке.
В книгах, издаваемых англиканами, много таких повествований, которые бы мы назвали "житиями святых". Они не молятся святым как ходатаям пред Богом, однако почитание их памяти, обращение к их жизни, к их подвигу очень распространено. Не поклоняясь иконам в смысле воздаяния чести через образ первообразу, они широко используют религиозную живопись. Во время англиканского богослужения употребляется инструментальная музыка: орган или даже оркестр.
Главой англиканской церкви в Англии раньше являлся король а теперь парламент. Поныне все изменения вероучения, богослужения должны быть одобрены парламентом. Это парадоксально, потому что в современный английский парламент входят не только англикане но и люди других вероисповеданий и просто неверующие. Но этот очевидный анахронизм существует только в самой Англии. Англикане, рассеянные по другим странам мира, могут изменять свой строй как хотят, не советуясь со светской властью. Всего в мире сейчас около 90 миллионов англикан. За пределами Великобритании они именуют себя Епископальной церковью . Основные регионы распространения англиканства - это прежде всего Северная Америка , Австралия , Новая Зеландия , Африка (те страны, которые были колониями Англии). Высшим органом для всех англикан являются так называемые Ламбетские конференции . На эти конференции раз в пять лет в Ламбетский дворец (дворец епископа Лондонского) съезжаются отовсюду англиканские епископы. Они могут принимать решения по вероучительному строю или по другим вопросам всего англиканского сообщества.