Гераклит Эфесский – один из самых старших древнегреческих философов.
Его главная заслуга – создание первоначального диалектического учения, благодаря чему такой метод философствования и мышления вообще широко распространился.
Гераклит был известен современникам и последователям как «Тёмный» или «Мрачный», что характеризовало его философию и образ жизни.
Учение Гераклита, как отмечали также современники, противостояло философии Демокрита – другого древнего мыслителя. Гераклит оставил только одно сочинение – «О природе», от которого до нас дошло лишь несколько десятков отрывков-цитат.
Известно, что сочинение состояло из трёх частей – «О природе», «О государстве» и «О боге». Несмотря на столь скромное по количеству наследие, Гераклит был признан одним из самых выдающихся учёных древнего мира, его учение повлияло на многих мыслителей, начиная от Аристотеля и особенно Платона и кончая современными философами.
Основные идеи учения Гераклита
- Огонь как первопричина всего сущего, основное вещество, из которого состоит мироздание.
- Идея «мирового пожара». Он происходит регулярно, в результате чего вселенная погибает, чтобы потом возродиться вновь.
- «Всё есть поток». Гераклиту приписывается выражение «Всё течёт, всё меняется».
- Противоположности тождественны друг другу.
- Нарушение закона противоречия.
Зороастрийские корни учения Гераклита
Одно из основных положений философии Гераклита – огонь как первопричина всего сущего. Это положение было введено не просто в русле поиска первоэлемента, которым увлекались древнейшие из греческих философов: огонь является священной субстанцией в зороастризме – древнеперсидской религии.
О том, что Гераклит был знаком с учением Заратустры, свидетельствуют хотя бы легенды о его смерти, по которым он «сделался добычей собак» или «лёг, обмазав себя навозом, и так умер»; это означает, что он был погребён по зороастрийским обычаям. О жизни Гераклита вообще известно немногое.
Родился и умер он в Эфесе (544 - 483г до н.э.). Считается, что он был выходцем из рода басилевсов – царей-жрецов, однако отказался от власти и привилегий, возненавидел людей и ушёл жить в горы, где питался «одной травой и быльём». Он жил в одиночестве, но к нему явился Мелисс, ученик Парменида, который затем представил его жителям Эфеса.
О себе Гераклит говорил, что он обладает знанием об истинном устройстве мироздания, частью которого является человек. По его мнению, в природе господствует Логос, что означает порядок, гармонию, пропорциональность. Логос является и критерием истины, которую может познать человек.
Доказательства единства противоположностей
Единство и тождественность противоположностей – ещё одна важная идея Гераклита. Он доказывает её несколькими примерами. Так, вода в море одновременно и самая чистая и самая грязная: для рыб это питательная среда, а для человека она непригодна для питья. Человек купается в воде, а свинья – в грязи. Разные аспекты одной и той же вещи могут быть противоположностями: например, система письма (например, греческая) считается одновременно линейной (по направлению строки) и округлой (по форме букв).
Гераклит и христианство
Учение Гераклита, с одной стороны, оказало прямое влияние на христианство. С другой стороны, в некоторых своих аспектах оно походит на христианство, хотя не является прямым предшественником: оба учения в этих аспектах основываются на зороастризме.
Из Гераклита христиане позаимствовали учение о Логосе как «божественном порядке», идею о непостоянстве и бренности материального мира, идею о «конце мира» (впрочем, она могла прийти и непосредственно из зороастризма – оттуда же, откуда её воспринял Гераклит).
Так же, как и Гераклит, христиане почитают «божественный огонь», якобы нисходящий с небес во время «Пасхи», равно как и представленный в виде церковных свечей; это тоже явное заимствование из религии Заратустры. Образ отшельника, живущего в одиночестве в горах (аналог пустыни) и предающегося философским размышлениям (в том числе рассуждающего о боге), вдохновил древнеримскую бедноту на создание фольклорного образа «спасителя» - Иисуса Христа.
Гераклит Эфесский, сын Блосона, эфесец, «акме» (расцвет – возраст около 40 лет) которого приходится на 69-ю Олимпиаду (504– 501 гг. до н. э.) родился, видимо, ок. 544 г., год смерти неизвестен. Еще в древности он был прозван «Темным» за трудность его слога и «Плачущим», ибо «каждый раз, как Гераклит выходил из дому и видел вокруг себя такое множество дурно живущих и дурно умирающих людей, он плакал, жалея всех» (Л. LXII; ДК 68 А 21). Ему принадлежало сочинение, носившее название «Музы», или «Правило негрешимое уставу жить», или «Указатель нравам», или «Единый порядок строю всего». Традиционное название – «О природе». Скорее всего, однако, книга вообще не имела названия. По Диогену Лаэрцию (IX, 5), сочинение Гераклита Эфесского делилось на три рассуждения: о Вселенной, о государстве и о божестве. Сохранилось (по Дильсу – Кранцу) 145 фрагментов сочинения (после фрагмента 126 – сомнительные), однако ныне считается, что «свыше 35 должны быть полностью или частично исключены или как позднейшие фальсификации, или как слабые парафразы подлинных фрагментов» .
Фрагменты Гераклита производят двойственное впечатление. Если одни из них, оправдывая славу своего «темного» автора, действительно сложны для понимания в силу своей афористической, часто подобной высказываниям оракула форме, то другие кристально ясны и понятны. Трудности интерпретации фрагментов, связанные с плохой их сохранностью, рождаются также влиянием доксографической традиции, особенно стоической интерпретации, «вписанной» иной раз в сами фрагменты или в их непосредственный контекст. Немалые сложности порождены диалектическим складом мышления Гераклита Эфесского, во всяком явлении усматривающего его самоотрицание, его противоположность. Отсюда прежде всего формально-логические сложности.
Учение Гераклита
Реконструкция учения Гераклита Эфесского требует аналитического расчленения корпуса его фрагментов на тематически определенные группы с последующим синтезом их в целостное воззрение. Эти основные группы – высказывания об огне как первоначале, о логосе, или законе, о противоположностях (диалектика), о душе, о богах («теология»), о нравах и о государстве.
В качестве исходного пункта учения Гераклита о космосе может быть с полным правом принят фрагмент ДК 22 В 30: «Этот космос, один и тот же для всего [сущего], не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Это явственно выраженная основная позиция ионийской философии: космос представляет собою видоизменения единого первоначала, закономерно переходящего, изменяясь, в различные формы. Первоначало Гераклита Эфесского – «вечно живой огонь», изменения которого аналогичны товарному обмену: «все обменивается на огонь и огонь на все, как на золото товары и товары на золото» (В 90). Этот социоморфный оборот, хотя и напоминает о мифологических источниках философии, в данном случае практически лишен мифологических соответствий, представляя лишь аналогию природного и социального процессов.
В учении Гераклита довольно четко намечена идея мирового кругооборота. Бесконечный во времени процесс делится на периоды (циклы) мировыми пожарами, в результате которых мир погибает в огне, а затем рождается из него заново. Длина периода – 10800 лет (А 13). Если во времени «мерами загорающийся и мерами потухающий» космос бесконечен, то в пространстве он, видимо, ограничен (см. А 5).
Логос Гераклита
Внутренняя закономерность мирового процесса выражается у Гераклита Эфесского и другим, более специальным понятием – «логос». «Хотя этот логос существует вечно, недоступен он пониманию людей ни прежде, чем они его услышат, ни когда услышат впервые. Ведь все совершается по этому логосу, а они уподобляются невеждам, когда приступают к таким словам и к таким делам, какие я излагаю, разделяя каждое по природе и разъясняя по существу. От остальных же людей скрыто то, что они делают бодрствуя, так же, как они забывают то, что происходит с ними во сне» (В 1). Уверенный, что он познал истину, Гераклит выражает недовольство людьми, не способными воспринять его учение. Смысл же учения состоит в том, что все в мире совершается согласно определенному закону – логосу, и сам этот логос «говорит» человеку, раскрываясь в словах и делах, в чувственно воспринимаемых и раскрываемых разумом явлениях. Что же до людей, то с этим законом, «с которым они имеют самое постоянное общение, они враждуют, и то, с чем ежедневно встречаются, кажется им чуждым» (В 72. Возможно, что связь с логосом, установленная цитирующим Гераклита Эфесского Марком Аврелием , понимающим его стоицистски , как управляющее начало, имела у эфесца какой-то иной смысл).
Гераклит. Картина Х. Тербрюггена, 1628
Многозначность у Гераклита слова «логос» – а оно обозначает и слово, и речь, и рассказ, и повествование, и довод, и учение, и счет, и исчисление, и соотношение, пропорцию и т. д. – не позволяет однозначно передать его каким-то одним словом русского языка. Ближе всего будет здесь, пожалуй, значение «закон» – всеобщая смысловая связь сущего. Не случайно логос как закон бытия ставится в отношение с социальной сферой: «Желающим говорить разумно следует укрепить себя этим общим (логосом. – А. Б. ), подобно тому, как город [укрепляется] законом, и намного крепче. Ибо все человеческие законы питаются одним божественным, который простирает свою власть насколько пожелает, всему довлеет и над всем одерживает верх... Поэтому необходимо следовать общему. Но хотя логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы они имели собственное понимание» (В 114, В 2). Показательна параллель Гераклита: «огонь – золото (деньги)» и «логос – закон города». Она явно говорит о родстве огня и логоса как различных аспектов одного и того же сущего. Огонь выражает качественную и изменчивую сторону существующего, логос – структурную и устойчивую; огонь – обмен, или размен, логос – пропорция этого обмена, хотя не выраженная количественно.
Итак, Гераклитов логос – разумная необходимость сущего, слитая с самим понятием сущего = огня. И в то же время это судьба, но существенно преобразованная. Для мифологического сознания судьба выступала как слепая иррациональная сила. Это мог быть рок (фатум), но мог быть и случай, персонифицированный в образе богини Тюхе (римская Фортуна). Логос Гераклита Эфесского разумен, это «разумное слово» природы, говорящей с человеком, хотя и не всякому доступное. Что же «говорит» она? «Не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все – едино» (В 50). Единство же многообразной природы обнаруживается не сразу, ибо «природа любит скрываться» (В 123). И все же это единство налицо. Правда, этой мысли как будто противоречат два фрагмента.
Первый из них гласит: «Aion – играющее дитя, расставляющее шашки: царство ребенка» (В 52). Но что означает здесь многозначное слово aion? Вряд ли это «вечность» большинства русских переводов, текст Гераклита Эфесского слишком для этого архаичен. Может быть, это «время» (time), как переводит Бёрнет? Сомнительно, тогда здесь напрашивался бы «хронос», и тогда фрагмент звучал бы как полемика против тезиса Анаксимандра о временной упорядоченности возникновения и уничтожения. Lebenszeit (жизнь, время жизни, век), как переводит Дильс? Ближе к делу, но тогда фрагмент становится загадочным, даже бессмысленным. Видимо, речь идет все же не о жизни космоса, а о жизни и судьбе отдельного человека: «удел [человека] – играющее дитя, [жизнь его] – царство ребенка», так можно было бы вольно передать этот фрагмент, выражающий достаточно известную мысль о том, что «судьба играет человеком» и «что наша жизнь? – игра!». Как будто бы признание отсутствия мировой закономерности – логоса?
Фрагмент 124 гласит: «Нелепостью оказалось бы, если бы все небо и каждая из его частей были упорядочены и сообразны разуму по виду, и по силам, и по круговым движениям, а в началах не было бы ничего подобного, но, как говорит Гераклит, "прекраснейший космос [был бы] как куча мусору, рассыпанного наудачу"». Слова, выделенные кавычками, принадлежат Гераклиту и вписаны в текст Теофраста . Трудно найти однозначное и для всех приемлемое толкование этого текста, тем более что сам фрагмент Гераклита никак невписывается в контекст Теофраста. Однако думается, что перед нами противопоставление Гераклитом Эфесским универсального логоса, мирового закона, присущего «любящей скрываться» природе, и того видимого миропорядка, который подобен, по сравнению с ним, куче мусора. Однако отсюда следует, что Гераклит более отчетливо, чем милетцы , осознал и выделил два плана сущего: непосредственное, наличное существование вещей и его внутреннюю природу – логос. Их соотношение выражается через понятие гармонии, даже двух гармоний: «скрытой» и «явной». Причем «скрытая гармония сильнее явной» (В 54). Но гармония – всегда гармония противоположностей.
Диалектика Гераклита
И здесь мы переходим в сферу диалектики.
Уже по тому, что самая обширная группа фрагментов Гераклита Эфесского посвящена противоположностям, основе диалектики, можно судить о центральном положении этой проблемы в учении эфесца. Единство и «борьба» противоположностей – так можно абстрактно выразить диалектическую структуру и динамику сущего. Единство у Гераклита всегда есть диалектическое единство различного и противоположного. Об этом говорится в псевдоаристотелевском трактате «О мире»: образуя созвучие не из подобного, а из противоположностей, природа сочетает мужское и женское, первичную общественную связь образуя через соединение противоположностей; искусство, подражая природе, создает изображения, смешивая краски, а музыкальную гармонию создает из смешения голосов. «То же высказано у Гераклита Темного: „Связи: целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласное и разногласное, и из всего одно, и из одного все"» (В 10). Та же мысль выражена в В 51, где гармония иллюстрируется многозначным образом лука и лиры, и в В 8, который признается ныне парафразой В 51, но содержит важное дополнение – «... все происходит через борьбу».
Древним, да и многим современным интерпретаторам философии Гераклита Эфесского часто представляется загадочным его диалектическое утверждение о тождестве противоположностей. Однако многие из его примеров совершенно ясны. «Добро и зло [одно и то же]. В самом деле, врачи, говорит Гераклит, всячески режущие и жгущие, требуют еще сверх этого платы, хотя ее не заслужили, ибо они делают то же самое: благо и болезни» (В 58). Или: «Путь вверх и путь вниз один и тот же» (В 60); «Ослы золоту предпочли бы солому» (В 9). Не менее ясен пример бесстыдных фаллических гимнов Дионису, которые священны для поклоняющихся этому богу, или то, что «прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом» (В 82). Все эти изречения выражают необычайную диалектическую гибкость мышления Гераклита Эфесского, текучесть, многосторонность и многосмысленность его понятий, или, вернее, словесно оформленных представлений и образов. Во всяком явлении он ищет противоположное ему, как бы рассекая всякое целое на составляющие его противоположности. А за рассечением, анализом следует (по главному правилу диалектики) синтез – борьба, «война» как источник и смысл любого процесса: «Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными» (В 53).
Видимо, мысль эта была уже высказана милетцами. Можно думать, что такова была идея Анаксимандра , – но у него борьба противоположностей представлялась несправедливостью, за которую виновники «несут наказание и получают возмездие». Гераклит же пишет: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и что все происходит через борьбу и по необходимости» (В 80), чуть ли не цитируя, в последних словах, книгу Анаксимандpa . Смысл этого чрезвычайно важного положения о всеобщности диалектической борьбы противоположностей состоит в три, что борьба составляет побудительную силу, причину и «виновницу» (aitia означает и то, и другое) всякого изменения.,
Об этом говорят, в частности, фрагмент В 88: «В нас одно и то же живое и мертвое, бодрствующее и спящее, юное и старое. Ибо это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». Так подходит Гераклит Эфесский к мысли об универсальности изменения. Мысль эта была воспринята древностью как кредо Гераклита, и с нею вошел в историю образ «текучего», диалектического, мыслителя. «Panta rhei» – «все течет» – хотя этой фразы нет среди подлинных фрагментов эфесца, ее издавна приписывают ему. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды» (В 91) – так звучат его собственные слова. Но отсюда вовсе не следует, что Гераклит – апологет изменчивости как таковой. Он диалектик: в изменчивости и текучести он видит устойчивое, в обмене – пропорцию, в относительном – абсолютное. Конечно, эти фразы – перевод учения Гераклита на современный философский язык. Собственный же язык Гераклита Эфесского не допускал еще сколько-нибудь четкого абстрактного выражения этих мыслей, ибо он оперировал многозначными словами, гибкими представлениями, богатыми, но сложными и смутными символическими образами, смысл которых зачастую утерян.
Прежде всего, Гераклит Эфесский еще не знает термина «противоположности», – его ввел Аристотель. Гераклит же пользуется такими словами, как diapherpmenon, diapheronton – «расходящееся» (В 51, В 8) или to antizoyn – «враждующее, стремящееся в разные стороны». Это описательные, а не концептуальные выражения. Столь же описательны и образны выражения таких понятий, как движение (поток, течение), изменение (обмен, размен, поворот). Даже «логос» – наиболее оформленное из понятий гераклитовой философии – это не только закон, но и огонь, и разум, и единое... Поэтому диалектическое учение Гераклита Эфесского предстает перед нами не как абстрактная теория, а как интуитивно усмотренная картина, мира, где совпадают конкретно-чувственные, «живые» противоположности. Это явная реминисценция мифологического мышления, постоянно оперирующего противоположностями. Но в то же время – картина рационализированная, продуманная, зачастую четко и ясно обрисованная. В ней, как увидим ниже, уже сняты те социо- и антропоморфные образы божественных существ, которые составляют необходимую принадлежность мифа. Вместе с тем диалектика Гераклита Эфесского как учение о противоположностях «в самой сущности предметов» подготовила классическую греческую философию с ее не стихийной уже, а сознательной диалектикой.
Учение Гераклита о познании
Философия неизбежно поднимает проблемы человеческого сознания и познания. Подобно милетцам, Гераклит Эфесский связывает их с деятельностью «души», а последнюю – с некоторой природной стихией. А именно: «души испаряются из влаги» (В 12). Душа так вписывается в круговорот веществ: «Душам смерть стать влагой, воде же смерть стать землею; из земли же рождается вода, а из воды – душа» (В 36). Добавим к этому фрагмент В 76 (1), где говорится, что «огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля – воды [смертью]». Отсюда сразу становится ясно, что душа по своей природе есть у Гераклита воздух или тонкое и подвижное испарение. В зависимости от того, насколько удалилась она от влаги; душа приобретает особые качества – «сухое сияние – душа мудрейшая и наилучшая» (В 118), тогда как пьяный «шатается и не замечает, куда он идет, ибо душа его влажна» (В 117). Есть основания поэтому думать, что по своей «воздушной» природе душа человека и животных родственна космическому воздуху, который оказывается в этой связи «разумным и мыслящим», «божественным» разумом. Втягивая его в себя, мы становимся разумными. Во сне же, когда человеческий ум отделяется от окружающего, мы забываемся; проснувшись, душа вновь обретает разум, подобно тому, как угли накаляются и светятся, приближаясь к огню, а удаляясь от него – потухают (см.: Секст. Против ученых, VII, 126–131).
Последний образ, связывающий душу уже не с влагой и испарением ее, воздухом, как будто противоречит сказанному. Однако, видимо, тут не что иное, как еще одна сторона понимания Гераклитом Эфесским «души» – ее сопоставление с огнем как первоначалом, – не тем наблюдаемым и чувственно воспринимаемым огнем, о котором шла речь во фрагменте В 76 (1), но огнем как философским, «метафизическим», говоря языком позднейшей философии, первоначалом. Это, конечно, не более чем зародыш противопоставления философского знания как «метафизики» (того, что «за физикой») самой «физике», но отметить его есть смысл . Душа же в этом аспекте есть видоизменение единой и живой «природы вещей» и познает ее лишь приобщаясь к ней, к ее логосу, и в той мере, в какой произошло это приобщение.
Древнегреческий философ-материалист Гераклит Эфесский (ок. 540 – 480 до н.э.) родился и жил в малоазийском городе Эфесе. Он принадлежал к роду басилевсов, однако добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами. Непосредственных учеников у него, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С идеями Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил становится героем платоновского диалога.
Единственное сочинение Гераклита «О природе» не дошло до нас, однако у более поздних авторов сохранились многочисленные цитаты и перифразы из его труда. Стиль Гераклита отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, вследствие чего Гераклит ещё в древности был прозван «тёмным».
Гераклит принадлежал к ионийской школе древнегреческой философии. Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, стихию, которая представлялась древним грекам наиболее тонкой, лёгкой и подвижной. Мысль о субстанциальности огня Гераклит выражает в сравнении огня с золотом, а вещей с товарами: “Все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому как золото на товары и товары на золото”.
Гераклит видел в огне не только основу всего сущего, но и то, из чего все возникает. Возникновение космоса из огня Гераклит называет «путем вниз» или «недостатком огня». Сохранилось несколько вариантов гераклитовской космогонии. По версии Плутарха, огонь превращается в воздух, воздух в воду, вода в землю, земля в огонь. По версии Климента, из огня возникает вода - «семя мирообразования», из которого возникает все остальное.
Космос Гераклита не вечен: «путь вверх» периодически сменяется «путем вверх», «недостаток огня» - его «избытком». Космос сгорает: мировой пожар – это мировой суд. Гераклит оживотворяет огонь, огонь – разумная сила.
Идея меры обобщена Гераклитом в понятии «логос». Логос – это разумное слово, объективный закон мироздания. То, что для чувства выступает как огонь, для ума есть логос.
Огнелогос присущ и человеческой душе. Душа – «одна из метаморфоз огня».
Гераклит не только стихийный материалист, но и наивный диалектик. Его логос – как бы диалектический закон Вселенной, закон единства и борьбы противоположностей. В мироздании нет ничего постоянного (панта реи – все течет). Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектики Гераклита входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих дел и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.
В отличие от милетцев, Гераклит много говорит о познании. Он различает чувственное и рациональное познание. Чувства не бесполезны, особенно зрени и слух. Но высшая цель познания – познание логоса, а тем самым познание единства мироздания и достижение высшей мудрости.
| В конце 6 в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается с Дальнего Востока Эгейского мира на его Дальний Запад - из Ионии в «Великую Грецию» или «Великую Элладу»). Это совокупность полисов-колоний, на побережье Южной Италии и Сицилии. Это такие города-государства, как Кумы, Неаполь, Посидония, Элея, Регий, Локры, Кротон, Сибарис, Метапонт, Тарент на юге Апеннинского полуострова; как Сиракузы , Акрагант и другие города на побережье Сицилии. Италийская философия. «Философия италийцев» (Аристотель) была дальнейшим шагом в становлении античной философии после философии ионийской. К италийской философии принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл. Пифагорейцы связали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания; элеаты развили понятие субстанции до понятия бытия как такового. Они выявили диалектичность времени, пространства и движения. Поэтому видеть в италийских философах «реакционных мыслителей», как это иногда делалось, неверно. Однако в италийской философии элементов идеализма стало уже больше, чем в ионийской философии. Кроме того, в италийской философии появляются и элементы метафизики (как антидиалектики). |
Вкратце Пифагореизм.
Вкратце элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон) и Эмпедокл.
Вопрос 7.ПИФАГОРЕИЗМ
Пифагореизм - религиозно-философское учение основано в Древней Греции VI-IV вв. до н. э.
Выделяют несколько этапов: ранний, доплатоновский, платонизирующий, эллинистический, неопифагореизм
История пифагорейского союза: Основатель союза Пифагор. Пифагор основал сообщество в италийском городе Кротоне. Учение ранних пифагорейцев известно нам по свидетельствам Платона и Аристотеля, а также по немногим фрагментам Филолая, которые признаются подлинными.
Пифагорейский союз как религиозная община: Есть основание видеть в Пифагоре учредителя мистического союза, научившего своих последователей новым очистительным обрядам. Обряды эти были связаны с учением о переселении душ, которое можно приписывать Пифагору на основании свидетельств Геродота и Ксенофана; оно встречается также у Парменида, Эмпедокла и Пиндара, находившихся под влиянием пифагорейства. Пифагорейцы были известны в античности своим вегетарианством, связанным с учением о переселении душ.
Философия пифагорейцев: Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.
Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей - предела и беспредельного.
«Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей; Аристотель приводит её в своей «Метафизике»
Тезис Пифагора : «Самое мудрое - число». Оно владеет всеми вещами. То, что понимали в античности под «числом», отличается от европейского. Число для Пифагора было «оптическим символом, не формой вообще или абстрактным отношением, но межевым знаком ставшего... Вся античность... понимает числа как единицы меры, ... отрезки, поверхности... Вся античная математика есть стереометрия» (О.Шпенглер). Тем самым была положена возможность описания мира через числовые соотношения, поиска математических регулярностей. Так, например, звуки музыки (она рассматривалась в качестве средства очищения, катарсиса) переводимы в числовые соотношения: разница звучания струн музыкальных инструментов зависит от разницы их длин.
Вопрос 8.Элеаты
Элейская школа - древнегреческая философская школа VI-V вв. до н. э., возникшая в г. Элее. Основные представители: Ксенофан, Парменид, Зенон, Меллис.
Ксенофан считается родоначальником. Впервые высказал смелую мысль о том, что боги – творение человека. Критиковал богов Гесиода и Гомера за то, что они придали им человеческое обличье. Критиковал антропоморфные представления о богах и считал саму их множественность несоединимой с понятием о Боге, считал антропоморфизм (наделение человеческих качеств чему-либо) корнем всех заблуждений. Бог Ксенофана - это чистый ум, он не физичен. Его сила в мудрости, а не в физической силе. Он неподвижен. Он един и один. Единое божественное существо вечно и неизменно.
Земля – основа всего сущего. Вода – соучастница земли в производстве жизни. “Земля и вода есть все, что рождает и растит”. Даже души состоят из земли и воды. Из воды и небесные тела.
Ощущения ложны. Истина случайна. Это не результат божественного откровения, а исторический продукт человеческих ее исканий.
Парменид, ученик Ксенофана, считается основателем. Автор диалога «Ахилес», поэмы « О природе». Впервые задал вопрос, что означает в философии слово “есть”, т.е. что существует и каким образом существует. Преобразовал единого бога Ксенофана в единое бытие. В сущности все неизменно. Не допускает существования небытия. Бытие всегда находится в настоящем, целиком, во всей совокупности, единое и непрерывное. Помимо бытия нет ничего. Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из небытия, но небытия нет. Бытие неподвержено порче и гибели, иначе бы превратилось в небытие. У бытия нет ни прошлого, ни будущего. Истинная форма бытия – непротяженное настоящее. Только мышление и есть то, что неизменно, как сущность самого явления, и поэтому мышление и есть бытие. Бытие – смысл существования, мышление – тоже смысл. Истиной владеет только разум (логос). Чувства же источник заблуждений.
Зенон , ученик Парменида. Труды «Споры», «Против философов». Изобретатель диалектики, искусства рассуждения и спора. Зенон применял технику доказательства от противного, доказательства путем приведения к абсурду точку зрения, противоположную его собственной. Чтобы доказать, что «А есть B» истинно, Зенон доказывал, что «А не есть B» ложно. Рассуждения Зенона назывались апориями. (см. билет 15) Наиболее известными стали его аргументы против мыслимости двжиения и множественности.
Меллис дал четкое и ясное, без всяких поэтических метафор, как у Парменида, изложение учения элеатов. Сформулировал «закон о сохранении бытия» - главного пункта учении элеатов - «Из ничего не бывает ничего». Истолковал вечность бытия не как вневременность, а как вечность во времени. Прошлое и будущее не небытие, а части бытия. Принципиально изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве. Бытие Меллиса беспредельно. Идеальное и конечное бытие Парменида он заменил материальным и бесконечным бытием.
Вопрос 9. Апории Зенона.
Зенон – изобретатель диалектики (Аристотель). Но его диалектика - субъективная диалектика – искусство диалектического рассуждения и спора, искусство «опровергать и посредством возражений ставить его в затруднительное положение».
Метод Зенона не был методом прямого доказательства. Зенон доказывал от противного. Зенон пользовался законом исключения третьего .
Суждение «сущее – есть единое» истинно.
В его учении, допущение множественности бытия заводит мысль в тупик, вводит в состояние апории.
Апории Зенона.
1)Апория СТАДИОН.
Пространство бесконечно делимо. (У Зенона – дискретное понимание пространства). Поэтому, за конечное время, нужно пробежать бесконечное число точек пространства, что невозможно.
(Пространство делится на бесконечное число отрезков и точек)
2)Апория АХИЛЕС И ЧЕРЕПАХА
«Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится позади неё на расстоянии в тысячу шагов. За то время, за которое Ахиллес пробежит это расстояние, черепаха в ту же сторону проползёт сто шагов. Когда Ахиллес пробежит сто шагов, черепаха проползёт ещё десять шагов, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху.»
Суть: Даже начавшись, движение никогда не закончится
3)Апория СТРЕЛА
Летящая стрела в каждый момент времени занимает равное себе место. Движение складывает из суммы состояний покоев – противоречие!»
Суть: Пространство – континуально.
ВЫВОДЫ ЗЕНОНА ИЗ АПОРИЙ: Поскольку, нельзя себе помыслить движение непротиворечиво, значит в мышлении нет движения. Следовательно, движения нет в бытие, следовательно движения нет в принципе, и бытие покоится.Логически, движение (изменение) парадоксально.
Важно!
Но. Зенон не сознавал, что время аналогично пространству делится на бесконечное количество малых частей и так же, как и пространство, прерывно и непрерывно, конечно и бесконечно.
Вопрос 10. Философские взгляды Эмпедокла
Эмпедокл исходит из положения, что не может быть возникновения и исчезновения в собственном смысле; но в то же время стремится объяснить факт кажущегося возникновения и исчезновения и находит это объяснение в том, что каждое возникновение надо рассматривать как смешение, а каждое исчезновение, как разделение первичных веществ.
Эти основные вещества он называет "корни всего"; он, как кажется, еще не употреблял принятое впоследствии выражение "стихии". Таким образом, элементам принадлежат предикаты - невозникаемости, непреходимости и неизменяемости; они - вечное бытие, а разнородность и смена единичных вещей должна быть объясняема посредством пространственного движения, в силу которого эти об элементе, как об однородном веществе элементы смешиваются друг с другом в различных отношениях.
Поэтому Эмпедоклу принадлежит первенство в образовании столь важного для развития естествоведения понятия, качественно неизменяемом и доступном только изменениям состояний движения и механическим делениям.
Он получил это понятие вследствие стремления сделать идею о бытии Парменида пригодной для объяснения природы. Гораздо менее удачным, хотя столь же важным по своему историческому влиянию, было воззрение, которое Эмпедокл составил себе о числе и существе этих элементов. Он выставил знакомые четыре элемента : землю, воду, воздух и огонь .
Выбор этих четырех основных веществ проистекал у Эмпедокла не из систематического размышления, как это было у Аристотеля, который утвердил это учение и сделал его всеобщим достоянием всей литературы, но, как кажется, из того, что он одинаково принимал во внимание предшествовавшие натурфилософские теории: вода, воздух, огонь играли роль первичных материй у ионийцев, земля же в гипотетической физике алеицев. Последнюю напоминает кроме того и то, что Эмпедокл противопоставил огонь трем другим и, таким образом, возвратился к обусловленному. Гераклитом делению на двое. При всем том четверичное число элементов содержит в себе нечто произвольное и потому незрелое, как это и видно из поверхностной характеристики, которую агригентинец дал отдельным элементам.
А как надо мыслить происхождение различных качеств единичных вещей из смешения этих четырех основных веществ, об этом Эмпедокл, по всей вероятности, не мог ничего высказать: объяснимыми таким путем еще могут казаться количественные отношения и физические состояния тел, но не отдельные качества. Поэтому Эмпедокл, по-видимому, принимал во внимание только первые, когда описывал процесс смешения и разделения таким образом, что, по его словам, части одного тела проникают в поры, то есть во внутренние промежутки другого, или (при разделении) опять оттуда выходят, или - когда он находил, что сродство, а вместе с ним и сила взаимного притяжения разных веществ, зависит от соответствия (пространственных форм) между истечениями одного и порами другого. О качественном же различии данных в опыте вещей он учил лишь в общем виде, что оно зависит от различия в количестве, в котором смешаны в них все или только некоторые из элементов.
Эмпидокл принимает в качестве первоначала мироздания четыре традиционные стихии, которые он называет «четырьмя корнями вещей». Земля, огонь, воздух, вода равны и все одинаково древнего рода. В друг друга не превращаются.
Эмпидокловы корни вещей пассивны. Все процессы в мироздании Эмпедокл объясняет борьбой двух антагонистических начал. Эти начала не физические, а психические.
Эмпидокл находит материальный носитель мышления в крови, в которой четыре корня вещей наиболее равномерно перемешаны. Космическую любовь и ненависть человек познает любовью и своей ненавистью. Это пережитки антропоморфизма. У Эмпедокла можно заметить различение обыденного сознания и сознания, выходящего на уровень мировоззрения.
Постановка и попытка научного решения вопроса о происхождении органической целесообразности.
У Эмпедокла также можно найти смутную догадку о естественном отборе – этот отбор прошли лишь наиболее приспособленные.
Более удивительна догадка Эмпедокла о том, что свет распространяется с большой, но конечной скоростью.
Вопрос 11. Демокрит.
Демокрит – ученик Левкиппа, один из основателей атомистики.
Демокрит известен как "смеющийся философ". По словам Сенеки, смех Демокрита был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Сам Демокрит считал наиболее серьезным делом занятие науками. О старости и смерти Демокрита сложены легенды.
В конце жизни Демокрит потерял зрение. Об этом ходили разные слухи. Многие говорили, что Демокрит сам преднамеренно лишил себя зрения.
В своих философских воззрениях выступал с оппозиционной Элеатам точкой зрения в отношении мыслимости множества и мыслимости движения, однако полностью соглашался с ними в том, что истинно сущее бытие не может ни возникать, ни исчезать.
Материализм Демокрита, что характерно практически для всех ученых той поры, является созерцательным и метафизическим.
Учение Левкиппа и Демокрита - вершина античного материализма (атомизм). Написал 70 сочинений: "Пифагор", "О том, что в Аиде", "Космография", "О поэзии", но ничего не дошло. Главное сочинение -Малый Диакосмос (об устройстве живой природы и человека).
Атомизм - сочетание чувственного восприятия с рациональным учением элеатов о бытии. Первоначала у атомистов - атомы (бытие) и пустота (небытие). Бытие множественно, плотно, его члены обладают формой. Тела состоят из неделимых частиц, не воспринимаемых чувствами, их разделяет пустота. "Атомы, переплетаясь, рождают вещи".
Живое возникло из неживого без творца и разумной цели. Мир - беспредельная пустота, наполненная многими мирами, образованными атомами самых различных форм. Атомисты стремились понять, не для чего возник мир и кто его создал, а как возникают миры. Плотность атомов в пустоте различна. Когда много атомов сходятся вместе, образуется вихрь, в котором тяжелые атомы в центре, легкие на периферии. Так получаются замля и небо. Небо образуют огонь, воздух, светила, гонимые вихрем. Атомисты - геоцентристы. Атомисты отвергали Нус Анаксагора (мировой ум). Само сознание они объясняли существованием особых огневидных атомов.
Атомисты считали, что объективность мнима. Ни одна вещь не происходит бесцельно, все происходит из разумного основания и по необходимости (из логоса).
Учение о Душе.
Атомисты под душой понимали не некую сверхматериальную субстанцию, а вполне физическую сущность.
Все живые существа одушевлены в разной степени. Душа - физическая сущность, совокупность атомов. Разумное тело пронищано душой. Душа смертна, смерть это выдох без вдоха. Покинув тело, душа рассеивается в воздухе. Демокрит считал, что душа принадлежит всем, даже мертвому телу, но только у него очень мало души.
Эвтюмия - (хороший дух) такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущается ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью. Средство достижения эвтюмии - умеренность во всем.
Вопрос 12. Философские взгляды софистов. Учение софистов об относительности истины
1. Софисты - философская школа в Древней Греции, существовавшая в V - первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" - мудрецы, учителя мудрости).
Среди софистов выделяются группы так называемых:
Старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;
Младших софистов - Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам,
но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.
2. Для софистов характерно:
Критическое отношение к окружающей действительности;
Стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
Неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
Отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
Стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
Восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
Субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
3. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов - логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.
4. К их главным заслугам относят то, что они:
Критически взглянули на окружающую действительность;
Распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих
5. Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".
Учение софистов об относительности истины
Софисты подчеркивали относительность знания, отсутствие объективной истины и поэтому считали оправданным прибегать к приёмам, впоследствии получившим название софистики. Будучи разновидностью метафизического мышления, софистика коренится в абсолютизации относительности познания. Спекулируя на фактах изменчивости, противоречивости и сложности объектов познания, софистика отрицает абсолютные моменты в процессе постижения истины. В своих построениях софистика использует подмену понятий, различные логические ошибки, неверные формы вывода, а также словесные уловки и ухищрения, многозначность понятий и терминов.
Вопрос13.Сократ
Все его идеи, о которых известно нам, дошли до нас благодаря его ученикам, в первую очередь Платону.
Сократ жил непритязательно и бедно, ходил по улицам города и заводил беседы с прохожими. Был осужден и приговорен к смертной казни через отравление. На суде имел шанс быть оправданным, отказавшись от своих убеждений, но не сделал этого.
Сократ считал, что он Богом приставлен к афинскому народу, дабы не давать гражданам впадать в духовную спячку.
«Демон» Сократа – некий внутренний голос, посредством которого Бог склоняет Сократа к философствованию, всегда при этом что-то запрещая. Такой голос Сократ слышал с детства, он отклонял его от некоторых поступков. «Демон» имел отношение к практической деятельности Сократа, не играя роли в самом сократовском философствовании.
В центре внимания Сократа – человек. Но человек только как нравственное существо. Философия Сократа – этический антропологизм . Суть своих философский забот Сократ обозначил так: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя ». Два девиза – «Познай самого себя » и «я знаю, что ничего не знаю » - суть философии Сократа. Познать самого себя означало познание себя в качестве общественного и нравственного существа, притом не только и не столько как неповторимую личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа – общие этические вопросы.
Важен метод Сократа, применяемый им при исследовании этических вопросов. В целом его можно назвать методом субъективной диалектики . Сократ был мастером диалога, его интересовало содержание беседы, а не форма. Сократ ироничен и лукав. Он выбирал собеседника, просил объяснить ему что-то по роду занятий его партнера в разговоре, потом задавал несколько продуманных вопросов и, иронизируя, загонял собеседника в тупик. Когда тот освобождался от самоуверенности, Сократ был готов искать истину вместе с ним.
Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но истина же для всех должна быть одной. На достижение такой истины и направлена положительная часть метода Сократа.
Считая, что он [Сократ] сам не обладает истиной, Сократ помогал ей родиться в душе своего собеседника. Подобному тому, как акушер помогает родиться ребенку. Свой метод Сократ назвал майевтикой – повивальным искусством.
Знать – значит знать, что это такое. Цель майевтики – определение предмета, достижение понятия о нем. Сократ первым возвел знание на уровень понятия. Сократ первым обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания.
Приобретение понятийного знания достигалось посредством индукции.
Гносеологически пафос всей философии Сократа в том, чтобы для всего найти соответствующее понятие. Познать самого себя – значит найти и понятия нравственных качеств, общих всем людям.
Убеждение в существовании объективной истины означает для Сократа и то, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Он отождествлял счастье с добродетелью, но не с выгодой. Делать добро нужно лишь, зная, в чем оно состоит. Зло – результат незнания доброго. Зная, что хорошо и что плохо, никто не сможет поступать плохо. Моральная теория Сократа рационалистична.
В методе Сократа заложена возможность идеализма .
До Сократа основной предмет философии – природа. Сократ же утверждал, что внешний по отношению к человеку мир непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела , в чем и заключается задача философии.
Вопрос 15. Учение Платона об идеях
Учение Платона – система объективного идеализма. Дух, мышление, идеи существуют объективно, независимо от человеческого сознания и первично по отношению к природе. Антропоморфизм идеализма. Мир не в целом не в частности не приобретает человеческого облика, ему приписывается лишь разумность, мышление, духовность – абсолютный безличный объективный идеализм.
Возможен и полуантропоморфический персональный объективный идеализм, при котором сохраняются такие человеческие черты, как воля, эмоции и самосознание.
До Платона преобладал стихийный материализм, Платон – прародитель сознательного объективного идеализма.
Идеи.
Личный, персональный идеализм – Бог, безличный – идеи и высшая из идеи – идея блага.
Основной вопрос философии у Платона – борьба двух философских течений, материалистов и идеалистов. Первые утверждают, что есть нечто бестелесное, вторые – признают тела за бытие. Что принять за бытие: тела или идеи ?
1-ое положение Платона : бытие своей неизменчивостью и вечностью представляет собой сугубо духовное множество, органическими элементами которого являются идеи .
Платоновская идея, фактически объективированное понятие, - это та же самая умственная идея, но только выгнутая из человеческого сознания и помещенная в некий вымышленный идеальный мир – совокупность всех подобных идей.
Каждая идея – вечна и неизменна . Идея всегда себе равна, она есть нечто вечное. «Идея не рождается и не умирает, не воспринимает в себя что-либо другое, не переходит сама во что-нибудь другое»
Число идей велико, но не бесконечно. В принципе идей должно быть столько же, сколько множеств существенно-сходных вещей, явлений, процессов, состояний, качеств, количеств, отношений.
2-ое положение Платона : идеи переходят друг в друга, их содержание раскрывается не в их изолированности, а в их противостоянии, в их взаимосвязи и взаимопревращаемости.
Идеи математических объектов и нравственных явлений, естественных и искусственных тел, четырех стихий и видов живых существ, действий и аффектов имеют место быть.
Идеальный мир Платона – царство благих сущностей.
Платоновский объективный идеализм – идеализм этический.
Высшая идея Платона – идея блага как такового – источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованием высочайшей добродетели.
Платоновские идеи не просто сосуществуют друг с другом, а находятся в отношении подчинения и соподчинения. Идеи могут быть более или менее общими, находиться в отношении рода и вида. Одна идея подчинена другой или идеи соподчинены между собой. Идеалистическая гносеология Платона вытекает из его объективно-идеалистической онтологии и идеалистической психологии. Платон устами Сократа подвергает критике все знания, получаемые из опыта, будь то непосредственное знание через ощущение или опосредованное знание – не просто ощущение, а мнение, основанное на ощущениях.
Билет 16 Учение Платона о познании
Суть познания по Платону – припоминание душой идей, которые она уже видела.
Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: воспринимаемое посредством чувств и познаваемое умом. Отношение между сферами чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: чувства позволяют познавать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяет узреть истину.
Чувственно-воспринимаемое вновь делится на два рода - сами предметы и их тени и изображения . С первым родом соотносится вера, со вторым - уподобление. Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение . Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.
Сфера умопостигаемого также делится на два рода - это идеи вещей и их умопостигаемые подобия . Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму. Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок. Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.
Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению.
| | Поиск на сайте: |
В конце VI - начале V века до н.э. в Греции проживал крупнейший представитель стихийной материалистической диалектики древнего мира Гераклит Эфесский (около 530-470 гг. до н.э.). По своему социальному положению Гераклит принадлежал к знатному рабовладельческому роду и вел борьбу против установившихся в Эфесе демократических порядков, стараясь обосновать их временный, преходящий характер.
За исходный пункт своего философского учения Гераклит брал признание огня как единой материальной основы всех природных вещей и явлений. Считая огонь вечной материальной основой сущего, Гераклит стремился все многообразие явлений мира объяснить изменениями огня, вывести все явления мира из самодвижения огня. Мир, космос, по Гераклиту, безначален. Он не создан ни богом, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Огонь, учил Гераклит,- это вечно существующая первоматерия, основа всего круговорота природных явлений. Природа, мир представляет собой вечный процесс движения и изменения огня: все предметы и явления природы рождаются из огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. Давая свое наивно-материалистическое и стихийно-диалектическое обоснование мира как вечного, бесконечного процесса превращения огня, где на огонь обменивается все и огонь - на все, Гераклит писал:
«Огня смерть - воздуха рожденье и воздуха смерть - воды рожденье. Из смерти земли рождается вода, из смерти воды рождается воздух, [из смерти] воздуха - огонь, и наоборот»
Вечный процесс движения материи Гераклит сводил к простому круговороту. Он не дошел до понимания развития материи, то есть ее поступательного движения. Тем не менее и эта рисуемая Гераклитом картина мира знаменовала собой крупный шаг вперед по пути разработки диалектико-материалистического понимания природы. Историческая ценность учения Гераклита заключается в том, что идею о материальности мира он дополнил идеей о его движении и изменении как необходимом и закономерном процессе.
Развивая идею о закономерности движения и изменения природы, Гераклит называл эту закономерность логосом. Этим логосом, всеобщей закономерностью, которой подчиняются в своем движении все предметы и явления природы, является в его учении борьба противоположных начал. Таким образом, Гераклит не ограничился проведением через свое учение диалектического взгляда на мир как на непрерывный процесс движения.
Он пошел дальше и сделал попытку вскрыть причину движения, представить движение и изменение вещей и явлений как необходимый, закономерный процесс, порождаемый борьбой противоположностей. Говоря о борьбе противоположных начал как о логосе, всеобщей закономерности, Гераклит стремился доказать, что борьба противоположностей является источником движения и изменения всего сущего. Следует знать, говорил он, что борьба всеобща и что «все происходит через борьбу и по необходимости».
Если сравнить учение Гераклита о логосе как всеобщей закономерности природы с учением передовых китайских философов VI века до н. э. о дао как закономерном движении всего сущего, то можно заметить, что Гераклит пошел дальше даосистов в понимании сущности самодвижения предметов и явлений, отчетливо видя ее в борьбе противоположных начал.
Гераклит доказывал, что в мире нет ничего постоянного, что в нем все течет, все изменяется. Например, Солнце, говорил он, является нам новым не только каждый день, но вечно и непрерывно новым. Точно так же на входящего в реку текут все новые и новые воды, и поэтому в одну и ту же реку нельзя войти дважды, как и вообще нельзя дважды застигнуть живую природу в одном и том же состоянии.
Выдвинув положение о борьбе противоположных начал как источнике движения в природе, Гераклит обосновывал в то же время единство и неразрывную связь борющихся противоположностей. Необходимо и мудро признать, говорил он, что все едино: делимое и неделимое, смертное и бессмертное, рожденное и нерожденное. Любая из противоположностей предполагает другую, не существует без нее. Нет и не может быть целого без части, сходящегося без расходящегося, прямого без кривого, черного без белого, дня без ночи, добра без зла, конца без начала. Гераклит обращал внимание и на относительность противоположностей.
«Прекраснейшая обезьяна,- говорил он,- отвратительна по сравнению с человеческим родом»
Не ограничиваясь констатацией единства, связи противоположностей и их относительности, Гераклит высказывал также мысли о взаимном переходе борющихся противоположностей друг в друга.
«Холодное,-писал он,- теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется»
«Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это»
К любому явлению Гераклит учил подходить с конкретной стороны.
«Морская вода,- писал он,- чистейшая и грязнейшая. Рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же - для питья непригодна и вредна»
Взяв за основу всего существующего материальное первоначало, Гераклит материалистически решал вопрос о сознании и его отношении к материи, к телу человека. Он признавал единство, неразрывную связь сознания (души) и тела и зависимость сознания от тела, то есть вторичность сознания. В то же время Гераклит считал сознание материальным и характеризовал его в конечном счете лишь как проявление огня, как одно из состояний огня. Поэтому в принципиально правильном решении Гераклитом вопроса об отношении материи и сознания содержится и слабая сторона, заключающаяся в фактическом отождествлении сознания с материей. Историческая ограниченность всех древних материалистов, в том числе и Гераклита, в решении вопроса о материи и сознании выразилась в том, что они не смогли показать специфику сознания по сравнению с материей, обосновать его исторический характер и относительную самостоятельность.
Гераклит материалистически решал не только первую сторону основного вопроса философии, считая первичным материю и вторичным сознание, но и вторую его сторону. Он признавал познаваемость окружающей человека действительности и считал, что познание внешнего мира осуществляется посредством органов чувств и мышления. Процесс познания, согласно Гераклиту, начинается с чувственного восприятия внешнего мира, с показаний органов чувств человека, а завершается с помощью мышления. Органы чувств, учил Гераклит, дают знания лишь об отдельных, разрозненных вещах и явлениях внешнего мира. Что же касается логоса как всеобщей закономерности природы, то он не может быть обнаружен и познан непосредственно с помощью чувств. Истинное знание, знание логоса, является, по Гераклиту, результатом мыслительной деятельности человека. При этом истинное знание Гераклит отличал от многознания как суммы разобщенных поверхностных сведений, не дающих понимания внутренней закономерности природы. Многознание, говорил Гераклит, еще не делает человека мудрым. Мудрость состоит в том, чтобы, познавая природу, поступать сообразно с ней, с внутренне присущим ей всеобщим логосом, то есть с ее закономерностью.
Гераклит Ефесский - примерно 540 - 480 годы до нашей эры
1.Жизнь и сочинения. Гераклит происходил из знатного рода, один из его предков был основателем Ефеса. Он по рождению принадлежал к аристократической партии и в зрелости был ожесточенным врагом демократии, развивавшейся в ионийских городах. Изгнание из города его друга Гермодора окончательно восстановило его против сограждан. Он не считал возможным участвовать в законодательстве и управлении города, устройство которого казалось ему безнадежно испорченным; уступив брату сан басилевса, жил бедно и одиноко. Говорят, что он отклонил и приглашение персидского царя Дария провести некоторое время при его дворе. Гераклит был посвящен в Элевсинские мистерии, учился у магов-жрецов, последователей Зороастра, и сам был жрецом. Под конец жизни он удалился из Ефеса и жил отшельником в горах, питаясь травами.
Свое учение Гераклит изложил в книге «О природе», которую он отдал на хранение в храм Артемиды Ефесской. От этого сочинения, разделенного на три части - натурфилософскую, политическую и богословскую - до нас дошло множество афоризмов, напоминающих изречения оракулов, которые обычно общались только с теми, кто того заслуживал, и держались подальше от толпы. И Гераклит скрывал свои мысли, чтобы избежать насмешек глупцов, которые полагали, что все понимают, выдавая обычный здравый смысл за глубокие истины. За это он был прозван "темным", хотя отдельные места его сочинения отличались силой, ясностью и сжатостью.
2. Диалектика как учение о единстве и борьбе противоположностей . Гераклит утверждал: все течет, ничто не остается недвижным и постоянным, все развивается и превращается в другое. В двух его известных фрагментах читаем: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит». «Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые». Смысл этих фрагментов ясен: внешне река та же, между тем в действительности она всякий раз состоит из новой воды, которая прибывает и исчезает, поэтому, входя в реку второй раз, мы омываемся уже другой водой. Но и мы сами меняемся: в момент полного погружения в реку мы уже другие, не те, что были. Потому Гераклит и говорит, что мы входим и не входим в ту же реку. Точно так же мы есть и не есть, чтобы быть тем, что мы есть в определенный момент, мы должны не быть тем, чем были в предшествующий момент. Этот аспект учения Гераклита привел некоторых из его учеников к крайним выводам, как например, Кратила, утверждавшего: мы не только не можем дважды искупаться в одной реке, но не можем и единожды, в момент вхождения и погружения в реку прибывает уже другая вода, и сами мы - другие еще до полного погружения.
Для Гераклита утверждение об изменчивости окружающего нас мира было констатацией очевидного для всех факта, оттолкнувшись от которого, нужно идти к более глубоким вопросам: что является источником или причиной постоянного изменения мира; что лежит в основе мира, ибо нельзя мыслить ста-новление без пре-бывания!? Источников движения и изменения два: внешний и внутренний. Первым источником является существование и взаимодействие противоположностей. Становление есть непрерывный переход от одной противоположности к другой: холодные вещи раскаляются, горячие охлаждаются, влажные высыхают, сухие увлажняются, юнец дряхлеет, живой умирает, от смертного родится иная младость и так далее. Между противными сторонами вечно идет борьба. «Борьба есть мать всего и повелительница всего». Вечное течение вещей и универсальное становление раскрываются как гармония контрастностей, как вечное умиротворение воюющих сторон, примирение спорщиков и наоборот. «Они (невежественные) не понимают, что то, что отлично, согласно с самим собой; гармония разностей подобна гармонии лиры и смычка». Только в чередовании противоположности дают друг другу специфический смысл: «Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых» Противоположности исходят из Единого и соединяются в гармонии: «Дорога вверх и дорога вниз есть та же самая дорога». Одно и то же - живое и мертвое, бодрствующий и спящий, молодой и старый, поскольку одни вещи, меняясь, становились другими, а те, другие, меняясь в свою очередь, становятся первыми. Философия есть размышление о великих противоречиях, на которые ум всюду наталкивается в познаваемой им действительности. Противоположные начала единства и множества, конечного и бесконечного, покоя и движения, света и тьмы, добра и зла, активного и пассивного исключают друг друга, и в то же время едины в истоке и весь строй Космоса держится их гармоническим сочетанием. Таким образом, Гераклит утверждал Космический закон Полярности: проявленный мир существует благодаря раздвоению Единого на противоположности, которые едины в сути своей, но различны в проявлении. Отсюда познание мира состоит в познании противоположностей и нахождении их единства.
3. Учение об Огне. Внутренним источником развития всех форм мира является Духовное Начало. Гераклит утверждал, что Единое Начало, лежащее в основании всех феноменов в Природе, есть Огонь, все есть проявления этой Божественной Субстанции. «Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все вещи». «Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из Богов, и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым Огнем, мерами возгорающимся и мерами затухающим».Огонь есть Дух или Всеначальная Жизнь , все прочие стихии и формы суть лишь превращения Огня, все видимое нами - лишь угасший, скрытый Огонь. Огонь, по мнению Гераклита, Гиппократа и Парменида, является Божественным Началом, учения зороастрийцев, Платона и стоиков о том, что все в мире, в том числе душа и тело человека, развились из Огня, мыслящего и бессмертного Элемента, тождественны. Если Огонь есть Дух, оживляющий все, то земное вещество есть угасший дух; души людей, напротив, суть "пламенеющие огни", воспламенившееся вещество. Вселенная возникает из Единого Элемента, Огня, эта первичная Субстанция преображается из состояния Огня в Воздух затем в состояние Воды, затем Вода становится Землей, а затем все возвращается к истоку. Путь от Огня к Земле - путь угасания - Гераклит называет "путем вниз", обратный процесс возгорания - "путем вверх". Он признавал мировой год, состоящий из двух периодов: период оскудения Божества, соответствующий образованию мира, и период полноты, избытка, насыщения, соответствующий воспламенению Космоса. Таким образом, Гераклит утверждалКосмический Закон Цикла: все начинается с огненного божественного состояния и заканчивается в плотном, а затем процесс разворачивается к началу, материальное вновь становится духовным.
4. Учение о Логосе и Космосе. В философии древних греков слово Логос имело несколько значений: закон, слово, изречение, речь, смысл слов и содержание речи, наконец, мысль и ее носитель разум. В итоге, Логос – это Космический Разум, Бог - Творец и Управитель Космоса. Логос – Огненное Существо; Разум, двигающий Космосом, есть Огонь и Огонь есть Разум. Логос Гераклита периодически создает из Огня Космос и вновь разрушает его после того, как все жизни в нем прошли положенный им цикл существования. Ничто не избежит и не укроется от этого огненного Логоса, он придет внезапно, все рассудит и все возьмет; мир должен воспламениться и все стихии вновь погрузятся в Огонь, из которого они некогда возникли. Под Космосом древние философы подразумевали нашу Солнечную Систему, зная о Беспредельности миров, они изучалинаш Космос , дом, в котором проходят эволюцию минералы, растения, животные, люди и боги. Космос включает в себя различные сферы с различной плотностью материи, у Гераклита мы находим упоминание о том, что Космос, по крайней мере, делится на две части: верхнюю, небесную - сферу божественного, чистого и разумного Огня, и нижнюю, подлунную - сферу погасшего вещества, холодного, тяжелого и сырого. Таким образом, Космос для философа представлялся единым и одушевленным, полным душ, демонов и богов.
5.Учение о человеке . Гераклит полностью принял пифагорейские и зороастрийские взгляды на человеческую душу и ее свойства. Человек есть единство души и тела, к тому же у человека есть две души : одна огненная, сухая, мудрая, бессмертная; другая – влажная, немудрая, слепая, смертная. Осуждая народную религию, в особенности в грубых формах ее культа, Гераклит, тем не менее, являлся религиозным мыслителем, утверждавшим надземное существование и закон перевоплощения. Он считал, что души людей, прежде чем спуститься «в зарождение» или подлунное существование, обитают на «Млечном Пути». Он возрождал идею орфиков о том, что телесная жизнь - умерщвление души, а смерть тела вызывает к жизни душу, утверждал идею наказания и награды после смерти: «После смерти настигает людей такое, чего они не ожидали, что и представить не могли». Он признавал индивидуальное бессмертие Высшей Души и ее эволюцию: Боги - бессмертные люди, люди - смертные боги; смерть божества - жизнь человеку, смерть человека - рождение божества, воскресение истинной жизни. «Бессмертные смертны, смертные бессмертны, эти живут смертью тех, а те умирают жизнью этих». Между человеком и божеством - постоянное общение, поскольку человек познает божественное, и божественное открывается ему.
6.Учение о познании. Постижение Истины трудно, чтобы найти крупицу золота, много земли нужно взрыть; чтобы найти Истину, мы должны все исследовать личным опытом и трудом, веря своим глазам более, нежели ушам, восходя от известного к неизвестному, ожидая неожиданного. Мы должны учиться у самой Природы, постигать тайное единство и согласие в видимой борьбе, скрытую гармонию, торжествующую над своей противоположностью; мы должны в самой Природе искать Закон, Логос. Слабость человеческого рассудка, его заблуждения, неспособность к познанию Истины обусловливаются чувственностью человека, затемняющей этот свет. Необходимо быть начеку по отношению к чувствам, поскольку последние удовлетворяются внешностью вещей.Человек постигает Истину, приобщаясь к мудрости Логоса, которой причастна его Божественная душа. Чувственные страсти и влечения, оскверняющие душу, самомнение, высокомерие и суемудрие, пристрастие к частным людским мнениям - все это отдаляет душу от Логоса, источника Мудрости. Надо следоватьРазуму, который один и всеобщ, люди же живут, как бы имея каждый свой собственный разум и потому не сознавая, что они говорят и что они делают. Всякое разумное рассуждение должно утвердиться на том, что имеет всеобщность и необходимость Закона, и притом Закона божественного, а не условного постановления какого-нибудь государства. Только разумное познание имеет полную достоверность; лишьРазум может различить истинное в восприятии, найти тождество и согласие в видимом различии. Благороднейшие из чувств - зрение и слух - лгут человеку, который не просветляется Разумом и не умеет понимать их указаний. Истина достигается умом по ту сторону чувств. «Глаза и уши- дурные свидетели для людей, если души у них варварские». В этом смысле Гераклит считал себя пророком умопостигаемой Истины, отсюда его тон оракула как специфический способ выражения. Высшая цель человеческого познания для него это познание замысла Логоса.
7. «Плачущий философ». Всякое законодательство, нормирующее человеческие отношения, должно черпать свое основание в Законе, которым управляется Космос. Однако нравственные и религиозные понятия современного ему общества, точно так же как и законы его родного города, казались Гераклиту не только условными, но прямо ложными, в корне испорченными. Глубокий пессимизм «плачущего» философа имел космологическое и этическое основание. Мир есть угасшее, опустившееся Божество, отдельные души - заполоненные частицы божественного Огня, забывшие свое божественное происхождение. С детства люди учатся творить беззакония по закону, неправду по правде, учатся обману, хищению и беспутству, поклоняясь тому, кто больше всех успевает в неправде и насилии. Все предались безумию и алчности, все гонятся за призрачным счастьем, никто не внемлет закону Логоса-Бога, не ведает слова Истины. Слышат ли его люди или нет, они не разумеют его и, как ослы, золоту предпочитают солому. Самое знание, которого они ищут, есть суетное знание, ибо их сердца не имеют в себе стремления к истине. Люди ищут врачевания от зол своей жизни, но их врачи хуже болезней. Болеет ли кто из них, они зовут врачей: те режут, жгут, истощают больное место и требуют мзду за то же самое, что делают болезни. Согрешил ли кто, они приносят кровавые жертвы, думая грязью их омыть свою грязь; они молятся стенам, на которых написаны образы богов, не зная, каковы на самом деле эти Боги и Герои.
Все человеческие общественные законы и нравственные требования относительны , однако их основанием являются абсолютные божественные Законы. Например, война есть зло, но война является и необходимостью на данном этапе человеческого развития: одних она делает героями, и даже богами, других - простыми людьми, одних - свободными, других - рабами. Видимые бедствия и страдания, причиняемые ею, не суть зло в абсолютном смысле слова, ибо как врач иногда терзает тело, которое он лечит, как шерстобиты бьют, рвут и мнут свою шерсть, чтобы сделать ее лучше и крепче, так и люди терпят скорби, не разумея их необходимости. Мнений много, но Разум один, божественный Закон один, и этим Законом должны питаться все человеческие законы, на которых зиждется человеческое общество. В них познается справедливость, за их охранение следует стоять, как за стены родного города. Но люди неохотно подчиняются этому Закону, не выносят они и превосходства, отвергают учителей, не признавая, что один иногда стоит тысячи, если он лучший и знающий.