Andrew McKinley
:::Άρθρα και υλικά
Άρθρα και υλικά
:::Οι θυσίες αποτελούν αναπόσπαστο μέρος των πνευματικών και θρησκευτικών πεποιθήσεων στη Μέσο και τη Νότια Αμερική, καθώς αποτελούν τη βασική ιδέα της δημιουργίας της ζωής και της ατελείωτης ύπαρξής της. Από αυτή την άποψη, οι λαοί της Μεσοαμερικής - οι Μάγια και οι Αζτέκοι - εκτιμούσαν τη θυσία πάνω από όλα, και οι Ίνκας, θεωρώντας τους όχι λιγότερο σημαντικούς, τους έδωσαν ωστόσο μια εντελώς διαφορετική μορφή σε σύγκριση με τις δύο υπό εξέταση μεσοαμερικανικές κοινότητες. Η θυσία ήταν μια σημαντική μορφή ευγνωμοσύνης και πληρωμής χρέους προς τις θεότητες που λατρεύονταν σε αυτές τις κοινότητες. Οι Αζτέκοι και οι Μάγια είχαν ένα παρόμοιο σύνολο θεοτήτων, με μερικούς αξιοσημείωτους χαρακτήρες όπως ο μεξικανός θεός του πολέμου, Huitzilopochtli. Οι Ίνκας είχαν ένα πολύ διαφορετικό σύνολο θεών με τους οποίους αλληλεπιδρούσαν με τρόπους διαφορετικούς από τους τρόπους των Αζτέκων και των Μάγια, αλλά γίνονταν και θυσίες.
Τι είναι η θυσία;
Η θυσία είναι μια πολύπλοκη και σημαντική πρακτική διαφόρων μορφών, με αξία για καθεμία από τις τρεις υπό εξέταση κοινότητες. Πιστεύεται ότι οι Αζτέκοι και οι Μάγια υιοθέτησαν τις πρακτικές της θυσίας, αντίστοιχα, από τους Τολτέκους και τους Ολμέκους. Δεδομένου ότι τόσο οι Τολτέκοι για τους Αζτέκους όσο και οι Ολμέκοι για τους Μάγια είχαν κάποιο είδος ημι-θεϊκότητας, δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε γιατί συνέδεσαν την πρακτική της θυσίας ως κάτι που τους μεταδόθηκε από τους θεούς, και αυτός έγινε ο κύριος τρόπος τους δείχνοντας τον θρησκευτικό τους ζήλο. Τις περισσότερες φορές, οι θυσίες έπαιρναν 2 χαρακτηριστικές μορφές - οι Αζτέκοι και οι Μάγια θυσίαζαν άλλους ανθρώπους. Προκάλεσαν τραύματα σε άλλους ανθρώπους και επίσης τους σκότωσαν γρήγορα ή χρησιμοποιώντας κάποιο είδος τελετουργίας. Η δεύτερη μορφή θυσίας ήταν η αυτοθυσία. Είτε προκλήθηκαν μερικοί τραυματισμοί στο σώμα τους, είτε ακόμη και αφαίρεση τμημάτων του σώματος: επιμήκυνση του λοβού του αυτιού, των χειλιών ή ισοπέδωση του μετώπου. Ο πιο εντυπωσιακός και συχνά απεικονιζόμενος τρόπος αυτοθυσίας ήταν η άντληση του ίδιου του αίματος. Οι θυσίες για τους Ίνκας, όπως και πολλά άλλα πράγματα στην αυτοκρατορία τους, ήταν θέμα κράτους. Στην πολιτεία των Ίνκας, τόσο άνθρωποι όσο και ζώα θυσιάζονταν προς τιμή των θεών. Αυτές οι γιορτασμένες θρησκευτικές γιορτές και τα ειδικά γεγονότα στη ζωή των Sapa Inca (Besom, 2009). Η αυτοθυσία δεν ασκούνταν στην κοινότητα των Ίνκας, αλλά οι άνθρωποι συχνά έκαναν προσφορές στους θεούς και τους προγόνους τους με τρόφιμα και άλλα είδη. Ήταν αρκετά σύνηθες για τα μέλη μιας κοινότητας ή οικογένειας να κάνουν μια προσφορά στις ψυχές εκείνων των ανθρώπων που γνώριζαν και τους οποίους το κράτος είχε θυσιάσει κατά τη διάρκεια μιας από τις πολλές γιορτές.
Αίμα για τους θεούς
Η αιμοληψία ήταν μια μορφή αυτοθυσίας κατά την οποία κόπηκε ένα κομμάτι του σώματος ή τρυπήθηκε το σώμα για να προκληθεί αιμορραγία. Σε αυτή την περίπτωση, συνήθως το αίμα συγκεντρωνόταν σε κάποιο είδος δοχείου. Η αιμοληψία ήταν μια μη θανατηφόρα μορφή θυσίας. Η αιμοληψία θα μπορούσε να γίνει μεμονωμένα, ως τρόπος να ευχαριστήσουμε τους θεούς ή ως μέρος μιας μεγαλύτερης τελετής ή γιορτής. Μπορεί να ήταν μέρος μιας υποχρεωτικής τελετής για κάποιους ανθρώπους ιδιαίτερης σημασίας που κατευνάζανε αυτόν ή τον άλλον θεό με αυτόν τον τρόπο. Μεταξύ των Μάγια, η αιμοληψία γινόταν με κόψιμο ή τρύπημα, αλλά πιο συχνά, σε αντίθεση με τους Αζτέκους, παρόλα αυτά, κοψίματα και σχίσιμο. Οι Μάγια χρησιμοποίησαν μια ποικιλία εργαλείων για αυτό (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Για αυτούς, η αιμοληψία ήταν ένα εξαιρετικά σημαντικό γεγονός, γι' αυτό συχνά συναντάται στην εικονογραφία τους. Έτσι, μια τυπική εικονογραφική εικόνα ενός ατόμου που κάνει αυτοθυσία με αιμοληψία μεταξύ των κλασικών Μάγια ήταν η εικόνα ενός ατόμου που τρυπούσε τη γλώσσα ή το πέος του (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Και μεταξύ των προκλασικών Μάγια, το τρύπημα των αυτιών και του πέους εμφανίζεται πιο συχνά στην εικονογραφία (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Μεταξύ των εργαλείων που χρησιμοποιήθηκαν για αυτό ήταν οστέινα σουβήλια και αιχμές για τρύπημα, καθώς και λεπίδες οψιανού και πυριτόλιθου για κοπή (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Συχνά ένα σχοινί χρησιμοποιήθηκε με ένα ή περισσότερα από τα εργαλεία που αναφέρθηκαν παραπάνω. Μία από τις πιο διάσημες εικόνες της πράξης της αιματοχυσίας είναι ένα πάνελ που δείχνει την κυρία K'ab'al-Shook, τη σύζυγο του Shield-Jaguar the Great, να αιμορραγεί. Περνάει μέσα από την τρύπα της γλώσσας ένα σχοινί με καρφιά με ακίδες και στις δύο πλευρές. Αυτή ήταν μια δημοφιλής τελετή μεταξύ των Κλασικών Μάγια και έχουν βρεθεί πολλές εικόνες του K'ab'al-Shook. Για τη συλλογή αίματος χρησιμοποιήθηκαν νυστέρια και κύπελλα με κεραμικά δοχεία. Συχνότερα, ωστόσο, αυτά ήταν στυλιζαρισμένα τελετουργικά κύπελλα από πέτρα ή κεραμικά. Ο Ντιέγκο Λάντα (Munson, Amati, Collard, Macri 2014 Σελ. 2) έγραψε τα εξής σχετικά με την αιμοληψία: «Έκαναν δωρεές από το αίμα τους, μερικές φορές έκαναν κομμάτια και έτσι άφηναν σημάδια. Άλλες φορές τρυπούσαν τα μάγουλά τους και επίσης τα κάτω χείλη τους. Άλλοτε σημάδευαν ορισμένα σημεία του σώματός τους, τρυπούσαν και τις γλώσσες τους διαγώνια, περνούσαν καλαμάκια και πονούσαν τρομερό, άλλοτε έκαναν μια μακρόστενη τομή στην ακροποσθία, όπως έκαναν με τα αυτιά τους. Μεταξύ των Αζτέκων, η αυτοθυσία ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένη, αλλά δεν ήταν πλέον τόσο φωτεινή. Άσκησαν την αιμοληψία του δικού τους αίματος, αλλά προτιμούσαν το αίμα άλλων ανθρώπων και το ασκούσαν σε πιο σοβαρό επίπεδο από τους Μάγια.
Θυσίες των Μάγια
Για τους Μάγια, η θυσία ήταν μέρος της ζωής. Οι Μάγια έβλεπαν τον κόσμο ως ένα μείγμα φυσικής ύλης και πνευματικής ενέργειας (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Αυτό αντικατοπτρίστηκε στη θρησκεία και την πολιτική, που ήταν αλληλένδετα στην κοινωνία των Μάγια. Οι θυσίες ήταν ένα σημαντικό μέσο επίδειξης πίστης. Εάν το κράτος μπορούσε να θυσιάσει άλλους ανθρώπους, τότε αυτό μαρτυρούσε τη δύναμή του, και στην περίπτωση της σύλληψης των εχθρών, η θυσία ήταν επίσης ένα μέσο απορρόφησης της δύναμης και της επιρροής τους (Willey 1990). Όταν οι Μάγια έκαναν ανθρωποθυσίες, έκαναν συχνά μια τελετουργική τελετή που κορυφώθηκε με τον αποκεφαλισμό του θύματος. Σε ορισμένες περιπτώσεις, αντί για αποκεφαλισμό, απαιτούνταν μια πιο τελετουργική θυσία και στη συνέχεια αφαιρούνταν κυρίως οι καρδιές από τα σώματα των θυμάτων. Πολύ συχνά, αυτή η πρακτική είναι που τραβάει την προσοχή των μέσων ενημέρωσης και της κινηματογραφίας, γιατί είναι εξαιρετικά δραματική. Για τους Μάγια, η εξαγωγή καρδιών από το στήθος δεν ήταν τυπική, ίσως γιατί ήταν αρκετά δύσκολη. Σε αντίθεση με τις ταινίες, που δείχνουν πώς ο ιερέας φέρεται να κόβει το στήθος και να βγάζει την καρδιά, για να την εξαγάγετε αποτελεσματικά, είναι απαραίτητο να κάνετε μια τομή κάτω από το στήθος κοντά στο στομάχι και στη συνέχεια να φτάσετε στην καρδιά μέσα και με αυτόν τον τρόπο να τραβήξετε έξω. Ή χρησιμοποιήστε οποιοδήποτε εργαλείο για αυτό ως μοχλό για να σπρώξετε τα πλευρά και, σπάζοντάς τα, να φτάσετε στην καρδιά. Σε αυτή την περίπτωση, το θύμα θα είναι ζωντανό και είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη το τίναγμα του, το οποίο περιπλέκει πολύ τη διαδικασία. Έτσι, όλα δείχνουν ότι ο αποκεφαλισμός είναι ο καλύτερος τρόπος για θυσία. Εκτός από την εμπιστοσύνη, οι ηγεμόνες των Μάγια θεωρούνταν απόγονοι των θεών, κάτι που αποτυπώνεται στους τίτλους τους όταν ο τίτλος «Ιερός Κύριος» χρησιμοποιήθηκε πριν από το όνομα. Οι ιεροί άρχοντες υποτίθεται ότι αιμορραγούσαν και ακρωτηριάζονταν για την ευημερία αυτών που κυβερνούσαν, αφού το αίμα τους έτρεφε το θεϊκό σύμπαν και ήταν το στοιχείο που τους έκανε την άρχουσα τάξη (Bower 1986). Η αυτοθυσία γινόταν για την απόκτηση καλής τύχης κατά τις στρατιωτικές εκστρατείες και ήταν ένα μέσο επικοινωνίας με τους θεούς για συμβουλές. Πριν ξεκινήσουν μια στρατιωτική εκστρατεία, οι Ιεροί Άρχοντες τρύπησαν το πέος τους με ένα αγκάθι ή με μια βελόνα από τζαντίτη ή οψιανό. Υποτίθεται ότι σε ορισμένες περιπτώσεις η άφθονη αιμορραγία οδήγησε σε παραισθήσεις μέσω των οποίων οι Ιεροί Άρχοντες μπορούσαν να μιλήσουν στους θεούς και να μάθουν την αλήθεια (Bower 1986). Οι θυσίες γίνονταν σε ναούς προς τιμήν πνευμάτων και θεοτήτων, αλλά εκτός από θρησκευτικές και πολιτικές πτυχές, αποτελούσε και μέρος των αθλητικών εκδηλώσεων. Τα αθλητικά γεγονότα γίνονταν στο γήπεδο της μπάλας και το ίδιο το παιχνίδι, άξιο ξεχωριστής μελέτης, είχε θρησκευτική σημασία και ήταν μια μορφή ψυχαγωγίας, καθώς και συμβολισμός που το συνέδεε με μυθολογικά γεγονότα (Lloyd 2004). Σε αντίθεση με τους αθλητικούς μας αγώνες, ο αγώνας με τη μπάλα των Μάγια, σύμφωνα με εικασίες ορισμένων ανθρώπων, τελείωσε για την ηττημένη ομάδα είτε με το θάνατο στο θυσιαστικό κρεβάτι όλων των παικτών, είτε μόνο του αρχηγού (Zaccagnini 2003). Θα μπορούσαν πραγματικά να παίξουν, αλλά θα μπορούσαν επίσης να μιμηθούν το παιχνίδι, συμπεριλαμβανομένου του σε μια τελετή θυσίας (Lloyd 2004). Οι αιχμάλωτοι ξένοι βασιλιάδες ήταν παίκτες με μεγάλη εκτίμηση σε αυτές τις σκηνοθετημένες εκδοχές των παιχνιδιών - οι άνθρωποι μπορούσαν να παρακολουθήσουν τον δικό τους βασιλιά να νικάει έναν ξένο ηγεμόνα και να σφετερίζεται τελετουργικά τη δύναμη και την επιρροή του (Zaccagnini 2003). Οι θυσίες των Μάγια ήταν αναπόσπαστο μέρος της ζωής τους, καθορίζοντας την κοινωνική, πολιτική και θρησκευτική σφαίρα της κοινωνίας.
Θυσίες των Αζτέκων
Η πρακτική της θυσίας μεταξύ των Αζτέκων συνδέθηκε με τον πόλεμο. Και αυτό, αναμφίβολα, ήταν κατόπιν εντολής των Μεξικών, που ήταν η κυρίαρχη δύναμη στην Τριπλή Συμμαχία. Οι πραγματικοί αυτοκράτορες, οι ηγεμόνες του Μεξικού, είχαν την ευκαιρία να φυτέψουν βίαια τους στρατιωτικοποιημένους θεούς τους στα εδάφη που ήλεγχαν. Ο Μεξικανός θεός του πολέμου, Huitzilopochtli, ήταν ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτής της στρατιωτικοποίησης των θεών και χρειαζόταν προσωπικά να κάνει ξεχωριστές θυσίες. Ο Huitzilopochtli ήταν ο προστάτης θεός του Μεξικού. Οι Αζτέκοι είχαν μια καλή ρύθμιση για το πώς ήταν απαραίτητο να κατευνάσουν τους θεούς - κάθε θεός απαιτούσε ένα συγκεκριμένο είδος θυσίας και γι 'αυτό ήταν απαραίτητο να θυσιάσει ή να ακρωτηριάσει έναν ορισμένο αριθμό θυμάτων. Οι Αζτέκοι χρησιμοποιούσαν τη θυσία ως εργαλείο για να επιδείξουν πολιτική δύναμη, και αυτό γινόταν μέσω αιματηρού τρόμου, για να αποκαλούν όλα τα πράγματα με το όνομά τους. Υψηλόβαθμοι αξιωματούχοι που επισκέπτονταν [τους Αζτέκους] αναμφίβολα είδαν αυτούς που θυσιάστηκαν με φρικτό τρόπο στην κορυφή του Δημάρχου του Templo. Εξάλλου, οι Αζτέκοι εξασκούσαν τη θυσία βγάζοντας την καρδιά (Smith 2012). Οι ανθρωποθυσίες στην αυτοκρατορία των Αζτέκων έπαιξαν μεγαλύτερο ρόλο από τους Μάγια. Τα θύματα πρώτα πλύθηκαν τελετουργικά και στη συνέχεια οδηγήθηκαν στον ναό στην πυραμίδα όπου φυλασσόταν το μαχαίρι της θυσίας (Smith 2012). Εδώ το θύμα κρατούνταν από τέσσερις ιερείς ενώ ο πέμπτος αφαίρεσε την καρδιά με ένα μαχαίρι θυσίας (Smith 2012). Η αφαιρεθείσα καρδιά ήταν αφιερωμένη στον ήλιο. Στη συνέχεια, το σώμα πετάχτηκε κάτω από τις σκάλες, αφήνοντας αιματηρά σημάδια πάνω του και το κεφάλι κόπηκε για να μπει σε ένα ειδικό πλαίσιο κρανίου (Smith 2012). Η αφιέρωση της θυσίας και του αίματος στον ήλιο ήταν μια κοινή πρακτική μεταξύ των Αζτέκων και οι ρίζες της ανάγονται στη μυθολογία τους. Στη μυθολογία των Αζτέκων, δύο θεοί κάηκαν ζωντανοί για να γίνουν δύο ήλιοι. Το ένα ήταν ο αληθινός ήλιος και το άλλο ήταν το φεγγάρι, και όταν ανέβηκαν για πρώτη φορά στον ουρανό, πάγωσαν, φέρνοντας βάσανα σε όλους στη γη. Και τότε όλοι οι θεοί θυσίασαν το αίμα τους έτσι ώστε οι δύο ήλιοι άρχισαν να κινούνται στον ουρανό. Και μόνο όταν οι θεοί έριξαν όλο τους το αίμα, μόνο τότε άρχισαν να κινούνται οι ήλιοι. Μόνο η αιματηρή θυσία των θεών επέτρεψε στον κόσμο στον οποίο ζούμε να υπάρχει, και μόνο οι συνεχείς θυσίες θα επιτρέψουν στον κόσμο μας να μην πάψει να υπάρχει στο μέλλον. Υπάρχουν δύο εκδοχές αυτού του μύθου. Σύμφωνα με μια εκδοχή, οι ίδιοι οι θεοί έδωσαν το αίμα τους, σύμφωνα με μια άλλη, ο Quetzalcoatl σκότωσε όλους τους θεούς και χάρη στο θυσιασμένο αίμα του ήλιου, άρχισαν να κινούνται. Πιστεύω ότι οι δύο εκδοχές αυτού του μύθου μας λένε για δύο παραλλαγές των θυσιών. Οι θυσίες των θεών από τον Quetzalcoatl, τον θεό του ανέμου, αποτέλεσαν τη βάση για τις θυσίες των ανθρώπων ξεσκίζοντας τις καρδιές τους (Amlin 2013). Από την άλλη, η αυτοθυσία των θεών μιλάει για την αναγκαιότητα και την αυτοθυσία των ανθρώπων. Ανεξάρτητα από το αν η δωρεά του αίματος των θεών ήταν εθελοντική ή όχι, οι Αζτέκοι πίστευαν ότι η ανθρωπότητα είχε άπειρα χρέη απέναντί τους και ήταν υποχρεωμένη να πληρώσει γι' αυτό. Η ιδέα του χρέους αίματος αποτέλεσε τη βάση της αυτοθυσίας και της ανθρωποθυσίας. Ήταν η ιδέα του χρέους αίματος που οδήγησε τους Αζτέκους να πιστέψουν ότι το δικό τους θυσιασμένο αίμα και το αίμα άλλων ανθρώπων έκαναν τον ήλιο να κινείται με την κυριολεκτική έννοια. Οι ιερείς των Αζτέκων έπρεπε να εκτελούν τελετές αιμοληψίας κάθε βράδυ για να εξασφαλίσουν ότι ο ήλιος θα ανατέλλει αύριο (Smith 2012). Οι Αζτέκοι χρησιμοποιούσαν αγκάθια maguey για αιμοληψία. Οι λοβοί και οι κορυφές των αυτιών τρυπήθηκαν συνήθως, αλλά όχι σπάνια χρησιμοποιήθηκαν οι γλώσσες, οι μηροί, το χέρι από τον αγκώνα μέχρι τον ώμο, το στήθος και τα γεννητικά όργανα (Smith 2012). Ένα βασικό χαρακτηριστικό γνώρισμα της μορφής θυσίας των Αζτέκων ήταν η έννοια του isiptla. Το Ishiptla ήταν κάτι που ενήργησε στον μιμητή της θεότητας, τον εκπρόσωπο του θεού (Smith 2012). Τέτοιες θυσίες προετοιμάζονταν πολύ νωρίτερα, μερικές φορές μέχρι και ένα χρόνο πριν από τη θυσία, και αντιμετωπίζονταν σαν θεός κατά τη διάρκεια της προετοιμασίας (Smith 2012). Οι Impersonators είχαν μεγάλη εκτίμηση και συνοδεύονταν τιμητικά μέχρι τον θάνατό τους (Smith 2012). Πολλοί από αυτούς επιλέχθηκαν από αιχμάλωτους πολεμιστές και αυτό ήταν το είδος του θανάτου που λαχταρούσε κάθε πολεμιστής. Πολύ παρόμοια με αυτή τη μέθοδο θυσίας ήταν οι διασκεδαστικές μάχες που οργάνωσαν οι Αζτέκοι, οι οποίες ήταν μια επίδειξη των στρατιωτικών πτυχών της κοινωνίας. Αυτός ο τύπος θυσίας ήταν απαραίτητος για την ειρήνευση του Xipe Totec και μπορεί να συγκριθεί με αγώνες μονομάχων στη Ρώμη. Είναι αλήθεια ότι οι μονομάχοι στη Ρώμη είχαν την ευκαιρία να επιβιώσουν στη μάχη και σε όσους ήταν προετοιμασμένοι για τη θυσία του Xipe-Totec δόθηκαν ξίφη με λεπίδες φτερών και οι ίδιοι ήταν δεμένοι με ένα μακρύ σχοινί σε μια πέτρα και απελευθερώθηκαν πάνω τους μεξικάνικα πολεμιστές πλήρως εξοπλισμένοι με όπλα και πανοπλίες. Ένας τέτοιος θάνατος, όπως ο Ishiptla, θεωρήθηκε τιμητικός και επιθυμητός (Smith 2012). Τα θύματα σε τέτοιες αστειευόμενες μάχες ήταν συχνά εχθροί πολεμιστές και θυσιάζοντάς τους με αυτόν τον τρόπο, αυτός που τους αιχμαλώτιζε μπορούσε να ανεβάσει το κύρος τους (Smith 2012). Η Xipe-Totek θα έπρεπε να είχε φέρει άλλου είδους θυσίες. Οι ιερείς του Xipe Totec ξεφλούδιζαν το δέρμα των θυμάτων με τέτοιο τρόπο ώστε στη συνέχεια να μπορούν να ράψουν ρούχα που φορούσαν (Smith 2012).
θυσίες των Ίνκας
Οι Ίνκας έκαναν θυσίες για τον εορτασμό των θρησκευτικών εορτών, για να σηματοδοτήσουν οποιαδήποτε γεγονότα από τη ζωή των Σάπα Ίνκας, καθώς και για σκοπούς μαντικής και θεραπείας. Οι Ίνκας πρόσφεραν τρόφιμα και προϊόντα από πολύτιμα μέταλλα ως θυσία στους θεούς και τα πνεύματα των προγόνων τους. Οι θεοί των Ίνκας, όπως και οι Αζτέκοι, είχαν ρυθμίσει τις θυσίες, όπως συνέβαινε με κάθε Wak'a. Τα ζώα, ιδιαίτερα η λάμα και το kui, θυσιάζονταν συχνά πριν από την ανθρώπινη θυσία. Τα θύματα των Ίνκας θα μπορούσαν να είναι άνδρες της ηλικίας που κάποιος μπορεί να γίνει πολεμιστής ή οι ίδιοι οι αιχμάλωτοι πολεμιστές (Besom, 2010). Τα πιο συνηθισμένα θύματα μεταξύ των Ίνκας ήταν το capac hucha. Τα Kapak hucha είναι παιδιά ηλικίας μεταξύ 4 και 10 ετών, που επιλέγονται από ολόκληρο τον πληθυσμό της αυτοκρατορίας για τα ανώτερα φυσικά χαρακτηριστικά τους (Besom, 2009). Το καπάκ δεν έπρεπε να έχει σωματικά ελαττώματα, κρεατοελιές ή ουλές, ούτε καν φακίδες (Besom, 2009). Μια άλλη σημαντική προϋπόθεση για τα καπάκ χούτσα ήταν η παρθενία τους. Αυτός είναι πιθανώς ο λόγος που επιλέχθηκαν σε τόσο μικρή ηλικία - όσο πιο νέος είναι ο άνθρωπος, τόσο πιο αγνός είναι και τόσο καλύτερα θα ειρηνεύσουν οι θεοί. Επιπλέον, οι ιερείς που επρόκειτο να πραγματοποιήσουν τις θυσίες έπρεπε να νηστεύουν, να κάνουν μπάνιο και να απέχουν από τη σεξουαλική δραστηριότητα μέχρι την έναρξη του τελετουργικού (Besom, 2009). Τα κορίτσια Kapak hucha ανατρέφονταν συχνά mamacona πριν από τη θυσία, ενώ τα αγόρια συνήθως πήγαιναν κατευθείαν στο Cusco (Besom, 2009). Όταν οι capac huchas μπήκαν στο Κούσκο, οι κάτοικοι της πόλης τους έδειξαν αμέσως ευλάβεια και σεβασμό. Πολλοί θυσιάστηκαν απευθείας στο Cuzco, αλλά ένας σημαντικός αριθμός στάλθηκε στα Waq's που βρίσκονται σε όλη την αυτοκρατορία (Besom, 2009). Το kapak hucha και η συνοδεία τους δεν επιτρεπόταν να ταξιδέψουν στους αυτοκρατορικούς δρόμους - αναγκάστηκαν να περπατήσουν σε ανώμαλο έδαφος σε όσο το δυνατόν πιο ευθεία γραμμή. Όλοι όσοι τους συναντούσαν στη διαδρομή έπρεπε να προσκυνήσουν σεβασμό για το καπάκ χούτσα και να παραμείνουν σε αυτή τη θέση μέχρι να περάσει η πομπή (Besom, 2009). Κατά την άφιξη στο Κούσκο, το kapac hucha παρουσιάστηκε στο Sapa Inque και στη συνέχεια μοιράστηκαν γύρω από το Koricancha από τους ιερείς. Μεταξύ των μεθόδων θανάτωσης ήταν συνήθως ο στραγγαλισμός, συμπ. ένα σχοινί, ένα χτύπημα στο στέμμα ή το πίσω μέρος του λαιμού, καθώς και το σκίσιμο καρδιών, το κόψιμο του λαιμού και ο πνιγμός (Besom, 2010). Οι θυσίες έπρεπε να κατευνάσουν τους θεούς και να τους προστατεύσουν από αποτυχίες και καταστροφές. Ένας άλλος τρόπος θυσίας ήταν να ταφούν ζωντανοί. Προφανώς, αυτός ήταν ένας αρκετά κοινός τρόπος θυσίας - μια τρύπα σκάφτηκε χρησιμοποιώντας μόνο αιχμηρά ραβδιά, στη συνέχεια τοποθετήθηκε ένα καπάκ χούτσα και απλώθηκαν προσφορές γύρω από το θύμα, μετά το οποίο γέμισε η τρύπα (Besom, 2010). Υποτίθεται ότι όλα τα θύματα, ανεξαρτήτως των μεθόδων θανάτωσης, έπρεπε να έρθουν στη στιγμή του θανάτου χαρούμενα και ικανοποιημένα - μέχρι το τελευταίο καπάκ χούτσα που τάισαν εγκάρδια, τα ανάγκασαν να πίνουν μπύρα καλαμποκιού και να μασήσουν φύλλα κόκας και συναντήθηκαν ο θάνατός τους πολύ μεθυσμένος και μεθυσμένος (Besom, 2010). Πιθανότατα γιατί ήταν πιο εύκολο για τους ιερείς να θυσιάζουν βαριά ναρκωμένους. Αυτά που θυσιάζονταν από τους Ίνκας αμέσως μετά τον θάνατο συχνά αποθεώνονταν και στη συνέχεια τιμούνταν σε ετήσιες τελετές. Μερικές φορές συγγενείς συνόδευαν το καπάκ χούτσα στον τόπο όπου γινόταν η θυσία· το παιδί μπορούσε να το φέρει εδώ η μητέρα του και αυτό δεν ήταν ασυνήθιστο (Besom, 2009). Ο θάνατος των παιδιών θα μπορούσε να ωφελήσει τις οικογένειές τους όχι μόνο μεταφυσικά, για παράδειγμα, υπάρχει μια περίπτωση που ο μικρότερος αδερφός του καπάκ χούτσα, ένα κορίτσι ονόματι Tanta Karua, έγινε ιερέας της λατρείας της αδερφής και έπρεπε να απαντήσει σε ερωτήσεις που απευθυνόταν σε το πνεύμα του κοριτσιού (Besom, 2009). Το αίμα μεταξύ των Ίνκας δεν έπαιζε τόσο σημαντικό ρόλο στις θυσίες, όπως στις κοινωνίες των Μάγια και των Αζτέκων, αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ήταν εντελώς ασήμαντο. Το αίμα του καπάκ χούτσα χρησιμοποιήθηκε ως χρώμα για την εφαρμογή μιας λωρίδας στο πρόσωπο του ειδώλου, η οποία τραβήχτηκε από αυτί σε αυτί (Besom, 2009). Μεταξύ άλλων λόγων για τους οποίους οι Ίνκας έκαναν θυσίες, ξεχωρίζουν οι εξής: η θεραπεία, η μαντεία και η λατρεία της γης. Στις κορυφές ιδιαίτερα ψηλών βουνών, βρίσκονται φυσικά διαμορφωμένες μούμιες ανθρώπων, οι οποίες μεταφέρθηκαν εδώ ως ειδικές προσφορές. Ο Σάπα Ίνκα έκανε συχνά θυσίες βρεφών, έτσι ώστε οι χρησμοί να τον ενημερώνουν για σημαντικές πληροφορίες για το κράτος (Besom, 2010). Υπήρχε μια άλλη πεποίθηση για την ανταλλαγή των θυσιών. Με μια τέτοια θυσία, η μια ζωή ανταλλάχθηκε με μια άλλη. Όταν ένας Σάπα Ίνκα αρρώστησε, θυσιάστηκαν αρκετοί καπάκα χούτσα για να εξασφαλιστεί η ανάρρωσή του μέχρι το θάνατό τους (Besom, 2010). Για τους Ίνκας, οι θυσίες ήταν η λύση σε πολλά προβλήματα, είτε ήταν αρρώστια, καταστροφή ή ίντριγκες κάποιου, πολλές θυσίες έγιναν, μεταξύ άλλων ως προληπτικά μέτρα.
Συμπεράσματα και σύγκριση
Η διαφορά μεταξύ της θυσίας των Μάγια και των Αζτέκων ήταν συμφραζόμενη. Τόσο οι Μάγια όσο και οι Αζτέκοι χρησιμοποιούσαν τη θυσία για θρησκευτικούς, πολιτικούς και κοινωνικούς σκοπούς - και στις δύο κοινωνίες, βοήθησε στην εδραίωση της εξουσίας της άρχουσας τάξης. Ωστόσο, μεταξύ των Αζτέκων, οι θυσίες προς τιμή κάθε θεού ήταν αυστηρά ρυθμισμένες, απαιτούσαν ένα συγκεκριμένο τελετουργικό και τον ακριβή αριθμό των θυμάτων. Οι Μάγια δεν είχαν τόσο αυστηρούς κανόνες και συχνά μια μορφή θυσίας μπορούσε να αντικατασταθεί από μια άλλη. Οι μεγάλης κλίμακας ανθρωποθυσίες ήταν χαρακτηριστικές των Αζτέκων, ενώ οι Μάγια ήταν πιο χαρακτηριστικές της αυτοθυσίας μέσω αυτοακρωτηριασμού και αιμορραγίας. Τα εργαλεία που χρησιμοποιήθηκαν για αυτό διέφεραν επίσης - οι Αζτέκοι χρησιμοποιούσαν αιχμές maguey και οι Μάγια χρησιμοποιούσαν ακίδες και οστέινες βελόνες. Σε αντίθεση με τους Μάγια, οι Αζτέκοι, λόγω της δέσμευσής τους στην ανθρωποθυσία, ανέπτυξαν πολλούς τρόπους θυσίας (συμπεριλαμβανομένου του εκδορά και του τελετουργικού κανιβαλισμού). Η ακόλουθη φράση εξηγεί καλύτερα τη διαφορά μεταξύ τους - οι Μάγια έζησαν για να χύσουν αίμα και οι Αζτέκοι για να ζήσουν. Στην περίπτωση των Ίνκας, εδώ έχουμε μια εντελώς διαφορετική ιστορία, αφού δεν είχαν εμμονή με το αίμα ή το χρέος αίματος, αντίθετα πίστευαν ότι ο θάνατος κατευνάζει τους θεούς και χρησιμεύει ως εγγύηση για την αποτυχία. Η αιμοληψία, ως μορφή αυτοθυσίας, δεν ασκούνταν από τους Ίνκας. Οι Ίνκας είναι οι μόνοι που έδωσαν προσοχή στην αγνότητα του θύματος πριν από τη θυσία. Στην αυτοκρατορία των Αζτέκων υπήρχε προπαρασκευαστική διαδικασία και τήρηση της νηστείας, αλλά η σωματική καθαριότητα δεν ήταν υποχρεωτικό στοιχείο των θυσιών. Ένα άλλο κύριο χαρακτηριστικό γνώρισμα των θυσιών των Ίνκας ήταν η εστίαση στις θυσίες παιδιών του καπάκ χούτσα. Και αυτό τους έκανε να ξεχωρίζουν από τους υπόλοιπους. Ήταν επίσης οι μόνοι από τις τρεις κοινότητες που θεοποιούσαν και προσκύνησαν τους θυσιαζόμενους. Στην αυτοκρατορία των Αζτέκων, υπήρχε σε κάποιο βαθμό η θεοποίηση των μελλοντικών θυμάτων μέχρι τη στιγμή του θανάτου τους, αλλά μετά δεν αντιμετωπίστηκαν όπως ήταν μεταξύ των Ίνκας, όταν έγιναν κυριολεκτικά ημιθεϊκές οντότητες, τουλάχιστον μερικές από αυτές . Οι μέθοδοι θανάτωσης θυμάτων μεταξύ των Ίνκας ήταν πιο διαφορετικές σε σύγκριση με τις άλλες δύο κοινότητες. Ζωντανά θύματα θάβονταν μόνο μεταξύ των Ίνκας και ούτε οι Αζτέκοι ούτε οι Μάγια διέκριναν μια τέτοια μέθοδο θανάτωσης τόσο ξεκάθαρα όσο ο πνιγμός. Οι Ίνκας είχαν τόσους τρόπους θυσίας όσο η αυτοκρατορία τους ήταν τεράστια. Μια ενδιαφέρουσα ομοιότητα μεταξύ των τριών κοινοτήτων είναι η πρακτική της εξαγωγής καρδιών. Αν και οι Ίνκας και οι Μάγια δεν αγαπούσαν τόσο αυτή τη μέθοδο σε σύγκριση με τους Αζτέκους, την ίδια στιγμή βρίσκεται στην τελετουργική τους πρακτική. Η πρακτική της ανθρωποθυσίας ενώνει αυτές τις κοινότητες, και παρόλο που τα μέσα και τα κίνητρα των Αζτέκων, των Ίνκας και των Μάγια διέφεραν σημαντικά, όλοι έκαναν ανθρωποθυσίες για να κατευνάσουν τους θεούς τους και να προστατεύσουν τους ανθρώπους τους από ένα απρόβλεπτο μέλλον. Οι θυσίες ήταν ένα ουσιαστικό και αναπόσπαστο μέρος της θρησκευτικής και κοινωνικής ζωής της Μεσο- και της Νότιας Αμερικής. Σε μια προσευχή των Ίνκας, προφέρονται οι ακόλουθες λέξεις: «Ω, ελεήμων δημιουργός! Εσείς που βρίσκεστε στην άκρη του κόσμου» - σε αυτά βλέπουμε πώς οι θεοί ήταν και σεβαστοί και φοβισμένοι (D'Altroy, 2015). Ο φόβος και ο σεβασμός είναι αυτά που επικρατούσαν σε αυτές τις κοινότητες και αυτά τα συναισθήματα οδήγησαν στην πρακτική της θυσίας ως τρόπο έκφρασης ευγνωμοσύνης για τη δημιουργία και ως μέσο πρόληψης του θανάτου της ανθρωπότητας.
Μεταχειρισμένος υλικά
2013, The Five Suns, A Sacred History of Mexico,Διαδικτυακό βίντεο Youtube, ( https://www.youtube.com/watch?v=ITstgdnmp6Y)
2009, Of Summits and Sacrifice: An Ethnohistoric Study of Inka Religious Practices University of Texas Press, Austin.
2010, Η Θυσία της Ίνκα και η Μούμια του Σαλίνας Γκράντες, Latin American Antiquity, Vol. 21, αρ. 4, σελ. 399-422, Νέα Υόρκη.
1986, Αίμα και θυσία, Society for Science and the Public, Washington DC.
D'Altroy Terence N.
2015, Οι Ίνκας, Blackwell Publishing, West Sussex, UK.
1984, Ανθρωποθυσία στο Tenochtitlan,
2013, Αρχαίοι Ίνκας, Cambridge University Press, Νέα Υόρκη.
2004, Σώζοντας ένα παιχνίδι θυσίας των Μάγια,Ηλεκτρονική δημοσίευση.
Munson Jessica, Viviana Amati, Mark Collard, Martha J. Macri
2014 Κλασική αιμοληψία των Μάγια και η πολιτιστική εξέλιξη των θρησκευτικών τελετουργιών: ποσοτικοποίηση μοτίβων παραλλαγής σε ιερογλυφικά κείμενα, Plos One, Ηλεκτρονική Έκδοση.
Σμιθ Μάικλ Ε.
2012, The Aztecs, Wiley-Blackwell, West Sussex, Ηνωμένο Βασίλειο.
1989, Maya Bloodletting And The Number Three,Διαχειριστές του Πανεπιστημίου της Ιντιάνα, Ιντιάνα.
Willey Gordon R.
1990, Αρχαία πολιτική των Μάγια,Αμερικανική Φιλοσοφική Εταιρεία, Φιλαδέλφεια. Kui είναι το όνομα Κέτσουαν για ένα ινδικό χοιρίδιο.
Mamakona - παρθένες ιέρειες των Ίνκας.
Coricancha - "Χρυσός Ναός" στην Κέτσουα, τον κύριο ναό της Αυτοκρατορίας των Ίνκας.
Οι Αζτέκοι ασκούσαν τον πνιγμό παιδιών σε περιόδους ξηρασίας. Πριν θυσιαστούν, τα παιδιά κλαίνε - οι Αζτέκοι πίστευαν ότι αυτό θα βοηθούσε να φέρει βροχή.
Κοιτάζοντας στον ιστό το αίτημα "θυσίες μεταξύ των Αζτέκων", βρήκα μια πολύ ενδιαφέρουσα πρόταση: "Οι ανθρωποθυσίες, που αποτελούσαν το σημαντικότερο μέρος των θρησκευτικών τελετών των Αζτέκων, ασκούνταν για να τροφοδοτήσουν τους θεούς με ενέργεια ... ". Υπέβαλα αυτήν την πρόταση στη μηχανή αναζήτησης Google και διαπίστωσα ότι επαναλήφθηκε σε δεκάδες, αν όχι εκατοντάδες, διαφορετικούς ιστότοπους. Έψαξα ποιος είναι ο συγγραφέας αυτού του «αριστουργήματος» και βρήκα ότι οι συγγραφείς είναι η Galina Zheleznyak και ο Andrei Kozka, «ανωμαλιστές ερευνητές» του Χάρκοβο. Λοιπόν, κοίταξα την αρχή του βιβλίου τους "Secrets of Disappeared Civilizations" και είδα παραμύθια για τη Λεμουρία, τον Eduard Schure, την Helena Blavatsky, τον Rudolf Steiner και τα "Akashik Chronicles" του (καλά, τουλάχιστον όχι "κακάκια") και άλλα εσωτερικά σκουπίδια. Παρεμπιπτόντως, αυτό το ίδιο το βιβλίο παρουσιάζεται στον ιστότοπο στο είδος του "Esoterica".
Βάσει τέτοιων εσωτερικών "εργασιών" τα παιδιά στα σχολεία κάνουν παρουσιάσεις, οι μαθητές γράφουν δοκίμια ...
Ωστόσο, ας αναλύσουμε ένα κεφάλαιο αυτού του «opus», το οποίο μιλάει μόνο για ανθρωποθυσίες μεταξύ των Αζτέκων.
Οι συγγραφείς γράφουν ότι "το 1428, ο Itzcoatl (1428-1440) ήρθε στην εξουσία. Ο αυτοκράτορας Itzcoatl και ο ανιψιός (ή ο αδελφός του) Tlacaelel, ο οποίος είναι επίσης σύμβουλος του αυτοκράτορα, νομιμοποίησαν επίσημα την πρακτική της θυσίας για πρώτη φορά. Προσδιορίζοντας την κύρια Ο θεός των Αζτέκων Huitzilopochtli με τον Ήλιο, υποχρέωσαν τους ανθρώπους να τρέφουν περιοδικά το ουράνιο σώμα με φρέσκο ανθρώπινο αίμα, έτσι ώστε να μην σταματήσει την πορεία της κίνησής του στον ουρανό.
Λοιπόν, τι βλέπουμε εδώ; Η πρακτική της θυσίας, αποδεικνύεται, νομιμοποιήθηκε μόνο τις παραμονές της ισπανικής εισβολής. Και πριν από αυτό, οι πιο σεβαστές στην κοιλάδα του Μεξικού ήταν θρησκευτικές ιδέες που χρονολογούνται από τους Τολτέκους και βασίζονται στη λατρεία του θεού και πολιτιστικού ήρωα Quetzalcoatl, ο οποίος δεν απαιτούσε αιματηρές θυσίες.
"Ο Itzcoatl κατέστρεψε τα παλιά εικονογραφικά χειρόγραφα στα οποία οι Αζτέκοι και οι θεότητες τους είχαν έναν μέτριο ρόλο στην ιστορία της κοιλάδας του Μεξικού. Αντ 'αυτού, γράφτηκαν νέα χειρόγραφα, τα οποία εξύψωναν τη σημασία των Αζτέκων και σιωπούσαν για το πρωτόγονο φυλετικό παρελθόν. "
Λοιπόν, όλα τα παλιά χειρόγραφα των Αζτέκων καταστράφηκαν από τους ίδιους τους Αζτέκους και όχι από τους Ισπανούς; Κάτι είναι απίστευτο.
"Οι ανθρωποθυσίες, που αποτελούσαν το πιο σημαντικό μέρος των θρησκευτικών τελετών των Αζτέκων, ασκούνταν για να τροφοδοτούν τους θεούς με ενέργεια και έτσι να καθυστερούν τον αναπόφευκτο θάνατο της ανθρώπινης φυλής. Οι θυσίες, πίστευαν οι Αζτέκοι, ήταν απαραίτητες για τη διατήρηση μιας σταθερής ζωής κύκλος - το ανθρώπινο αίμα τροφοδοτεί τον Ήλιο, προκαλεί βροχή και εξασφαλίζει τη γήινη ύπαρξη Ορισμένες μορφές θυσίας περιορίζονταν στην αιμορραγία μέσα από τα αγκάθια του φυτού maguey, αλλά συχνά οι ιερείς σκότωναν το θύμα ανοίγοντας το στήθος με ένα μαχαίρι και σκίζοντας την καρδιά. "
Εδώ, δεν ανεβαίνει πλέον σε καμία πύλη. Πού είναι, σε ποιο πολιτισμό η ανθρωποθυσία αποτελούσε το πιο σημαντικό μέρος των θρησκευτικών τελετουργιών; Αυτό δεν έχει συμβεί ποτέ πουθενά. Το πιο σημαντικό μέρος των θρησκευτικών τελετουργιών είναι οι μυητικές πρακτικές (μυήσεις). ναι, μερικές φορές συνδέονται με την πρόκληση πόνου, αλλά ποτέ με τη δολοφονία. Ένα άλλο σημαντικό μέρος των τελετουργιών είναι οι τεχνικές για την επίτευξη αλλοιωμένων καταστάσεων συνείδησης, απαραίτητες για την εκστατική επικοινωνία με τη θεότητα (ή το πνεύμα). Η θεραπεία και οι προφητικές πρακτικές συνδέονται στενά με αυτές τις τεχνικές.
Γενικά, είναι αμέσως ξεκάθαρο ότι οι συγγραφείς δεν καταλαβαίνουν τίποτα ούτε στον παραδοσιακό παγανισμό, ούτε - γενικά - στη θρησκεία. Η εξήγηση που έβγαλαν από το δάχτυλό τους, στην πραγματικότητα, δεν εξηγεί τίποτα. Τι είδους «θεοί» είναι αυτοί που πρέπει να «ενεργοποιηθούν»; Έχουν κινητήρες εσωτερικής καύσης εκεί;».
Οι συγγραφείς γράφουν ότι "οι Αζτέκοι είχαν τελετουργικό κανιβαλισμό: οι ιερείς έτρωγαν την καρδιά του θυσιαζόμενου και τα μέλη των αριστοκρατικών οικογενειών κατά τη διάρκεια των επίσημων εορτών έτρωγαν το σώμα. Σχεδόν κάθε μέρα γιορταζόταν ένας θεός, έτσι το ανθρώπινο αίμα έρεε συνεχώς."
Ωστόσο, η Wikipedia με το άρθρο "Αζτέκοι" αναφέρει ότι "ένα άτομο δεν θυσιαζόταν πάντα· θυσιάζονταν συχνά ζώα. Θυσίαζαν επίσης πράγματα: τα έσπασαν προς τιμή των θεών. Η λατρεία του Quetzalcoatl απαιτούσε τη θυσία πεταλούδων και κολιμπρί. Η αυτοθυσία ασκούνταν επίσης, οι άνθρωποι κατά τη διάρκεια ειδικών τελετών αυτοπροκαλούσαν πληγές κατά την τελετουργική αιμοληψία έφεραν ειδικές αιχμές που τραυματίζουν μόνιμα το σώμα Το αίμα ήταν κεντρικό στους πολιτισμούς της Μεσοαμερικής. μύθος του Πέμπτου Ήλιου, οι θεοί θυσιάζονται για να μπορούν οι άνθρωποι να ζήσουν».
Στο ίδιο σημείο, η Wikipedia αναφέρει μια ασυμφωνία μεταξύ της πραγματικότητας και των όσων λέγονται στους μεξικανο-ισπανικούς κώδικες.
"Τα χρονικά των Αζτέκων περιγράφουν πώς θυσιάστηκαν περίπου 20.000 αιχμάλωτοι σε τέσσερις ημέρες για να χτιστεί ο κύριος ναός. Ωστόσο, δεν είναι σαφές πώς ένας αστικός πληθυσμός 120.000 ανθρώπων μπόρεσε να πιάσει, να συγκρατήσει και να απαλλαγεί από τέτοιο αριθμό αιχμαλώτων, ειδικά θεωρώντας ότι ο Auitzotl τους θυσίασε με το χέρι του, που ισοδυναμεί με 17 θυσίες ανά λεπτό για τέσσερις ημέρες. Μερικοί μελετητές πιστεύουν ότι ο αριθμός των θυμάτων δεν μπορούσε να ξεπεράσει τα 3000 και ότι ο αριθμός των θανάτων ήταν διογκωμένος για σκοπούς στρατιωτικής προπαγάνδας.
Άλλα στοιχεία προέρχονται από τον Bernal Diaz del Castillo (ισπανικά. Μπερνάλ Ντίαζ ντελ Καστίγιο ), ένας Ισπανός στρατιώτης που έγραφε τους λογαριασμούς του για 50 χρόνια μετά την κατάκτηση. Περιγράφοντας το τζομπανλί, το μέρος με τα κρανία των θυμάτων, μετράει περίπου 100.000 κρανία. Ωστόσο, για να χωρέσει τόσα πολλά κρανία, το τζομπαντλί θα έπρεπε να έχει μήκος αρκετά χιλιόμετρα αντί για τα περιγραφόμενα 30 μέτρα. Οι σύγχρονες ανακατασκευές μετρούν από 600 έως 1200 κρανία. Ομοίως, ο Díaz ισχυρίστηκε ότι το ζομπαντλί του Tlaltelolco, εξίσου σημαντικό με αυτό του Tenochtitlan, περιείχε 60.000 κρανία. Σύμφωνα με τον William Ahrens Ουίλιαμ Άρενς), κατά τις ανασκαφές βρέθηκαν 300 κρανία.
Δεν έχουν διασωθεί ιστορικές εικόνες ανθρωποθυσίας από την εποχή αμέσως πριν από την άφιξη του Κορτές, όλες οι γνωστές εικόνες σχεδιάστηκαν λίγα χρόνια μετά την έναρξη της Κατάκτησης, αν και η καταστροφή των χρονικών των Αζτέκων από τους Ισπανούς μπορεί να είναι ο λόγος για αυτό. Ωστόσο, υπάρχουν παρόμοιες εικόνες σε πέτρινες και τοιχογραφίες και τελετουργικά αντικείμενα που χρησιμοποιούνται σε ιεροτελεστίες θυσίας, αν και, όπως και τα αρχαιολογικά στοιχεία, δεν επιβεβαιώνουν τέτοιο αριθμό θυσιών όπως 80 ή 100 χιλιάδες.
Υπάρχουν μεγάλες αποκλίσεις μεταξύ των όσων έχουν γραφτεί για αυτό το θέμα και των γνωστών με βεβαιότητα.
Η πρακτική της θυσίας σε ανώτερες δυνάμεις ήταν γνωστή σε πολλούς αρχαίους πολιτισμούς από τους Βαβυλώνιους έως τους Έλληνες: εκτός από τα σφαγμένα ζώα, το ανθρώπινο αίμα πότιζε και τους βωμούς τους. Ωστόσο, πουθενά τέτοια σκληρά τελετουργικά δεν έφτασαν σε τέτοια κλίμακα όπως μεταξύ των Ινδιάνων του Μεξικού. Οι πρώτοι μάρτυρες των αιματηρών πράξεών τους ήταν οι Ισπανοί-κατακτητές, που απεικόνιζαν με φρίκη τα τοπικά έθιμα. Το θέμα που ξεκίνησε στα ισπανικά χρονικά αναπτύχθηκε από τους συγγραφείς των μυθιστορημάτων περιπέτειας, οι οποίοι δημιούργησαν εικόνες «αιμοδιψής Ινδιάνων», οι οποίοι, από φυσική κακία, θυσίασαν με χαρά τόσο γείτονες όσο και αθώους λευκούς ξένους. Φυσικά, μπορεί κανείς να αμφισβητήσει την ακρίβεια τέτοιων περιγραφών - ήταν πάρα πολύ στα χέρια των κατακτητών: αφού οι Ινδοί είναι άγριοι και κανίβαλοι, τότε, φυσικά, θα πρέπει να εξοντωθούν ή να εκπολιτιστούν, οικειοποιώντας τον πλούτο τους ως ανταμοιβή για τις προσπάθειές τους. Ωστόσο, πολλές από τις ιστορίες των Ισπανών επιβεβαιώνονται από εθνογράφους και τα στοιχεία που βρέθηκαν κάνουν τον απροετοίμαστο σύγχρονο Ευρωπαίο να ανατριχιάσει.
Τι κρύβεται πίσω από τις μαζικές ανθρωποθυσίες των Αζτέκων και των Μάγια;
Ο αρχιερέας ανέβηκε στη μεγάλη πυραμίδα. Οι τέσσερις βοηθοί του κρατούσαν ήδη γερά το κορίτσι που ήταν ξαπλωμένο στην ψηλή πλατφόρμα. Την κράτησαν όχι για να μην ξεσπάσει, αντιθέτως, ο αγγελιοφόρος των θεών ήταν περήφανος για την αποστολή της, αλλά για να μην συσπαστεί το σώμα της τη στιγμή που άνοιγε το στέρνο από το κοφτερό οδοντωτό μαχαίρι του παπάς. Η καρδιά έπρεπε να αφαιρεθεί γρήγορα, με χειρουργική ακρίβεια και να μεταφερθεί στο άγαλμα της θεότητας που ήταν ακόμα ζωντανή, μέχρι να «πετάξει η ψυχή», διαφορετικά οι θεοί θα απέρριπταν το μήνυμα. Άλλο ένα δευτερόλεπτο και ο ιερέας υψώνει την παλλόμενη πηγή της ανθρώπινης ζωής στους ουρανούς. Και το άψυχο σώμα του αγγελιοφόρου κατεβαίνει τα σκαλιά της πυραμίδας. Εδώ, οι υπηρέτες, με μια συνηθισμένη κίνηση, του αφαιρούν σχεδόν όλο το δέρμα, αφήνοντας άθικτα μόνο τα χέρια και τα πόδια. Πετώντας τα τελετουργικά άμφια, ο ιερέας τραβάει το δέρμα του κοριτσιού για να οδηγήσει τον χορό, στον οποίο ηλικιωμένες γυναίκες με ειδικά ρούχα αντηχούν τις κινήσεις του. Άλλη μια θυσία έγινε. Οι θεοί θα λάβουν ξανά έναν αγγελιοφόρο που θα τους πει για τις ανάγκες των Αζτέκων.
Στο αρχαίο Μεξικό, οι άνθρωποι πίστευαν ειλικρινά ότι η ψυχή του αποθανόντος πήγε στους υψηλότερους προστάτες. Έτσι, μπορούσε να τους μεταφέρει τα αιτήματα των ανθρώπων. Με άλλα λόγια, μεταξύ των αρχαίων φυλών, η θυσία ήταν ένα είδος επιστολής που αποστέλλεται στο «ουράνιο αξίωμα». Οι αγγελιοφόροι θα μπορούσαν να είναι είτε «τακτικοί» (στέλνονταν σε συνηθισμένες ημερολογιακές αργίες) ή «έκτακτης ανάγκης» απαιτούνταν κάποιος ειδικός λόγος για να τους σταλούν στους θεούς: αποτυχία καλλιέργειας, ξηρασία, καταστροφή, επιδημία, πόλεμος κ.λπ. Σύμφωνα με τις περιγραφές Φραγκισκανοί ιεραπόστολος Ντιέγκο ντε Λάντα (XVI αιώνας) στην πρώτη περίπτωση, οι Ινδιάνοι Μάγια πρόσφεραν ζώα στους θεούς ως «κανονικούς» απεσταλμένους. Και σε «περίπτωση κακοτυχίας ή κινδύνου» πήγαιναν σε ανθρωποθυσίες. Συνήθως για το τελετουργικό επιλέγονταν παρθένα αγόρια και κορίτσια. Οι ευσεβείς θρησκευόμενοι γονείς προετοίμασαν εθελοντικά τα παιδιά τους για την ιερή πράξη: όχι μόνο τα προστάτευαν, αλλά και με κάθε τρόπο τα ευχαριστούσαν, ώστε να μην μπουν στον πειρασμό να τραπούν σε φυγή ή «να μολυνθούν από το σαρκικό αμάρτημα». Έχοντας ωριμάσει λίγο, τα παιδιά μεταφέρθηκαν στην εκπαίδευση των ιερέων και τα βοηθούσαν στις τελετουργίες. Την παραμονή της θυσίας, με τη συνοδεία ειδικών πομπών, περνούσαν πανηγυρικά στα χωριά. Ένα άτομο που πήγαινε στους θεούς δεν θεωρούνταν πάσχων, αλλά ήρωας ικανός να εγκαταλείψει την προσωπική ευτυχία για χάρη του δημόσιου καλού.
Ψυχή, στάχυ, μπάλα
Ένας από τους πιο αρχαϊκούς τρόπους θυσίας σε όλη τη Μεσοαμερική ήταν η αποκοπή του κεφαλιού. Προέκυψε πολύ πριν από την εμφάνιση των Μάγια ή των Αζτέκων και είχε πάντα μια ιδιαίτερη, συμβολική σημασία. Το ιερογλυφικό σημάδι που δείχνει προς το μάτι (διαβάστε ich στη γλώσσα των Μάγια) υποδήλωνε επίσης τις έννοιες "κεφάλι", "ψυχή", "φρούτο", οι οποίες έγιναν, όπως ήταν, πανομοιότυπες. Ως εκ τούτου, στις αρχαίες μεξικανικές εικόνες, μπορεί κανείς να δει συχνά το κεφάλι χωρισμένο από το σώμα, για παράδειγμα, να μεγαλώνει από ένα αυτί αραβοσίτου ή να βρίσκεται σε ένα διπλωμένο βιβλίο. Σε αυτές τις περιπτώσεις, δεν μιλάμε για θυσία, αλλά μόνο για τις ιδέες της ατελείωτης αναγέννησης της ψυχής, που ενσωματώνονται στο εικονιζόμενο κεφάλι.
Αλλά αν στην εικόνα υπάρχει ένα πεδίο για να παίξετε μια μπάλα και στη μέση του βρίσκεται ένα κεφάλι, τότε πραγματικά υπάρχει μια τελετουργική θυσία πίσω από αυτό. Επιπλέον, συχνά κοντά σε τόσο πολύ πραγματικό! χωράφια, οι αρχαιολόγοι μερικές φορές ανακαλύπτουν τελετουργικές ταφές κεφαλιών. Αργότερα οι Αζτέκοι απλώς εγκατέστησαν τζομπαντλί κοντά στα γήπεδά τους, κεφαλές που έμοιαζαν με τρομερό άβακα, όπου κρανία ήταν αρματωμένα σε κοντάρια αντί για κόκαλα. Είναι αλήθεια ότι μερικές φορές περιορίζονταν σε αρχιτεκτονικά ανάλογα του zompantli: μικρές πέτρινες πλατφόρμες, στις οποίες κρανία υπήρχαν μόνο με τη μορφή ανθρωπολογικού ανάγλυφου.
Ένα σκοινί έπεσε από το φεγγάρι
Το 1561, στη Μάνη (Χερσόνησος Γιουκατάν), οι Μάγια, απροσδόκητα για τις αρχές, αυτοκτόνησαν συλλογικά με απαγχονισμό. Στις πιο ακραίες καταστάσεις, αναζητώντας τη σωτηρία του λαού τους, οι Μάγια δεν αρκέστηκαν στο να στείλουν έναν άξιο αγγελιοφόρο, αλλά κανόνισαν «αυτοθυσία» (θυσία με αυτοκτονία). Σε αυτές τις περιπτώσεις, ο κρεμασμένος από τον εαυτό του θεωρούνταν ο συντομότερος δρόμος προς τους θεούς: με αυτόν τον τρόπο, ο αποθανών πήγε κατευθείαν στη θεά του ουράνιου τόξου Ish-Chel, μια από τις μεταγενέστερες ενσαρκώσεις της αρχαίας θεάς της Σελήνης, που σχετίζεται με τον θάνατο. και γέννηση. Η θεά κάθισε στο World Tree ceiba, από τα κλαδιά της οποίας κατέβαιναν ίνες-σχοινιά για τις ψυχές των νεκρών. Επιπλέον, το σχοινί ταυτίστηκε με τον Γαλαξία και τον ομφάλιο λώρο. Για να είμαστε δίκαιοι, πρέπει να σημειωθεί ότι ο βίαιος απαγχονισμός, τόσο δημοφιλής στη σύγχρονη Ευρώπη, δεν ασκούνταν από τους Ινδούς και θεωρούνταν απαγορευμένος. Σε αυτή την περίπτωση, ήταν απλώς μια προσπάθεια επίλυσης πολύπλοκων κοινωνικών προβλημάτων με τον παραδοσιακό τρόπο: οι Ινδιάνοι προσπάθησαν να προσελκύσουν τη βοήθεια των θεών για να ξεφύγουν από τους Ισπανούς.
Ο ήλιος απαιτεί θυσίες
Στις 8 Νοεμβρίου 1519, ένα ισπανικό απόσπασμα με επικεφαλής τον Ερνάν Κορτές έφτασε στην πρωτεύουσα των Αζτέκων, Τενοτστιτλάν. Τους καλεσμένους υποδέχτηκε η τοπική αριστοκρατία, που βρίσκεται στα περίχωρα ενός τόπου που ονομάζεται Malcuitlapilco, που σημαίνει «το τέλος της σειράς των αιχμαλώτων». Το 1487, όταν οι Αζτέκοι καθαγίασαν τον μεγάλο ναό στο Tenochtitlan, η σειρά των ανθρώπων που προοριζόταν για τον θυσιαστικό βωμό έφτασε σε αυτό το σημείο. Η γραμμή έφτανε τα τέσσερα χιλιόμετρα, εκτεινόταν μέχρι τον μεγάλο ναό και οι κρατούμενοι στάθηκαν σε αυτήν σε τέσσερις σειρές.
Οι μαζικές θυσίες ήταν μια μάλλον όψιμη παράδοση. Δημιουργήθηκε στο Κεντρικό Μεξικό υπό την επίδραση μιας νέας ιδεολογίας που ήρθε μαζί με την εισβολή βόρειων φυλών, μεταξύ των οποίων ήταν οι Τολτέκοι και οι Αζτέκοι. Οι Αζτέκοι ήταν ιδιαίτερα διάσημοι για αυτό το τελετουργικό, οι οποίοι μάλιστα έκαναν ειδικούς πολέμους για να αιχμαλωτίσουν αιχμαλώτους για να τους θυσιάσουν.
Η αυτοκρατορική στρατηγική της πολιτικής ενότητας, που επιτεύχθηκε για πρώτη φορά στην περιοχή από τους Αζτέκους, απαιτούσε μια γενική κρατική τάξη και στον τομέα της ιδεολογίας. Ωστόσο, η επίσημη θρησκεία συνέχισε αναπόφευκτα να είναι ένα μείγμα τοπικών πεποιθήσεων και λατρειών σε πλήρες θεολογικό χάος. Δεν είναι τυχαίο ότι ο ηγεμόνας του Texcoco, Nezahualcoyotl (14021472), εκφράζοντας τη στάση του σε αυτή τη θρησκευτική σύγχυση, διέταξε την ανέγερση ενός ναού με τη μορφή ενός ψηλού πύργου, όπου δεν υπήρχε ούτε ένα άγαλμα ή εικόνα. Αφιέρωσε αυτόν τον ναό στον «Άγνωστο Θεό, τον Δημιουργό των πάντων». Μια θεότητα χωρίς εικόνα και χωρίς επεξηγηματικό μύθο ονομαζόταν Ipalnemouani «Αυτός εξαιτίας του οποίου ζούμε». Την ίδια στιγμή, ο Nezahualcoyotl δεν υπολόγιζε καν στην κατανόηση των συγχρόνων του.
Στο Tenochtitlan, που διεκδίκησε την καθολική ηγεμονία, υπό τον Motekus I the Elder (14401469), οι θεολόγοι προσπάθησαν να συστηματοποιήσουν τη θρησκευτική διδασκαλία, δίνοντάς της κάποιο είδος ορθολογικής λογικής και δομής. Η βάση αυτής της ιδεολογίας ήταν η θυσία, η οποία μετατράπηκε σε αυτοσκοπό. Η νέα θρησκευτική αντίληψη χρησίμευσε ως σκεπτικό για τη λεγόμενη «στρατιωτική-μυστική» ιδέα, σύμφωνα με την οποία ο Ήλιος ήταν η υπέρτατη θεότητα των Αζτέκων και αυτοί, ως σύμμαχοί του, έπρεπε να υποστηρίξουν το φωτιστικό (και, κατά συνέπεια, όλος ο κόσμος) με το αίμα των αιχμαλώτων που θυσιάστηκαν.
Έτσι η ανθρωποθυσία μετατράπηκε από αποκλειστικό μέσο επικοινωνίας με τους θεούς στη βάση της θρησκευτικής πρακτικής των Αζτέκων: άρχισε να θεωρείται άμεσος τρόπος παράδοσης τροφής στη θεότητα, εξευμενισμού ή ευχαριστίας για τη βοήθειά του.
Το μπάνιο στο νερό του σύμπαντος
Προκειμένου να παραδώσουν ένα μήνυμα στους διαιτητές των πεπρωμένων τους, οι αγγελιοφόροι μπορούσαν να πάνε όχι μόνο «πάνω», αλλά και «κάτω»: στο ιερό πηγάδι - για παράδειγμα, στο «Πηγάδι των Θυσιών» στο Τσίτσεν Ίτζα. Αυτή η μέθοδος εφαρμόστηκε στο έδαφος της χερσονήσου Γιουκατάν. Το έδαφός του είναι μια ασβεστολιθική πλατφόρμα με πολλές στρογγυλές καρστικές καταβόθρες γεμάτες με νερό. Το νερό που συσσωρευόταν σε αυτά τα καρστικά πηγάδια (cenote) θεωρούνταν το ιερό νερό του σύμπαντος. Το γεγονός είναι ότι οι αρχαίοι αστρονόμοι των Μάγια αντιπροσώπευαν τον αστερισμό της Μεγάλης Άρκτου με τη μορφή μιας ηλικιωμένης θεάς που χύνει παρθένο νερό από μια ανεστραμμένη κανάτα. Δύο αστέρια του κάδου της Ursa έδειχναν το Βόρειο Αστέρι, δηλαδή προς τα βόρεια, και η πόλη Chichen Itza, σύμφωνα με την ιερή γεωγραφία των Μάγια, βρισκόταν στο βορειότερο σημείο της προβολής της γης του Γαλαξία ("Heavenly Rope") ). Έτσι τα τοπικά πηγάδια ήταν αρκετά κατάλληλα για τον ρόλο των δοχείων με ιερό νερό. Οι αντιμαχόμενες φυλές συνήψαν ακόμη και συμφωνίες για το δικαίωμα διέλευσης στο έδαφος του πηγαδιού για θυσίες. Είναι αλήθεια ότι τα τελευταία ευρήματα των αρχαιολόγων που κατέβηκαν στο κάτω μέρος του "cenote" δείχνουν ότι οι άνθρωποι σε καμία περίπτωση δεν θυσιάζονταν πάντα: λίγα ανθρώπινα υπολείμματα βρέθηκαν στο πηγάδι.
Σκαρφαλώνοντας στο μόνιμο πάγο
Εδώ είναι ένα καλοφτιαγμένο αγόρι με κανονικά χαρακτηριστικά, συνοδευόμενο από ιερείς, που κάνει «ανέβασμα στον ουράνιο μόνιμο παγετό». Το μονοπάτι είναι δύσκολο και, παρά τα πολλά μάλλινα ρούχα στο παιδί, τα δάχτυλά του κρυώνουν στην πορεία. Έχοντας φτάσει στο ιερό μεγάλου υψομέτρου, όσοι ήρθαν εκτελούν προπαρασκευαστικές τελετές και στη συνέχεια αφήνουν το θύμα σε αιώνιο κρύο. Αυτή τη φορά δεν σκοτώνεται από ένα χτύπημα στο πίσω μέρος του κεφαλιού, όπως συμβαίνει συχνά με άλλους, αλλά τον τοποθετούν σε μια κρύπτη ζωντανό ενώ είναι ακόμα υπό την επήρεια ναρκωτικών. Θα πέθαινε από το κρύο πριν καν ξυπνήσει από το ναρκωτικό, φυσικά κουλουριασμένος για ζεστασιά στην εμβρυϊκή θέση τόσο χαρακτηριστική των Περουβιανών μούμιων.
Σε αυτή την περίπτωση, η δράση διαδραματίζεται στις Άνδεις. Το γεγονός ότι οι Ίνκας έκαναν επίσης ανθρωποθυσίες μαρτυρούν διάφορες εικόνες γυμνών θυμάτων με τα χέρια δεμένα πίσω από την πλάτη και φιγούρες με ένα μαχαίρι στο ένα χέρι και ένα κομμένο κεφάλι στο άλλο. Τις περισσότερες φορές, οι αιχμάλωτοι που αιχμαλωτίστηκαν κατά τη διάρκεια πολέμων και επιδρομών θυσιάζονταν. Ωστόσο, μόνο ειδικά επιλεγμένα, όμορφα παιδιά, χωρίς σωματικά ελαττώματα και όχι ακόμη στην εφηβεία, μπορούσαν να γίνουν ιδιαίτερα έμπιστοι αγγελιοφόροι στους θεούς-προγόνους. Η παραπάνω πρακτική να αφήνεται η θυσία στα ιερά των ορεινών περιοχών σε υψόμετρο περίπου 6 χιλιάδων μέτρων ήταν γενικής αυτοκρατορικής σημασίας και χρονολογείται να συμπίπτει με το ηλιοστάσιο του Δεκεμβρίου. Αλλά μερικές φορές τέτοια παιδιά έστελναν επίσης ως δώρο στους Ίνκας (ηγεμόνα), για το τελετουργικό kapak hucha (μεγάλη θυσία) στο βασιλικό ιερό. Αν ο Ίνκα ήθελε να ευχαριστήσει τον αποστολέα, έστελνε το παιδί πίσω στους γονείς του για να το θυσιάσουν στο χωριό του.
Ένας από τους ηγέτες του χωριού των Ίνκας κοντά στο Ayacucho, ο οποίος έχτισε ένα σύνθετο αρδευτικό κανάλι, έστειλε την κόρη του στο Κούσκο για να κάνει θυσία στον ήλιο. Η απεσταλμένη έγινε δεκτή με μεγάλες τιμές και, ως ανταμοιβή για την επιτυχία του πατέρα της, στάλθηκε πίσω. Κολακευμένοι από την προσοχή των Ίνκας, οι κάτοικοι του χωριού έσκαψαν μια κρύπτη στην κορυφή του βουνού, τοποθέτησαν το κορίτσι ζωντανό εκεί και έκλεισαν την είσοδο. Από τον ταφικό θάλαμο έβγαινε ένας χάλκινος σωλήνας, μέσω του οποίου δόθηκε συμβολικά νερό να πιει στον εκλεκτό του ήλιου. Σύντομα άρχισε να θεωρείται τοπική θεότητα. Ο ευτυχισμένος πατέρας έλαβε προαγωγή και τα αδέρφια του θύματος, ακόμη και τα παιδιά τους, έχοντας πάρει τις θέσεις των χρησμών, μετέδωσαν οδηγίες με λεπτή φωνή εκ μέρους του κοριτσιού.
Χειρουργική των Αζτέκων
Τα αντικείμενα με τα οποία γινόταν η τελετή της αιμοληψίας ήταν ελάχιστα: χαρτί από φλοιό, δοχείο συλλογής αίματος και σχοινί. Το χαρτί, ξαπλωμένο σε ένα ειδικό πιάτο, απορρόφησε το χυμένο αίμα. Προφανώς, τότε κάηκε, και με τη μορφή καπνού, το αίμα της ψυχής έπεσε στους θεούς, «τσιμπώντας τους τα μάτια». Είναι γνωστοί διάφοροι τύποι οργάνων για την εξαγωγή αίματος: κόκαλα ψαριών (τσούχτρα), μαχαίρια πυριτόλιθου και οψιανού, τρυπήματα από νεφρίτη, αγκάθια και φύλλα φυτών, τμήματα θαλάσσιων οστράκων. Πρέπει να πω ότι τα οδοντωτά τελετουργικά μαχαίρια για την εξαγωγή αίματος ήταν εξαιρετικά κομψά και ήταν πραγματικά έργα τέχνης. Στη μορφή τους, έμοιαζαν με εκείνα τα ίδια «φίδια των ονείρων» που εμφανίζονταν σε οράματα στους ασκούμενους της αιμοληψίας. Ταυτόχρονα, είναι αρκετά συγκρίσιμα σε σχήμα και μέγεθος με χειρουργικά εργαλεία. Οι ιερείς που έκαναν τις θυσίες ήταν, παρεμπιπτόντως, άριστοι ειδικοί στην ανατομία. Έτσι, το έργο του ξεσκίσματος της καρδιάς περιελάμβανε: με ακρίβεια και εξαιρετικά γρήγορα άνοιγμα του στήθους, αφαίρεση επιδέξια της καρδιάς που εξακολουθεί να τρέμει, αφαιρέστε το λεπτότερο στρώμα του δέρματος χωρίς να παραβιάσετε την ακεραιότητά του, διαχωρίστε το κεφάλι, τα χέρια και τα πόδια, καθώς και το κάτω μέρος γνάθος από το κρανίο, αφαιρέστε από τη σκελετική κνήμη. Η πανηγυρική πορεία του τελετουργικού δεν έπρεπε να είχε διακοπεί.
τελετουργικός κανιβαλισμός
Σε περιπτώσεις που το θύμα θεοποιήθηκε, η ιεροτελεστία (συμπεριλαμβανομένου του ξεσκίσματος της καρδιάς που περιγράφηκε στην αρχή) θα μπορούσε να συμπληρωθεί με τελετουργικό κανιβαλισμό. Εάν σε μια τέτοια περίπτωση θυσιαζόταν ένας κρατούμενος, τότε πρέπει να διακρινόταν από εξαιρετικό θάρρος και θάρρος - πίστευαν ότι οι ιδιότητες του «φαγωμένου» μπορούσαν να μεταδοθούν μέσω της σάρκας του. Η συμμετοχή στο τελετουργικό και από τις δύο πλευρές ήταν αντάξια μόνο της ελίτ. Τα οστά του κρανίου αφαιρέθηκαν από το κεφάλι του σκοτωμένου αιχμάλωτου, στη συνέχεια στέγνωσαν, μετά το οποίο το πολύ μειωμένο κεφάλι του εχθρού κρεμάστηκε από τη ζώνη του νικητή. Από τους αιχμαλώτους είχαν απομείνει σαγόνια και οστά κνήμης, τα οποία καλύφθηκαν με επιγραφές νίκης με σκοπό «να τα εξάγουν κατά τη διάρκεια των χορών ως τρόπαιο ως ένδειξη νίκης».
Περιπτώσεις κανιβαλισμού επιβεβαιώνονται και από τα ευρήματα των ανθρωπολόγων. Τα μεγαλύτερα από αυτά έγιναν στην κεντρική περιοχή του Μεξικού, τις πόλεις Tlatelcomila, Tetelpan και Tlatelolco, όπου τέτοια γλέντια γίνονταν πολύ πριν από την αρχή της εποχής μας. Πριν από μερικά χρόνια, Μεξικανοί αρχαιολόγοι ανακάλυψαν έναν οικισμό του δέκατου αιώνα στη μέση μιας ορεινής κοιλάδας, όχι μακριά από το τελετουργικό κέντρο. Εδώ, ανθρώπινα οστά βρέθηκαν διάσπαρτα με μεγάλη ποσότητα σπασμένων αγγείων, οστά ζώων (κυρίως κουνελιών), άνθρακα και στάχτη. Τα κατεστραμμένα και ολόκληρα οστά στοιβάστηκαν χωρίς καμία ανατομική σειρά. Ανάμεσά τους υπήρχαν λίγοι σπόνδυλοι, νευρώσεις, πόδια και δεν υπήρχαν καθόλου χέρια, αλλά διατηρήθηκαν αρκετά κρανία και σαγόνια. Οι ανθρωπολόγοι δυσκολεύτηκαν να πάρουν μια ιδέα για τον συνολικό αριθμό των σκελετών. Στο 90% όλων των οστών που ανακαλύφθηκαν υπήρχαν ίχνη σκόπιμης πρόσκρουσης (χτυπήματα, κοψίματα και κατάγματα). Η ανάλυση της ζημιάς τους έδειξε ότι το σώμα είχε τεμαχιστεί πριν από την ταφή. Αρχικά κόπηκε και διαχωρίστηκε η μυϊκή μάζα και στη συνέχεια κόπηκαν οι σύνδεσμοι για να διαμελιστεί ο σκελετός. Ο τύπος του κατάγματος που προέκυψε από τη συστροφή δείχνει ότι τα οστά ήταν ακόμη φρέσκα, όχι στεγνά. Προφανώς, τέτοια κατάγματα πραγματοποιήθηκαν για την εξαγωγή του μυελού των οστών. Τα ίχνη στα κρανία κατέστησαν δυνατή την ανακατασκευή του σχεδίου της αποτρίχωσης του δέρματος και της τρίχας. Επιπλέον, η προφανής φύση της θερμικής επίδρασης δεν υποδηλώνει την άμεση παρουσία του σώματος στη φωτιά, αλλά, πιθανότατα, το βρασμό του. Η εικόνα των Ινδών που εκτελούν έναν τελετουργικό χορό γύρω από τη φωτιά δεν είναι καθόλου τόσο γελοία όσο μπορεί να φαίνεται.
Υπάρχουν επίσης περιγραφές του τελετουργικού κανιβαλισμού μεταξύ των Ινδιάνων των Άνδεων. Σε αυτές συμμετείχαν εκπρόσωποι των ευγενών. Ένας άξιος εκλεκτός του είδους του ή ένας αιχμάλωτος ευγενικής καταγωγής ήταν δεμένος γυμνός σε ένα κοντάρι. Στη συνέχεια «με πέτρινα στιλέτα και μαχαίρια το κόβουν σε κομμάτια, χωρίς να το διαμελίζουν, αλλά κόβουν το κρέας από εκείνα τα μέρη που είναι περισσότερο: από τις γάμπες, τους μηρούς, τους γλουτούς και το σαρκώδες μέρος των χεριών, ποτίζοντας τον εαυτό τους με αίμα. άνδρες, γυναίκες και παιδιά έτρωγαν το κρέας μαζί με μεγάλη βιασύνη, καταπίνοντάς το σε κομμάτια. Ως αποτέλεσμα, ο άτυχος παθών είδε πώς άλλοι τον έφαγαν ζωντανό, θάβοντάς τον στην κοιλιά τους. Όποια κι αν ήταν τα πλεονεκτήματα της ζωής του φαγωμένου, από μόνα τους δεν του εγγυήθηκαν αιώνια μνήμη. Έπρεπε ακόμα να περάσει την τελευταία δοκιμασία: για να μην δείξει την ταλαιπωρία του κατά τη διάρκεια του τελετουργικού, μόνο τότε τα οστά του τοποθετήθηκαν σε σχισμές, σε κορυφές βουνών και σε κοιλώματα δέντρων, για να τα προσκυνήσουν ως ιερό. Αν ο άτυχος «έβγαζε ένα στεναγμό ή έναν αναστεναγμό», τότε τα κόκκαλά του έσπασαν με περιφρόνηση και πετάγονταν.
Κάπνισμα αίματος
Εδώ είναι ένας άνδρας δεμένος σε ένα στύλο, ο οποίος είναι πληγωμένος με δόρυ ή βέλη. Κάπνισμα, αίμα ρέει από το σώμα ενός άλλου απεσταλμένου. Αυτός ο τρόπος προσφώνησης στον Θεό ανήκε στην κατηγορία της αιμοληψίας. Για να σωθεί το θύμα από το σωματικό μαρτύριο, χρησιμοποιήθηκε ναρκωτικό ποτό, ακόμη και ύπνωση, και η ίδια η ιεροτελεστία, συνοδευόμενη από ειδικές ψαλμωδίες και ρυθμικούς χορούς, παρήγαγε ένα μαγευτικό (συναρπαστικό) αποτέλεσμα σε όλους τους συμμετέχοντες. Οι Ισπανοί, που έφτασαν στην Αμερική τον 16ο αιώνα, απαγόρευσαν την πρακτική ως «βάρβαρη». Κάτω από την πίεση της Καθολικής Εκκλησίας, η ιεροτελεστία μετατράπηκε σταδιακά σε ένα είδος τελετουργικής δράσης, την οποία οι Μάγια ονόμασαν «χορό με τα στάχυα», όπου οι εύστοχοι τοξότες δεν πυροβολούσαν πλέον ένα άτομο, αλλά ένα πεταμένο αυτί. καλαμπόκι.
Είναι αξιοπερίεργο, ωστόσο, ότι υπό τους Ισπανούς, ο Σεμπάστιαν, που απεικονίζεται τρυπημένος με βέλη και αιμόφυρτος, έγινε ο αγαπημένος άγιος των Ινδιάνων. Έχοντας καταλάβει αυτό το «ειδωλολατρικό» υποκείμενο, οι Καθολικοί λογοκριτές απαγόρευσαν τη συμμετοχή Ινδών δασκάλων στην καλλιτεχνική δημιουργία κανονικών χριστιανικών εικόνων.
Η αιμορραγία δεν συνεπαγόταν απαραίτητα τον θάνατο του θύματος. Η πιο εξωτική εκδοχή της μη θανατηφόρου αιμοληψίας μεταξύ των Ινδιάνων των Μάγια ήταν το τελετουργικό «κορδών». Η ιεροτελεστία συνίστατο στο γεγονός ότι όλοι οι άνδρες της ίδιας φυλής, έχοντας συγκεντρωθεί στο ναό, τρύπησαν «αρσενικά μέλη κατά μήκος και πλάγια» με μια αιχμηρή ακίδα, μετά έσυραν ένα μακρύ κορδόνι μέσα από τις τρύπες και έτσι βρέθηκαν «κορδωμένοι». ένα μόνο σχοινί εμποτισμένο με κοινό αίμα το σύμβολο του ομφάλιου λώρου της παγκόσμιας μητέρας, καθώς και του Γαλαξία. Οι πρώτες εικόνες τέτοιων σχοινιών εμφανίζονται στους βωμούς των Ολμέκων την 1η χιλιετία π.Χ. ε., που δηλώνει τη σχέση των ηγεμόνων με τους θείους προγόνους τους. Οι Ινδιάνοι Μάγια, που ήρθαν στην ιστορική αρένα τους πρώτους αιώνες της εποχής μας, όχι μόνο διατήρησαν τις αρχαίες ιδέες για τον ομφάλιο λώρο, αλλά άφησαν επίσης πολλές εικόνες και κείμενα με τελετουργίες αιμοληψίας. Είναι περίεργο ότι στην κλασική περίοδο των Μάγια (VIIX αιώνας), η ιεροτελεστία ασκούνταν κυρίως από γυναίκες: οι ηγεμόνες των Μάγια περνούσαν ένα μάλλον εύπλαστο κορδόνι μέσα από τη γλώσσα, αφού το τρύπησαν με μια παχιά ακίδα.
Η ανδρική ιεροτελεστία του «κορδώματος» ήταν τόσο σημαντική για τη διατήρηση της ενότητας της φυλής που ασκήθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα ακόμη και υπό τους Ισπανούς, αφού ενσωμάτωνε μια μόνιμη οικογενειακή σχέση μέσα στη φυλή μεταξύ ζωντανών ανδρών και μακρινών προγόνων. Όπως έγραψε ο χρονικογράφος, «αυτός που το έκανε περισσότερες φορές θεωρούνταν ο πιο θαρραλέος. Οι γιοι τους άρχισαν να το κάνουν αυτό από την παιδική ηλικία, αλλά το πιο τρομερό είναι ότι είχαν την τάση να το κάνουν.
Μέρος του μαζικού εθισμού στην περίεργη ψυχαγωγία οφείλεται στην πιθανότητα εισόδου σε μια αλλοιωμένη κατάσταση συνείδησης. Με την απώλεια αίματος κατά τη διάρκεια του τελετουργικού, ο εγκέφαλος παράγει ουσίες που διεγείρουν την εμφάνιση παραισθησιογόνων οραμάτων. Οι αρχαίοι Μεξικανοί σαμάνοι "μάντες" πέτυχαν αυτό το αποτέλεσμα σκόπιμα.
Θυσίες στις πρακτικές των λαών του κόσμου
Αρχαία Βαβυλώνα (IIIII χιλιετία π.Χ.):Μια φορά το χρόνο, ένας εγκληματίας ντύνονταν με βασιλικά ρούχα και θανατώνονταν. Ο ψευδο-βασιλιάς έπινε και έτρωγε στο βασιλικό τραπέζι, συζούσε με τις βασιλικές παλλακίδες. Πέντε μέρες αργότερα τον έβαλαν στο ξύλο ή τον κρέμασαν.
Αρχαία Αίγυπτος (IV χιλιετία π.Χ. έως τις αρχές του μ.Χ.):αρχής γενομένης από τη 17η ημέρα του μήνα Atira, τελέστηκε τετραήμερο μνημόσυνο του θυσιασθέντος και τεμαχισμένου Όσιρι (τώρα τέλη Οκτωβρίου αρχές Νοεμβρίου). Ήταν ευρέως διαδεδομένο το έθιμο να τεμαχίζουν το σώμα ενός ηγεμόνα ή ιερέα και να το θάβουν σε διάφορα μέρη της χώρας για να εξασφαλιστεί η παραγωγικότητα και η γονιμότητα.
Αρχαία Ινδία (ΙΙΙ χιλιετία π.Χ.):στις οδηγίες για την πραγματοποίηση θυσιών στο Yajurveda The Book of Sacrificial Sayings, εξηγήθηκε: «Οι θεοί ζουν με αυτό που τους θυσιάζονται εδώ παρακάτω». Για να αποκτήσουν δύναμη, ήταν απαραίτητο να προσφέρουμε στους θεούς μια θυσία έντεκα ανθρώπων και έντεκα αγελάδων. Για να γίνει πλούσιος, ήταν απαραίτητο να στείλει ένα κοπάδι αλόγων στους θεούς, συνοδευόμενο από έναν βοσκό. Στη Νότια Ινδία (Μαλαμπάρ), στο τέλος της θητείας, ο ηγεμόνας κόπηκε το κεφάλι του και πέταξε πάνω από το πλήθος, ο άνθρωπος που το έπιασε κυβέρνησε για τα επόμενα πέντε χρόνια.
Αρχαία Ελλάδα (ΙΙΙ χιλιετία π.Χ.):κατά τα μυστήρια του Διονύσου θυσιάστηκε ένα μωρό, του οποίου τη βρασμένη σάρκα τρώγονταν. Αργότερα, το παιδί αντικαταστάθηκε από ένα παιδί.
Αρχαία Ρώμη (VIII αι. π.Χ.):Η φοινικική καταγωγή «τελετουργικό του Άδωνι» ήρθε στη Ρώμη από την Ελλάδα. Στην αρχή, η προσωποποίηση του Θεού ήταν ένας θυσιασμένος, αργότερα, την πρώτη μέρα της εαρινής ισημερίας, έκοψαν ένα πεύκο και του έδεσαν μια κούκλα και την τρίτη, «ματωμένη», μέρα, σε ρυθμική μουσική, ο αρχιερέας-αρχίγαλλος άνοιξε τις φλέβες στο μπράτσο του και μπήκε σε μια αλλοιωμένη κατάσταση συνείδησης. Οι υπόλοιποι ιερείς σε έκσταση προκάλεσαν τραύματα στον εαυτό τους και ευνουχίστηκαν σκορπίζοντας τα κομμένα αναπαραγωγικά όργανα.
Ταϊλάνδη (XIIIXIV αιώνας):κατά την τοποθέτηση της πόλης, οι τέσσερις πρώτοι πεζοί επιλέχθηκαν και θάφτηκαν ζωντανοί κάτω από τους πυλώνες σε κάθε πλευρά του κόσμου.
Ανατολική Πρωσία (μέχρι τον 13ο αιώνα):ο ηλικιωμένος ηγεμόνας της φυλής έκανε την ιεροτελεστία της αυτοπυρπόλησης. Μερικές φορές την εξουσία έπαιρνε εκείνος που σκότωσε τον ηγεμόνα.
Δυτική Αφρική (IVV αιώνας):την ημέρα της ισημερίας, ένας άντρας χτυπήθηκε με τσάπες και το σώμα του το έθαψαν σε ένα φρεσκοοργωμένο χωράφι. Στη Γουινέα και στο Μπενίν, ένα νεαρό κορίτσι καρφώθηκε. Κελτικός κόσμος (πριν από τον 4ο αιώνα): Δρυίδες που σκοτώθηκαν με βέλη, πασσάλωσαν ή έκαιγαν ζωντανούς αιχμαλώτους πολέμου ή εγκληματίες, τους οποίους τοποθετούσαν σε ένα ομοίωμα από κλαδιά και άχυρα.
Αρχαίοι Σλάβοι (μέχρι τον 10ο αιώνα):πρόσφερε ανθρωποθυσίες στους πρόποδες των ιερών βελανιδιών που ήταν αφιερωμένες στον Περούν. Το 980, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ διέταξε να στηθεί στο Κίεβο ένα ξύλινο είδωλο του Thunderer Perun με ασημένιο κεφάλι και χρυσό μουστάκι και θέσπισε ανθρωποθυσίες προς τιμήν του. Η πρακτική κράτησε μόνο οκτώ χρόνια έως ότου ο Βλαντιμίρ ασπάστηκε τον Χριστιανισμό.
papier mache zompantli
Μια πραγματικά ανεξίτηλη εντύπωση στους Ισπανούς προκάλεσε επίσης η παράδοση του τελετουργικού καθαρισμού και της έκθεσης των οστών. Εμφανίστηκε στο Κεντρικό Μεξικό με την άφιξη ορισμένων φυλών από το βορρά, όπου αυτές οι πρακτικές υπήρχαν την περίοδο πριν από την εποχή μας και τους πρώτους αιώνες της δικής μας. Στη συνέχεια, στο τέλος της κλασικής περιόδου, αυτή η παράδοση εξαπλώθηκε σε όλο το Κεντρικό Μεξικό και ήδη στη μετακλασική περίοδο απέκτησε εξαιρετική εμβέλεια στο μεγαλύτερο μέρος της περιοχής.
Μέχρι το τέλος της πρώτης χιλιετίας στο Μεξικό, ανθρώπινα κρανία και κνήμες εκτέθηκαν ειδικά σε ναούς. Αλλά αυτή η πρακτική έφτασε στο αποκορύφωμά της λίγο αργότερα στις ορεινές περιοχές με τη μορφή συλλογικών ταφών τεμαχισμένων σκελετών και με επίδειξη οστών σε ναούς. Οι εγκαταστάσεις αυτές ονομάζονται το ήδη αναφερθέν τζομπαντλί.
Φαίνεται ότι χάρη στις προσπάθειες των ιεραποστόλων, η ζοφερή πρακτική έπρεπε να είχε γίνει παρελθόν. Ωστόσο, αυτό δεν συνέβη. Και μέχρι σήμερα στο Μεξικό, η Ημέρα των Νεκρών (2 Νοεμβρίου) παραμένει η μεγαλύτερη εθνική εορτή, στην οποία ρέει η χριστιανική εορτή που προηγείται, Ημέρα των Αγίων Πάντων. Ανάγεται στην αρχαία ινδική γιορτή της εξόδου των ψυχών των νεκρών από τον κάτω κόσμο. Στις αρχές Νοεμβρίου, ανθρώπινα κρανία εμφανίζονται παντού: σε καταστήματα, εστιατόρια, κυβερνητικά γραφεία και σε σπίτια. Είναι αλήθεια ότι δεν πρόκειται πλέον για αυθεντικά κρανία νεκρών, αλλά μόνο για αντίγραφά τους από παπιέ-μασέ, κεραμικά, ζύμη ή ζάχαρη. Κάθε οικογένεια οργανώνει το δικό της βωμό με κρανία και αναμμένα κεριά. Και κοιτάζοντας το γραφείο κάποιας μεγάλης εταιρείας την προηγούμενη μέρα, μπορείτε να δείτε πώς η γραμματέας διακοσμεί μια παρόμοια κατασκευή με λουλούδια και γιρλάντες από αναμμένους λαμπτήρες και λεπτή χάρτινη δαντέλα στα χρώματα της εθνικής σημαίας. Όλοι είναι βέβαιο ότι θα φέρουν δώρα στους νεκρούς προγόνους tacos, γλυκά, γλυκά, τσιγάρα, χρήματα ακόμα και ένα ποτήρι τεκίλα. Και αυτή η ημερομηνία γιορτάζεται παραδοσιακά ως ημέρα παγκόσμιας χαράς.
Στατιστικά αίματος
Είναι αδύνατο να μετρήσει κανείς τον αριθμό των ανθρώπων που θυσιάστηκαν. Στο αρχαίο Μεξικό, κανείς δεν κρατούσε τέτοια στατιστικά στοιχεία και οι αρχαιολογικές ανασκαφές δεν μας επιτρέπουν να αξιολογήσουμε αυτά τα δεδομένα. Σύμφωνα με τις αναφορές του Μεξικανού αρχαιολόγου A. Rus, από όλες τις ταφές 72 οικισμών των Μάγια στην επικράτεια του Μεξικού και της Γουατεμάλας, μόνο σε 14 βρέθηκαν να θυσιάστηκαν τα λείψανα ανθρώπων.
Στα πολύχρωμα κεραμικά των Μάγια, υπάρχουν περισσότερες από πενήντα εικόνες μόνο τελετουργικού αποκεφαλισμού και οι σκηνές ξεσκίσματος της καρδιάς δεν είναι λιγότερο συνηθισμένες. Για τη ρίψη στο πηγάδι είναι γνωστό μόνο από τα κείμενα δεν έχουν απομείνει εικόνες. Τα λεξικά των Μάγια του 16ου αιώνα διατήρησαν επτά ονόματα για διαφορετικούς τύπους θυσιών, μερικά από τα οποία συνοδεύονταν από το σχόλιο: «Απερίγραπτο, αλλά κάτι απολύτως τρομερό». Μπορεί να ειπωθεί ότι ο αριθμός των ανθρώπων που θυσιάστηκαν από την αρχή της νέας εποχής μέχρι την έλευση των Ισπανών αυξήθηκε δυναμικά, γεγονός που οφείλεται κυρίως στην εισροή των παραδόσεων των βόρειων βαρβάρων Τολτέκων και άλλων φυλών που μιλούν Nahua. Υπό τους Ισπανούς, οι θυσίες ήταν απαγορευμένες.
Δοχείο ψυχής
Η αρχαία παράδοση της τελετουργικής θυσίας εμφανίστηκε στη Μεσοαμερική στο γύρισμα της εποχής μας και στη συνέχεια, στα μέσα της 2ης χιλιετίας μ.Χ., απέκτησε εξαιρετική εμβέλεια, αποτελώντας την ίδια την ουσία της θρησκευτικής λατρείας των Αζτέκων και γονιμοποιώντας όλο τον περαιτέρω μεξικανικό πολιτισμό. Οι εθνογράφοι γνωρίζουν καλά ότι οι προσφορές ζωντανού αίματος, σφαγμένων ζώων και άφθονων φαγητών έχουν ασκηθεί σε όλη την ιστορία από όλους σχεδόν τους λαούς, αλλά οι Αζτέκοι έκαναν την ιδέα της θυσίας βασική ιδέα στη λατρεία τους. Πίσω από όλες τις τελετουργικές ενέργειες κρύβονται πολύ αρχαίες και καθολικές ιδέες ότι τα κύρια δοχεία της ανθρώπινης ψυχής ήταν το αίμα και η αναπνοή. Το σώμα ήταν θνητό, αλλά η ψυχή όχι. Το νεογέννητο το απέκτησε μαζί με την αναπνοή. Ενώ η ψυχή βρισκόταν στο αίμα που πάλλονταν από το σώμα ή τη ζεστή αναπνοή, το άτομο θεωρούνταν ζωντανό. Η ζωή άφησε τον τραυματία μαζί με το αίμα, ενώ η πληγή «κάπνισε» «η ψυχή πέταξε», άφησε το προσωρινό της καταφύγιο. Και, όντας αθάνατη, πήγε στις υπόλοιπες ψυχές που ζούσαν στον αιώνιο κόσμο των θείων προγόνων και θεών. Αν το αίμα πήζει, η ψυχή του νεκρού κλειδωνόταν. Από αυτό προκύπτει ένα φυσικό συμπέρασμα: απελευθερωμένο, μπορεί να χρησιμεύσει ως σύνδεσμος μεταξύ ανθρώπων και θεών. Οι Ινδιάνοι την αντιπροσώπευαν με τη μορφή μιας πεταλούδας που κυματίζει. Και αυτή που μόλις άφησε τον νεκρό, μια μεγάλη πράσινη μύγα, που την έλεγαν «τα μάτια των νεκρών». Αντίθετα, για την αναγέννηση σε ένα βρέφος, η ψυχή επέστρεψε από τον παράδεισο με τη μορφή πεφταστέρου. Ως εκ τούτου, οι Ινδές, περιμένοντας ένα παιδί, σκαρφάλωσαν στις πυραμίδες κατά τη διάρκεια βροχής μετεωριτών και «έπιασαν» τα αστέρια
Galina Ershova, Διδάκτωρ Ιστορικών Επιστημών
Αν οι άνθρωποι του παρελθόντος γνώριζαν ότι θα ερχόταν μια στιγμή που οι μεγάλες θρησκείες θα γίνονταν μονολιθικές, πιθανότατα δεν θα είχαν δει την ανάγκη για ανούσιες ανθρωποθυσίες. Ωστόσο, η ανθρωποθυσία ήταν κοινή σε όλο τον κόσμο και διέφερε ως προς το εύρος. Και ο τρόπος με τον οποίο πραγματοποιήθηκαν είναι φρικιαστικός.
1. Μπράβους από την Ινδία
Οι ληστές στην Ινδία ονομάζονται συνήθως η λέξη "tugi", αυτή η λέξη είναι συνώνυμο της ινδικής λέξης "swindler". Αυτή η ομάδα εξαπλώθηκε σε όλη την Ινδία και κυμαινόταν σε αριθμό από μερικές έως εκατοντάδες. Οι τραμπούκοι έτειναν να παρουσιάζονται ως τουρίστες και πρόσφεραν στους ταξιδιώτες συντροφιά και προστασία. Στη συνέχεια παρακολουθούσαν προσεκτικά τα θύματά τους για αρκετές ημέρες ή και εβδομάδες, περιμένοντας τη στιγμή που το θύμα θα ήταν ευάλωτο σε ένα χτύπημα.
Έκαναν τις θυσίες τους σύμφωνα με την τελευταία «τελετουργική μόδα». Πίστευαν ότι δεν έπρεπε να χυθεί αίμα, γι' αυτό είτε έπνιγαν τα θύματά τους είτε τα δηλητηρίαζαν. Υπολογίζεται ότι περισσότεροι από ένα εκατομμύριο άνθρωποι πέθαναν στα χέρια Ινδών τραμπούκων, μεταξύ 1740 και 1840, ανακαλύφθηκαν επίσης αρκετοί ομαδικοί τάφοι, στους οποίους, πιστεύεται, οι «τραμπούκοι» έκαναν τελετουργικές θυσίες στη θεά τους Κάλι.
2. Θύματα του Wicker Man
Αυτός ο τύπος τελετουργικής θυσίας εφευρέθηκε από τους Κέλτες, σύμφωνα με τον Ιούλιο Καίσαρα, και συνίστατο στη μαζική καύση ανθρώπων και ζώων σε μια κατασκευή που είχε το σχήμα ενός γιγάντιου ανθρώπου. Οι Κέλτες γίνονταν θυσίες στους ειδωλολατρικούς θεούς τους για να εξασφαλίσουν ότι η χρονιά θα ήταν γόνιμη ή για να εξασφαλίσουν τη νίκη σε έναν πόλεμο ή σε κάποια άλλη προσπάθεια.
Πρώτα από όλα, οι Κέλτες τοποθετούσαν ζώα στον «ψάθινο άνθρωπο». Αν δεν υπήρχαν αρκετά ζώα, έβαζαν εκεί αιχμαλωτισμένους εχθρούς, ή ακόμα και αθώους ανθρώπους, περικύκλωσαν ολόκληρη την κατασκευή με ξύλα και άχυρα και της έβαζαν φωτιά.
Μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι ο «ψάθινος» εφευρέθηκε από τον Καίσαρα για να απεικονίσει τους εχθρούς του ως εντελώς βάρβαρους και να κερδίσει πολιτική υποστήριξη. Αλλά σε κάθε περίπτωση, ο «ψάθινος» ήταν, και παραμένει, μια απίστευτα τρομακτική μορφή θυσίας.
3. Θυσίες Μάγια σε καταβόθρες
© National Geographic Οι Μάγια είναι γνωστοί για κάθε είδους τελετουργικές θυσίες. Η προσφορά ζωντανών ανθρώπων στους θεούς ήταν σημαντικό μέρος της θρησκευτικής τους πρακτικής. Μία από αυτές τις πρακτικές ήταν η θυσία ανθρώπων σε καταβόθρες όπου πηδούσαν οι Μάγια. Οι Μάγια πίστευαν ότι τέτοιες χοάνες ήταν οι πύλες προς τον κάτω κόσμο και ότι προσφέροντας θυσίες στα τοπικά πνεύματα, θα μπορούσαν να τα εξευμενίσουν. Πίστευαν ότι αν τα πνεύματα των νεκρών δεν ηρεμούσαν, τότε θα μπορούσαν να φέρουν κακοτυχίες στους Μάγια, όπως ξηρασία, καθώς και ασθένειες ή πόλεμο. Για αυτούς τους λόγους, συχνά ανάγκαζαν τους ανθρώπους να πηδήξουν σε καταβόθρες και μερικοί από αυτούς το έκαναν με τη θέλησή τους. Οι ερευνητές βρήκαν στη Νότια Αμερική πολλές καταβόθρες, κυριολεκτικά γεμάτες με ανθρώπινα οστά, κάτι που έδειχνε ξεκάθαρα το βαθμό στον οποίο οι Μάγια έκαναν θρησκευτικές ανθρωποθυσίες.
4. Θύματα σε κτίρια
Μια από τις πιο τρομερές πρακτικές της ανθρωπότητας είναι το έθιμο να θάβουν τους ανθρώπους στα θεμέλια των κτιρίων για να τους ενισχύσουν. Αυτή η πρακτική έχει υιοθετηθεί σε μέρη της Ασίας, της Ευρώπης και της Βόρειας και Νότιας Αμερικής. Θεωρήθηκε ότι όσο μεγαλύτερο είναι το σπίτι, τόσο περισσότερα θύματα πρέπει να υπάρχουν. Αυτά τα θύματα κυμαίνονταν από μικρά ζώα έως εκατοντάδες άτομα. Για παράδειγμα, ο διάδοχος του θρόνου Τσάι στην Κίνα θυσιάστηκε για να ενισχυθεί το φράγμα πιο αξιόπιστα.
5 Ανθρωποθυσία των Αζτέκων
Οι Αζτέκοι πίστευαν ότι η ανθρώπινη θυσία ήταν απαραίτητη για να κρατήσει τον Ήλιο να κινείται στον ουρανό. Αυτό σημαίνει ότι χιλιάδες άνθρωποι θυσιάζονταν κάθε χρόνο. Οι Αζτέκοι είχαν τεράστιες πυραμιδικές κατασκευές, με σκαλοπάτια που οδηγούσαν στην κορυφή, στην οποία υπήρχε ένα τραπέζι θυσιών. Εκεί, άνθρωποι σκοτώθηκαν, και οι καρδιές τους ξεριζώθηκαν από το στήθος τους και υψώθηκαν στον Ήλιο. Τα σώματα των ανθρώπων στη συνέχεια πετάχτηκαν από τα σκαλιά προς το ενθουσιώδες πλήθος. Πολλά από τα πτώματα ταΐστηκαν σε ζώα, άλλα κρεμάστηκαν από δέντρα, ενώ ήταν γνωστές και περιπτώσεις κανιβαλισμού. Εκτός από τις θυσίες στις πυραμίδες, οι Αζτέκοι έκαιγαν επίσης ανθρώπους, τους πυροβόλησαν με τόξα ή τους ανάγκασαν να σκοτωθούν μεταξύ τους, όπως έκαναν οι μονομάχοι.
6 Θυσίες Αφρικανών Αλμπίνο
Το πιο τρομερό με τη θυσία των αφρικανών αλμπίνων είναι ότι εξασκούνται ευρέως στην Αφρική σήμερα. Μερικοί Αφρικανοί εξακολουθούν να πιστεύουν ότι τα μέρη του σώματος των αλμπίνων είναι ισχυρά απόκρυφα αντικείμενα που μπορούν να είναι χρήσιμα στη μαγεία. Κυνηγούν διάφορα μέρη του σώματος και τα συλλέγουν για την υψηλή απόκρυφη αξία τους. Για παράδειγμα, πιστεύεται ότι τα χέρια ενός αλμπίνο μπορούν να φέρουν οικονομική επιτυχία, η γλώσσα πιστεύεται ότι φέρνει καλή τύχη και τα γεννητικά όργανα μπορούν να θεραπεύσουν την ανικανότητα. Η πίστη στις μαγικές δυνατότητες των μελών του σώματος των αλμπίνο έχει οδηγήσει στη δολοφονία χιλιάδων ανθρώπων, τόσο ενηλίκων όσο και παιδιών. Πολλοί αλμπίνο αναγκάζονται να κρυφτούν επειδή φοβούνται για τη ζωή τους.
7 Θυσίες παιδιών Ίνκας
Οι Ίνκας ήταν μια φυλή στη Νότια Αμερική. Ο πολιτισμός τους επηρεάστηκε έντονα από τις θρησκευτικές τελετές τους, οι οποίες χρησιμοποιούσαν ενεργά τις ανθρωποθυσίες. Σε αντίθεση με άλλες φυλές και πολιτισμούς που επέτρεπαν τη θυσία σκλάβων, αιχμαλώτων ή εχθρών, οι Ίνκας πίστευαν ότι οι θυσίες έπρεπε να είναι πολύτιμες. Για το λόγο αυτό οι Ίνκας θυσίασαν παιδιά υψηλόβαθμων αξιωματούχων, παιδιά ιερέων, αρχηγών, θεραπευτών. Τα παιδιά άρχισαν να προετοιμάζονται εκ των προτέρων, αρκετούς μήνες νωρίτερα. Παχύνονταν, πλένονταν καθημερινά, τους εφοδιάζονταν με εργάτες που ήταν υποχρεωμένοι να εκπληρώσουν όλες τις ιδιοτροπίες και τις επιθυμίες τους. Όταν τα παιδιά ήταν έτοιμα, κατευθύνθηκαν προς τις Άνδεις. Στην κορυφή του βουνού υπήρχε ναός όπου αποκεφαλίζονταν και θυσίαζαν παιδιά.
8 Φυλή Lafkenche
Το 1960, ο ισχυρότερος σεισμός στην ιστορία έπληξε τη Χιλή. Ως αποτέλεσμα, ένα καταστροφικό τσουνάμι προέκυψε στα ανοικτά των ακτών της Χιλής, σκοτώνοντας χιλιάδες ανθρώπους και καταστρέφοντας έναν τεράστιο αριθμό κατοικιών και περιουσιακών στοιχείων. Αυτός είναι γνωστός σήμερα ως ο μεγάλος σεισμός της Χιλής. Προκάλεσε εκτεταμένο φόβο και διάφορες εικασίες στον λαό της Χιλής. Οι Χιλιανοί κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο θεός της θάλασσας ήταν θυμωμένος μαζί τους και γι' αυτό αποφάσισαν να του κάνουν θυσία. Διάλεξαν ένα πεντάχρονο παιδί και το σκότωσαν με τον πιο τρομερό τρόπο: του έκοψαν τα χέρια και τα πόδια και τα έβαλαν όλα σε κοντάρια, στην παραλία, με θέα τη θάλασσα, για να γίνει ο θεός της θάλασσας. ηρέμησε.
9 Παιδικές Θυσίες στην Καρχηδόνα
Η παιδική θυσία ήταν πολύ δημοφιλής στους αρχαίους πολιτισμούς, πιθανώς επειδή οι άνθρωποι πίστευαν ότι τα παιδιά είχαν αθώες ψυχές και ως εκ τούτου ήταν τα πιο αποδεκτά θύματα για τους θεούς. Οι Καρχηδόνιοι είχαν ένα λάκκο με θυσίες μέσα στον οποίο έριχναν τα παιδιά τους και τους γονείς τους. Αυτή η πρακτική εξόργισε τους γονείς της Καρχηδόνας, οι οποίοι είχαν βαρεθεί να σκοτώνουν τα παιδιά τους. Ως αποτέλεσμα, αποφάσισαν να αγοράσουν παιδιά από γειτονικές φυλές. Σε περιόδους μεγάλης καταστροφής, όπως ξηρασίας, πείνας ή πολέμου, οι ιερείς απαιτούσαν να θυσιαστεί ακόμη και η νεολαία. Τέτοιες στιγμές συνέβαινε να θυσιάζονται μέχρι και 500 άτομα. Το τελετουργικό γινόταν μια νύχτα με φεγγάρι, τα θύματα σκοτώνονταν γρήγορα και τα σώματά τους πετάχτηκαν σε ένα πύρινο λάκκο και όλα αυτά συνοδευόταν από δυνατό τραγούδι και χορό.
10 Joshua Milton Blahy: The Naked Liberian Cannibal Warlord
Η Λιβερία είναι μια χώρα στην Αφρική που έχει επιβιώσει δεκαετίες εμφυλίων πολέμων. Ο εμφύλιος πόλεμος στη χώρα ξεκίνησε για διάφορους πολιτικούς λόγους και έχουμε δει την εμφάνιση πολλών ομάδων ανταρτών που αγωνίζονται για τα συμφέροντά τους. Πολύ συχνά ο αντάρτικος αγώνας τους περιβαλλόταν από δεισιδαιμονίες και μαγεία.
Μια ενδιαφέρουσα περίπτωση ήταν αυτή του Joshua Milton Blahy, ενός διοικητή πεδίου που πίστευε ότι η μάχη γυμνός θα μπορούσε με κάποιο τρόπο να τον κάνει ανοσία στις σφαίρες.
Αυτό δεν είναι το τέλος της τρέλας του.
Άσκησε πολλές μορφές ανθρωποθυσίας. Ήταν πολύ γνωστός ως κανίβαλος και έτρωγε αιχμαλώτους πολέμου ψήνοντάς τους αργά σε ανοιχτή φωτιά ή βράζοντας τη σάρκα τους. Επιπλέον, πίστευε ότι το να φάει τις καρδιές των παιδιών θα τον έκανε πιο γενναίο μαχητή, οπότε όταν ο στρατός του έκανε επιδρομές στα χωριά, έκλεβε παιδιά από εκεί για να τρυγήσει την καρδιά τους.
7 χρήσιμα μαθήματα που έχουμε μάθει από την Apple
Τα 10 πιο θανατηφόρα γεγονότα στην ιστορία Σοβιετικό "Setun" - ο μόνος υπολογιστής στον κόσμο που βασίζεται στον τριαδικό κώδικα 12 εικόνες που δεν έχετε ξαναδεί από τους καλύτερους φωτογράφους του κόσμου Οι 10 μεγαλύτερες αλλαγές της τελευταίας χιλιετίας Mole Man: Ο άνθρωπος πέρασε 32 χρόνια σκάβοντας την έρημο 10 απόπειρες εξήγησης της ύπαρξης ζωής χωρίς τη θεωρία της εξέλιξης του Δαρβίνου
Εκατό χρόνια πριν από την πτώση της, η αυτοκρατορία των Αζτέκων γνώρισε απίστευτες αλλαγές. Ο γιος του αυτοκράτορα, Tlacaelel, ανακοίνωσε ότι ο θεός του πολέμου, Huitzilopochtli, πρέπει να θεωρείται ο υψηλότερος από όλους τους θεούς.
Από τότε, οι Αζτέκοι άρχισαν να λατρεύουν τον θεό του πολέμου. Η ανθρωποθυσία έγινε ευρέως διαδεδομένο φαινόμενο στη ζωή της κοινωνίας των Αζτέκων. Κάθε χρόνο, για τη δόξα των θεών, σκότωναν εκατοντάδες χιλιάδες ανθρώπους.
1. Οι πόλεμοι γίνονταν μόνο για να θυσιαστούν αιχμάλωτοι.
Για να ικανοποιήσουν τις ακόρεστες ορέξεις των θεών, οι Αζτέκοι συνόδευαν όλες τις θρησκευτικές τους τελετουργίες με πολυάριθμες ανθρωποθυσίες. Κατά κανόνα, οι Αζτέκοι χρησιμοποιούσαν ως θύματα εχθρούς που αιχμαλωτίστηκαν στον πόλεμο. Πολλοί πόλεμοι εξαπολύθηκαν με έναν μόνο στόχο - να κάνουν πόλεμο και να πάρουν όσο το δυνατόν περισσότερους αιχμαλώτους. Οι Αζτέκοι χρειάζονταν πολλές θυσίες.
Οι Αζτέκοι κατέληξαν σε συμφωνία με τη γειτονική πόλη-κράτος της Tlaxcala ότι θα πολεμούσαν μεταξύ τους μόνο για να κερδίσουν ανθρώπους που θα θυσιαστούν στους θεούς.
Αυτό έγινε με κοινή συμφωνία των δύο πλευρών. Ο ηττημένος στρατός δεν εκλιπαρούσε για έλεος και οι πολεμιστές του δεν παραπονέθηκαν για τη μοίρα τους. Κατάλαβαν ότι αυτό ήταν μέρος της συμφωνίας, και ευσυνείδητα πήγαν στο θάνατο.
2. Μερικοί άνθρωποι επέτρεψαν πρόθυμα να θυσιαστούν.
Θεωρήθηκε τιμή να θυσιάζεσαι στους θεούς. Στην πραγματικότητα, όταν οι Ισπανοί προσπάθησαν να απελευθερώσουν τους αιχμαλώτους των Αζτέκων, ορισμένοι από αυτούς εξαγριώθηκαν επειδή τους αρνήθηκαν την ευκαιρία να πεθάνουν με αξιοπρεπή θάνατο.
Όχι μόνο στρατιώτες του εχθρού έπεσαν κάτω από το τελετουργικό μαχαίρι. Στο βωμό στάλθηκαν επίσης εγκληματίες και οφειλέτες. Υπήρχαν επίσης εθελοντές που θεωρούσαν τιμή να πεθάνουν στο όνομα των θεών τους. Σύμφωνα με την παράδοση, ολόκληρες ομάδες ιερόδουλων δέχθηκαν πρόθυμα να θυσιαστούν στη θεά του έρωτα.
Κατά τη διάρκεια μιας ξηρασίας, μερικοί Αζτέκοι πούλησαν τα παιδιά τους σε σκλάβους για 400 στάχυα. Αν τα παιδιά δεν δούλευαν καλά, θα μπορούσαν να μεταπωληθούν. Και αν ένας σκλάβος πουλήθηκε δύο φορές, τότε θυσιαζόταν στους θεούς.
3. Γιορτή Toxcatl
Όταν ήρθε ο μήνας Toxcatl, οι Αζτέκοι διάλεξαν έναν από τους άνδρες και τον σεβάστηκαν ως θεό για ένα χρόνο. Κατά την επιλογή, καθοδηγούνταν από την εμφάνιση του υποψηφίου - έπρεπε να έχει λεία, λεπτή επιδερμίδα και μακριά, ίσια μαλλιά.
Ο εκλεκτός άνδρας ήταν ντυμένος ως ο θεός Tezcatlipoca. Το δέρμα του ήταν βαμμένο μαύρο. Στο κεφάλι του ήταν ένα στεφάνι από λουλούδια και στο σώμα του ένας θώρακα από κοχύλια και πολλά στολίδια.
Σε έναν άντρα δόθηκαν τέσσερις όμορφες γυναίκες με τις οποίες μπορούσε να κάνει ό,τι ήθελε. Υποχρέωσή του ήταν να περπατά στην πόλη, παίζοντας φλογέρα και μυρίζοντας τα λουλούδια, για να τον προσκυνήσει ο κόσμος.
Μετά από δώδεκα μήνες, ο εκλεκτός ανέβηκε τα σκαλιά στην κορυφή της πυραμίδας, συνεχίζοντας να παίζει το φλάουτο του. Ένα ενθουσιώδες πλήθος παρακολουθούσε καθώς ο κληρικός τον βοήθησε να ξαπλώσει σε ένα μακρύ πέτρινο βωμό. Μετά έβγαλε την καρδιά του από το σώμα του.
Μετά από αυτό, οι Αζτέκοι βρήκαν ένα νέο Tezcatlipoc και όλα ξεκίνησαν από την αρχή.
4. Τελετουργικό θυσίας
Κατά κανόνα, οι τελετές θυσίας γίνονταν στην κορυφή μιας μεγάλης πυραμίδας, πάνω σε μια πέτρα θυσίας. Ο ιερέας στάθηκε πάνω από το ξαπλωμένο θύμα, κρατώντας στο χέρι του ένα μαχαίρι με μια λεπίδα από ηφαιστειακό γυαλί. Τότε αυτή η λεπίδα έπεσε στο στήθος του θύματος και άνοιξε το στήθος του. Μετά από αυτό, ο ιερέας ξέσκισε την καρδιά που χτυπούσε από το σώμα.
Το χέρι με την καρδιά σηκώθηκε για να το δουν όλοι. Τότε ο ιερέας έσκισε το όργανο σε κομμάτια, τα οποία άπλωσε στην πέτρα της θυσίας. Το άψυχο σώμα πετάχτηκε από τα σκαλιά της πυραμίδας, στους πρόποδες της οποίας τον περίμεναν ήδη οι δήμιοι. Το σώμα διαμελίστηκε. Το κρανίο χωρίστηκε και καρφώθηκε σε ένα δόρυ και παρασκευάστηκαν πιάτα από τη σάρκα για τους ευγενείς.
5 Τροφή σώματος
Τα σώματα των θυμάτων έψηναν συχνά με καλαμπόκι και κερνούσαν αυτό το πιάτο από τον κλήρο. Μερικές φορές υπήρχαν τόσοι πολλοί σκοτωμένοι που ετοίμαζαν ένα κέρασμα για όλους τους κατοίκους της πόλης και καθένας από τους παρευρισκόμενους συμμετείχε σε μια πράξη κοινού τελετουργικού κανιβαλισμού. Τα οστά χρησιμοποιήθηκαν για την κατασκευή εργαλείων, μουσικών οργάνων και όπλων.
Τουλάχιστον ένα από τα τελετουργικά πιάτα υπάρχει ακόμα και σήμερα: η σούπα ποζόλε. Στην εποχή των Αζτέκων, παρασκευαζόταν από τον μηρό ενός θυσιασμένου αιχμάλωτου και σερβιρίστηκε στον αυτοκράτορα.
Σήμερα, αυτό το πιάτο παρασκευάζεται από χοιρινό και όχι από ανθρώπινη σάρκα, αλλά η γεύση έχει παραμείνει σε μεγάλο βαθμό η ίδια. Όταν οι Χριστιανοί ανάγκασαν τους Αζτέκους να στραφούν στο χοιρινό κρέας, ανέφεραν ότι είχε την ίδια γεύση με το ανθρώπινο κρέας.
6. Εγκαίνια της Μεγάλης Πυραμίδας
Δεν έγιναν όλες οι θυσίες με τον ίδιο τρόπο. Υπήρχαν εξαιρετικές περιπτώσεις που η τελετή γινόταν με εντελώς διαφορετικό τρόπο. Άλλοτε διέφερε στον τρόπο θανάτωσης και άλλοτε στον αριθμό των θυμάτων.
Η πιο μαζική θυσία έλαβε χώρα κατά τα εγκαίνια της Μεγάλης Πυραμίδας του Tenochtitlan. Οι Αζτέκοι πέρασαν πολλά χρόνια χτίζοντας έναν ναό στην πρωτεύουσά τους και όταν τελικά ολοκληρώθηκε η Μεγάλη Πυραμίδα το 1487, έκαναν μια τεράστια γιορτή. Προς τιμήν των εγκαινίων του μεγαλύτερου ναού τους, οι Αζτέκοι σκότωσαν έναν απίστευτο αριθμό ανθρώπων.
Οι Αζτέκοι ισχυρίστηκαν ότι θυσίασαν 84.000 ανθρώπους σε τέσσερις ημέρες. Συνολικά, κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Αζτέκων, σύμφωνα με τους ειδικούς, σκοτώθηκαν κατά μέσο όρο περίπου 250.000 άνθρωποι σε όλο το Μεξικό ετησίως.
7. Το ξεφλούδισμα των ανθρώπων
Ένα από τα πιο σημαντικά φεστιβάλ των Αζτέκων ονομαζόταν Tlacaxipehualiztli («Γιορτή των ανθρώπων που ξεφλουδίζουν»). Ήταν μια τελετή αφιερωμένη στον θεό των Αζτέκων Xipe Totec, το όνομα του οποίου σημαίνει «Ο δερματωμένος».
Σαράντα μέρες πριν από τη γιορτή, ένας από τους άντρες είχε την τιμή να ντυθεί σαν να είχε ξεφλουδίσει. Το σώμα του ήταν καλυμμένο με κόκκινα φτερά και στολισμένο με χρυσά κοσμήματα, και μετά τον τιμούσαν ως θεό για σαράντα ημέρες. Την ημέρα της γιορτής, μαζί με άλλους οκτώ ερμηνευτές του ρόλου των θεών οδηγήθηκαν στην κορυφή του ναού και σκοτώθηκαν.
Οι ιερείς έκοβαν το δέρμα των νεκρών, κάτι που συμβόλιζε το ξέσπασμα των φλοιών από ώριμους καρπούς. Στη συνέχεια βάφτηκε κίτρινο για να μοιάζει με χρυσό. Μερικά «χρυσά δέρματα» δόθηκαν σε ιερείς που χόρευαν μέσα σε αυτά, άλλα σε παλικάρια που παρακαλούσαν για τις επόμενες είκοσι μέρες, τυλιγμένα σε σαπισμένη ανθρώπινη σάρκα.
8. Θυσίες με τη μορφή αγώνων μονομάχων
Κατά τη διάρκεια του Flaying Festival, δόθηκε η ευκαιρία σε μερικούς άνδρες να αμυνθούν. Αλλά για να επιβιώσουν, έπρεπε να νικήσουν τους μεγαλύτερους πολεμιστές των Αζτέκων σε ένοπλες μάχες, κάτι που δεν είχαν καμία πιθανότητα να κάνουν.
Οι πολεμιστές που προορίζονταν για θυσία στέκονταν σε έναν πέτρινο κύκλο που ονομαζόταν "temalakatl". Τους επιτρεπόταν να αμυνθούν με ξύλινα όπλα, τα οποία ήταν ελάχιστα διαφορετικά από τα παιχνίδια. Οπλισμένοι με ένα ραβδί σε σχήμα σπαθιού, αυτοί οι άνθρωποι παρακολουθούσαν αβοήθητοι τους καλύτερους πολεμιστές των Αζτέκων, οπλισμένοι μέχρι τα δόντια, να τους πλησιάζουν.
Σύμφωνα με τον μύθο των Αζτέκων, μόνο ένα άτομο κατάφερε να επιβιώσει σε μια τόσο άνιση μάχη - το όνομά του ήταν Tlajuicol. Χωρίς τίποτα άλλο από ένα ξύλινο σπαθί, σκότωσε μόνος του οκτώ βαριά οπλισμένους Αζτέκους πολεμιστές. Οι Αζτέκοι ενθουσιάστηκαν με τις ικανότητές του και του πρόσφεραν να ηγηθεί του στρατού τους.
Ο Tlahuicol τους απάντησε ότι αυτή η πρόταση ήταν προσβλητική, αφού τον περίμενε μια μεγαλύτερη μοίρα - να θυσιαστεί στους θεούς.
9. Θάνατος των διδύμων
Οι Αζτέκοι είχαν περίεργες και από πολλές απόψεις αντικρουόμενες ιδέες για τα δίδυμα. Οι μύθοι τους συχνά παρουσιάζουν δίδυμα, τα οποία γενικά θεωρούνται θεότητες και άξια λατρείας. Τα δίδυμα στους θρύλους τους είναι και βάναυσοι δολοφόνοι και ήρωες, ακόμα και οι δημιουργοί του κόσμου.
Αλλά οι Αζτέκοι αντιμετώπιζαν τα αληθινά δίδυμα με πλήρη περιφρόνηση. Τα ανάπηρα παιδιά και τα δίδυμα είχαν έναν μόνο προστάτη θεό, τον Xolotl, επειδή οι Αζτέκοι θεωρούσαν τα δίδυμα παραμορφωμένα.
Νόμιζαν ότι τα δίδυμα ήταν μια θανάσιμη απειλή για τους γονείς τους. Αν τους επιτρέψετε να ζήσουν, τότε θα σημάνει το τέλος της ζωής σας. Για το λόγο αυτό, οι περισσότεροι γονείς επέλεξαν ένα από τα δίδυμα και το έστειλαν πίσω στους θεούς.
10. Παιδική θυσία
Στο κέντρο της πρωτεύουσας των Αζτέκων, Tenochtitlan, υπήρχαν δίδυμοι ναοί. Πάνω σε ένα από αυτά, αφιερωμένο στον θεό Tlaloc, οι Αζτέκοι έκαναν την πιο τρομερή και αποτρόπαια τελετουργία τους.
Ο Τλάλοκ ήταν ο θεός της βροχής και του κεραυνού και απαιτούσε να του θυσιαστούν παιδιά. Στο τέλος του χειμερινού μήνα που ονομαζόταν Atlcahualo, οι Αζτέκοι έφερναν παιδιά στο ναό του Tlaloc και τα ανάγκαζαν να ανέβουν τις σκάλες. Τα παιδιά δεν ήταν έτοιμα για εκούσιο θάνατο, έκλαιγαν πικρά δάκρυα όταν ανέβηκαν πάνω. Αν τα παιδιά έκλαιγαν, οι Αζτέκοι πίστευαν ότι ο Tlaloc θα τα ευλογούσε με βροχή. Επομένως, αν τα παιδιά δεν έκλαιγαν τα ίδια, οι ενήλικες τα ανάγκαζαν να το κάνουν.
Μετά τη θυσία, τα πτώματα των παιδιών τοποθετήθηκαν σε λάκκο έξω από την πόλη. Εκεί τα άπλωναν σε σχήμα κύκλου και τα άφηναν στην ύπαιθρο, ώστε η βροχή που βοηθούσαν να φέρει να βρέχει το σώμα τους.