Τίτλος σελίδας
Θεολογική και πολιτική πραγματεία- θρησκευτική και φιλοσοφική πραγματεία του Βενέδικτου Σπινόζα, που γράφτηκε το 1670. Αντιπροσωπεύει ένα από τα πρώτα παραδείγματα βιβλικής κριτικής, την εφαρμογή της ορθολογικής επιστημονικής ανάλυσης στη μελέτη της Βίβλου. Ο Σπινόζα επηρεάστηκε από τον Μαϊμονίδη και τον Χομπς σε αυτή την πραγματεία.
- 1. Περί προφητείας
- 2. Περί των προφητών.
- 3. Για την κλήση των Εβραίων.
- 4. Περί του θείου νόμου.
- 5. Για το λόγο που θεσμοθετήθηκαν οι θρησκευτικές τελετές.
- 6. Περί θαυμάτων.
- 7. Περί ερμηνείας της Γραφής.
- 8. Η Πεντάτευχο και τα Βιβλία του Ιησού του Ναυή, των Κριτών, της Ρουθ, του Σαμουήλ και των Βασιλέων δεν είναι πρωτότυπα.
- 9. Ο Έζρα έβαλε το τελευταίο του χέρι.
- 10. Άλλα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης.
- 11. Το καθήκον των αποστόλων.
- 12. Περί του αληθινού πρωτοτύπου του Θείου Νόμου
- 13. Η Γραφή διδάσκει μόνο τα πιο απλά πράγματα.
- 14. Τι είναι πίστη.
- 15. Ο λόγος (λόγος) δεν υπηρετεί τη θεολογία.
- 16. Με βάση τον πολιτειακό, φυσικό και θεϊκό νόμο.
Ο Σπινόζα επικρίνει τη δεισιδαιμονία, που προκαλείται από τον φόβο. Επιπλέον, ρίχνει την κύρια ευθύνη για τη δεισιδαιμονία στο κράτος σκλάβων και στην άγνοια των αρχαίων ανθρώπων. Οι εκκλησίες, σύμφωνα με τον Σπινόζα, έγιναν θέατρα και οι λειτουργοί έγιναν ρήτορες. Για να καταπολεμηθεί αυτό, προτείνει την ορθολογική εξέταση των Γραφών. Θεωρεί τους προφήτες («nabis») νομοθέτες και ανθρώπους που είναι προικισμένοι με φαντασία, και η ίδια η προφητεία μοιάζει με φυσική γνώση.
Ταυτόχρονα, ο Σπινόζα βεβαιώνει την ύπαρξη ενός πανταχού παρόντος Θεού, ο οποίος αποκαλύφθηκε και στον Χριστό, αλλά αναγνωρίζει την παρουσία καλλιτεχνικών εικόνων στη Βίβλο. Έτσι το «κακό πνεύμα» του Σαούλ για αυτόν δεν είναι παρά μελαγχολία, ομοίως, το «πνεύμα του Θεού» δεν σημαίνει τίποτα άλλο από έμπνευση. Ταυτόχρονα, ο Σπινόζα αρνείται να θεωρήσει τους προφήτες ως πολύ ηθικούς ανθρώπους, αφού ο Θεός αποκαλύφθηκε ακόμη και σε πολύ αμαρτωλούς ανθρώπους (για παράδειγμα, στον Κάιν). Ο Σπινόζα αποδίδει στη φαντασία όλα τα φανταστικά θαύματα, αφού οι «συμπαντικοί νόμοι της φύσης» δεν είναι παρά «οι αιώνιες αποφάσεις του Θεού». Επικρίνει επίσης την ιδέα των εκλεκτών Εβραίων και αποδεικνύει ότι προφήτευσαν και οι ειδωλολάτρες και οι απερίτμητοι (Νώε, Ενώχ, Αβιμέλεχ, Βαλαάμ).
Περνώντας στη Βίβλο, ο Σπινόζα επιμένει σε μια ορθολογική-κριτική ερμηνεία και αμφιβάλλει ότι η Πεντάτευχο του Μωυσή γράφτηκε πραγματικά από τον ίδιο τον Μωυσή. Ως υπόθεση εργασίας, παραδέχεται ότι η Παλαιά Διαθήκη γράφτηκε από τον Έσδρα. Ο Σπινόζα αποκαλεί την ουσία των ηθικών κανόνων της Καινής Διαθήκης, δηλαδή την αγάπη για τον πλησίον. Η πίστη γι' αυτόν είναι το αίσθημα (sentire) του Θεού και εκδηλώνεται αποκλειστικά στην ευσέβεια, που συμβάλλει στην επίγεια ευτυχία και μια ειρηνική ζωή. Ο Σπινόζα συμμερίζεται την ιδέα ενός κοινωνικού συμβολαίου και πιστεύει ότι αν και η δύναμη της φύσης είναι η δύναμη του Θεού, εντούτοις, μια καλά οργανωμένη δημοκρατική κοινωνία που βασίζεται στη λογική είναι καλύτερη. Η ευσέβεια και η ευημερία συνδέονται στενά και η θρησκεία υποτάσσεται στην κρατική εξουσία.
ΟΜΟΣΠΟΝΔΙΑΚΟΣ ΟΡΓΑΝΙΣΜΟΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΚΠΑΙΔΕΥΣΗ
Κρατικό εκπαιδευτικό ίδρυμα
Ανώτατη επαγγελματική εκπαίδευση
ΑΝΘΡΩΠΙΣΤΙΚΟ ΡΩΣΙΚΟ ΚΡΑΤΟΣ
ΠΑΝΕΠΙΣΤΗΜΙΟ
Σχολή Ψυχολογίας
κατά πειθαρχία
ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ
Σπινόζα Β. «Θεολογικοπολιτική πραγματεία»
Ολοκληρώθηκε το:
φοιτητής αλληλογραφίας
ομάδα Ρ-51
ΣΒΕΤΛΟΦ
IRINA VALEREVNA
Επικεφαλής: Shcheglov V.V.
Βόλγκογκραντ 2008
Μέρος Ι. Βενέδικτος Σπινόζα. Διαδρομή ζωής και δουλειά
Μέρος II. Το φιλοσοφικό σύστημα του Σπινόζα
Μέρος III. συμπέρασμα
Εφαρμογή
Βιβλιογραφία
Μέρος Ι. Βενέδικτος Σπινόζα. Διαδρομή ζωής και δουλειά
SPINOZA, Benedict (us) (de) [lat. Ρωσική Benedict / Baruch (de) Spinoza; Ισπανικά Bento d'Espinoza; Μπαρούχ Σπινόζα]. (24 Νοεμβρίου 1632 - 21 Φεβρουαρίου 1677).
Οι πρόγονοι του φιλοσόφου ζούσαν στην Πορτογαλία και έφεραν το επώνυμο Εσπινόζα, ωστόσο, λόγω των διωγμών των Εβραίων από την Ιερά Εξέταση, εγκατέλειψαν τη χώρα αυτή (1598), αλλάζοντας το επώνυμό τους σε Σπινόζα. Μετά την ανεξαρτησία της Ολλανδίας στον πόλεμο με την Ισπανία (1621), μετακόμισαν στο Άμστερνταμ (1622). Ο Μιχαήλ Σπινόζα -ο πατέρας του Μπαρούχ- κατείχε τιμητική θέση στην εβραϊκή κοινότητα εκείνη την εποχή, αλλά δεν διέθετε πολλά πλούτη. Παντρεύτηκε τρεις φορές και είχε τρία παιδιά - δύο κόρες και έναν γιο (Ρεβέκκα, Μίριαμ και Μπαρούχ από τον δεύτερο γάμο του). Η μητέρα του αγοριού πέθανε όταν ο Μπαρούχ ήταν μόλις έξι ετών.
Στο Άμστερνταμ οργανώθηκε ένα επτατάξιο εβραϊκό σχολείο, οι μαθητές του οποίου μελετούσαν την εβραϊκή γλώσσα και την εβραϊκή θεολογία. Σκοπός του σχολείου είναι η εκπαίδευση ραβίνων. Ο Σπινόζα στάλθηκε σε αυτό το σχολείο. Εδώ ο μελλοντικός φιλόσοφος ανακάλυψε εξαιρετικές ικανότητες στον εαυτό του. Οι συγγενείς του, οι ηγέτες του σχολείου και η τοπική εβραϊκή κοινότητα έβλεπαν ήδη στον νεαρό Σπινόζα τον φωτιστή της εβραϊκής θρησκείας. Ωστόσο, ο Σπινόζα δεν δικαίωσε τις προσδοκίες. Η ταλμουδική σοφία της εβραϊκής εθνικής σχολής δεν τον ικανοποίησε καθόλου. Αγωνίστηκε με πάθος και ακαταμάχητο για την επιστημονική γνώση. Στον κύκλο του εξαίρετου δασκάλου Van den Enden, ενός ανθρωπιστή και γιατρού, ενός ανθρώπου προχωρημένων πεποιθήσεων, από τον οποίο ο Σπινόζα σπούδασε Λατινικά, γνώρισε τα μαθηματικά, τις φυσικές επιστήμες, την ιατρική, καθώς και τις προηγμένες φιλοσοφικές διδασκαλίες εκείνης της εποχής. .
Τον 17ο αιώνα, η ραγδαία ανάπτυξη των μαθηματικών και της μηχανικής ήταν καθοριστική και για τη φιλοσοφία. Η φιλοσοφία, που για πολλούς αιώνες ήταν ο ταπεινός υπηρέτης της θεολογίας, αρχίζει να επιμένει όλο και πιο επίμονα στα δικά της δικαιώματα στην ελεύθερη εξερεύνηση της αλήθειας, χωρίς να δεσμεύεται από κανένα θρησκευτικό δόγμα. Οι υλιστικές επιδιώξεις της φιλοσοφίας ενισχύθηκαν και τεκμηριώθηκαν από πολυάριθμες επιστημονικές ανακαλύψεις. Οι μεγαλύτεροι επιστήμονες εκείνης της εποχής ήταν ταυτόχρονα και οι πιο εξέχοντες φιλόσοφοι (Leonardo da Vinci, Giordano Bruno, Descartes, Leibniz κ.λπ.), τους απασχολούσε όχι μόνο η βοήθεια της φιλοσοφίας για να μάθουν τη μεθοδολογία του ταχέως αναπτυσσόμενου φυσικού επιστήμη, αλλά και αγωνίστηκε για μια ολιστική φιλοσοφική κοσμοθεωρία.
Η υλιστική φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής, παρά όλους τους μεταφυσικούς της περιορισμούς, προσπάθησε να εξηγήσει τον κόσμο από τον εαυτό του, χωρίς να καταφύγει στη βοήθεια μιας υπερφυσικής αρχής - του Θεού. Ως εκ τούτου, ήρθε σε ασυμβίβαστη αντίφαση με την κυρίαρχη θρησκευτική κοσμοθεωρία, με την κεντρική ιδέα της δημιουργίας του κόσμου από τον Θεό και τη συνεχή παρέμβαση του Θεού στις ζωές των ανθρώπων. Η θρησκεία σε αυτήν την εποχή, παρ' όλες τις ήττες της, εξακολουθούσε να έχει τεράστια δύναμη στα μυαλά. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, η προσκόλληση σε υλιστικές απόψεις, και ακόμη περισσότερο η διάδοσή τους, δεν ήταν καθόλου ασφαλής υπόθεση. (Το 1600, ο Τζορντάνο Μπρούνο κάηκε στην πυρά από τη Ρωμαιοκαθολική Ιερά Εξέταση).
Μια μεγάλη εβραϊκή κοινότητα έχει αναπτυχθεί στο Άμστερνταμ. Οι ραβίνοι, που ηγήθηκαν αυτής της κοινότητας, εγκαθίδρυσαν σε αυτήν μια ατμόσφαιρα μισαλλοδοξίας και δίωξης όλων των αντιφρονούντων Εβραίων που υπονόμευαν την «πίστη των πατέρων» με τις απόψεις τους και ακόμη περισσότερο με τις πράξεις τους.
Όταν ξεκίνησε η φιλοσοφική δραστηριότητα του Σπινόζα, η δύναμη της εκκλησίας και η ισχύς της πάνω στα μυαλά είχαν κάπως αποδυναμωθεί, επιπλέον, ο Σπινόζα ζούσε στην Προτεσταντική Ολλανδία. Ωστόσο και εδώ ο υλιστής φιλόσοφος που αγωνίστηκε για την ελευθερία της επιστημονικής έρευνας δεν ήταν ασφαλής.
Ο Σπινόζα έζησε και δημιούργησε τα φιλοσοφικά του έργα σε μια ατμόσφαιρα θρησκευτικής μισαλλοδοξίας και φανατισμού, που επιδεινώθηκε από το γεγονός ότι γεννήθηκε σε οικογένεια εβραίων εμπόρων.
Το Συμβούλιο των Ραβίνων, φοβούμενο τη βλαβερή επιρροή του Σπινόζα στη νεολαία, τον προειδοποίησε αυστηρά και τον υπέβαλε σε «μικρό αφορισμό», δηλ. για ένα μήνα, απαγορεύτηκε σε όλους τους Εβραίους να συναναστρέφονται με τον Σπινόζα. Αυτό, ωστόσο, είχε μικρή επίδραση στον μελλοντικό φιλόσοφο, ο οποίος αποξενωνόταν όλο και περισσότερο από την κοινότητα και την εβραϊκή θρησκεία.
Η κοινότητα προσπάθησε να δωροδοκήσει τον Σπινόζα προσφέροντάς του μια σημαντική σύνταξη υπό τον όρο ότι θα δεσμευόταν να παραμείνει πιστός στην εβραϊκή θρησκεία. Ο Σπινόζα απέρριψε με αγανάκτηση αυτές τις προτάσεις.
Μετά από μια ανεπιτυχή προσπάθεια να σκοτώσουν τον Σπινόζα, οι ραβίνοι αποφάσισαν να χρησιμοποιήσουν την «έσχατη λύση» - να υποβάλουν τον νεαρό στοχαστή στον λεγόμενο «μεγάλο αφορισμό και καταδίκη» (27 Ιουλίου 1656).
Σε μια πανηγυρική συνέλευση πιστών, ο Σπινόζα, ο οποίος δεν εμφανίστηκε σε αυτή την τελετή, καταράστηκε από έναν από τους πρώην δασκάλους του και εκδιώχθηκε για πάντα από την εβραϊκή κοινότητα.
Το περιεχόμενο του αφορισμού που εφαρμόστηκε στον Σπινόζα, που είναι ένα ζωντανό ντοκουμέντο του ιδεολογικού αγώνα εκείνης της εποχής, είναι πολύ σημαντικό:
«Κατά τη θέληση των αγγέλων και την κρίση των αγίων, αφορίζουμε, εξορίζουμε και καταδικάζουμε και καταριόμαστε τον Baruch d'Espinosa με τη συγκατάθεση του αγίου θεού και ολόκληρης αυτής της ιερής κοινότητας...
Να είναι καταραμένος μέρα και νύχτα. Ας είναι καταραμένος όταν ξαπλώνει και όταν ξυπνάει από τον ύπνο. Ας είναι καταραμένος καθώς μπαίνει και καθώς φεύγει! Είθε ο Κύριος ο Θεός να μην τον συγχωρήσει, να ξεσπάσει ο θυμός του και η εκδίκησή του για αυτόν τον άνθρωπο και να τον βαρύνουν όλες οι κατάρες που είναι γραμμένες στο βιβλίο των νόμων. Είθε ο Κύριος να σβήσει το όνομά του κάτω από τον ουρανό και να τον προδώσει στο κακό, χωρίζοντάς τον από όλες τις φυλές του Ισραήλ, με όλες τις ουράνιες κατάρες γραμμένες στο βιβλίο των νόμων. Εσείς, όμως, που κρατάτε σταθερά τον Κύριο τον Θεό μας, όλοι σας τώρα, γεια σας.
Σας προειδοποιούμε ότι κανείς δεν πρέπει να μιλήσει μαζί του προφορικά ή γραπτά, ούτε να του προσφέρει καμία υπηρεσία, ούτε να ζήσει μαζί του κάτω από την ίδια στέγη, ούτε να στέκεται πιο κοντά του από τέσσερις πήχεις, ούτε να διαβάσει οτιδήποτε έχει συνθέσει ή γράψει.
Χωρίς να περιορίζονται στον αφορισμό, οι ραβίνοι υπέβαλαν μήνυση κατά του Σπινόζα στις αρχές της πόλης του Άμστερνταμ, παρουσιάζοντας τον Σπινόζα ως επικίνδυνο άθεο και ζητώντας την εκδίωξή του από την πόλη. Ο Σπινόζα χρειάστηκε να αποσυρθεί από το Άμστερνταμ για αρκετούς μήνες. Μη έχοντας σχεδόν κανένα μέσο επιβίωσης, ο Σπινόζα άρχισε να φτιάχνει διάφορα οπτικά γυαλιά. Έχοντας ένα σοβαρό θεωρητικό υπόβαθρο στα μαθηματικά και τη φυσική, ο Σπινόζα κατέκτησε γρήγορα την τέχνη της λείανσης των φακών, οι οποίοι ήταν υψηλής ποιότητας και εξαντλήθηκαν εύκολα. Στο Άμστερνταμ σχηματίστηκε ένας κύκλος γύρω από τον Σπινόζα, ο οποίος περιελάμβανε κυρίως γιατρούς που μοιράζονταν το ενδιαφέρον του για τις φυσικές επιστήμες και κάποιους άλλους ομοϊδεάτες του. Αυτός ο κύκλος συνέχισε να υπάρχει ακόμα και όταν ο Σπινόζα έφυγε από το Άμστερνταμ και εγκαταστάθηκε στην ύπαιθρο στο χωριό Ράινσμπουργκ, τα μέλη του κύκλου διατήρησαν μια ζωηρή σχέση μαζί του.
Στο Ράινσμπουργκ, ο Σπινόζα έγραψε μια «Σύντομη πραγματεία για τον Θεό, τον άνθρωπο και την ευτυχία του», εδώ άρχισε να εργάζεται σε μια «Πραγματεία για τη βελτίωση της λογικής» και στο κύριο έργο του «Ηθική», το οποίο ο Σπινόζα έγραψε κατά διαστήματα για πάνω από 12. χρόνια. Όλα σχεδόν τα βιβλία του, όσο ζούσε, εκδόθηκαν με ψεύτικα ονόματα, μέσω φίλων του. Το μόνο βιβλίο που εκδόθηκε με το όνομά του και όσο ζούσε είναι το παράρτημα των Μεταφυσικών Σκέψεων.
Το 1663, ο Σπινόζα μετακόμισε από το Reinsburg στο Voorburg, ένα χωριό κοντά στη Χάγη, όπου έγινε στενός φίλος με τον διάσημο φυσικό, μαθηματικό και αστρονόμο Christian.
Huygens. Εδώ ο Σπινόζα συνέχισε να εργάζεται για την Ηθική και, επιπλέον, έγραψε τη Θεολογική-Πολιτική Πραγματεία, η οποία δημοσιεύτηκε το 1670.
Αυτή τη στιγμή, μετά από επιμονή φίλων, ο Σπινόζα μετακόμισε στη Χάγη. Η Θεολογική-Πολιτική Πραγματεία ήταν το δεύτερο και τελευταίο έργο που εκδόθηκε ανώνυμα όσο ζούσε ο φιλόσοφος.
Το έργο αυτό του μεγάλου φιλοσόφου προκάλεσε ολόκληρη θύελλα αγανάκτησης, ιδιαίτερα από την πλευρά των θεολόγων, κατά του συγγραφέα του, το όνομα του οποίου έγινε σύντομα γνωστό. Ως αποτέλεσμα, το 1674, για λογαριασμό του Stadtholder των Κάτω Χωρών, Γουλιέλμου Γ' του Orange, απαγορεύτηκε επίσημα η πώληση και η διανομή της Θεολογικής-Πολιτικής Πραγματείας, μαζί με το Leviphant του Hobbes, ως βιβλίο που περιέχει «πολλούς ασεβείς, βλάσφημους και άθεες διδασκαλίες».
Το 1673, ο εκλέκτορας του Παλατινάτου Καρλ Λούντβιχ πρόσφερε στον Σπινόζα μια θέση καθηγητή στο Πανεπιστήμιο της Χαϊδελβέργης στο τμήμα της φιλοσοφίας, αλλά ο Σπινόζα ήταν γνωστός σε αυτόν μόνο ως συγγραφέας των Βασικών της Φιλοσοφίας του Ντεκάρτ. Στον Σπινόζα προσφέρθηκε πλήρης ελευθερία φιλοσοφίας, υπό την προϋπόθεση ότι δεν την έκανε κατάχρηση και δεν υπονόμευε την αναγνωρισμένη από το κράτος θρησκεία. Ο Σπινόζα αρνήθηκε.
Όντας σε δύσκολες υλικές συνθήκες, ο Σπινόζα συνέχισε να εργάζεται για την Ηθική. Το 1675 το έργο αυτό ολοκληρώθηκε. Ωστόσο, οι προσπάθειες έκδοσής του ήταν ανεπιτυχείς, γιατί οι εχθροί του Σπινόζα από το στρατόπεδο των θεολόγων διέδιδαν τη φήμη ότι είχε γράψει ένα βιβλίο ακόμη πιο βλάσφημο από τη Θεολογική-Πολιτική Πραγματεία.
Κάτω από αυτές τις συνθήκες, ο Σπινόζα αναγκάστηκε να αναβάλει την έκδοση της «Ηθικής», και άρχισε να εργάζεται για την «Πολιτική Πραγματεία». Ωστόσο, ο φιλόσοφος δεν είχε χρόνο να τελειώσει το έργο του ...
Στις 21 Φεβρουαρίου 1677, ο Σπινόζα πέθανε από ασθένεια των πνευμόνων από την οποία υπέφερε για 20 χρόνια. Ήταν 44 ετών. Μετά από απογραφή του ακινήτου (που περιελάμβανε 161 βιβλία), πουλήθηκε και μέρος των εγγράφων, συμπεριλαμβανομένου τμήματος της αλληλογραφίας, καταστράφηκε.
Τον Δεκέμβριο του 1677 εκδόθηκαν από τους φίλους του τα «Μεταθανάτια γραπτά» του. Περιλάμβαναν «Ηθική», «Πολιτική πραγματεία», «Πραγματεία για τη βελτίωση του λόγου», «Σύντομη εβραϊκή γραμματική», «Αλληλογραφία».
Μια θεολογική και πολιτική πραγματεία που περιέχει πολλά επιχειρήματα που δείχνουν ότι όχι μόνο μπορεί να επιτραπεί η ελευθερία της φιλοσοφίας χωρίς να βλάψει την ευσέβεια και την ηρεμία του κράτους, αλλά ότι μπορεί να καταργηθεί μόνο μαζί με την ηρεμία του κράτους και την ίδια την ευσέβεια.
Πρόλογος
Αν όλοι οι άνθρωποι σε όλες τους τις υποθέσεις μπορούσαν να ενεργήσουν σύμφωνα με ένα συγκεκριμένο σχέδιο (consilium), ή αν η ευτυχία πάντα τους ευνοούσε, τότε καμία δεισιδαιμονία δεν θα μπορούσε να τους κυριεύσει. Αλλά επειδή οι άνθρωποι βρίσκονται συχνά σε μια τόσο δύσκολη κατάσταση που δεν μπορούν να φτιάξουν κανένα σχέδιο για τον εαυτό τους, και επειδή, λόγω των αμφίβολων ευλογιών της τύχης, που απεριόριστα επιθυμούν, ως επί το πλείστον βρίσκονται σε μια άθλια ταλάντευση μεταξύ ελπίδας και φόβου , επομένως, στις περισσότερες περιπτώσεις είναι εξαιρετικά διατεθειμένοι να πιστεύουν οτιδήποτε. Το πνεύμα τους, συνήθως με αυτοπεποίθηση, αλαζονικό και αλαζονικό, μπερδεύεται εύκολα σε μια στιγμή αμφιβολίας και ακόμα πιο εύκολα όταν διστάζει, ταραγμένο από την ελπίδα και τον φόβο. Ναι, αυτό, πιστεύω, είναι γνωστό σε όλους, αν και είμαι σίγουρος ότι πολλοί δεν γνωρίζουν τον εαυτό τους. Άλλωστε, κανείς δεν έζησε ανάμεσα σε ανθρώπους χωρίς να προσέξει πώς, κάτω από ευνοϊκές συνθήκες, πολλοί άνθρωποι, ακόμα κι αν ήταν πολύ αδαείς, είναι τόσο γεμάτοι σοφία που θεωρούν ότι είναι προσβολή αν κάποιος θέλει να τους συμβουλέψει: σε περίπτωση κακοτυχίες, δεν ξέρουν πού να στραφούν, και, παρακαλώντας, ζητούν συμβουλές από όλους. και δεν υπάρχει καμία ασυνέπεια, αυτός ο παραλογισμός ή ανοησία που δεν θα άκουγαν. Επιπλέον, ακόμη και οι πιο ασήμαντοι λόγοι τους γεννούν τώρα την ελπίδα για το καλύτερο, και μετά πάλι τον φόβο για το χειρότερο. για τους ανθρώπους, όντας φοβισμένοι, αν παρατηρήσουν κάποιο περιστατικό που τους θυμίζει κάποιο παλιό καλό ή κακό, νομίζουν ότι προμηνύει είτε ένα ευτυχές είτε ένα κακό αποτέλεσμα, και ως εκ τούτου το αποκαλούν ευνοϊκό ή δυσμενή οιωνό, ακόμα κι αν αυτή η περίπτωση τους εξαπάτησε εκατό φορές. Επιπλέον, αν δουν κάτι ασυνήθιστο, που τους προκαλεί μεγάλη έκπληξη, το θεωρούν κακό οιωνό, υποδηλώνοντας την οργή των θεών ή ενός ανώτερου όντος. για να μην εξιλεωθεί αυτός ο οιωνός με θυσίες και όρκους, άνθρωποι που υπόκεινται στη δεισιδαιμονία και απομακρύνονται από την ευσέβεια, θεωρούν ότι είναι ανομία. Με τον ίδιο τρόπο δημιουργούν άπειρες εφευρέσεις και ερμηνεύουν τη φύση με τόσο υπέροχο τρόπο, σαν να ήταν και αυτή μαζί τους τρελοί. Έτσι, είναι σαφές για εμάς ότι αυτοί οι άνθρωποι είναι πιο παραδομένοι σε δεισιδαιμονίες κάθε είδους που επιθυμούν χωρίς μέτρο κάτι αμφίβολο και ότι όλοι στρέφονται στη θεία βοήθεια κυρίως όταν βρίσκονται σε κίνδυνο και δεν ξέρουν πώς να βοηθήσουν τον εαυτό τους. . Εδώ δίνουν όρκους και χύνουν γυναικεία δάκρυα, αποκαλούν το μυαλό τυφλό (γιατί δεν μπορεί να δείξει τον σωστό δρόμο για τα απατηλά οφέλη που λαχταρούν οι άνθρωποι), και η ανθρώπινη σοφία είναι μάταιη και, αντίθετα, θεωρούν παραλήρημα της φαντασίας, όνειρα, και οι παιδικές ανοησίες να είναι θεϊκές κατευθύνσεις? Επιπλέον, πιστεύουν ότι ο Θεός απομακρύνεται από τους σοφούς και γράφει τις αποφάσεις του στα σπλάχνα των ζώων, αλλά όχι στην ψυχή, ή ότι αυτές οι αποφάσεις προβλέπονται από ανόητους, τρελούς ή πουλιά με θεϊκή έμπνευση και υπόδειξη. Έτσι τρελαίνει τους ανθρώπους ο φόβος. Άρα, ο φόβος είναι η αιτία από την οποία η δεισιδαιμονία γεννιέται, επιμένει και διατηρείται. Αν κάποιος θέλει να μάθει, εκτός από όσα έχουν ήδη ειπωθεί, συγκεκριμένα παραδείγματα, τότε ας κοιτάξει τον Μέγα Αλέξανδρο. Ο τελευταίος μόνο τότε άρχισε να στρέφεται, λόγω δεισιδαιμονίας, σε μάντεις, όταν για πρώτη φορά στις πύλες των Σούσα φοβήθηκε τη μοίρα (βλ. Curtius, βιβλίο 5, κεφ. 4). μετά τη νίκη επί του Δαρείου, σταμάτησε να διαβουλεύεται με μάγους και μάντεις, έως ότου για δεύτερη φορά ένιωσε φόβο κάτω από δυσμενείς συνθήκες - όταν οι Βάκτρια υποχώρησαν και οι Σκύθες τον ανάγκασαν να πολεμήσει, ενώ ο ίδιος έμεινε ανενεργός λόγω πληγής. Τότε εκείνος (όπως αναφέρει ο ίδιος Curtius στο βιβλίο 7, κεφ. 7), «έχοντας ξανά πέσει στη δεισιδαιμονία, αυτή η κοροϊδία του ανθρώπινου νου, διατάζει τον Αρίστανδρο, ενώπιον του οποίου αποκάλυψε την ευπιστία του, να ανακαλύψει με θυσίες τι το αποτέλεσμα θα είναι». Με τον ίδιο τρόπο, θα μπορούσαν να αναφερθούν πάρα πολλά παραδείγματα, που δείχνουν πολύ ξεκάθαρα το ίδιο πράγμα, δηλαδή, ότι οι άνθρωποι υποδουλώνονται από δεισιδαιμονίες μόνο όσο ο φόβος συνεχίζεται, και ότι ό,τι έχει τιμηθεί ποτέ από ψεύτικη ευσέβεια δεν είναι παρά φαντασιώσεις και παραλήρημα. καταπιεσμένη και συνεσταλμένη ψυχή, δεν φανταζόταν, και, τέλος, ότι οι μάντεις βασίλευαν περισσότερο από όλους τους απλούς ανθρώπους (piebs) και ήταν πιο επικίνδυνοι για τους βασιλιάδες στην πιο δύσκολη κατάσταση του κράτους. Επειδή όμως αυτό είναι, νομίζω, γνωστό σε όλους, αποφεύγω να το συζητήσω.
Τώρα, από αυτή την αιτία της δεισιδαιμονίας, προκύπτει σαφώς ότι όλοι οι άνθρωποι υπόκεινται φυσικά σε αυτήν (ό,τι και να πουν οι άλλοι, νομίζοντας ότι προκύπτει από το γεγονός ότι όλοι οι θνητοί έχουν μόνο μια αόριστη ιδέα για τη θεότητα). Συνεπάγεται περαιτέρω ότι η δεισιδαιμονία πρέπει να είναι πολύ ποικίλη και ευμετάβλητη, όπως όλες οι ιδιοτροπίες της ψυχής και οι κρίσεις τρέλας, και, τέλος, ότι υποστηρίζεται μόνο από ελπίδα, μίσος, θυμό και πονηριά, επειδή στην πραγματικότητα δεν δημιουργείται από τη λογική. , αλλά μόνο από πάθος, και επίσης ο πιο δυνατός. Έτσι, πόσο εύκολα οι άνθρωποι πέφτουν στη δύναμη κάποιου είδους δεισιδαιμονίας, έτσι, αντίθετα, είναι δύσκολο να τους κάνουμε να μείνουν στάσιμοι στην ίδια δεισιδαιμονία. αντιθέτως, ακόμη και: αφού ο όχλος (το πλήθος - viilgiis) παραμένει πάντα εξίσου μίζερος, επομένως δεν μένει ποτέ ήρεμος για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά του αρέσει περισσότερο από όλα μόνο ό,τι είναι καινούργιο και στο οποίο δεν έχει προλάβει ακόμη να να εξαπατηθεί. Αυτή η ασυνέπεια ήταν η αιτία πολλών αγανακτήσεων και τρομερών πολέμων, γιατί (όπως είναι σαφές από όσα μόλις ειπώθηκαν και όπως ο Curtius σημείωσε περίφημα στο βιβλίο 4, κεφ. 10) «τίποτα δεν κυβερνά το πλήθος καλύτερα από τη δεισιδαιμονία». Ως αποτέλεσμα, κάτω από το πρόσχημα της θρησκείας, οι άνθρωποι εμπνέονται εύκολα είτε για να τιμήσουν τους βασιλιάδες τους ως θεούς, είτε να τους βρίζουν και να τους μισούν ως παγκόσμια μάστιγα του ανθρώπινου γένους. Για να αποφευχθεί αυτό το κακό, έχει ληφθεί μεγάλη μέριμνα ώστε η θρησκεία, αληθινή ή ψευδής, να εφοδιάζεται με τελετουργίες και τελετές με τέτοιο τρόπο ώστε να θεωρείται το πιο σημαντικό πράγμα και να την αντιμετωπίζουν συνεχώς όλοι με τη μεγαλύτερη ευλάβεια. Οι Τούρκοι το έκαναν καλύτερα. Θεωρούν αμαρτία να μιλούν για θρησκεία και η σκέψη όλων καταπιέζεται από τόση μάζα προκαταλήψεων που δεν μένει ούτε μια γωνιά της ψυχής για βάσιμους λόγους ακόμα και για αμφιβολίες.
Αλλά τελικά, αν το υψηλότερο μυστικό της μοναρχικής διακυβέρνησης και το μεγαλύτερο συμφέρον της έγκειται στο να κρατά τους ανθρώπους στην εξαπάτηση, και να καλύπτουν τον φόβο με τον οποίο πρέπει να συγκρατούνται με το ηχηρό όνομα της θρησκείας, ώστε οι άνθρωποι να πολεμούν για την υποδούλωση τους και για το καλά τους. - το να είσαι, και να μην θεωρείς ντροπή, αλλά στον υψηλότερο βαθμό τιμητικό να μην λυπηθείς την κοιλιά και το αίμα για χάρη της ματαιοδοξίας κάποιου ανθρώπου, σε μια ελεύθερη δημοκρατία, αντίθετα, τίποτα (από αυτό) δεν μπορεί να νοηθεί και απόπειρες (τέτοιου είδους) μπορούν λιγότερο από όλα να πετύχουν, γιατί η προκατάληψη ή η με άλλο τρόπο καταστολή της ελεύθερης κρίσης κάθε ανθρώπου είναι εντελώς αντίθετη με τη γενική ελευθερία. Και όσον αφορά τη διαμάχη που προκύπτει με το πρόσχημα της θρησκείας, αυτές γίνονται μόνο θετικά επειδή εκδίδονται νόμοι για κερδοσκοπικά θέματα (res speculativae) και ότι οι απόψεις, όπως οι εγκληματικές πράξεις, καταλογίζονται και καταδικάζονται, και οι υπερασπιστές και οι οπαδοί των απόψεων θυσιάζονται σε ένα μη δημόσιο αγαθό.αλλά μόνο μίσος και σκληρότητα των αντιπάλων. Εάν, βάσει του νόμου του κράτους, «κατηγορούνται μόνο για πράξεις, αλλά δεν τιμωρούνται για λόγια», τότε τέτοιες διαφωνίες δεν θα μπορούσαν να καλυφθούν με την εμφάνιση του νόμου και οι διαφωνίες δεν θα μετατρέπονταν σε αγανάκτηση. Και αφού αυτή η σπάνια ευτυχία μας συνέβη - να ζούμε σε μια κατάσταση όπου σε όλους δίνεται πλήρης ελευθερία κρίσης και επιτρέπεται στον καθένα να λατρεύει τον Θεό σύμφωνα με τη δική του κατανόηση, όπου τίποτα δεν είναι πιο γλυκό και πολύτιμο από την ελευθερία αναγνωρίζεται - τότε, εγώ σκέψου, θα κάνω μια ευχάριστη και όχι άχρηστη πράξη, αν δείξω ότι αυτή η ελευθερία όχι μόνο μπορεί να επιτραπεί χωρίς να βλάψει την ευσέβεια και την ηρεμία του κράτους, αλλά μάλλον ότι η καταστροφή της θα σήμαινε την καταστροφή της ίδιας της ηρεμίας του κράτους και ευσέβεια. Και αυτό είναι το πιο σημαντικό πράγμα που αποφάσισα να αποδείξω σε αυτήν την πραγματεία. Για να γίνει αυτό, ήταν απαραίτητο πρώτα από όλα να υποδεικνύονται οι κύριες προκαταλήψεις σχετικά με τη θρησκεία, δηλαδή τα ίχνη της αρχαίας δουλείας, και στη συνέχεια να υποδεικνύονται και οι προκαταλήψεις σχετικά με το δικαίωμα της υπέρτατης εξουσίας. Πολλοί, με κάποια αυθάδεια αυθαιρεσία, προσπαθούν να οικειοποιηθούν σε μεγάλο βαθμό αυτό το δικαίωμα στους εαυτούς τους και, υπό την κάλυψη της θρησκείας, αποσπούν την προσοχή του πλήθους (των μαζών του λαού - πλήθος), που εξακολουθεί να προδίδεται από την ειδωλολατρική δεισιδαιμονία, από λαμβάνοντας υπόψη μοναρχικές προκαταλήψεις, για να βυθιστούν τα πάντα στη σκλαβιά. Θα σας πω τώρα εν συντομία με ποια σειρά θα εμφανιστούν. αλλά πρώτα θα αναφέρω τους λόγους που με ώθησαν να πιάσω το στυλό.
Συχνά έχω αναρωτηθεί ότι οι άνθρωποι που καυχιούνται για το επάγγελμα της χριστιανικής θρησκείας, δηλαδή το επάγγελμα της αγάπης, της χαράς, της ειρήνης, της εγκράτειας και της εμπιστοσύνης σε όλους, μαλώνουν μεταξύ τους περισσότερο από άδικα και καθημερινά δείχνουν ο ένας στον άλλο το πιο πικρό μίσος: ώστε να γνωρίζεις ευκολότερα την πίστη του καθενός με πράξεις παρά με αρετές. Εδώ και καιρό, άλλωστε, έχει φτάσει στο σημείο σχεδόν όλοι, όποιος κι αν είναι, να είναι χριστιανοί, μωαμεθανοί. ένας Εβραίος ή ένας ειδωλολάτρης - μπορεί να αναγνωριστεί μόνο από την εμφάνιση και την ενδυμασία, ή από το γεγονός ότι πηγαίνει σε αυτόν ή εκείνον ναό, ή, τέλος, από το γεγονός ότι εμμένει σε αυτήν ή εκείνη τη γνώμη και συνήθως ορκίζεται στα λόγια αυτού ή εκείνος ο δάσκαλος. Οι κανόνες της ζωής είναι ίδιοι για όλους. Αναζητώντας την αιτία του κακού, δεν είχα καμία αμφιβολία ότι προέκυψε επειδή το πλήθος χρεώθηκε από τη θρησκεία με την υποχρέωση να βλέπει την υπηρεσία στην εκκλησία ως αρετή και τις εκκλησιαστικές θέσεις ως εισοδηματικό στοιχείο και να δίνει στους ιερείς την υψηλότερη τιμή . Πράγματι, μόλις άρχισε αυτή η κακοποίηση στην εκκλησία, αμέσως κάθε απατεώνας άρχισε να έχει έντονη επιθυμία να πάρει τη θέση του κληρικού, η αγάπη για τη διάδοση της θείας θρησκείας εκφυλίστηκε σε ποταπή απληστία και φιλοδοξία και ο ίδιος ο ναός μετατράπηκε σε ένα θέατρο. όπου μπορείτε να ακούσετε όχι δασκάλους της εκκλησίας, αλλά ρήτορες. Και κανένας από αυτούς τους ομιλητές δεν καθοδηγείται από την επιθυμία να διδάξει τους ανθρώπους. αλλά προσπαθεί να του προκαλέσει έκπληξη, να καταδικάσει δημόσια όσους σκέφτονται διαφορετικά από αυτόν και να διδάσκει μόνο αυτό που είναι νέο και ασυνήθιστο, (δηλαδή αυτό) για το οποίο εκπλήσσεται περισσότερο το πλήθος. Σε σχέση με αυτό, βέβαια, θα προέκυπταν φθόνος και μίσος, καθώς και μεγάλες αντιπαραθέσεις, που καμία συνταγή δεν μπορούσε να αποδυναμώσει. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι δεν έχει απομείνει τίποτα από την προηγούμενη θρησκεία παρά μια εξωτερική λατρεία (και ακόμη και αυτό, φαίνεται, αποδίδεται από το πλήθος στον Θεό περισσότερο από δουλοπρέπεια παρά από ευλάβεια), και η πίστη δεν έχει γίνει πλέον τίποτα περισσότερο από ευπιστία και προκατάληψη. Και τι προκαταλήψεις! Αυτά που μετατρέπουν τους ανθρώπους από λογικά όντα σε θηρία, καθώς εμποδίζουν εντελώς τον καθένα να χρησιμοποιήσει την ελεύθερη κρίση του και να διακρίνει την αλήθεια από το ψέμα, και τα οποία, σαν επίτηδες, προφανώς, επινοήθηκαν.) για το τελικό σβήσιμο του φωτός της λογικής ( lumen intellectlis). Ω αθάνατος Θεέ! Η ευσέβεια και η θρησκεία βρίσκονται σε παράλογα μυστήρια! Άνθρωποι που περιφρονούν ανοιχτά τη λογική, απορρίπτουν τη λογική και την αποτρέπουν, σαν να ήταν διαφθαρμένη από τη φύση, θεωρούνται αληθινά - που καίνε τα πάντα - κάτοχοι του θείου φωτός! Στην πραγματικότητα, αν είχαν έστω και μια σπίθα θεϊκού φωτός, δεν θα ήταν τόσο αλαζονικά τρελοί, αλλά θα μάθαιναν να σέβονται τον Θεό πιο έξυπνα και θα ξεχώριζαν μεταξύ άλλων όχι με μίσος, όπως τώρα, αλλά, αντίθετα, με αγάπη. : δεν θα επιδίωκαν τόσο εχθρικά προς τους ανθρώπους που σκέφτονται διαφορετικά από αυτούς, αλλά μάλλον θα τους λυπηθούν (αν φοβούνται για τη σωτηρία τους και όχι για τη δική τους ευημερία). Εξάλλου, αν είχαν κάποιο θεϊκό φως, θα είχε βγει τουλάχιστον από τις διδασκαλίες. Παραδέχομαι ότι δεν θα μπορούσαν ποτέ να θαυμάσουν αρκετά τα βαθύτερα μυστήρια της Αγίας Γραφής, αλλά βλέπω, ωστόσο, ότι δεν έμαθαν τίποτε άλλο παρά μόνο τις εικασίες των Αριστοτελικών και των Πλατωνιστών και προσάρμοσαν την Αγία Γραφή σε αυτούς για να μην φανούν ειδωλολάτρες.
Δεν τους έφτανε να τρελαθούν με τους Έλληνες φιλοσόφους και ήθελαν μαζί τους να μιλούν βλακείες και οι προφήτες. Αυτό, φυσικά, δείχνει ξεκάθαρα ότι ούτε καν ονειρεύτηκαν τη θεότητα της Γραφής και όσο πιο πολύ εκπλήσσονται με αυτά τα μυστήρια, τόσο περισσότερο δείχνουν ότι δεν πιστεύουν τόσο τη Γραφή όσο συμφωνούν με αυτήν. Αυτό φαίνεται επίσης από το γεγονός ότι πολλοί άνθρωποι βασίζουν την κατανόησή τους για τη Γραφή και την αποκάλυψη της αληθινής σημασίας της στην πρόταση ότι είναι αληθινή και θεϊκή σε όλα, δηλαδή αποφασίζουν από την αρχή ως κανόνα για την ερμηνεία της. αυτό ακριβώς που θα έπρεπε να γίνει γνωστό, μόνο μετά την κατανόηση και την αυστηρή μελέτη του, και που θα μαθαίναμε πολύ καλύτερα από την ίδια τη Γραφή, που δεν χρειάζεται καθόλου ανθρώπινες επινοήσεις.
Έτσι, όταν το ζύγισα αυτό, δηλαδή ότι το φυσικό φως (lumen naturale) όχι μόνο περιφρονείται, αλλά καταδικάζεται από πολλούς ως πηγή κακίας, ότι οι ανθρώπινες εφευρέσεις αναγνωρίζονται ως θεία διδασκαλία, ότι η ευκολοπιστία θεωρείται πίστη. όταν παρατήρησα ότι οι διαφωνίες των φιλοσόφων συζητιούνται με μεγάλη θέρμη τόσο στην εκκλησία όσο και στο κράτος, με αποτέλεσμα να προκύψει τρομερό μίσος και διαμάχες που οδηγούν εύκολα τον λαό σε εξέγερση. όταν παρατήρησα πολλά άλλα πράγματα, για τα οποία θα αργούσα να μιλήσω εδώ, αποφάσισα σοβαρά να επανεξετάσω τις Γραφές, ελεύθερα και χωρίς προκατειλημμένες σκέψεις: αποφάσισα να μην ισχυριστώ τίποτα γι' αυτό και να μην θεωρήσω τίποτα ως διδασκαλία ότι δεν θα με δίδασκε με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο. Και έτσι, με τόση προσοχή, ανέπτυξα μια μέθοδο ερμηνείας των ιερών τόμων και, με γνώμονα αυτήν, άρχισα να ρωτάω πρώτα απ' όλα: τι είναι η προφητεία; και με ποιον τρόπο αποκαλύπτεται ο Θεός στους προφήτες; και γιατί ήταν αρεστοί στον Θεό; Είναι ακριβώς επειδή είχαν υψηλές σκέψεις για τον Θεό και τη φύση ή απλώς για ευσέβεια; Αφού το έμαθα αυτό, μπορούσα εύκολα να προσδιορίσω ότι η εξουσία των προφητών είχε σημασία μόνο όσον αφορά την πρακτική ζωή και την αληθινή αρετή. Κατά τα άλλα, οι απόψεις τους ελάχιστα μας απασχολούν. Έχοντας μάθει αυτό, αναρωτήθηκα: σε ποια βάση αποκαλούνταν οι Εβραίοι εκλεκτοί του Θεού; Όταν είδα ότι ο λόγος γι' αυτό ήταν μόνο ότι ο Θεός είχε επιλέξει γι' αυτούς μια πολύ γνωστή χώρα στη γη, όπου θα μπορούσαν να ζήσουν ειρηνικά και άνετα, τότε κατάλαβα ότι οι νόμοι που αποκαλύφθηκαν στον Μωυσή από τον Θεό δεν ήταν τίποτα άλλο παρά η νομοθεσία ενός ατομικά το εβραϊκό κράτος, και, επομένως, βάσει νόμου, κανείς εκτός από τους Εβραίους δεν έπρεπε να τα είχε αποδεχτεί: και οι Εβραίοι, επίσης, αφορούσαν μόνο όσο υπήρχε το κράτος τους. Περαιτέρω, για να μάθω αν μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα από τη Γραφή ότι ο ανθρώπινος νους είναι εκ φύσεως διεφθαρμένος, ήθελα να ερευνήσω αν η παγκόσμια θρησκεία ή ο θεϊκός νόμος, που αποκαλύφθηκε μέσω των προφητών και των αποστόλων σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή, ήταν οτιδήποτε εκτός από αυτό που μας διδάσκει το φυσικό φως. και μετά αν έγιναν θαύματα αντίθετα με την τάξη της φύσης και αν μας πείθουν για την ύπαρξη και την πρόνοια του Θεού πιο σίγουρα και ξεκάθαρα από πράγματα που κατανοούμε ξεκάθαρα και ευδιάκριτα μέσα από τις πρώτες αιτίες τους. Αλλά επειδή σε αυτά που σίγουρα διδάσκει η Γραφή, δεν βρήκα τίποτα που να μην συμφωνεί με το νου ή που θα αντέκρουε, και αφού είδα, εκτός από το ότι οι προφήτες δίδασκαν μόνο πράγματα πολύ απλά, που ο καθένας μπορούσε εύκολα να καταλάβει και να βάλει με τέτοιο ύφος και τους υποστήριξα με τέτοια επιχειρήματα με τα οποία το πνεύμα του λαού (πλήθος) μπορεί περισσότερο από όλα να υποκινηθεί σε σεβασμό προς τον Θεό, τότε ήμουν απόλυτα πεπεισμένος ότι η Γραφή αφήνει το νου εντελώς ελεύθερο και ότι δεν έχει τίποτα να κάνω με τη φιλοσοφία. αλλά ότι και ο ένας και ο άλλος στηρίζονται στη φτέρνα τους. Και για να το αποδείξω αμετάκλητα και να προσδιορίσω το όλο θέμα, δείχνω πώς πρέπει να ερμηνεύεται η Γραφή και δείχνω ότι όλη η γνώση για αυτήν και για τα πνευματικά πράγματα πρέπει να αντλείται μόνο από αυτήν και όχι από όσα γνωρίζουμε με τη βοήθεια φυσικό φως. Στη συνέχεια, προχωρώ στο να δείξω εκείνες τις προκαταλήψεις που έχουν προκύψει από το γεγονός ότι οι άνθρωποι (αφοσιωμένοι στη δεισιδαιμονία και αγαπώντας τα απομεινάρια της αρχαιότητας περισσότερο από την ίδια την αιωνιότητα) τιμούν τα βιβλία της Γραφής καλύτερα από τον ίδιο τον λόγο του Θεού. Μετά από αυτό, δείχνω ότι ο αποκαλυπτόμενος λόγος του Θεού δεν είναι ένας ορισμένος αριθμός βιβλίων, αλλά μια απλή έννοια της θείας σκέψης που αποκαλύφθηκε στους προφήτες, δηλαδή: η έννοια του να τιμάς τον Θεό με όλη σου την καρδιά μέσω της τήρησης της δικαιοσύνης και της αγάπης. Δείχνω επίσης ότι στη Γραφή η διδασκαλία επεξηγείται σύμφωνα με τις έννοιες και τις απόψεις αυτών. στους οποίους οι προφήτες και οι απόστολοι κήρυτταν αυτόν τον λόγο του Θεού. Το έκαναν για να το αποδεχτούν οι άνθρωποι χωρίς καμία αντίσταση και με όλη τους την καρδιά. Έπειτα, έχοντας δείξει το θεμέλιο της πίστης, καταλήγω τελικά στο συμπέρασμα ότι το αντικείμενο της αποκαλυμμένης γνώσης (cognitio revelata) δεν είναι παρά η υπακοή και ότι επομένως είναι εντελώς διαφορετικό από τη φυσική γνώση (cognitio naturalis) τόσο ως προς το αντικείμενο, όσο και ως προς τους λόγους και τα μέσα. , και τίποτα δεν έχει τίποτα κοινό μαζί του, αλλά και οι δύο έχουν τη δική τους περιοχή, χωρίς να παρουσιάζουν αντίρρηση ο ένας στον άλλον, και κανένας από τους δύο δεν πρέπει να είναι υποδεέστερος του άλλου. Επιπλέον, δεδομένου ότι η νοοτροπία των ανθρώπων είναι πολύ διαφορετική, και ο ένας είναι καλύτερος στο να στηρίζεται σε κάποιες, ο άλλος σε άλλες απόψεις και σε αυτό που τον παρακινεί σε ευλάβεια. άλλοτε προκαλεί γέλιο σε άλλον, άλλοτε από αυτό, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν παραπάνω, συμπεραίνω ότι πρέπει να δοθεί στον καθένα η ελευθερία της κρίσης του και η εξουσία (potestas) να ερμηνεύσει τα θεμέλια της πίστης σύμφωνα με τη δική του κατανόηση, και ότι η πίστη του καθενός πρέπει να κρίνεται μόνο από τις πράξεις, είτε είναι ευσεβής είτε ασεβής. Σε αυτήν την περίπτωση, λοιπόν, όλοι θα μπορούν να υπακούουν στον Θεό ελεύθερα και με όλη τους την καρδιά και μόνο η δικαιοσύνη και η αγάπη θα εκτιμώνται από όλους. Έχοντας λοιπόν επισημάνει την ελευθερία που παρέχει ο θεϊκός νόμος της αποκάλυψης σε όλους, περνάω σε ένα άλλο μέρος της μελέτης, δηλαδή: Δείχνω ότι αυτή ακριβώς η ελευθερία, που δεν διαταράσσει την ειρήνη στο κράτος και τα δικαιώματα του υπέρτατου εξουσία, μπορεί και μάλιστα πρέπει να επιτρέπεται και ότι δεν μπορεί να αφαιρεθεί χωρίς μεγάλο κίνδυνο για τον κόσμο και χωρίς μεγάλη ζημιά για ολόκληρο το κράτος, για να το αποδείξω αυτό, ξεκινώ από το φυσικό δικαίωμα του καθενός, δηλαδή αποδεικνύω ότι εκτείνεται μέχρι εκεί που εκτείνεται η επιθυμία και η δύναμη του καθενός, και ότι κανείς με βάση τη σωστή φύση δεν είναι υποχρεωμένος να ζει σύμφωνα με τις κλίσεις του άλλου, αλλά ο καθένας είναι ο υπερασπιστής της ελευθερίας του. Επιπλέον, δείχνω ότι κανείς στην πραγματικότητα δεν παραβιάζει αυτό το δικαίωμα, εκτός εάν εκχωρήσει σε άλλον την εξουσία να υπερασπιστεί τον εαυτό του, και ότι αυτός στον οποίο ο καθένας έχει μεταβιβάσει το δικαίωμά του να ζει σύμφωνα με τις δικές του κλίσεις, μαζί με το δικαίωμα και τη δύναμη του εαυτού του. - υπεράσπιση, πρέπει να διατηρεί απολύτως αυτά τα δικαιώματα. Από αυτό δείχνω ότι όσοι έχουν την υπέρτατη δύναμη στα χέρια τους έχουν το δικαίωμα σε ό,τι μπορούν να κάνουν και ότι μόνο αυτοί είναι οι υπερασπιστές του δικαιώματος και της ελευθερίας. οι υπόλοιποι πρέπει να ενεργούν σε όλα μόνο σύμφωνα με την απόφασή τους. Αλλά επειδή κανείς δεν είναι σε θέση να εγκαταλείψει τη δύναμη της αυτοάμυνας του τόσο πολύ ώστε να πάψει να είναι άνδρας, συμπεραίνω από αυτό ότι κανείς δεν μπορεί να στερηθεί εντελώς το φυσικό του δικαίωμα, αλλά ότι οι υπήκοοι, όπως λες, από το δικαίωμα της φύσης, κρατήστε κάτι που δεν μπορεί να αφαιρεθεί από αυτούς χωρίς μεγάλο κίνδυνο για το κράτος, και επομένως είτε τους δίνεται σιωπηλά, είτε αυτό διαπραγματεύεται ξεκάθαρα με εκείνους στα χέρια των οποίων βρίσκεται η εξουσία. Έχοντας σκεφτεί αυτό, περνάω στην κατάσταση των Εβραίων, την οποία περιγράφω εκτενώς για να δείξω σε ποια βάση και με ποια απόφαση η θρησκεία έλαβε την ισχύ του νόμου. Σημειώνω εν παρόδω και κάτι άλλο που μου φαίνεται άξιο γνώσης. Μετά από αυτό, δείχνω ότι οι κάτοχοι της υπέρτατης εξουσίας είναι οι υπερασπιστές και οι διερμηνείς όχι μόνο της πολιτικής, αλλά και της εκκλησίας, και ότι μόνο αυτοί έχουν το δικαίωμα να αποφασίζουν τι είναι δίκαιο, τι είναι άδικο, τι είναι ευσεβές, τι είναι ασεβής. και, τέλος, καταλήγω στο συμπέρασμα ότι μπορούν καλύτερα να διατηρήσουν αυτό το δικαίωμα και να διατηρήσουν την κυριαρχία τους χωρίς κίνδυνο, μόνο αν επιτρέπεται στον καθένα να σκέφτεται αυτό που θέλει και να λέει αυτό που σκέφτεται.
Αυτό είναι όλο, φιλόσοφε αναγνώστη, που σας προσφέρω εδώ προς εξέταση, με την ελπίδα ότι οφείλεται στη σημασία και τη χρησιμότητα του περιεχομένου ως συνόλου του έργου. Το IHK και κάθε κεφάλαιο δεν θα ληφθούν αρνητικά. Θα έλεγα περισσότερα για αυτό, αλλά δεν θέλω αυτός ο πρόλογος να γίνει ολόκληρος τόμος, ειδικά γιατί το πιο σημαντικό, νομίζω, είναι πολύ γνωστό στους φιλοσόφους. Στους υπόλοιπους, δεν θέλω να συστήσω αυτήν την πραγματεία. γιατί δεν έχω κανένα λόγο να ελπίζω ότι μπορούν να τους ευχαριστήσουν από οποιαδήποτε άποψη. Ξέρω. πόσο πεισματικά κρατούνται στην ψυχή εκείνες οι προκαταλήψεις, στις οποίες το πνεύμα επιδόθηκε με το πρόσχημα της ευσέβειας· όχι με γνώμονα τη λογική, αλλά παρασυρόμενο από το πάθος. Ως εκ τούτου, δεν καλώ το πλήθος και όλους εκείνους που υπόκεινται στα ίδια πάθη με εκείνη να διαβάσουν αυτό το έργο: θα προτιμούσα να μην δώσουν καθόλου σημασία σε αυτό το βιβλίο, παρά να στεναχωρηθούν από αυτό, ερμηνεύοντάς το λάθος, όπως κάνουν συνήθως. Γιατί δεν θα φέρουν κανένα όφελος στον εαυτό τους, αλλά εν τω μεταξύ θα βλάψουν τους άλλους. ποιος θα φιλοσοφούσε πιο ελεύθερα αν δεν τους εμπόδιζε η μοναδική σκέψη ότι ο λόγος πρέπει να είναι υπηρέτης της θεολογίας; τελευταίο, ελπίζω αυτό το δοκίμιο να είναι πολύ χρήσιμο.
Ωστόσο, επειδή πολλοί πιθανότατα δεν θα έχουν ούτε τον ελεύθερο χρόνο ούτε τη διάθεση να διαβάσουν ολόκληρο το βιβλίο, πρέπει εδώ, όπως στο τέλος αυτής της πραγματείας, να υπενθυμίσω ότι δεν γράφω τίποτα που δεν θα ήθελα πολύ να το αναλύσω και να το κρίνω. η ανώτατη αρχή της πατρίδας μου. Διότι αν παραδεχτεί ότι κάτι που λέω είναι αντίθετο με τους εθνικούς νόμους ή επιβλαβές για τη δημόσια ευημερία, τότε θέλω επίσης να μην ειπωθεί. Ξέρω ότι είμαι άνθρωπος και μπορεί να κάνω λάθος. αλλά προσπάθησα με κάθε δυνατό τρόπο να μην πέσω σε πλάνη, και κυρίως ότι όλα όσα γράφω αντιστοιχούσαν στους νόμους της πατρίδας, την ευσέβεια και τα χρηστά ήθη.
Η δικαιολόγηση της ελευθερίας της συνείδησης, της επιστήμης, της γνώμης, του λόγου είναι αφιερωμένη στη «Θεολογική και Πολιτική Πραγματεία», όπου ο Σπινόζα απέδειξε ότι κανείς δεν μπορεί να μεταβιβάσει το φυσικό του δικαίωμα ή την ικανότητά του να συλλογίζεται και να κρίνει ελεύθερα για οτιδήποτε σε άλλον, και όχι μπορεί κανείς να αναγκαστεί σε αυτό.
Το Θεολογικό-Πολιτικό Τράκτο ήταν η μοναδική έκδοση της ζωής του Σπινόζα.
Ήδη από τον τίτλο του βιβλίου είναι σαφές ότι ο Σπινόζα σκοπεύει να εξερευνήσει τους τρεις τομείς της πολιτιστικής ζωής στην ουσία και τις αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ τους.
Η πραγματεία χωρίζεται σε είκοσι κεφάλαια. Από αυτά, τα δεκαπέντε είναι αφιερωμένα στη θεολογία, τα τρία περιγράφουν το δόγμα του κράτους και τη σχέση του με τη θρησκεία. Τα δύο τελευταία κεφάλαια πραγματεύονται την ελευθερία της φιλοσοφίας, που στη γλώσσα της εποχής σήμαινε το δικαίωμα της ελεύθερης σκέψης γενικά.
Το έργο αυτό δεν ήταν ένα τυχαίο φαινόμενο, καρπός ψυχικής δραστηριότητας αποκομμένης από τη ζωή, αλλά προκλήθηκε από τις επείγουσες ανάγκες της εποχής. Σε αυτό, όπως σε εστίαση, ο Σπινόζα συγκέντρωσε και αντικατόπτριζε όλες τις επιμέρους προσπάθειες και τις επιδιώξεις της ανθρώπινης σκέψης για ανεξαρτησία. Υπό αυτή την έννοια, ο Βενέδικτος Σπινόζα έγινε ο διάδοχος της Μεταρρύθμισης. αυτό που εκείνη εξέφρασε ως γεγονός της πραγματικότητας, το ολοκλήρωσε στη σφαίρα της συνείδησης.
Στην πραγματεία, ο Σπινόζα έθεσε στον εαυτό του καθήκον να δημιουργήσει μια για πάντα τη σχέση μεταξύ θρησκείας και λογικής, μεταξύ κράτους και εκκλησίας. Παράλληλα, ο συγγραφέας δεν σταμάτησε σε κανένα εμπόδιο, είτε ήταν γενικά αναγνωρισμένα θρησκευτικά είτε φιλοσοφικά συστήματα.
Απευθείας η κριτική του στράφηκε κατά των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης. Ιστορικά, αυτό ήταν απολύτως δικαιολογημένο. Ήταν πλέον καιρός για μια ενδελεχή κάθαρση της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία, φυσικά, έχασε κάθε ισχύ με την εισαγωγή της Καινής.
Εν τω μεταξύ, ήταν η Παλαιά Διαθήκη στα χέρια του καλβινικού κλήρου που ήταν ένα επικίνδυνο όπλο, το οποίο χρησιμοποιούσαν για τις ιεραρχικές εισβολές τους στη δημόσια ζωή.
Αυτήν την ανάρμοστη εκμετάλλευση της Αγίας Γραφής ήθελε να σταματήσει ο Σπινόζα προς το συμφέρον ενός ελεύθερου κοινού, το οποίο θα έπρεπε να καθοδηγείται από ένα ισχυρό και αξιόπιστο χέρι, που ασχολείται αποκλειστικά με την ευημερία του έθνους.
Στην Παλαιά Διαθήκη, ο Σπινόζα δεν βλέπει τίποτα περισσότερο από ένα ιστορικό μνημείο, τα κανονικά βιβλία του οποίου, συμπεριλαμβανομένης της Τορά (η Πεντάτευχο του Μωυσή), γράφτηκαν σε διαφορετικούς χρόνους και από διαφορετικούς συγγραφείς. Με βάση την ίδια τη Βίβλο, απέδειξε ότι ο κανόνας για την κατανόησή της πρέπει να αναζητηθεί στο ίδιο το κείμενο, ότι δεν υπάρχει τίποτα κοινό μεταξύ αυτού και της συνείδησης.
Η ουσία της θρησκείας, κατά την κατανόηση του Σπινόζα, δεν είναι στην τήρηση δογματικών δογμάτων, όχι στην αυστηρή τήρηση των εκκλησιαστικών τελετουργιών, αλλά στην αγάπη για τον Θεό. Η καλύτερη έκφραση αυτής της αγάπης είναι η ευσέβεια και η υπακοή, που οδηγεί σε μια ενάρετη ζωή.
Ο Σπινόζα υποστήριξε στην πραγματεία την αυστηρή αναγκαιότητα διάκρισης, αφενός, μεταξύ της σφαίρας της λογικής και της σφαίρας της θρησκείας, και, αφετέρου, μεταξύ του κράτους και της εκκλησίας. Επιπλέον, ο Σπινόζα απαιτούσε την υποταγή της εκκλησίας στο κράτος, απεριόριστη κρατική εξουσία, όχι μόνο σε αστικές υποθέσεις, αλλά και σε θέματα πίστης.
Όταν κυριαρχούσε ο αυταρχικός καθολικισμός, δηλαδή υπήρχε μια ενιαία Καθολική Εκκλησία, δεν μπορούσε να τεθεί θέμα ενότητας του κράτους. Όμως η Μεταρρύθμιση κατέστρεψε την ενότητα της Εκκλησίας και ταυτόχρονα έφερε στη δημόσια ζωή το γεγονός της δυνατότητας ύπαρξης μιας πολιτικής ένωσης μεταξύ ανθρώπων ακόμη και διαφορετικών θρησκειών. Ωστόσο, ο Σπινόζα αναγνώριζε την απεριόριστη δύναμη του κράτους σε σχέση με την εκκλησία σε σχέση μόνο με τις εξωτερικές μορφές λατρείας, ενώ οι εσωτερικές σχέσεις κάθε πιστού με τον Θεό δεν μπορούν να υπόκεινται σε καμία ρύθμιση και ανήκουν εξ ολοκλήρου στον ίδιο τον πιστό.
Απαραίτητη προϋπόθεση για ένα ενιαίο κράτος που θα διέπεται από τους νόμους της λογικής, όπως πίστευε ο Σπινόζα, θα πρέπει να είναι η ελευθερία της συνείδησης, η ελευθερία του λόγου και του Τύπου, γιατί ο απώτερος στόχος του κράτους είναι η λογική ελευθερία, και όταν σχηματίζεται ένα κράτος, όλοι μπορούν μόνο να παραιτηθούν από το δικαίωμα να ενεργούν σύμφωνα με τη δική τους βούληση, αλλά δεν μπορούν να αρνηθούν το φυσικό του δικαίωμα να σκέφτεται και να εκφράζει τις σκέψεις του όπως θέλει. Έτσι, ο διαχωρισμός λογικής και θρησκείας, κράτους και εκκλησίας, δεν απαιτεί να είναι εχθρικά μεταξύ τους και να αλληλοαποκλείονται.
Η γνώση της ουσίας των πραγμάτων δεν παρεμβαίνει καθόλου στις ευσεβείς πεποιθήσεις: αντίθετα, όσο πιο λογική είναι η ζωή, τόσο πιο ευσεβής γίνεται η ψυχή. Είναι εξίσου αδύνατο το κράτος, που κρίνει έναν άνθρωπο για τις πράξεις του και όχι για τις σκέψεις του, να επεμβαίνει βίαια στην πνευματική ζωή ενός ανθρώπου και να περιορίζει την εσωτερική του ελευθερία. Αντίθετα, όσο λιγότερο κινδυνεύει η εσωτερική ελευθερία του ατόμου, τόσο ισχυρότερο και ασφαλέστερο είναι το σύνολο.
Στις πολιτικές του πεποιθήσεις, όπως ήδη αναφέρθηκε, ο Σπινόζα ήταν Ρεπουμπλικανός. Από όλες τις μορφές διακυβέρνησης, θεωρούσε την πιο κατάλληλη για τον εαυτό του μια δημοκρατική δημοκρατία, την οποία ονόμασε τη μορφή διακυβέρνησης καλύτερα προσαρμοσμένη στην ανθρώπινη φύση, επειδή, σύμφωνα με τον ίδιο, παρέχει τις περισσότερες εγγυήσεις για τη δύναμη και το απαραβίαστο του κράτους. Ταυτόχρονα, απέδειξε πειστικά την καταστροφικότητα του απολυταρχικού συστήματος του Λουδοβίκου 14ου, με το ελαφρύ χέρι του οποίου τα στρατεύματα και τα μισθωμένα στρατεύματα άρχισαν να εξαπλώνονται όλο και περισσότερο, λειτουργώντας ως όργανο για την υποδούλωση των λαών.
Ο ηγεμόνας της Αγγλίας Κρόμγουελ θεωρεί επίσης μονάρχη «μόνο με διαφορετικό όνομα».
Από την άλλη, προτιμά το Άμστερνταμ, αποκαλώντας το μια ακμάζουσα πόλη, όπου άνθρωποι από όλα τα έθνη και τις αιρέσεις ζουν σε καλή αρμονία και, όταν εμπιστεύονται το κεφάλαιο τους σε κάποιον, ρωτούν μόνο αν είναι πλούσιος ή φτωχός, έντιμος ή ανέντιμος στις πράξεις του. , χωρίς να νοιάζεται στο ελάχιστο για τη θρησκεία ή την αίρεση στην οποία ανήκει, γιατί ενώπιον του δικαστηρίου όλοι είναι ίσοι.
Πρέπει να σημειωθεί ότι οι αρχικές προϋποθέσεις της κοινωνικοπολιτικής φιλοσοφίας του Σπινόζα είναι κοντά στις απόψεις του Χομπς: κάθε άτομο έχει το υπέρτατο δικαίωμα σε ό,τι μπορεί, και το δικαίωμα του καθενός εκτείνεται όσο εκτείνεται η δύναμή του. Κάθε άνθρωπος έχει το υπέρτατο δικαίωμα να υπάρχει και να ενεργεί σύμφωνα με τον τρόπο που είχε φυσικά οριστεί να είναι. Έτσι, ο φυσικός νόμος δεν είναι τίποτα άλλο παρά «οι κανόνες της φύσης του κάθε ατόμου, σύμφωνα με τους οποίους θεωρούμε ότι κάθε άτομο είναι φυσικά αποφασισμένο να υπάρχει και να λειτουργεί συγκεκριμένου είδους». Καθορίζεται όχι από την «κοινή λογική», αλλά από τη «βούληση και τη δύναμη» του κάθε ανθρώπου. Και αν θεωρήσουμε ότι ένα άτομο ενεργεί μόνο κατ' εντολή της φύσης και μόνο, τότε ό,τι θεωρεί χρήσιμο για τον εαυτό του, το υπέρτατο δικαίωμα της φύσης του επιτρέπει να οικειοποιηθεί και να συλλάβει - είτε με βία, πονηριά είτε με αίτημα. και, κατά συνέπεια, ένα τέτοιο άτομο μπορεί να θεωρεί εχθρό του όποιον θέλει να τον εμποδίσει να το κάνει αυτό. Φυσικός νόμος, δηλ. ο νόμος, που λειτουργεί στη φυσική κατάσταση, απαγορεύει μόνο αυτό που κανείς δεν επιθυμεί ή δεν επιθυμεί. Ως εκ τούτου, στη φυσική κατάσταση είναι δυνατές διαμάχες, μίσος του ανθρώπου για τον άνθρωπο, εκδηλώσεις θυμού, πονηριά. Σπινόζα. Θεολογική και πολιτική πραγματεία. Ch. 16.
Ο Ολλανδός στοχαστής κάνει την πρώτη προσπάθεια να ξεπεράσει τον Χομπσιανό απολυταρχισμό. Στα αρχικά επιχειρήματα για το κράτος και το αστικό κράτος, οι απόψεις του συμπίπτουν με την άποψη του Χομπς: οι άνθρωποι δεν γεννιούνται πολίτες, αλλά γίνονται. Στο αστικό κράτος, κάθε άτομο δεν είναι ιδιότροπο, αλλά υπόκειται στο νόμο του κράτους και δεν έχει λόγο να κρίνει δικαιοσύνη ή αδικία, ευσέβεια ή ασέβεια. είναι υποχρεωμένος να υπακούει στους νόμους του κράτους, ακόμη κι αν τους θεωρεί άδικους.
Το δικαίωμα που καθορίζεται από την εξουσία του λαού - η υπέρτατη εξουσία - συγκεντρώνεται στα χέρια εκείνου στον οποίο, κατά κοινή συναίνεση, έχει ανατεθεί η φροντίδα των υποθέσεων της κυβέρνησης. Κατά συνέπεια, ο Σπινόζα - αρκετά παραδοσιακά - διακρίνει τρεις τύπους αστικής κατάστασης:
Μοναρχία, στην οποία η εξουσία συγκεντρώνεται στα χέρια ενός ατόμου.
Αριστοκρατία, όταν η εξουσία ασκείται από ένα κολέγιο, το οποίο περιλαμβάνει μόνο εκλεγμένους πολίτες.
Δημοκρατία, που είναι ένα κολέγιο που αποτελείται από ολόκληρο τον λαό.
Αλλά στο ζήτημα της καλύτερης μορφής διακυβέρνησης, ο Σπινόζα απομακρύνεται σημαντικά από την παράδοση να θεωρεί τη μοναρχία ως την καλύτερη μορφή διακυβέρνησης ως ικανή να κυβερνήσει επαρκώς το κράτος. Κατά τη γνώμη του, η καλύτερη κυβέρνηση είναι αυτή στην οποία οι άνθρωποι ζουν αρμονικά και οι νόμοι τηρούνται από όλους και αυστηρά. Για αυτόν, αυτή η μορφή είναι η δημοκρατία, στην οποία οι πολίτες που προορίζονται να κυβερνήσουν το κράτος δεν καθορίζονται από έμφυτα προνόμια, αλλά από νόμο. Το κύριο επιχείρημα του Σπινόζα υπέρ της δημοκρατικής διακυβέρνησης είναι ότι μόνο στη δημοκρατία τα λάθη και τα λάθη είναι το λιγότερο που πρέπει να φοβόμαστε, γιατί «δεν είναι πολύ πιθανό ότι πολλοί άνθρωποι θα συμφωνήσουν σε έναν παραλογισμό». Επιπλέον, η δημοκρατία είναι λιγότερο από άλλα καθεστώτα που έχουν αφαιρεθεί από τη φυσική ελευθερία και ισότητα, αφού κάθε άτομο μεταβιβάζει το φυσικό του δικαίωμα όχι μόνο σε άλλο πρόσωπο, αλλά στην πλειοψηφία των πολιτών. Εδώ όλοι είναι ίσοι, όπως όλοι είναι ίσοι στην κατάσταση της φύσης.
Αλλά ο Σπινόζα είναι πιο ριζοσπαστικός στο δόγμα του για ένα ελεύθερο κράτος. Πιστεύει ότι ο απώτερος στόχος του κράτους δεν είναι να κρατά τους ανθρώπους σε φόβο, υποτάσσοντάς τους στη δύναμη ενός άλλου ανθρώπου, αλλά να απαλλάσσει τον κάθε άνθρωπο από τον φόβο ώστε να ζει με ασφάλεια, δηλ. «Διατήρησε με τον καλύτερο δυνατό τρόπο το φυσικό του δικαίωμα να υπάρχει και να ενεργεί χωρίς να βλάπτει τον εαυτό του και τους άλλους».
Ελευθερία δεν είναι η μετατροπή των ανθρώπων από λογικά όντα σε ζώα ή ανόητα αυτόματα, αλλά, αντίθετα, είναι ότι «η ψυχή και το σώμα τους εκτελούν τις λειτουργίες τους χωρίς να κινδυνεύουν και οι ίδιοι χρησιμοποιούν ελεύθερο μυαλό». Επομένως, καταλήγει ο φιλόσοφος, ο αληθινός «στόχος του κράτους είναι στην πραγματικότητα η ελευθερία». Θεολογική και πολιτική πραγματεία. Ch. XX.
Ποιο κράτος μπορεί να θεωρηθεί ελεύθερο; Για τον Σπινόζα, το κριτήριο της ελευθερίας του κράτους είναι η ελευθερία της σκέψης. Ένα ελεύθερο κράτος στο οποίο ο καθένας μπορεί να σκέφτεται ότι θέλει και να λέει αυτό που σκέφτεται. Αντίστοιχα, βίαιη κυβέρνηση είναι μια κυβέρνηση που καταπατά το μυαλό των ανθρώπων και κυριαρχεί ο σφετερισμός και η αδικία στην κοινωνία όταν η κυβέρνηση ορίζει στον καθένα αυτό που πρέπει να δεχτεί ως αληθινό ή να απορρίψει ως ψέμα. Μόνο οι επαναστατικές απόψεις μπορούν να διωχθούν. αυτά που στοχεύουν στα ίδια τα θεμέλια της κοινωνίας - στην εξάλειψη του κοινωνικού συμβολαίου.
Ο Σπινόζα διατυπώνει τους βασικούς κανόνες που πρέπει να τηρεί ένα κράτος που θέλει να είναι ελεύθερο:
Δεν μπορείτε να αφαιρέσετε την ελευθερία των ανθρώπων να λένε αυτό που σκέφτονται.
Η ελευθερία δεν βλάπτει τη διατήρηση της ειρήνης στο κράτος, και από αυτήν δεν προκύπτει καμία ταλαιπωρία που δεν θα μπορούσε εύκολα να αφαιρεθεί.
Κάθε πολίτης μπορεί να απολαμβάνει αυτή την ελευθερία χωρίς να βλάπτει την ευσέβεια.
Οι νόμοι που εκδίδονται ενάντια σε "θεωρητικά θέματα" (δηλαδή ενάντια σε οποιεσδήποτε θεωρίες και ιδέες) είναι άχρηστοι.
Όχι μόνο αυτή η ελευθερία μπορεί να επιτραπεί χωρίς κακό, αλλά πρέπει να επιτραπεί για την ευημερία της κοινωνίας.
Η γραφή του προκάλεσε μεγάλη αναταραχή στην Ευρώπη. Πρώτα απ' όλα, εξοργίστηκαν οι υποστηρικτές του Ντεκάρτ, οι οπαδοί του οποίου θεωρούνταν από πολλούς Σπινόζα.
Όσο για τους θεολόγους, η οργή τους δεν είχε όρια.
Η καταιγίδα που ξέσπασε από την πραγματεία του δεν στέρησε από τον Σπινόζα την ηρεμία και την επιθυμία να εργαστεί, αλλά τον αποθάρρυνε από το να δημοσιεύσει άλλα έργα του και εκδόθηκαν μετά θάνατον από τους φίλους του.
Αν όλοι οι άνθρωποι σε όλες τους τις υποθέσεις μπορούσαν να ενεργήσουν σύμφωνα με ένα συγκεκριμένο σχέδιο (consilium), ή αν η ευτυχία πάντα τους ευνοούσε, τότε καμία δεισιδαιμονία δεν θα μπορούσε να τους κυριεύσει. Αλλά επειδή οι άνθρωποι βρίσκονται συχνά σε μια τόσο δύσκολη κατάσταση που δεν μπορούν να φτιάξουν κανένα σχέδιο για τον εαυτό τους, και επειδή, λόγω των αμφίβολων ευλογιών της τύχης, που απεριόριστα επιθυμούν, ως επί το πλείστον βρίσκονται σε μια άθλια ταλάντευση μεταξύ ελπίδας και φόβου , επομένως, στις περισσότερες περιπτώσεις είναι εξαιρετικά διατεθειμένοι να πιστεύουν οτιδήποτε. Το πνεύμα τους, συνήθως με αυτοπεποίθηση, αλαζονικό και αλαζονικό, μπερδεύεται εύκολα σε μια στιγμή αμφιβολίας και ακόμα πιο εύκολα όταν διστάζει, ταραγμένο από την ελπίδα και τον φόβο. Ναι, αυτό, πιστεύω, είναι γνωστό σε όλους, αν και είμαι σίγουρος ότι πολλοί δεν γνωρίζουν τον εαυτό τους. Άλλωστε, κανείς δεν έζησε ανάμεσα σε ανθρώπους χωρίς να προσέξει πώς, κάτω από ευνοϊκές συνθήκες, πολλοί άνθρωποι, ακόμα κι αν είναι πολύ αδαείς, είναι τόσο γεμάτοι σοφία που θεωρούν προσβολή αν κάποιος θέλει να τους συμβουλέψει. σε περίπτωση ατυχίας, δεν ξέρουν πού να στραφούν και, παρακαλώντας, ζητούν συμβουλές από όλους. και δεν υπάρχει καμία ασυνέπεια, αυτός ο παραλογισμός ή ανοησία που δεν θα άκουγαν. Επιπλέον, ακόμη και οι πιο ασήμαντοι λόγοι τους γεννούν τώρα την ελπίδα για το καλύτερο, και μετά πάλι τον φόβο για το χειρότερο. για τους ανθρώπους, όντας φοβισμένοι, αν παρατηρήσουν κάποιο περιστατικό που τους θυμίζει κάποιο παλιό καλό ή κακό, νομίζουν ότι προμηνύει είτε ένα ευτυχές είτε ένα κακό αποτέλεσμα, και ως εκ τούτου το αποκαλούν ευνοϊκό ή δυσμενή οιωνό, ακόμα κι αν αυτή η περίπτωση τους εξαπάτησε εκατό φορές. Επιπλέον, αν δουν κάτι ασυνήθιστο, που τους προκαλεί μεγάλη έκπληξη, το θεωρούν κακό οιωνό, υποδηλώνοντας την οργή των θεών ή ενός ανώτερου όντος. για να μην εξιλεωθεί αυτός ο οιωνός με θυσίες και όρκους, άνθρωποι που υπόκεινται στη δεισιδαιμονία και απομακρύνονται από την ευσέβεια, θεωρούν ότι είναι ανομία. Με τον ίδιο τρόπο δημιουργούν άπειρες εφευρέσεις και ερμηνεύουν τη φύση με τόσο υπέροχο τρόπο, σαν να ήταν και αυτή μαζί τους τρελοί. Έτσι, είναι σαφές για εμάς ότι αυτοί οι άνθρωποι είναι πιο παραδομένοι σε δεισιδαιμονίες κάθε είδους που επιθυμούν χωρίς μέτρο κάτι αμφίβολο και ότι όλοι στρέφονται στη θεία βοήθεια κυρίως όταν βρίσκονται σε κίνδυνο και δεν ξέρουν πώς να βοηθήσουν τον εαυτό τους. . Εδώ δίνουν όρκους και χύνουν γυναικεία δάκρυα, αποκαλούν το μυαλό τυφλό (γιατί δεν μπορεί να δείξει τον σωστό δρόμο για τα απατηλά οφέλη που λαχταρούν οι άνθρωποι), και η ανθρώπινη σοφία είναι μάταιη και, αντίθετα, θεωρούν παραλήρημα της φαντασίας, όνειρα, και οι παιδικές ανοησίες να είναι θεϊκές κατευθύνσεις? Επιπλέον, πιστεύουν ότι ο Θεός απομακρύνεται από τους σοφούς και γράφει τις αποφάσεις του στα σπλάχνα των ζώων, αλλά όχι στην ψυχή, ή ότι αυτές οι αποφάσεις προβλέπονται από ανόητους, τρελούς ή πουλιά με θεϊκή έμπνευση και υπόδειξη. Έτσι τρελαίνει τους ανθρώπους ο φόβος. Άρα, ο φόβος είναι η αιτία από την οποία η δεισιδαιμονία γεννιέται, επιμένει και διατηρείται. Αν κάποιος θέλει να μάθει, εκτός από όσα έχουν ήδη ειπωθεί, συγκεκριμένα παραδείγματα, τότε ας κοιτάξει τον Μέγα Αλέξανδρο. Ο τελευταίος μόνο τότε άρχισε να στρέφεται, λόγω δεισιδαιμονίας, σε μάντεις, όταν για πρώτη φορά στις πύλες των Σούσα φοβήθηκε τη μοίρα (βλ. Curtius, βιβλίο 5, κεφ. 4). μετά τη νίκη επί του Δαρείου, σταμάτησε να διαβουλεύεται με μάγους και μάντεις, έως ότου για δεύτερη φορά ένιωσε φόβο κάτω από δυσμενείς συνθήκες - όταν οι Βάκτρια υποχώρησαν και οι Σκύθες τον ανάγκασαν να πολεμήσει, ενώ ο ίδιος έμεινε ανενεργός λόγω πληγής. Τότε εκείνος (όπως αναφέρει ο ίδιος Curtius στο βιβλίο 7, κεφ. 7), «πέφτοντας ξανά στη δεισιδαιμονία, αυτή η κοροϊδία του ανθρώπινου νου, διατάζει τον Αρίστανδρο, ενώπιον του οποίου αποκάλυψε την ευπιστία του, να ανακαλύψει με θυσίες ποια είναι η κατάληξη. θα είναι." Με παρόμοιο τρόπο, θα μπορούσαν να αναφερθούν πάρα πολλά παραδείγματα που δείχνουν πολύ ξεκάθαρα το ίδιο πράγμα, δηλαδή, ότι οι άνθρωποι υποδουλώνονται από δεισιδαιμονίες μόνο όσο ο φόβος συνεχίζεται, και ότι ό,τι έχει τιμηθεί ποτέ από ψεύτικη ευσέβεια δεν είναι παρά φαντασιώσεις και παραλήρημα των απωθημένων και συνεσταλμένη ψυχή, δεν αντιπροσώπευε και, τέλος, ότι οι μάντεις βασίλευαν περισσότερο από όλους τους απλούς ανθρώπους (plebs) και ήταν πιο επικίνδυνοι για τους βασιλιάδες στην πιο δύσκολη κατάσταση του κράτους. Επειδή όμως αυτό είναι, νομίζω, γνωστό σε όλους, αποφεύγω να το συζητήσω.
Τώρα, από αυτή την αιτία της δεισιδαιμονίας, προκύπτει σαφώς ότι όλοι οι άνθρωποι υπόκεινται φυσικά σε αυτήν (ό,τι και να πουν οι άλλοι, νομίζοντας ότι προκύπτει από το γεγονός ότι όλοι οι θνητοί έχουν μόνο μια αόριστη ιδέα για τη θεότητα). Συνεπάγεται περαιτέρω ότι η δεισιδαιμονία πρέπει να είναι πολύ ποικίλη και ευμετάβλητη, όπως όλες οι ιδιοτροπίες της ψυχής και οι κρίσεις τρέλας, και, τέλος, ότι υποστηρίζεται μόνο από ελπίδα, μίσος, θυμό και πονηριά, επειδή στην πραγματικότητα δεν δημιουργείται από τη λογική. , αλλά μόνο από πάθος, και επίσης ο πιο δυνατός. Έτσι, πόσο εύκολα οι άνθρωποι πέφτουν στη δύναμη κάποιου είδους δεισιδαιμονίας, έτσι, αντίθετα, είναι δύσκολο να τους κάνουμε να μείνουν στάσιμοι στην ίδια δεισιδαιμονία. αντιθέτως, ακόμη και: αφού ο όχλος (το πλήθος - vulgus) παραμένει πάντα εξίσου μίζερος, επομένως δεν μένει ποτέ ήρεμος για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά του αρέσει περισσότερο από όλα μόνο ό,τι είναι καινούργιο και στο οποίο δεν έχει προλάβει ακόμη να να εξαπατηθεί. Ήταν αυτή η ασυνέπεια που ήταν η αιτία πολλών αγανακτήσεων και τρομερών πολέμων, γιατί (όπως είναι σαφές από όσα μόλις ειπώθηκαν και όπως ο Curtius παρατήρησε τέλεια στο βιβλίο 4, κεφ. 10) «τίποτα δεν κυβερνά το πλήθος καλύτερα από τη δεισιδαιμονία». Ως αποτέλεσμα, κάτω από το πρόσχημα της θρησκείας, οι άνθρωποι εμπνέονται εύκολα είτε για να τιμήσουν τους βασιλιάδες τους ως θεούς, είτε να τους βρίζουν και να τους μισούν ως παγκόσμια μάστιγα του ανθρώπινου γένους. Για να αποφευχθεί αυτό το κακό, έχει ληφθεί μεγάλη μέριμνα ώστε η θρησκεία, αληθινή ή ψευδής, να εφοδιάζεται με τελετουργίες και τελετές με τέτοιο τρόπο ώστε να θεωρείται το πιο σημαντικό πράγμα και να την αντιμετωπίζουν συνεχώς όλοι με τη μεγαλύτερη ευλάβεια. Οι Τούρκοι το έκαναν καλύτερα. Θεωρούν αμαρτία να μιλούν για θρησκεία και η σκέψη όλων καταπιέζεται από τόση μάζα προκαταλήψεων που δεν μένει ούτε μια γωνιά της ψυχής για βάσιμους λόγους ακόμα και για αμφιβολίες.
Αλλά τελικά, αν το υψηλότερο μυστικό της μοναρχικής διακυβέρνησης και το μεγαλύτερο συμφέρον της έγκειται στο να κρατά τους ανθρώπους στην εξαπάτηση, και να καλύπτουν τον φόβο με τον οποίο πρέπει να συγκρατούνται με το ηχηρό όνομα της θρησκείας, ώστε οι άνθρωποι να πολεμούν για την υποδούλωση τους και για το καλά τους. - το να είσαι, και να μην θεωρείς επαίσχυντο, αλλά στον υψηλότερο βαθμό τιμητικό να μην λυπηθείς το στομάχι και το αίμα για χάρη της ματαιοδοξίας κάποιου ατόμου, σε μια ελεύθερη δημοκρατία, αντίθετα, τίποτα [από αυτό] δεν μπορεί να γίνει νοητό και Οι προσπάθειες [τέτοιου είδους] μπορούν λιγότερο από όλα να πετύχουν, γιατί η προκατάληψη ή η με άλλο τρόπο καταστολή της ελεύθερης κρίσης κάθε ανθρώπου είναι εντελώς αντίθετη με τη γενική ελευθερία. Και όσον αφορά τη διαμάχη που προκύπτει με το πρόσχημα της θρησκείας, αυτές γίνονται μόνο θετικά επειδή εκδίδονται νόμοι για κερδοσκοπικά θέματα (res speculativae) και ότι οι απόψεις, όπως οι εγκληματικές πράξεις, καταλογίζονται και καταδικάζονται, και οι υπερασπιστές και οι οπαδοί των απόψεων θυσιάζονται σε ένα μη δημόσιο αγαθό.αλλά μόνο μίσος και σκληρότητα των αντιπάλων. Εάν, βάσει του νόμου του κράτους, «κατηγορούνται μόνο για πράξεις, αλλά δεν τιμωρούνται για λόγια», τότε τέτοιες διαφωνίες δεν θα μπορούσαν να καλυφθούν με την εμφάνιση του νόμου και οι διαφωνίες δεν θα μετατρέπονταν σε αγανάκτηση. Και αφού αυτή η σπάνια ευτυχία μας συνέβη - να ζούμε σε μια κατάσταση όπου σε όλους δίνεται πλήρης ελευθερία κρίσης και επιτρέπεται στον καθένα να λατρεύει τον Θεό σύμφωνα με τη δική του κατανόηση, όπου τίποτα δεν είναι πιο γλυκό και πολύτιμο από την ελευθερία αναγνωρίζεται - τότε, εγώ σκέψου, θα κάνω μια ευχάριστη και όχι άχρηστη πράξη, αν δείξω ότι αυτή η ελευθερία όχι μόνο μπορεί να επιτραπεί χωρίς να βλάψει την ευσέβεια και την ηρεμία του κράτους, αλλά μάλλον ότι η καταστροφή της θα σήμαινε την καταστροφή της ίδιας της ηρεμίας του κράτους και ευσέβεια. Και αυτό είναι το πιο σημαντικό πράγμα που αποφάσισα να αποδείξω σε αυτήν την πραγματεία. Για να γίνει αυτό, ήταν απαραίτητο πρώτα από όλα να υποδεικνύονται οι κύριες προκαταλήψεις σχετικά με τη θρησκεία, δηλαδή τα ίχνη της αρχαίας δουλείας, και στη συνέχεια να υποδεικνύονται και οι προκαταλήψεις σχετικά με το δικαίωμα της υπέρτατης εξουσίας. Πολλοί, με κάποια αυθάδεια αυθαιρεσία, προσπαθούν να οικειοποιηθούν σε μεγάλο βαθμό αυτό το δικαίωμα στους εαυτούς τους και, υπό την κάλυψη της θρησκείας, αποσπούν την προσοχή του πλήθους (των μαζών του λαού - mul-titudo), που εξακολουθεί να προδίδεται από την ειδωλολατρική δεισιδαιμονία , από τη σκέψη μοναρχικών προκαταλήψεων, για να βυθιστούν τα πάντα ξανά στη σκλαβιά. Θα σας πω τώρα εν συντομία με ποια σειρά θα εμφανιστούν. αλλά πρώτα θα αναφέρω τους λόγους που με ώθησαν να πιάσω το στυλό.