Христианство относится к одной из мировых религий наравне с буддизмом и иудаизмом. За тысячелетнюю историю оно претерпевало изменения, которые привели к ответвлениям от единого вероисповедания. Основные из них - православие, протестантизм и католицизм. Также христианство имеет и другие течения, но обычно они относятся к сектантским и осуждаются представителями общепризнанных направлений.
Отличия православия и христианства
В чём разница между этими двумя понятиями? Всё очень просто. Все православные - христиане, но не все христиане - православные. Последователи, объединённые исповеданием этой мировой религии, разделяются принадлежностью к отдельному её направлению, одним из которых является православие. Чтобы понять, чем отличается православие от христианства, нужно обратиться к истории возникновения мировой религии.
Истоки религий
Считается, что христианство возникло в I в. от рождества Христова в Палестине, хотя некоторые источники утверждают, что оно стало известно за два века до этого. Люди, проповедовавшие верование, находились в ожидании прихода Бога на землю. Учение впитало в себя основы иудаизма и философские направления того времени, на него сильно повлияла политическая обстановка.
Распространению этой религии очень способствовали проповеди апостолов , особенно Павла. Множество язычников было обращено в новую веру, и этот процесс продолжался долгое время. В настоящий момент христианство насчитывает самое большое количество последователей по сравнению с другими мировыми религиями.
Православное христианство стало выделяться только в Риме X в. нашей эры, а официально было утверждено в 1054 г. Хотя его зарождение можно отнести уже к I в. от рождества Христова. Православные считают, что история их религии началась сразу после распятия и воскресения Иисуса, когда апостолы проповедовали новое вероучение и привлекали к религии всё большее количество людей.
Ко II-III вв. православие противостояло гностицизму, отвергавшему подлинность истории Ветхого Завета и трактующему Новый Завет на другой лад, не отвечающий общепринятому. Также противостояние наблюдалось в отношениях с последователями пресвитера Ария, образовавшими новое течение - арианство. По их представлениям, Христос не обладал божественной природой и был лишь посредником между Богом и людьми.
На вероучение зарождающегося православия большое влияние оказали Вселенские соборы , поддерживаемые рядом византийских императоров. Семь Соборов, созванные в течение пяти веков, установили основные аксиомы, принятые впоследствии в современном православии, в частности, подтвердили божественное происхождение Иисуса, оспариваемое в ряде учений. Это укрепило православное вероисповедание и позволило присоединять к нему всё большее количество людей.
Помимо православия и небольших еретических учений, быстро затухающих в процессе развития более сильных направлений, из христианства выделился католицизм. Этому способствовал раскол Римской Империи на Западную и Восточную. Огромные различия в социальных, политических и религиозных взглядах привели к распаду единой религии на Римско-католическую и православную, которая первое время носила название Восточно-католической. Главой первой церкви являлся Папа Римский, второй - патриарх. Их взаимное отлучение друг друга от единой веры привело к расколу христианства. Процесс начался в 1054 году и завершился в 1204 при падении Константинополя.
Хотя христианство на Руси было принято ещё в 988 году, его не коснулся процесс раскола. Официальное разделение церкви произошло только спустя несколько десятков лет, но при крещении Руси сразу вводились православные обычаи , сформированные в Византии и заимствованные оттуда.
Строго говоря, в древних источниках практически не встречался термин православие, вместо него употреблялось слово правоверие. Как утверждает ряд исследователей, раньше этим понятиям придавалось разное значение (правоверие означало одно из христианских направлений, а православие едва ли не языческую веру). Впоследствии им стали придавать аналогичное значение, сделали синонимами и заменили одно другим.
Основы православия
Вера в православии является сутью всего божественного учения. Никео-цареградский Символ Веры, составленный во время созыва Второго Вселенского собора, является основой вероучения. Запрет на изменение каких-либо положений в этой системе догматов действует со времён четвёртого Собора.
Исходя из Символа Веры, православие основывается на следующих догмах:
Стремление заслужить вечную жизнь в раю после смерти является основной целью исповедующих рассматриваемую религию. Истинный православный христианин должен всю жизнь следовать заповедям, переданным Моисею и подтверждённым Христом. Согласно им нужно быть добрым и милосердным, любить Бога и ближних. В заповедях указано, что все тяготы и лишения должны переноситься безропотно и даже радостно, уныние - один из смертных грехов.
Отличия от других христианских направлений
Сравнить православие с христианством можно путём сопоставления его главных направлений. Они тесно связаны между собой, поскольку объединены в одной мировой религии. Тем не менее между ними существуют огромные различия по ряду вопросов:
Таким образом, различия между направлениями не всегда носят противоречивый характер. Сходств между католичеством и протестантством больше, поскольку последнее появилось в результате раскола Римско-католической церкви в XVI веке. При желании течения могли бы примириться. Но этого не происходит уже в течение множества лет и не предвидится в будущем.
Отношение к другим религиям
Православие терпимо относится к исповедникам иных религий
. Однако, не осуждая и мирно сосуществуя с ними, это течение признаёт их еретическими. Считается, что из всех религий только одна верная, её исповедование ведёт к унаследованию Царствия Божьего. Эта догма заключена в самом названии направления, указывающем, что это вероисповедание правильное, противоположное другим течениям. Тем не менее православие признаёт, что католики и протестанты тоже не лишены благодати Бога, поскольку, хоть и славят Его иначе, суть веры у них едина.
Для сравнения католики считают единственной возможностью спасения исповедание их религии, в то время как другие, в том числе православие, являются ложными. Задача этой церкви - переубедить всех инакомыслящих. Папа Римский является главой христианской церкви, хотя в православии этот тезис опровергается.
Поддержка православной церкви светской властью и их тесное сотрудничество привели к росту числа последователей религии и её развитию. В ряде стран православие исповедует большая часть населения. К ним относятся:
В этих странах строится большое количество храмов, воскресных школ, в светских общеобразовательных учреждениях вводятся предметы, посвящённые изучению православия. Популяризация имеет и обратную сторону: зачастую люди, считающие себя православными, поверхностно относятся к совершению обрядов и не соблюдают предписанные нравственные устои.
Можно по-разному совершать обряды и относиться к святыням, иметь различные взгляды на цель собственного пребывания на земле, но в конечном счёте все, кто исповедует христианство, объединены верой в одного Бога . Понятие христианство не тождественно православию, но включает его. Хранить нравственные устои и быть искренним в своих отношениях с Высшими Силами - основа любой религии.
Решить правильно вопрос: «Зачем мы созданы? к чему должны стремиться?» – значит познать смысл жизни. К сожалению, одни совсем не задаются таким коренным вопросом, а живут, пока живется, питаются затем, чтобы существовать и существуют затем, чтобы питаться, при том как можно прихотливее, чтобы провести дни свои, как можно более безпечно, веселее: «живи, говорят себе, не тужи, умрешь не убыток!»... Жизнь подобных людей по своей ценности мало чем отличается от существования четвероногих. К таким безпечным относится грозное слово Божие: «горе вам, пресыщенные ныне!, горе вам, смеющиеся ныне!»... (Лук. 6,25).
Но есть другие люди, которые, понимая всю низость животного прозябания и сознавая сравнительную ценность напряженного подвига («я жить хочу, чтоб мыслить и страдать!»), не видят все же ничего далее гроба, ищут и не находят высшего смысла бытия, приходят в отчаяние и погибают под тяжестью жизни... А это происходит оттого, что они все время горделиво хотят понести только сами своими силами и стремятся познать смысл бытия помимо Творца вселенной. Они подобно тем путникам, которые идя по безводной пустыне и умирая от жажды, тратят свои силы в погоне за обманчивыми миражами (призраками) и сотни раз проходят мимо скалы с живою водою... Эта скала, или Камень есть Христос (1 Кор. 10,4), Которым пренебрегают подобные строители жизни, но Который говорит громко всем, ищущим правды и сил духовных, всем жаждущим высшего смысла бытия: «кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Иоан. 7,37).
Создавая человека, Господь Бог сказал: «создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1,26). В образе и подобии Божием, которые находятся в душе человека, и заключается весь смысл нашей жизни, высшая ее цель: по своему образу и подобию мы должны стремиться к Первообразу, т. е. к Богу, чтобы более и более Ему уподобляться и в единении с Господом находить свое блаженство; короче сказать, – цель существования человека «богоуподобление». О таком назначении человека ясно сказано и в Ветхом Завете: «будьте святы, ибо Я свят» (Лев. 11,44; 19,2; 20,7), и в Новом: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5,48). «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас, едино» (Иоан. 18,21).
Такое блаженное единение и богоуподобление и в раю достигалось прародителями через послушание заповеди Божией (Быт. 2,16).
Достойно примечания, что сила искушения диавольского и греховного ослепления заключалась в том, что диавол обещал прародителям то богоуподобление, какое они уже имели («будете, как боги» (Быт. 3,5), но только через преступление заповеди Божией. Так и теперь «по вся дни» диавол искушает и погубляет души людей тем, что склоняет людей найти смысл бытия и свою жизнь построить помимо Бога, через преступление Его закона; тело же искушает различным видом чревоугодия (Быт. 3,6). Но если диавол искушает людей, повергает их в грех и погибель, то Господь Иисус Христос спасает грешных (Мф. 9,13; Лук. 5,32:1; Тим. 1,15), указывает истинный путь жизни, дает высшее удовлетворение всем силам человека: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоан. 14,5). Господь Иисус Христос Спаситель есть «путь», следовательно, только через Него познаем смысл бытия, через Него достигнем спасения; Он – «истина», следовательно, только через Него просветимся, достигнем премудрости; Он – «жизнь», следовательно, через Него только достигнем блаженства, покоя души, так как без Него, как без солнца (Мал. 4,2), нет жизни, духовной радости, а только мрак и тьма смертная (Мф. 4,16): Он – «свет миру» (Иоан. 8,12).
Каким же образом достигается спасение через Господа Иисуса Христа? Подражанием Ему, следованием за Ним (Мф. 10,38), приближением к Нему: через все это душа получает истинную жизнь, свою духовную пищу и питие, полное удовлетворение (Иоан. 6,35). Иначе сказать, – спасение наше в «богоуподоблении», а богоуподобление – в хождении путем Христовым, т.е. в исполнении закона евангельского (Мф. 19,17), в исполнении воли Отца Небесного (Мф. 12,50; Иоан. 15,10). Богоуподобление же нельзя понимать так, что человек может когда-нибудь уподобиться Богу (это безрассудно), но так, что человек, по мере своих сил, благодатию Господа Иисуса Христа, должен всегда стремиться уподобляться Богу, и действительно более и более приближается к образу Божию: в этом вечном стремлении к Свету, в вечном приближении к Богу и заключается тайна безконечного райского блаженства всех спасенных. Пройдут миллионы миллионов лет, спасенные в раю с каждым моментом будут достигать большего и большего богоуподобления и блаженства и все же, как и в начале, никогда не будут видеть его пределов, потому что за гробом нет уже времени, совершенства Божии безпредельны и Сам Господь для блаженных душ явится никогда неугасимым Солнцем, источающим во веки веков непрестанные свет и блаженство (Откр. 21,23).
Вот смысл и цель нашей жизни: они настолько светозарно велики и прекрасны, что превышают силы и разумение немощного человека. Ни познать вполне истинный смысл жизни, ни достигнуть спасения мы не можем своими слабыми силами; это невозможно для человека, но возможно для Бога (Лук. 18,27): «от Божественной силы Его (Господа Иисуса Христа) даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2 Петр. 1,3). Благодатные же Его силы подаются только во святой Его Церкви через св. Таинства. «Без Меня не можете делать ничего» (Иоан. 15,5), т.е. делать истинно доброго и прекрасного. Почему? да потому что, как ни сажай близко дичку (дикую яблоню) к благородной лозе, она не может принести добрых плодов, пока не будет действительно привита к благородной лозе и не возьмет ее сока.
Господь Иисус Христос именно есть Лоза благородная, плодовитая, а мы дички. Если к Нему привьемся, то прекрасный и многий плод сотворим (Иоан. 15,4–5), освящаясь Его пречистым соком, т. е. Его св. Кровью и прочими таинствами. Правда, и на дичке бывает не мало плодов, подчас красивых, но только по одному виду: на самом деле плоды эти горьки, крепки и не годны к употреблению. Так и «добрые дела» людей неверующих: по виду, как будто и хорошие, а на самом деле полны себялюбия, горечи сомнения, и т.п. Таким образом Господь для нас – «все» и мы без него – «ничто», Он – наша жизнь, свет, сила и радость: «Ты – моя крепость, Господи, Ты – моя и сила, Ты – мой Бог, Ты – мое радование» (4-я песнь воскр. канона 8-гл.).
Что же говорят в оправдание свое упоминаемые устроители жизни без Христа? Говорят многое, но больше всего то, что христианство отстало от жизни и устарело. Кто же об этом заявляет? Те, во-первых, которые имеют совершенно ложное представление о христианстве: они думают, что христианство есть ни больше ни меньше как учение, тогда как оно есть именно сама жизнь истинная: «слова... которыя говорю Я вам суть дух и жизнь» (Иоан. 6,63) и Сам Христос есть жизнь наша (Кол. 3,4). Итак, если какая жизнь и отстала, то это наоборот их жизнь – жизнь неверующих отстала от жизни совершенной, от христианства. Повторяем, в ложном ослеплении находятся те, кто думают, что христианство есть нечто вроде философского учения, буддизма, конфуцианства и т.п.
Во-вторых, рассуждают о христианстве и вкривь и вкось и расценивают его именно те лица, которые на самом деле не жили жизнью христианской и совершенно ее не знают... Разве они были когда нищими духом, или кроткими, или плачущими о грехах, или алчущими оправдания и пр.? Ничего подобного! они, невежды в жизни христианской, хотят измерить ее своим мелким аршином совершенно непригожим, как красоту – вершками, или музыку – фунтами, забывая, что это и неразумно и лживо: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2,14).
Духовную жизнь может познать и судить лишь праведник – духовный человек. «Душа видит истину Божию по силе жития» (Исаак Сир.). Люди же плотские – враги христианства занимаются главным образом тем, что в дерзком ослеплении строят «вавилонскую башню» до небес, называют ее «последним словом науки», якобы ниспровергающим христианство и не хотят в своей гордыне видеть того, что башня их разваливается и что безпристрастная история потеряла уже счет прежним «вавилонским башням», а христианство стоит непоколебимо и пребудет во веке неодолимым, не взирая на все ополчение ада (Мф. 16,18).
Ведь христианство-то есть ничто иное, как крепость жизни, ее оправдание – красота жизни и святость: «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Филип. 4,8): итак, христианство есть свет и святыня жизни. Как же можно восставать против истинно прекрасного? Это ослепление. Тех, кто этого не хочет понять по своему упорству, или гордыне, – кто утверждает, что христианство не соответствует жизни, или отстало от нее, можно уподобить тем людям, которые опустились сами в глубокий темный ров и уверяют других, что солнца уже нет, или что солнце от них отстало...
Тем же из них, кто хочет убедиться в противоположном – в истине христианства, нужно указать на то, что сказали выше, – именно: что духовное познается только через жизнь духовную, что светом христианства можно озариться только постепенно через свой личный опыт живого и деятельного члена церкви Христовой: «пойди и посмотри» (Иоан. 1,46). «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33,9).
Вкусивший же, хотя на самое короткое время, сладости Благовестия Евангельского уже не пожелает больше питаться горечью безверия, но наоборот все, что имеет, продает и отдает, чтобы только приобрести одну драгоценную для жизни жемчужину – веру Христову (Мф. 13,46), через которую достигаем вечного спасения души; а оно дороже всех сокровищ мира (Мф. 16,20), так как душа наша безсмертная, а сокровища мира все тленны и скоропреходящи; они теряют свою цену у гроба. Душу же нашу всецело удовлетворит только то, что не умирает, что вечно юно, что нетленно... «к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах» мы и призваны все (1 Петр. 1,4), – молодые и старые, мудрые и простецы, богатые и бедные – все, все обязаны искать прежде всего и больше всего спасения вечного, царства Божия и правды Его (Мф. 6,33).
Пусть никто не думает, что Господь призывает к Себе и спасает только праведных: Он «грешных пришел спасти» через покаяние (1 Тим. 1,15).
Пусть никто не думает, что для получения спасения требуются непременно особые подвиги бдения, поста, девства, пребывание в монастырях, в пустынях и т.п. Особые подвиги это путь избранных: они только для тех, кто может понести их, или вместить (Мф. 19,12).
Мы же все остальные – люди обычные, – можем и должны спастись и в миру в обыкновенных условиях жизни: пусть только исполняем свою работу без лени и с Божьего благословения (1 Кор, 10,31), не ропщем на свой жребий, почитая всякое благословенное дело спасительным для себя, хотя бы нам и пришлось всю жизнь штопать старые чулки; пусть мы исполняем неуклонно свой долг христианина в отношении храма Божия, исповеди и причастия, а по отношению к ближним «не делали бы другим того, чего не хотели сделать себе» (постановление собора апостолького), и мы спасемся благодатию Божиею. Скажем больше того: из жития святых известно, что некоторые мирские люди и в брачном состоянии достигали такого духовного совершенства, которого не достигали великие подвижники, пустынники (см. напр, о двух невестках Чт. Мин. Янв. 19); почему Преп. Макарий Египетский и написал всем нам в назидание: «Бог не смотрит, дева ли кто, или супруга, инок, или мирянин, но ищет только сердечного произволения на добрые дела. Стяжи такое произволение, и спасение близ тебя, кто бы ты ни был и где бы ты ни жил».
Впрочем кто в состоянии понести особые подвиги, или может вместить святость девства, те обязаны это сделать, ибо все мы призваны на лучшее, а не на худшее: «кто может вместить да вместит» (Мф. 19,12), повелевает Господь. Таким избранникам Своим Господь дарует на небесах высшие награды, венчает особой честью. Так девственники будут причислены к первенцам Бога и Агнца и будут наслаждаться таким блаженством и петь такую чудную песнь Господу, которой, кроме них, никто не может научиться (Апок. 14,34). Девственниками были св. пророки Илия и Иоанн Креститель, св. Апостолы Иоанн Богослов, Иаков, Павел и другие. По примеру их многие святые пожелали навсегда оставаться в девстве; а для сохранения себя от соблазнов мира они удалялись в пустынные места. Отсюда произошли монастыри и монашество. Основу монашества составляют обеты девства, нестяжательности и послушания.
Жизнь по этим св. обетам есть жизнь ангелоподобная, есть постоянная жертва, в которой посвящается Богу и душа и тело. За такое самопожертвование обещана от Господа сторичная награда: «истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (Марк. 10,29–30).
Чтобы иметь понятие о монашеских обетах, скажем о каждом из них в отдельности словами св. Отцев Церкви: «девство есть дело столь великое и чудное, что превосходит все человеческия добродетели» (св. Иоанн Злат.).
«Девство преимущественно делает душу невестою Небесного Жениха – Христа и тело храмом св. Духа» (преп. Нил).
О важности нестяжательности пр. Петр Дамаскин говорит так: «немощному лучше есть удаление от всего, и нестяжательность много лучше милостыни. Кто однажды роздал все (что обязан сделать всякий принимающий монашество), тот совершеннее исполнил долг любви и милосердия к бедным, нежели кто из всего имения подает малую часть, а большую часть у себя удерживает. Хорошо Бога ради подавать милостыню, но никакое приношение не благоприятно так Богу, как всецело предать Ему свою душу и волю».
«Послушание лучше жертвы и приятнее Богу, ибо в жертвах закаляется чужая плоть, а в послушании собственная воля» (св. Григорий Великий).
«Послушание искореняет все страсти и насаждает всякое благо, приводит Сына Божия обитать в человеке, возводит человека на небо и творит подобным Сыну Божию, Который послушлив был Своему Отцу, даже до крестной смерти» (преп. Варсонофий).
Много сказано святыми Отцами в защиту и похвалу монашества. Желающий знать подробно пусть читает писания их, особенно Василия Великого и Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Аввы Дорофея и Иоанна Лествичника, но мы из многого возьмем хотя малое.
Св. Василий говорит: «иноки суть истинные подражатели Спасителя и жития Его во плоти. Ибо как Он, собрав учеников, жил с ними, имея все общее, так и сии, повинуясь игумену, истинно подражают житию Апостолов и Господа, если только хранят правило жития».
Св. Иоанн Златоуст, в своих проповедях к народу в г. Константинополе не только восхвалял монашеское житие, но и советовал мирянам посещать монастыри. Рассуждая о пользе таких посещений он говорит: «бедный, посетив обители монахов, пойдет из монастыря с большим утешением в своей бедности. Если посетит монахов и богатый, то возвратится от них лучшим и со здравыми понятиями о вещах. Когда придет к ним облеченный достоинством, здесь особенно пропадает вся надменность. Здесь и волков обращают в агнцев. Если в ком воспламенилось желание вести такую прекрасную жизнь, то пока горячо в тебе это желание, пойди к сим ангелам и воспламенись еще более. Ибо не столько могут воспламенить мои слова, сколько зрение на самое дело».
Одна из проповедей св. Иоанна Златоуста о монашестве заканчивается таким призывом: «и так, ходи к ним чаще, дабы, ограждаясь их молитвами и наставлениями от непрестанно приражающихся к тебе скверн, ты мог настоящую жизнь провесть сколько можно лучше и сподобиться будущих благ».
Книжка эта написана на основании Слова Божия, учения Св. Отцев – по разуму Св. Православной Церкви с единственной целью: содействовать твоему вечному спасению, дорогой читатель. Написана она нами по поручению Св.-Троицкой Уссурийской обители во исполнение нашего пастырского долга (Иоан. 21,15). Когда обитатели в каком-либо доме уснули, а сторож при доме заметил огонь, начинающийся пожар, то он поднимает тревогу, будит уснувших и громко кричит: спасайтесь, спасайтесь! Дом – это твое бренное тело, обитатель в доме есть душа твоя, огонь – это смерть, которая подкрадывается незаметно, а за ней вечное мучение для безпечных; сон – это твоя безпечность, нерадение о душе, а сторож – это пастырь Церкви, обязанный будить всех нерадивых, незаботящихся о своем спасении... Горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9,16).
Итак, прошу вас и молю: спасайтесь!, не откладывайте дело спасения на завтра, а тем более на старость... Отселе начни. «Не медли обратиться ко Господу и не отлагай день от дне» (Сирах. 5,8). «Начни и делай, Господь будет с тобою» (1 Пар. 22,16). «Уклоняйся от зла и делай добро» (1 Петр. 3,11).
А вторая просьба такая: если ты увидишь, что эта книжка действительно принесла пользу тебе, послужила тебе во благо, и я, составитель ее, обрел уже благоволение в очах твоих, то смиренно молю: помяни меня в своих домашних и церковных молитвах.
«Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак. 5, 16).
Молитва Всемогущему Богу
Господи, спаси мя погибающаго! Се, кораблец мой бедствует от искушения волн житейских и близ потопления есть; но Ты, яко Бог милосердный и сострадательный немощем нашим, властию Твоею всесильно запрети волнению бедствия, хотящих погрузити мя и низвести во глубину зол; и да будет тишина, яко ветры и море послушают Тебе. Аминь.
В 1054 г., получило распространение главным образом в Восточной Европе и на Ближнем Востоке.
Особенности православия
Образование религиозных организаций тесно связано с социальной и политической жизнью общества. Не является исключением и христианство, что особенно проявилось в различиях между основными его направлениями — и православием. В начале V в. Римская империя распалась на Восточную и Западную . Восточная была единым государством, Западная же представляла собой раздробленный конгломерат княжеств. В условиях сильной централизации власти в Византии церковь сразу оказалась придатком государства, а главой ее фактически стал император. Застойность социальной жизни Византии и контроль над церковью деспотического государства обусловили консерватизм православной церкви в догматике и обрядности, а также тенденции к мистицизму и иррационализму в ее идеологии. На Западе церковь постепенно занимала центральное место в и превращалась в организацию, стремящуюся к господству во всех сферах общества, включая политику.
Различие восточного и западного было обусловлено и особенностями развития . Греческое христианство концентрировало свое внимание на онтологических, философских проблемах, западное — на политических и юридических.
Поскольку православная церковь находилась под покровительством государства, ее история связана не столько с внешними событиями, сколько со становлением вероучения. В основу православного вероучения положены Священное Писание (Библия — Ветхий и Новый Завет) и Священное Предание (постановления первых семи Вселенских и поместных соборов, творения отцов церкви и канонических богословов). На первых двух Вселенских соборах — Никейском (325) и Константинопольском (381) был принят так называемый Символ веры , кратко излагающий сущность христианского вероучения. В нем признается триединство Бога — творца и управителя Вселенной, существование загробного мира, посмертного воздаяния, искупительной миссии Иисуса Христа, открывшего возможность для спасения человечества, на котором лежит печать первородного греха.
Основы вероучения православия
Основные положения веры православная церковь объявляет абсолютно истинными, вечными и неизменными, сообщенными человеку самим Богом и непостижимыми разумом. Сохранение их в неприкосновенности является первейшей обязанностью церкви. Невозможно прибавление чего-либо или изъятие каких-либо положений, поэтому установленные католической церковью более поздние догматы — о нисхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (филиокве), о непорочном зачатии не только Христа, но и девы Марии, о непогрешимости римского папы, о чистилище — православие рассматривает как ересь.
Личное спасение верующих ставится в зависимость от ревностного выполнения обрядов и предписаний церкви, благодаря чему происходит приобщение к Божественной благодати, передаваемой человеку посредством таинств: крещения в младенческом возрасте, миропомазания, причащения, покаяния (исповеди), брака, священства, елеосвящения (соборования). Таинства спровождаются обрядами, которые вместе с богослужениями, молитвами и религиозными праздниками образуют религиозный культ христианства. Большое значение в православии придается праздникам и постам.
Православие учит соблюдению нравственных заповедей , данных человеку Богом через пророка Моисея, а также выполнению заветов и проповедей Иисуса Христа, изложенных в Евангелиях. Их основным содержанием является соблюдение общечеловеческих норм жития и любовь к ближнему, проявления милосердия и сострадания, а также отказ от сопротивления злу насилием. Православие делает акцент на безропотном перенесении страданий, посланных Богом для испытания крепости веры и очищения от греха, на особом почитании страдальцев — блаженных, нищих, юродивых, пустынников и отшельников. В православии обет безбрачия дают только монахи и высшие чины священнослужителей.
Организация православной церкви
Грузинская православная церковь. На территории Грузии христианство начало распространяться в первые века н.э. Автокефалию получила в VIII в. В 1811 г. Грузия стала частью Российской империи, а церковь вошла в состав Русской православной церкви на правах экзархата. В 1917 г. на с ьездс грузинских священников было принято решение о восстановлении автокефалии, которая сохранялась и при советской власти. Русская православная церковь признала автокефалию только в 1943 г.
Глава Грузинской церкви носит титул Католикос-Патриарх всея Грузии, архиепископ Мцхетский и Тбилисский с резиденцией в Тбилиси.
Сербская православная церковь. Автокефалия была признана в 1219 г. Глава церкви носит титул Архиепископ Печский, Митрополит Белградско-Карловапкий, Патриарх Сербский с резиденцией в Белграде.
Румынская православная церковь. На территорию Румынии христианство проникло во II-III вв. н.э. В 1865 г. была провозглашена автокефалия Румынской православной церкви, но без согласия Константинопольской церкви; в 1885 г. такое согласие было получено. Глава церкви носит титул Архиепископ Бухарестский, митрополит Унгро-Влахийский, Патриарх Румынской Православной Церкви с резиденцией в Бухаресте.
Болгарская православная церковь. Христианство на территории Болгарии появилось в первых веках нашей эры. В 870 г. Болгарская церковь получила автономию. Статус церкви менялся на протяжении многих веков в зависимости от политической ситуации. Автокефалия Болгарской православной церкви была признана Константинополем только в 1953 г., а патриархия — только в 1961 г.
Глава Болгарской православной церкви носит титул Митрополит Софийский, Патриарх всея Болгарии с резиденцией в Софии.
Кипрская православная церковь. Первые христианские общины на острове были основаны в начале нашей эры св. апостолами Павлом и Варнавой. Широкая христианизация населения началась в V в. Автокефалия была признана на III Вселенском соборе в Эфесе.
Глава Кипрской церкви носит титул Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра, его резиденция находится в Никозии.
Э.ыадская (греческая) православная церковь. Согласно преданиям, христианская вера была принесена апостолом Павлом, основавшим и утвердившим в ряде городов христианские общины, а св. Иоанн Богослов написал «Откровение» на острове Патмос. Автокефалия греческой церкви была признана в 1850 г. В 1924 г. она перешла на григорианский календарь, что вызвало раскол. Глава церкви носит титул Архиепископ Афинский и всей Эллады с резиденцией в Афинах.
Афинская православная церковь. Автокефалия была признана в 1937 г. Однако в силу политических причин возникли противоречия, и окончательное положение церкви определилось только в 1998 г. Глава церкви носит титул Архиепископ Тиранский и всей Албании с резиденцией в Тиране. К особенностям этой церкви относится выборность духовенства при участии мирян. Богослужение совершается на албанском и греческом языках.
Польская православная церковь. Православные епархии существуют на территории Польши с XIII в.. однако в течение длительного времени они были под юрисдикцией Московской патриархии. После обретения Польшей независимости они вышли из подчинения Русской православной церкви и образовали Польскую православную церковь, которая в 1925 г. была признана автокефальной. Россия приняла автокефалию Польской церкви только в 1948 г.
Богослужение ведется на церковнославянском языке. Однако в последнее время все чаше используется польский язык. Глава Польской православной церкви носит титул Митрополит Варшавский и всей Полыни с резиденцией в Варшаве.
Чехословацкая православная церковь. Массововое крещение народа на территории современных Чехии и Словакии началось во второй половине IX в., когда в Моравию прибыли славянские просветители Кирилл и Мефодий. На протяжении длительного времени эти земли находились под юрисдикцией католической церкви. Православие сохранялось только в Восточной Словакии. После образования Чехословацкой республики в 1918 г. была организована православная община. Дальнейшее развитие событий привело к разделению внутри православия страны. В 1951 г. Чехословацкая православная церковь обратилась с просьбой к Русской православной церкви принять ее в свое ведение. В ноябре 1951 г. Русская православная церковь предоставила ей автокефалию, которую Константинопольская церковь утвердила только в 1998 г. После разделения Чехословакии на два независимых государства церковь образовала две митрополичьи провинции. Глава Чехословацкой православной церкви носит титул Митрополит Пражский и Архиепископ Чешской и Словацкой республик с резиденцией в Праге.
Американская православная церковь. Православие в Америку пришло с Аляски, где с конца XVIII в. начала действовать православная община. В 1924 г. была образована епархия. После продажи Аляски Соединенным Штатам православные храмы и земельные участки остапись в собственности Русской православной церкви. В 1905 г. центр епархии был переведен в Нью-Йорк, а ее глава Тихон Белавин возведен в сан архиепископа. В 1906 г. он поставил вопрос о возможности автокефалии Американской церкви, но в 1907 г. Тихон был отозван, и вопрос остался нерешенным.
В 1970 г. Московская патриархия дала автокефальный статус митрополии, которая получила название Православная церковь в Америке. Глава церкви имеет титул Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады с резиденцией в Сайоссете, близ Нью-Йорка.
Среда, 18 Сен. 2013Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?
«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской иудео-христианской религией.
На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие - это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 - 1050-е года митрополита Илариона.
Но так ли оно было на самом деле?
Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство , ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»
Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.
ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы
Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах иудео-христианской церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?
Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины - дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»
Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.
Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие тысячи лет до обращения их в иудео-христианскую веру.
Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .
Что такое "ПРАВЬ"?
Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.
На Руси эти три уровня называли так:
- Высший уровень - это уровень Прави или Правь .
- Второй, средний уровень, это Явь .
- И низший уровень - это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.
- Мир Прави - это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.
- Явь - это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.
- И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.
В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:
- Высший мир - это мир, где доминирует энергия благости .
- Средний мир охвачен страстью .
- Низший мир погружен в невежество .
Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.
Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.
От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда - то, что дает правь. «Да » - это «давать», а «правь » - это «высшее». Итак, «правда » - это то, что дает правь.
Если говорить не о вере, а о слове "православие", то конечно оно заимствовано церковью (по разным оценкам в 13-16 веках) от "славящих правь", т.е. от древнерусских ведических культов.
Хотя бы по причине того, что:
- а) редко какое древнерусское имя не содержало в себе частичку «слав»,
- б) что до сих пор санскритское, ведическое слово "правь"(духовный мир) содержится в таких современных русских словах как: прав да, прав ильный, прав едный, прав ота, прав ление, управ ление, исправ ление, пра вительство, прав , не прав . Корнями всех этих слов является «прав ».
«Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности . И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.
- Подробности в статье: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии .
Подмена названия "правоверие" не "православие"
Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?
Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.
В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е. христианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.
Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.
Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.
Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.
Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.
Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.
В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»
Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.
Таким образом, «церковная» реформа патриарха Никона, чётко проводилась против традиций и устоев русского народа, против славянских обрядов, а не церковных.
Вообще, «реформа» знаменует рубеж, с которого начинается резкое оскудение веры, духовности и нравственности в русском обществе . Все новое в обрядах, архитектуре, иконописи, пении - западного происхождения, что отмечают и гражданские исследователи.
«Церковные» реформы середины XVII века имели прямое отношение к культовому строительству. Предписание точно следовать византийским канонам выдвинуло требование строить церкви «о пяти верхах, а не шатром».
Шатровые постройки (с пирамидальным верхом) известны на Руси ещё до принятия христианства. Такой тип построек считается исконно русский. Потому-то Никон своими реформами позаботился и о такой «мелочи», ведь это был самый настоящий «языческий» след в народе. Под угрозой смертной казни мастера-умельцы, зодчие, как только не ухитрялись сохранить форму шатра у храмовых построек и мирских. Несмотря на то, что приходилось строить купола с луковичными главками, общую форму строения делали пирамидальной. Но не везде удавалось обмануть реформаторов. В основном это были северные и отдалённые районы страны.
Никон делал всё возможное и невозможное, чтобы истинное славянское наследие исчезло с просторов Руси, а вместе с ним и Великий Русский Народ.
Теперь становится очевидным, что для проведения именно церковной реформы вообще не было никаких оснований. Основания были совершенно другие и никак не связанные с церковью. Это, прежде всего, уничтожение духа русского народа! Культуры, наследия, великого прошлого нашего народа. И совершено это было Никоном с огромной хитростью и подлостью.
Никон просто «подложил свинью» народу, да такую, что до сих пор нам, русам, приходится по частям, буквально по крупицам вспоминать, кто мы такие, и своё Великое прошлое.
Но был ли Никон зачинщиком этих преобразований? Или может быть за ним стояли совершенно другие лица, а Никон был лишь исполнителем? А если это так, то кто эти «люди в чёрном», которым так мешал русский человек со своим многотысячелетним великим прошлым?
Ответ на это вопрос очень хорошо и подробно изложил Б.П.Кутузов в книге «Тайная миссия патриарха Никона ». Несмотря на то, что автор не до конца понимает истинных целей реформы, надо отдать ему должное за то, как наглядно он обличил истинных заказчиков и исполнителей данной реформы.
- Подробности в статье: Великая афёра патриарха Никона. Как Никита Минин убивал православие
Образование РПЦ
Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?
Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием - «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».
Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .
В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.
- Подробности в с татье: Как Сталин создал РПЦ МП [видео]
Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.
Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.
Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.
Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили . Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.
Оно включало в себя:
- Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;
- Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;
- Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;
- Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;
- Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.
Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.
Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.
Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.
Подмена в Википедии
Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии только после того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .
Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года - РПЦ.
Православие - это не религия, не христианство, а вера
Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК . Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары » (то есть, город Мары), теперь называется Бари . Произошла фонетическая замена звуков.
Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец
Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства . Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы - это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской плащанице .
В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра - Арес, или римскому, с именем Яра - Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.
И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму , а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.
Иудо-христианская религия не только не учит миропониманию, но и препятствует получению древних знаний, объявляя их ерeсью. Таким образом, сначала вместо ведического образа жизни навязали глупое поклонение, а в XVII столетии после никонианской реформы подменили значение ПравоСлавия.
Появились т.н. "православные христиане", хотя они всегда были правоверные , потому что ПравоСлавие и Христианство - это совершенно разные суть и принципы .
- Подробности в статье: В.А. Чудинов - Правильное образование .
В настоящее время понятие "язычество" существует лишь как антитеза христианству , а не как самостоятельная образная форма. Например, когда фашисты напали на СССР, то они называли русских “русише швайне” , так что же нам теперь, подражая фашистам, самим себя называть “русише швайне” ?
Вот и с язычеством происходит подобное недоразумение, ни русские люди (наши прапредки), ни наши духовные лидеры (волхвы или брахманы) сами себя никогда не называли “язычниками”.
Иудейской форме мышления необходимо было опошлить и изувечить красоту Русской Ведической системы ценностей, поэтому возник мощный языческий ("pagan", поганый) проект.
Никогда ни русичи, ни волхвы Руси, не называли себя язычниками.
Понятие "язычество" это чисто иудейское понятие, которым иудеи обозначали все не библейские религии . (А библейских религий как мы знаем три - иудаизм, христианство и ислам . И все они имеют один общий источник - Библию).
- Подробности в статье: Язычества на Руси не было НИКОГДА!
Тайнопись на русских и современных христианских иконах
Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.
Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).
На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.
И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.
С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом . Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.
В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.
Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский ведизм, последовавший из . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.
Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.
Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам - князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.
Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.
Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.
- Подробности в статье: Тайнопись на русских и современных христианских иконах [видео] .
Здравствуйте! Меня в последнее время мучает вопрос "В чём смысл жизни?", "Для чего человек живёт? "Мои мысли не дают мне жить. Я постоянно думаю. Я словно клубок противоречий. Ответьте, пожалуйста, на мои вопросы. Заранее большое спасибо.
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :
О смысле и назначении жизни человек задумывался с древности. У греков был миф о Сизифе, царе Эфира (Коринфа), который в подземном царстве в наказание за хитрость должен был вечно вкатывать на гору громадный камень: едва он достигал вершины, как невидимая сила устремляла камень вниз и снова начиналась та же бесцельная работа. Это - впечатляющий пример бессмысленности жизни. В 20-м столетии писатель и философ Альбер Камю применил этот образ к современному человеку, считая абсурд главной чертой его существования: «В неумолимое мгновение, когда человек оборачивается и бросает взгляд на прожитую жизнь, Сизиф, вернувшись к камню, созерцает бессвязную последовательность действий, ставшую его судьбой. Она была сотворена им самим, соединена в одно целое его памятью и скреплена смертью. Убежденный в человеческом происхождении всего человеческого, желающий видеть и знающий, что ночи не будет конца, слепец продолжает путь. И вновь скатывается камень» (А.Камю. Миф о Сизифе). Вывод, к которому он пришел, неизбежен для него и для миллионов людей, живших и живущих в неверии. Разница лишь в том, что А.Камю стремился быть логичным до конца и смог остро осознать, что жизнь человека, заключенного в рамки только земного бытия, напоминает сизифов труд. Большинство же людей пытается жить иллюзиями и найти смысл в земной жизни. Но в мире конечных реалий найти его невозможно. Математики знают, что любое конечное число, деленное на бесконечность, является бесконечно малой величиной, т.е. предел ее равен нулю. Поэтому так наивны попытки неверующих людей объяснить, в чем смысл их жизни. Одни уверяют, что они ценят жизнь с ее радостями, и этим вполне удовлетворены. Но ведь земная жизнь уходит, как вода в песок, и от радостей ничего не остается. А если через несколько десятилетий все исчезнет, может ли такая жизнь иметь смысл. Другие говорят, что видят свое назначение в том, чтобы делами своими оставить на земле след. Обычно такие объяснения приходится слышать от людей, которые к серьезному творчеству не причастны и реального следа не оставляют. Сами же выдающиеся творцы, при всей увлеченности своим занятием, хорошо понимали и понимают неполноту и пределы этой деятельности. Великий математик и физик Блез Паскаль (1623 - 1662) за два года до смерти писал математику П.Ферма, что видит в математике не более, чем ремесло. Подлинную же цель человеческого существования, по его мнению, может открыть только истинная религия: «Чтобы сделать человека счастливым, она должна показать ему, что есть Бог, что мы обязаны любить Его, что наше истинное благо - пребывать в Нем и наше единственное несчастье - быть разлученным с Ним; что мы полны мрака, мешающего познать и любить Его, и что, таким образом, мы окончательно неправы, не исполняя своего долга любви к Богу, а подчиняясь влечениям плоти. Она [истинная религия] должна объяснить нам причину того, что мы противимся Богу и собственному благу; указать нам средства от этих немощей и таким образом приобрести эти средства. Испытайте в этом отношении все религии мира, и вы не найдете ни одной, кроме христианской, которая удовлетворяла бы этим требованиям» (Мысли о религии). В наш век все осталось по-прежнему. Люди, имеющие здоровое нравственное чувство, достигнув даже самых выдающихся результатов в творчестве, воспринять это как главную цель жизни не могут. Приведу пример. Академик Сергей Павлович Королёв (1906 - 1966), будучи генеральным руководителем нашей космической программы, не мог быть этим удовлетворен, а думал о спасении, т.е. видел смысл своей жизни за пределами земной жизни. В те годы, когда вера подвергалась гонениям, он находил возможность иметь духовника, ездить на богомолье в Пюхтицкий Успенский монастырь, проявлять щедрую благотворительность. Сохранились рассказы об этом замечательном человеке монахини Силуаны (Надежды Андреевны Соболевой): «Я в то время заведовала гостиницей. Однажды приехал к нам представительный мужчина в кожаной куртке. Я дала ему комнату. Поговорила с ним ласково, принесла поесть - все той же картошки с грибной подливкой. Он пожил два дня, и смотрю - все больше изумляется. Наконец, разговорились. Он сказал, что никак не ожидал увидеть здесь такой бедности, даже нищеты… «Очень хочу помочь вашей обители, сердце разрывается. Когда увидел, как вы живете. У меня сейчас совсем мало денег с собой, да и вырвался я сюда каким-то чудом - нужно опять на работу и не знаю, смогу ли скоро приехать к вам». Оставил он мне адрес и телефон свой и сказал, что если буду в Москве, обязательно заехать к нему. Я его поблагодарила и дала адрес одного бедного священника, который жил с женой на 250 рублей в месяц (это старыми деньгами), сказав, что если сможете, то помогите. Через месяц меня отпустили в Москву по благословению игумении. Приехала, отыскала адрес, который он мне оставил. Вижу огромный забор, у забора привратник. Спрашивает у меня: «Вы к кому?» Я назвала фамилию. Он пропустил и сказал: «Вас ждут». Я иду и все больше удивляюсь. В глубине двора - особняк. Звоню - открыл хозяин - тот самый человек, который приезжал к нам. Как обрадовался! Повел меня наверх, на второй этаж. Захожу в кабинет его и вижу: на столе лежит открытый том Добротолюбия, в углу шкаф - с открытыми створками, за которыми стоят образа. Пригласил женщину (кажется, сестру свою), чтобы она все приготовила. В комнате у сестры - киот орехового дерева с чудным образом Святителя Николая. Перед отъездом дал мне конверт и сказал: «Здесь пять». Я думала, что 500 рублей, а оказалось, что 5 тысяч рублей. Какая это была для нас помощь! Прошло много времени, и вот снова приезжает мой знакомый - а это был академик Королёв - сидим в моей келье и пьем чай. Он благодарит меня: «Вы знаете, я благодаря Вам нашел настоящего друга и пастыря: тот бедный священник, о котором Вы говорили» (Три встречи, М., 1997, 83 -85). Я подробно привел этот рассказ, чтобы показать, что обращение к православию не было для академика С.П.Королева каким-то эпизодом. Он жил в нем и ради удовлетворения духовных потребностей рисковал своим высоким положение. При колоссальной занятости руководитель космической программы находил время для чтения Добротолюбия - творений святых отцов сугубо аскетического направления.
Не только наука, но и художественное творчество не может составлять смысл человеческой жизни. А.С.Пушкин, уже входивший в славу первого поэта России, написал в 1827 году Три ключа - стихотворение, в котором выразилось мучительное чувство душевной жажды:
В степи мирской, печальной и безбрежной,
Таинственно пробились три ключа:
Ключ юности, ключ быстрый и мятежный,
Кипит, бежит, сверкая и журча.
Кастальский ключ волною вдохновенья
В степи мирской изгнанников поит.
Последний ключ - холодный ключ забвенья,
Он слаще всех жар сердца у
толит.
Душа 28-летнего поэта не находит полноты удовлетворения в радостях жизни, которая кипит, бежит, сверкая и журча. Кастальский источник (родник на горе Парнас, близ Дельф в Греции) - символ поэтического и музыкального вдохновения. Вода из этого источника тоже не может напоить жаждущую душу. Для поэта, который в это время только начинал постигать жизненную значимость и духовную красоту христианства, слаще всего была вода из холодного ключа забвенья скорбей, печалей, мирской суеты и попечений. За несколько месяцев до смерти, А.С.Пушкин напишет: «Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено ко всем обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает в себе уже ничего неизвестного; но книга сия называется Евангелием, - и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее Божественное красноречие» (ПСС, Л., 1978, т.7, с.322).
Мы подошли к ответу на поставленный вопрос. Учение о смысле жизни содержится в святом Евангелии. Слово Божие открывает нам истину, что жизнь драгоценна, она больше пищи (Мф.6:25), сохранение ее важнее субботы (Мк.3:4). Сын Божий обладает Жизнью от вечности (Ин.1:4). Умерший за нас и воскресший Иисус Христос есть Начальник жизни (Деян.3:15). Подлинный, а не иллюзорный, смысл имеет только та жизнь, которая вводит нас в вечность Бога и соединяет с Ним - единственным Источником нескончаемых радостей, света и блаженного покоя. «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин.11:25). Вхождение это начинается еще на земле. Церковь, как творение Божие, есть предъизображение и начало вечной жизни. Новая жизнь уже на земле становится действительностью через веру в Того, Кто есть путь и истина и жизнь (Ин.14:6). Свидетельством этого является жизнь святых. Но даже тот, кто не поднялся на ступень святости, а лишь проходит свой духовный путь честно и ответственно, постепенно обретает внутренний мир и знает, в чем смысл его жизни.
Дорогая Людмила! Вам надо войти в тысячелетнюю традицию христианской жизни. Нужно не только веровать во Христа, но и доверится ему во всем. Тогда пройдут сомнения и сами собой начнут разрешаться мучительные вопросы о назначении человека.