Как живет душа после смерти

Что такое мытарства?

В XIX веке митрополит Московский Макарий, говоря о состоянии души после смерти, писал: «Должно, однако, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотию, неизбежны черты, более или менее чувственные, человекообразные, – так, в частности, неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах, которые проходит человеческая душа при разлучении с телом. А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал ангел преп. Макарию Александрийскому, едва только начинал речь о мытарствах: «земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных». Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а сколько для нас возможно в смысле духовном, и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, приставляются различными». Эти в высшей степени значительные слова ангела никак нельзя убывать, когда мы соприкасаемся с сообщениями о том мире. Ибо наша человеческая психика очень склонна принимать образы за действительность, в результате чего создаются совершенно искаженные представления не только о рае, аде, мытарствах и т.д., но и о Боге, о духовной жизни, о спасении. Эти искажения легко уводят христианина в язычество. А христианин-язычник – что может быть хуже?

О каких земных и небесных вещах здесь говорится? О мытарствах, которые при всей простоте их земного изображения в православной житийной литературе имеют глубокий духовный, небесный смысл. Ничего подобного нет ни в одном из религиозных учений. Даже католицизм своим догматом о чистилище исказил картину посмертного состояния человека. Чистилище и мытарства – это принципиально разные вещи. Чистилище, в представлениях католических богословов, – это место мучений для возмещения недостатка заслуг человека в удовлетворении правосудию Бога. Мытарства же – это суд совести и испытание духовного состояния души перед лицом любви Божией, с одной стороны, и дьявольских страстных искушений – с другой.

Церковное предание говорит, что мытарств двадцать – двадцать неких проверок состояния души перед, если хотите, ее родным домом, который мы называем Царством Божиим. Это двадцать ступеней восхождения к этому дому, которые могут стать ступенями падения человека – в зависимости от его состояния.

Где-то в 50-х годах умирал один епископ – старенький уже, милый, приятный человек, но духовным и подвижником его назвать было трудно. Очень показательна была его кончина – он все время озирался вокруг себя и говорил: «Всё – не так, всё не так. Совсем не так!»

Его удивление можно понять. Действительно, хотя мы все и понимаем, что там «всё не так», тем не менее невольно представляем себе ту жизнь по образу и подобию жизни этой. И ад, и рай представляем по Данте, и мытарства опять-таки в соответствии с теми картиночками, которые с любопытством разглядываем в простеньких брошюрах. Хотим ли этого или нет, но мы никак не можем отрешиться от этих земных представлений.

И, как ни удивительно, какую-то помощь в понимании этого вопроса нам может оказать современная наука.

Например, физики-ядерщики, исследующие мир элементарных частиц, утверждают, что в макромире – то есть в том мире, в котором мы живем, – нет понятий, способных адекватно выразить реальности микромира. Поэтому, чтобы как-то представить их для широкой публики, физики вынуждены находить и придумывать слова, названия и образы, взятые из нашего привычного опыта. Правда, картина подчас вырисовывается фантастическая, но понятная по своим составным частям. Ну, например, представьте – время течет вспять. Что значит – вспять, как это время может течь наоборот? Сначала утка падает, а потом охотник стреляет? Это же абсурд. Но одна из теорий квантовой механики именно таким образом указывает на процессы, происходящие во внутриатомном мире. И, кажется, мы начинаем что-то понимать… хотя и ничего не понимая.

Или взять понятие волночастицы, названное по-английски «вейвикл». Если вдуматься, то это довольно абсурдное выражение – волна не может быть частицей, а частица не может быть волной. Но с помощью этого парадоксального понятия, не вмещающегося в рамки нашего здравого смысла, ученые питаются выразить двойственный характер природы материи на уровне атома, двойственного аспекта элементарных частиц (которые в зависимости от конкретной ситуации проявляются то как частицы, то как волны). Таких парадоксов современная наука предлагает множество. Чем они для нас полезны? Тем, что показывают: если так ограничены возможности человека в познании и выражении на «человеческом языке» реальностей этого мира, то, очевидно, они еще более ограничены в понимании мира того. Это главное, что нужно иметь в виду, пытаясь осмыслить те же мытарства и вообще посмертное существование души. Реальности там совсем другие, там всё не так, как здесь.

Посмертный экзамен на добро

По церковному учению, после трёхдневного пребывания у гроба душа усопшего с 3-го по 9-й день созерцает райские обители, а с 9-го по 40-й день ей показываются адские мучения. Как можно понимать эти земные образы, «земные вещи»?

Душа, будучи по природе жительницей того мира, освобождаясь от дебелого тела, становится способной совершенно иным, свойственными ей образом, в отличие от тела, видеть тот мир. Там душе всё открывается. И если, как пишет апостол Павел, в земных условиях мы видим «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно», то там «лицом к лицу» (1 Кор. 13; 12), то есть так, как есть в действительности. Это видение или познание в отличие от познания земного, носящего в основном характер внешний и часто чисто рассудочный, по смерти тела приобретает иной характер – сопричастности познаваемому. Сопричастность в данном случае означает единение познающего с познаваемым. Так вот душа вступает там в единение с миром духов, ибо, она и сама духовна в этом смысле. Но с какими духами объединяется душа? Можно полагать, что каждая добродетель имеет своего духа, своего ангела – так же, как и каждая страсть имеет своего духа, своего демона. Но об этом несколько позже.

Почему-то обычно считают, что душа испытывается только тогда, когда дело касается ее страстей, то есть в период с 9-го по 40-й день. Однако нет сомнений в том, что, на всё испытывается душа: и на добро, и на зло.

Так вот после трех дней начинаются своего рода испытания личности. Сначала – перед лицом добра. Душа проходит путь по всем добродетелям (по Апостолу, это «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, кротость, воздержание» и т.д. – Гал. 5; 22). Например, душа оказывается перед лицом кротости. Воспримет ли она ее как то драгоценное качество, к которому стремилась и которое искала в своей земной жизни, хотя и не могла приобрести его в тех условиях, или, напротив, оттолкнется от кротости как от чего-то чуждого и неприемлемого? Соединится ли она с духом кротости или нет? Так, в течение шести земных дней произойдет особое испытание души перед лицом всех добродетелей.

Хочется при этом отметить, что каждая добродетель прекрасна, ибо Сам Бог есть Красота неизреченная, и душа всей своей полнотой видит там красоту этих свойств Божиих. И вот на этом, если хотите, «экзамене на добро» испытывается душа: приобрела ли она в условиях земной свободы хоть какое-то стремление к этой вечной Красоте?

И экзамен на зло

Подобное же испытание, такой же экзамен души происходит и дальше, с 9-го по 40-й день. Начинается этап, который обычно называют мытарствами . Их двадцать, и о них говорится значительно больше, чем о созерцании красоты добродетелей. Причина этого, видимо, в том, что подавляющее большинство людей неизмеримо больше порабощены страстями, нежели причастны добродетелям. Потому и времени на этот экзамен требуется больше. Здесь открывается душе вся сила каждой ее страсти – ненависти, зависти, гордости, лукавства, блуда, чревоугодия…

Мы все знаем, что значит огонь страсти – несмотря на разум, несмотря на желание добра, несмотря даже на собственное благополучие, человек вдруг подчиняется, например, безумному гневу, алчности, похоти и так далее! Подчиняется «любимой» страсти или страстям. Вот это самое и начинается там, но уже перед лицом не просто совести, не просто убеждений – а перед самой той Святыней, перед лицом той Красоты, которая только что открылась душе во всей возможной для нее полноте. Именно тут и обнажается во всей полноте та сила страсти, какую человек приобрел во время земной жизни. Потому тот, кто не боролся со страстью, а, более того, служил ей, для кого она стала смыслом его жизни, тот и перед лицом самой Любви Божией не сможет отрешиться от нее. Вот и происходит срыв на мытарстве и ниспадение души в лоно бессмысленного и ничем не утолимого огня горения страстью. Ибо в земных условиях страсть иногда на какое-то время еще могла получить себе пищу. Там же действительно открываются муки Тантала.

Кстати, начинаются мытарства с самого, казалось бы, невинного греха. С празднословия. С того, чему мы обычно не придаем никакого значения. Апостол же Иаков говорит прямо противоположное: «…язык… это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» (Иак. 3; 8). А Святые Отцы и даже языческие мудрецы называют праздность и ее естественное и обычное проявление – празднословие – матерью всех пороков. Преп. Иоанн Карпафский, например, писал: «Ничто так не расстраивает обычно доброго настроения, как смех, шутки и празднословие».

Двадцать мытарств охватывают, я бы сказал, двадцать категорий страстей, не конкретных грехов, а именно страстей, в каждую из которых входит множество разновидностей грехов. То есть каждое мытарство охватывает целое гнездо родственных грехов. Скажем, воровство. Оно имеет много видов: и прямое, когда в карман к человеку залезли, и бухгалтерские приписки, и нецелевое, в своих интересах, использование бюджетных средств, и взятки с целью наживы и т.д. и т.п. То же самое и в отношении всех прочих мытарств. Итак – двадцать страстей, двадцать экзаменов на грехи.

В очень ярких, земноподобных понятиях и выражениях написано о мытарствах в житии преподобного Василия Нового, где блаженная Феодора рассказывает о происходившем с ней за гранью земной жизни. И читая ее рассказ, невольно вспоминаешь замечательные слова ангела: «Земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных». Блаженная Феодора видела там и чудовищ, и огненные озера, и страшные лица, слышала ужасные крики, наблюдала мучения, которым подвергаются грешные души. Все это – «земные вещи». В действительности же, как предупредил нас ангел, это лишь «слабое изображение», слабое подобие тех вполне духовных (и в этом смысле «небесных») событий, которые происходят с душой, неспособной отвергнуть страсти. Там всё не так!

Но почему же в таком случае так показано? Причина в том, что нет других средств предупредить еще живущего человека о тех страданиях, которые ожидают каждого попирающего совесть и истину. Например, как объяснить действие радиации человеку, не имеющему о ней никакого представления и не понимающему губительного ее действия на организм? Видимо, придется сказать, что из этого места исходят страшные невидимые лучи, язычник скорее поймет, если предупредить его, что здесь живут злые духи, или, напротив, это место священное и к нему подходить нельзя…

– Понял, человек?

– Всё понял.

Что же он понял? Не что такое радиация, не то, каким образом она действует, а самое главное: здесь серьезная опасность, нужно быть в высшей степени осторожным. Так и в случае с картинами мытарств. Да, страдания есть, и они обусловлены неправедном образом жизни.

Но блаженная Феодора говорит и о бесах, которые мучают душу за грехи.

Соединяемся с Духом Божиим или с демонами-мучителями

На основании жития преподобной Феодоры созданы целые иконографические циклы. Возможно, многие видели книжечки с картинками, изображающими различные истязания на мытарствах Фантазия у художников очень сильная, яркая, и потому картинки эти впечатляют. Когда посмотришь – чего там только не происходит: какие мучения, пытки! И мучения там действительно есть, однако носят они совсем другой характер. Это важно знать, поскольку имеет большое значение для понимания загробной участи всех людей, в том числе и нехристиан.

Итак, подходим к вопросу о действии бесов на душу в загробном мире. Очень интересную мысль по этому вопросу высказал святитель Феофан Затворник (Говоров) в толковании на 80-й стих 118-го псалма («Буди сердце мое непорочно во оправданиих твоих, яко да не постыжуся»). Вот как он объясняет последние слова: «Второй момент непостыждения есть время смерти и прохождения мытарств. Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения ими не миновать. Чего ищут эти мытники в проходящих? Того, нет ли у них ихняго товара. Товар же их какой? Страсти. Стало быть, у кого сердце непорочно и чуждо страстей, у того они не могут найти ничего такого, к чему могли бы привязаться; напротив, противоположная им добротность будет поражать их самих, как стрелами молнийными. На это один из немногоученых вот какую еще выразил мысль: мытарства представляются чем-то страшным; а ведь очень возможно, что бесы, вместо страшнаго, представляют нечто прелестное. Обольстительно-прелестное, по всем видам страстей, представляют они проходящей душе одно за другим. Когда из сердца, в продолжение земной жизни, изгнаны страсти и насаждены противоположныя им добродетели, тогда что ни представляй прелестнаго, душа, не имеющая никакого сочувствия к тому, минует то, отвращаясь от того с омерзением. А когда сердце не очищено, тогда к какой страсти наиболее питает оно сочувствие, на то душа и бросается там. Бесы и берут ее будто друзья, а потом уж знают, куда ее девать. Значит, очень сомнительно, чтобы душа, пока в ней остаются еще сочувствия к предметам каких-либо страстей, не постыдилась на мытарствах. Постыждение здесь в том, что душа сама бросается в ад».

Мысль свт. Феофана идет в русле наставлений преподобного Антония Великого. Приведу и его замечательные слова: «Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благословенным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однако ж, как Он (будучи таков) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостивым к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами благотворениями снискиваем мы разрешение в грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения».

Короче говоря – когда мы ведем жизнь правильную (т.е. праведную), живем по заповедям и каемся в их нарушении, то дух наш соединяется с Духом Божиим, и нам бывает благо. Когда же поступаем против совести, нарушаем заповеди, то дух наш становится единым с демонами-мучителями, и таким образом мы попадаем в их власть. И соответственно степени нашего добровольного согласия на грех, добровольного подчинения себя их власти – они мучают нас. И если на земле еще есть покаяние, то там уже поздно. Но не Бог, оказывается, наказывает нас за грехи, а мы сами страстями своими отдаем себя в руки мучителей. И начинается их «работа» – они своего рода хищники или ассенизаторы, очищающие окружающую среду от нечистот. Вот что происходит с душой по смерти на мытарствах.

Мытарства, таким образом, по существу есть не что иное, как своего рода проверка человека на страсти. Здесь человек показывает себя – кто он есть, к чему он стремился, чего он хотел. Но не только проверка – они и залог возможного очищения души по молитвам Церкви.

«Страсти в тысячу раз более сильные, чем на земле…»

Но, видимо, необходимо, еще раз сказать, что же такое страсть . О грехе мы знаем: к примеру, человек обманул, споткнулся, это с каждым бывает. Страсть же есть нечто другое – то, что уже тянет к себе, причем иногда настолько неодолимо, что человек не может с собой справиться. Хотя он прекрасно понимает, что это плохо, что это дурно, что это вредно не только для души (хотя о душе он чаще всего забывает), но и для тела, однако не может с собою справиться. Перед лицом совести, перед лицом, если хотите, собственного блага – не может справиться! О таком состоянии говорят – страсть.

Страсть – это действительно ужасная вещь. Посмотрите, что делают люди в безумии страсти, в рабстве страсти. Убивают, калечат, предают друг друга.

Славянское слово «страсть» означает прежде всего страдание, а также сильное желание чего-либо запрещенного, греховного – то есть в конечном счете тоже страдание. Страсти – это страдания. Христианство и предупреждает, что все страсти, будучи греховными, приносят человеку страдания, и только страдания. Страсти – это обман, это наркотик, это прелесть! По смерти и происходит выявление реального действия страстей, реальной их жестокости.

Все наши грехи совершаются, когда душа соединена с телом. Душа без тела ни добро творить, ни грешить не может. Отцы определенно говорят, что вместилищем страстей является душа, а не тело. Корни страстей не в теле, а в душе. Даже самые грубые телесные страсти коренятся в душе. Поэтому они и не гаснут, не исчезают со смертью тела. С ними человек выходит из этого мира.

Как же проявляют себя эти неизжитые страсти в том мире? Приведу мысль игумена Никона (Воробьева): «Страсти в тысячу раз более сильные, чем на земле, будут, как огнем, палить тебя без какой-либо возможности утолить их» . Это в высшей степени серьезно.

Здесь, на земле, с нашими страстями проще. Вот, я заснул – и все мои страсти уснули. Я, к примеру, так злюсь на кого-нибудь, что готов растерзать его. Но прошло время – и страсть постепенно улеглась. А вскоре и друзьями стали. Здесь с пороками можно бороться. К тому же страсти прикрыты нашей телесностью и поэтому не действуют в полную силу – вернее редко и, как правило, не очень долго так действуют. А вот там человек, освобожденный от телесности, оказывается перед лицом полного их действия. Полного! Их проявлению уже ничто не мешает, тело их не закрывает, никакой сон не отвлекает, никакая усталость не гасит! Словом – непрерывное страдание, поскольку у самого человека нет «какой-либо возможности утолить их»! Плюс к этому бесы прельщают нас и затем разжигают и многократно усиливают действие наших страстей.

Мне рассказывали, как во время Второй мировой войны после снятия Ленинградской блокады уже в тылу к огромной очереди за хлебом подбежала женщина и истерично закричала: «Я из Ленинграда». Все тут же расступились, увидев ее безумные глаза, ее ужасное состояние. Вот что такое лишь одна страсть. Страсть – это тяжелая болезнь, для излечения которой требуется большой труд и долгое время. Потому так опасно не бороться с грехом – часто повторяемый, он переходит в страсть, и тогда наступает настоящая беда не только в этой жизни, но, что в тысячу раз хуже, и в той. А когда в человеке целый букет страстей? Что с ним будет в Вечности?! Если бы только одна эта мысль глубоко укоренилась в нас, мы, без сомнения, уже совсем по-иному стали бы относиться к своей жизни.

Вот почему христианство как религия любви напоминает: помни, человек, ты не смертное, а бессмертное существо и потому готовься к бессмертию. И великое счастье христиан, что они знают об этом и могут готовиться. Напротив, перед каким ужасом оказывается после смерти неверующий и незнающий!

Двадцать мытарств выявляют состояние души человека, они ведь есть не что иное, как двадцать своего рода лакмусовых бумажек, двадцать, если хотите, экзаменов, на которых обнаруживается все ее духовное содержание и определяется ее судьба. Правда, еще не окончательная. Будут еще молитвы Церкви, будет Страшный Суд.

Подобное соединяется с подобным. Сила покаяния

Каждая ступень мытарств есть проверка силы укорененности определенной страсти в человеке, когда обнаруживается ее полная сила. Тот, кто не боролся со страстью, кто подчинялся ей, кто жил этой страстью, культивировал ее, отдавал все силы своей души на ее взращивание, – падает, срывается на этом мытарстве. И это – либо падение, либо прохождение мытарства – определяется уже не усилием воли человека, а действием преобладающего в нем духовного состояния. Игумения Арсения, одна из замечательных подвижниц рубежа XX столетия (1905), писала: «Когда человек живет земною жизнью, то он не может познавать, насколько дух его находится в порабощении, в зависимости от другого духа, не может этого вполне познавать потому, что у него есть воля, которой он действует, как когда хочет. Но когда со смертью отнимется воля, тогда душа увидит, чьей власти она порабощена. Дух Божий вносит праведных в вечные обители, просвещая их, освещая, боготворя. Те же души, которые имели общение с дьяволом, будут им обладаемы».

Иначе сказать, если мы на земле не боремся с малыми искушениями, не противостоим их давлению, то тем самым ослабляем свою волю, постепенно уничтожаем ее. И там перед лицом 1000-кратно большей силы страсти наша воля вообще уже отнимется, и душа окажется во власти демона-мучителя. Вот об этом последнем и хочется еще раз сказать.

Если мы обратимся к описанию мытарств, то всюду находим присутствующих там духов зла – в разных образах. Блаженная Феодора даже описывает вид некоторых из них, хотя понятно, что это лишь слабые подобия их подлинного существа. Самое же серьезное – мы уже подчеркивали это – в том, что, как пишет Антоний Великий, душа, покорившаяся страсти, соединяется там с демонами-мучителями. И это происходит, так сказать, естественно, ибо подобное всегда соединяется с подобным. В условиях земной жизни мы также соединяемся с людьми одного духа. Подчас удивляются – как эти люди сошлись? Потом, при более близком знакомстве, оказывается: да у них же дух один! Они единодушны. Единый дух соединил их.

Когда душа проходит мытарства, она испытывается страстью каждого мытарства, ее духами, демонами-мучителями, и соответственно своему состоянию или отторгается от них, или соединяется с ними, впадая в тяжелейшие страдания.

Есть и другая сторона этих страданий. Тот мир – это мир истинного света, в котором перед всеми откроются все наши грехи; перед лицом всех друзей, знакомых, родных вдруг обнаружится все лукавое, низменное, бессовестное. Только представьте себе такую картину! Потому Церковь и призывает всех к скорейшему покаянию. Покаяние по-гречески – метанойя, то есть изменение ума, образа мыслей, изменение целей своей жизни, стремлений. Покаяние – это и ненависть к греху, отвращение к нему.

Вот как замечательно говорит об этом св. Исаак Сирин: «Поскольку знал Бог Своим милосердным знанием, что если бы абсолютная праведность требовалась от людей, тогда только один из десяти тысяч нашелся бы, кто <мог бы> войти в Царство Небесное, Он дал им лекарство, подходящее для каждого, <а именно> покаяние, так, чтобы каждый день и на всякий миг было для них доступное средство исправления посредством силы этого лекарства и чтобы через сокрушение они омывали себя во всякое время от всякого осквернения, которое может приключиться, и обновлялись каждый день через покаяние».

Что дает истинное покаяние? Возьмите хотя бы Раскольникова из «Преступления и наказания» Достоевского. Посмотрите: он готов был идти на каторгу, даже с радостью идти, – лишь бы искупить свое зло, вернуть прежнее состояние души. Вот что такое покаяние: это действительно изменение души, ее спасение.

И даже малое стремление к добру и покаяние во зле может стать той каплей, которая склонит чашу весов к Богу. Эта капелька, или, как говорил Варсонофий Великий, этот «медный oбол», совсем вроде ничтожный, становится залогом того, что Господь соединяется с такой душой и побеждает то зло, которое присутствует в ней.

Вот какое огромное значение имеет искреннее покаяние и искренняя борьба в этой нашей жизни. Они становятся залогом спасительного прохождения мытарств.

Мы, христиане, должны быть бесконечно благодарны Богу за то, что Он заранее открыл нам посмертную тайну мытарств, чтобы мы здесь боролись со своими дурными наклонностями, боролись и каялись. Ибо если, повторюсь, у человека есть хотя бы маленький росточек такой борьбы, если есть хоть какое понуждение к жизни по Евангелию, то тогда Господь Сам восполнит недостающее и освободит нас из рук демонов-губителей. Истинно слово Христово: «в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость Господина твоего» (Мф. 25; 23).

Христианство дает величайшее средство спасения человека – покаяние. Господь хочет, чтобы мы и здесь, и тем более после смерти не страдали. Потому Церковь призывает: человек, пока не поздно, примись за себя…

Мы свободны творить добро и зло

Почему, говоря о посмертном пути человека, постоянно подчеркиваем, что он есть испытание души – сначала на добро, а потом на зло? Почему именно испытание?

Потому что Бог в самом творении человека дал ему Свой образ, который предполагает такую свободу, которой Бог Сам не может коснуться. Ибо Ему нужны свободные личности, а не рабы. Спасение – это свободное, по любви к истине, святости и красоте Его избрание, а не ради «духовных» наслаждений или угрозы наказания.

Почему Бог смирился до креста, а не явился миру всевластным, мудрейшим, непобедимым царем? Почему Он пришел к людям не патриархом, не архиереем, не богословом, не философом, не фарисеем, а нищим, бездомным, с земной точки зрения, последним человеком, у которого нет ни одного внешнего преимущества ни перед одним человеком? Причина этого очевидна: власть, могущество, внешний блеск, слава, безусловно, увлекли бы весь мир, все рабски поклонились бы Ему и «приняли» Его учение, чтобы получить как можно больше… хлеба и зрелищ. Христос же хотел, чтобы ничто, кроме истины, не привлекало к Нему человека, ничто внешнее не подменяло ее, не стояло на пути ее принятия. Не случайно Господь произнес такие многозначительные слова: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин. 18; 37). Внешние эффекты – это идолы, которые на протяжении всей истории человечества пытаются подменить собою Бога.

К сожалению, по пути внешнего, так называемого «церковного» благолепия, а точнее, чисто мирского блеска пошла во многом и церковная жизнь. Так и вспоминаются слова одного американца-протестанта, который, не только не стесняясь, но, напротив, с гордостью делился: «У нас в церкви все должно развлекать, чтобы привлечь народ». А закон духовный известен: чем больше снаружи, тем меньше внутри. Еще в начале XVI века преподобный Нил Сорский пытался защитить нестяжательность в монашестве, выступал против всякой роскоши, богатства и имений в Церкви как унижающих ее и противоестественных, но его голос не был принят, точнее, был отвергнут – процесс обмирщения христианского сознания оказался уже необратимым. И совершенно очевидно, что он и привел к расколу XVII века, Петру I, Октябрьской революции, а в конце XX века – к так называемой «перестройке». И приведет к еще худшему. Ибо Церковь является «закваской» общества, и ее духовное состояние обусловливает внутреннее и внешнее благосостояние народа.

Святитель Филарет Московский в XIX веке с горечью говорил: «Как скучно видеть, что монастыри все хотят богомольцев, то есть сами домогаются развлечения и искушения. Правда, им недостает иногда способов, но более недостает нестяжания, простоты, надежды на Богам вкуса к безмолвию». И он же: «Если бы надлежало объявить войну какой одежде, то, по моему мнению, не шляпам священнических жен, но великолепным рясам архиереев и священников. По крайней мере, это во-первых, но сие-то и было забыто. «Священницы Твои, Господи, да облекутся правдою» (праведностью)». Найдется, возможно, и сейчас святитель, который скажет подобное о современной церковной жизни.

Так вот Господь своим пришествием показал, что он есть не только величайшая Любовь; но и величайшее Смирение, и Он не может оказать никакого, даже малейшего, давления на человеческую свободу, поэтому спасение возможно каждому, кто свободно примет Бога, ответит на Любовь любовью. Отсюда становится понятным, почему так важны земные условия жизни. Только находясь в теле, человек является человеком во всей полноте и может творить добро ил зло, грешить, нарушать заповеди, или каяться и вести праведную жизнь. На земле осуществляется наша свобода, наш выбор. По смерти уже нет выбора, а происходит реализация совершенного на земле выбора, обнаруживаются плоды земной жизни. Душа просто оказывается перед лицом результата всей земной деятельности человека. Поэтому там, в ином мире человек уже бессилен изменить себя – ему можно лишь помочь. Но об этом позже.

В этот день подводится, можно сказать, первоначальный итог жизни. 40-й день , если хотите, – это первое собирание плодов земной жизни человека. Церковь учит, что душа предстает престолу Божию, перед которым происходит Божие определение о человеке. Но точно также правильно будет сказать: происходит самоопределение человека перед лицом Божиим. Ведь Бог никакого насилия ни над одной личностью не совершает. Бог есть величайшая, предельная Любовь и Смирение. Потому, когда в 40-й день душа каким-то особенным образом предстоит Богу, то, видимо, здесь ей во всей полноте открывается ее духовное состояние и происходит ее естественное соединение или с Духом Божиим, или с духами мучительных страстей. Это Церковь называет частным судом , частным определением личности.

Только суд этот необычный – не Бог человека судит и осуждает, а человек, оказавшись перед лицом Божественной святыни, сам или восходит к Нему, или, напротив, ниспадает в бездну. И все это зависит уже не от его воли, а от того духовного состояния, которое явилось результатом всей его земной жизни.

Мытарства души после смерти

Как гласят различные откровения, после смерти каждая душа проходит двадцать «мытарств», под которыми подразумеваются испытания или истязание каким-либо грехом. Через мытарства душа либо очищается, либо низвергается в геенну. Одолев одно из мытарств, душа переходит на другое, находящееся выше рангом — вплоть до самых серьезных грехов. Только пройдя каждое испытание, душа усопшего имеет возможность продолжать идти по своему пути без постоянных бесовских искушений. Мытарства души после смерти, согласно христианству, ужасны. Одолеть их можно разве что молитвами, соблюдением постов и крепкой, незыблемой верой. В христианстве имеется свидетельство того, насколько страшны бесы и испытания после смерти — сама Дева Мария умоляла сына своего Иисуса уберечь её от мук мытарства. Господь отозвался на её мольбы и забрал чистую душу Марии, чтобы своей божественной рукой направить Деву Марию на Небеса. Икона Успения, почитаемая православными христианами, изображает спасение Божьей Матери от многодневных мук и вознесение на Небеса. Тесты святых отцов и агиографические тексты о мытарствах души описывают эти испытания схожим образом. Однако, индивидуальный опыт каждого человека влияет на его собственные истязания и восприятие их. Как известно, серьезность каждого испытания идет по возрастающей, от самых распространенных грехов до самых серьезных. Дух человека после смерти находится под малым (частным) судом, где её жизнь просматривают и подводят итог всех деяний, совершенных при жизни. В зависимости от того, боролся ли судимый с падшими духами или поддавался страстям, ему выносят приговор. Первым мытарством идет так называемое празднословие — слова, сказанные попусту, любовь к болтовне. Вторым — ложь, распускание слухов, обман окружающих для собственной выгоды. Третьими являются клевета и осуждение, наветы на чужую репутацию или осуждение поступков других со своего места. Четвертое — это чревоугодие, потакание низменной страсти тела, голоду. 20 мытарств души блаженной Федоры, роспись перед спуском в пещеру в Киево-Печерской лавре. Пятое — леность, праздность. Шестое — воровство, присваивание себе чужого имущества, не принадлежащего человеку в результате честного обмена. Седьмое — сребролюбие и скупость как символ чрезмерной привязанности к вещам материального, временного мира. Восьмое — лихоимство, то есть тяга к неправедным приобретениям, т.е. добытым нечестным путем. Девятое — это неправда, ложь в делах, неправый суд без справедливого суждения. Десятое — зависть, бич божий, желание обладать тем, чем обладает ближний и дальний. Одиннадцатое — гордость, чрезмерное самомнение, раздутое эго, почитание себя. Двенадцатое — это гнев и ярость, символы несдержанности и отсутствия приличествующей всякому христианину кротости. Тринадцатое — злопомнение или злопамятности, хранение в памяти чужих дурных поступков в свой адрес, желание свершить месть. Четырнадцатым мытарством идет убийство, лишение жизни другого человека. Пятнадцатым — чародейство, обаяние, призыв бесов, демонов и духов, пользование магией для собственных и чужих нужд как путь гибели своей души. Шестнадцатое — это блуд, беспорядочное соитие со сменой множества партнеров в жизни, неверность перед ликом Господа. Семнадцатым идет прелюбодеяние, измена законной супруге или же супругу. Восемнадцатый — грех содомский, когда мужчина ложится с мужчиной, а женщина с женщиной. За этот грех Богом оказались повергнуты в прах Содом и Гоморра. Девятнадцатое — это ересь, впадение в сомнения, отвержение богоданной веры. Двадцатым и последним является истязание — это немилосердие и жестокосердие, то есть хранение при жизни черствого сердца и отсутствие сострадания к людям. загрузка... Путь всех душ после прекращения работы физического тела лежит через все эти испытания. Каждый грех, к коему человек был склонен при земной жизни в посмертии возвратится к нему и бесы, именуемые мытарниками, станут мучить им грешника. Спастись от собственных грехов и ослабить муки поможет лишь искренняя молитва, идущая от самых глубин кающейся души. Куда попадает человек после смерти Этот вопрос мучил разум людей с древнейших времён. Куда уходят умершие, куда попадает человек после смерти? Куда улетает душа после смерти физической оболочки? Традиционно ответ на извечный вопрос дают все мировые религии, говорящие о некоем потустороннем царстве, загробном мире, куда проследует всякий умерший. Подобное название не случайно: потусторонний — значит, «по ту сторону», а загробный — «за гробом», тот что приходит после того как тело опускают в гроб и хоронят в земле как ушедшего от материального мира. В христианской традиции мытарства происходят на третий день после смерти, длящийся для каждого столь долго, насколько сильны его грехи. Прошедшая их душа кланяется Богу, и в последующие дни в количестве тридцати семи земных суток путь души после смерти проходит через чертоги небес и бездны ада. Душа ещё не ведает где ей придется остаться вплоть до наступления Страшного Суда. Ад или рай — это сообщается лишь на наступление сорокового дня и обжаловать приговор небесного суда невозможно. Близким людям и родственникам усопшего или усопшей следует в течение последующих сорока дней после смерти дорогого человека молиться о его душе. Молитвы — та посильная помощь, которую всякий христианин может оказать другому христианину на долгом посмертном пути. Они облегчают участь грешника и помогают праведнику. Они являются тем духовным золотом, что не тяготит душу и позволяет искупить грехи. Там, куда девается душа после смерти, молитва дороже злата. Особенно искренняя, чистая, честная, которая слышна Богу. Преподобный Макарий Александрийский Преодолев мытарства и окончив все свои земные дела, отбросив их, душа знакомится с истинным миром по ту сторону бытия, одна из частей которого станет ее вечным домом. Если слушать откровение преподобного Макария Александрийского, то молитвы по усопшим, поминовение, принятое свершать на девятый день после смерти (трижды по три, священное божественное число, в том числе связанное с девятью ангельскими чинами), связано с тем, что после этого дня душа покидает рай и ей показываются все бездны и кошмары преисподней. Продолжается это до сорокового дня. Сорок дней — это общее число, примерная модель, на которую ориентируются в земном мире. Разумеется, каждый случай индивидуален и модели посмертного путешествия будут бесконечно варьироваться. Так как на всякое правило существует исключение, некоторые усопшие завершают свои пути раньше или позже сорокового дня по меркам Земли. Сама же традиция сорока дней пошла от описания посмертного путешествия святой Феодоры, в котором её путь в глубинах ада был завершен именно по наступление сорока земных суток. Где живут души людей после смерти Как известно, христианские книги обещают что однажды физический мир, подверженный тлену и умиранию, исчезнет и воцарится Царство Божье, вечное и неизбывное. В этом царстве души праведников и тех, чьи грехи были искуплены, воссоединятся с прежними телами, бессмертными и нетленными, чтобы навеки воссиять во славе Христовой и вести жизнь обновленную, святую. До того они пребывают в раю, где знают радость и славу, но лишь частичную, совсем не ту, которая явится им в конце времён, когда свершится новое творение. Мир явится обновленным и умытым, точно пышущий здоровьем юноша после дряхлого старика. Там, где живут души умерших людей, которые вели праведную жизнь, нет нужды, горя и зависти. Ни холода, ни опаляющего зноя, лишь счастье быть подле Него. Это то предназначение, которое Бог создал для людей, сотворив их на шестой день творения. Немногие могут ему последовать, но всякий имеет шанс на искупление грехов и спасение души, ибо Иисус милостив и всякий человек дорог и близок к нему, даже самый заблудший грешник. Но те, кто не принял божественного благословения, не спасся, те вечно станут пребывать в аду. Ад — это Геенна Огненная, Тартар, Преисподняя, место где души подвергаются великими мучениям. До начала Апокалипсиса и свершения Страшного Суда грешники мучатся там в духовном виде, а после свершения станут мучиться воссоединившись со своими земными телами. А куда уходит душа после смерти сейчас, пока не свершился Страшный Суд? Сначала, как известно, она проходит мытарства, после — вплоть до девятого дня путешествует по раю, где вкушает плоды его. На девятый день и вплоть до сорокового ее проводят по аду, показывая муки грешников. Куда уходят души умерших людей после этого? В Рай, Ад или Чистилище. Чистилище — место обитания тех, кто не грешил полноценно, но и праведности не соблюдал. Это также атеисты, сомневающиеся, представите иных религий, переметнувшиеся к ним из христианской веры. Там, в Чистилище, где находится душа после смерти, нет ни блаженства, ни мук. Она будто пребывает между небом и землёй, ожидая шанса вновь прийти в земную жизнь и прожить ее достойно участи праведника. Или же грешника: это всё зависит от того, какой урок извлекла душа из прежней жизни и из видений ада и рая. Все испытания, тяжести и горечи в нашей жизни являются лишь подготовкой к Небесному Царству. Первостепенной задачей всякого верующего и православного человека является работа над собой, соблюдение заповедей, усердие и прилежность в делании добрых дел. Кротость, смирение и молитвы — вот что поможет преодолеть двадцать мытарств и войти в ворота Рая.

Мыта́рства - («таможенные посты») — 1) места посмертного испытания , на каждом из которых особыми , мытниками, взыскиваются определенные виды ; 2) посмертное испытание души, обнаруживающее её нравственное состояние, совершаемое перед оком , при непосредственном участии и демонов, влияющее на определение .

Мытарства – это образное, символическое представление частного суда: осознание итогов земной жизни при посредстве падших духов, которым Бог попускает действовать орудиями своего правосудия.

Следуя православному учению, после человеческого тела ведомая ангелами душа христианина восходит к . На этом пути человеческую душу встречают падшие духи, родоначальники всех грехов и пороков. Они препятствуют ее восхождению своими обвинениями. Процесс этого обвинения назван мытарствами или истязаниями.

Истязателями (мытарями) на нем выступают падшие духи. Они обличают человеческую душу в содеянных ею грехах, стремясь обнаружить гнездящиеся в ней . Изобличая греховные страсти человеческой души, они «стараются найти в ней сродство с собою, свою греховность, свое падение и низвести ее во ад» (свт. ). На мытарствах человеческие грехи «признаются заглаженными противоположными добрыми делами или соответственным покаянием» (свт. ).

Мытарства – удел христианских душ, обнаруживающих на них верность или измену своему Спасителю и Искупителю – Богочеловеку . «Неверующие же во Христа и вообще все не ведающие истинного Бога этим путем не восходят, потому что во время земной жизни живы только телом, а душой уже погребены во . И когда они умирают, бесы без всякого испытания берут их души и низводят в геенну и пропасть». (Рассказ блаженной Феодоры о мытарствах)

15. Мытарство чародейства, обаяния, призывания

20. Мытарство немилосердия и

1. Мытарство духов оглаголения и чревного неистовства: ложь, клевета, заклятия, клятвопреступления, празднословие, злословие, пустословие, кощунства, ругательства; блудодеяние, пьянство, безмерный смех, нечистые и непристойные целования, блудные песни

2. Мытарство духов лести и прелести - к видению очей: непристойное взирание, непотребное любопытство; необузданное воззрение

3. Мытарство духов-нашептывателей - к чувству слуха: услаждение всем, что льстиво раздражает наш слух, пристрастие ко всему греховному, что принимаем через слух

4. Мытарство стражников над прелестью обоняния: страстное услаждение чувства обоняния, например, пристрастие к благовонным экстрактам из растений и цветов, так называемые «духи», масти, обыкновенно употребляемые на прельщение блудными женщинами

5. Мытарство духов - к чувству осязания: беззакония и мерзкие дела, учиненные посредством рук

6. Прочие мытарства: злоба, зависть и ревность, тщеславие и гордость, раздражительность и гнев, острожелчие и ярость, блуд, прелюбодейство и рукоблудие; убийство, чародеяние и прочие деяния богомерзкие и скверные, о которых святитель не говорит подробно (согласно его учению, всякая душевная страсть и всякий грех имеет своих представителей и истязателей).

Мытарства, согласно свт. Иоанну Милостивому
(Пролог, 19 декабря. Святой Иоанн Милостивый):

1. Ложь
2. Клевета
3. Ярость
4. Зависть
5. Гнев
6. Памятозлобие
7. Гордость
8. Срамословие
9. Непокорство
10. Лихва
11. Сребролюбие
12. Пьянство
13. Объедение
14. Злопомнение
15. Волхвование
16. Братоненавидение
17. Убийство
18. Воровство
19. Немилосердие
20. Блуд
21. Прелюбодеяние.

На чем основано учение о мытарствах и что они собой представляют?

Учение о мытарствах основано на и Церкви. О желании демонов властвовать над человеком Божественное Откровение свидетельствует неоднократно. Например, о сообщается, что он «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (). Само собой разумеется, что желание диавола поглотить свою жертву не ограничивается рамками её земной жизни, но распространяется и на посмертную жизнь. Именно в этом контексте становится понятным библейское изображение ада под видом живого существа с безмерно разинутой хищнической пастью (), ненасытной утробой (). Ведь в человек сходит не иначе как душой, то есть после разлучения души с телом. Собственно, возможность схватить и заточить человеческую душу в аду открывается перед бесами только в этот период.

Сатана назван в Писании князем, господствующим в воздухе (). Воздух же есть та надземная сфера пространства, сквозь которую души почивших возносятся к Небу (). Именно здесь разворачивается театр борьбы демонических сил за овладение душой, которую диавол, в сотрудничестве с подчиненными ему падшими духами, «подстерегает в потаенном месте, как лев в логовище; подстерегает в засаде, чтобы схватить бедного; хватает бедного, увлекая в сети свои» ().

Но вот оказия! Просто так взять и пленить человеческую душу, отобрав её у Владыки владык, диавол не в состоянии (). Ведь хотя он и сильный, однако же не всесильный, как Бог. Поэтому он и стремится добиться господства над душой, желая выказать её недостойной и, главное, неспособной жить в Царстве святых.

Поскольку диавол есть клеветник и отец лжи, да к тому же и «человекуоубийца» (), постольку понятно, что если бы не вмешательство Бога, не попечительство ангелов, он, под вывеской справедливого изобличения, оболгал бы любого. Ведь «Когда говорит он ложь, говорит свое» ().

Отсюда и необходимость в Божественной помощи, отсюда и молитва: «Господи, Боже мой! на Тебя я уповаю… да не исторгнет он, подобно льву, души моей, терзая, когда нет избавляющего [и спасающего]» ().

Задача оправдывать душу, вспоминая её добрые дела (мысли, желания и пр.), возлагается Богом на ангелов, так как «они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» ().

Классическим примером ангельского попечительства о душе служит притча о богатом и Лазаре: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (). Пример же взятия души злыми демонами встречаем в повествовании о безумном богаче: «Бог сказал ему: безумный! в сию же ночь душу твою возьмут у тебя» ().

Различаясь между собой иерархическим степенями, злобой, коварством, демоны, вместе с тем, различаются и направлениями деятельности, связанной с погублением душ. В данной связи определенные виды грехов взыскиваются с душ не какими бы то ни было, но определенными демонами, мытниками. Всё это происходит поэтапно, последовательно: сперва в одном месте с души спрашивается за одни виды грехов, затем, в другом за другие, и так - до окончания испытаний (иногда насчитывают двадцать и более типов таких мест). Душа при этом терзается, терпит страдания и мучительный ужас.

Места, на которых испытывается восходящая к Небу душа, по аналогии с теми местами, где с людей собирают налоги и пошлины, называются «мытарствами» (от слова «мытарь» - сборщик налогов, податей). Такая параллель уместна не потому, что любой сборщик налогов априори уподобляется демонам и наоборот, а в связи с тем, что в древности мытари нередко вершили жестокость, несправедливость и лихоимство.

В чем заключается различие подходов к интерпретации мытарств?

Преданию Церкви известно множество опытов прохождения мытарств. В принципе, их объяснение сводится к двум, не противоречащим друг другу суждениям. По мнению одних, прохождение мытарств суть испытательный этап, предваряющий Божественное решение - Частный Суд; а по утверждению других, этот Суд как раз и начинается с мытарств.

Нечто аналогичное описано у святителя , правда, без указания на присутствие демонов. Испытание души, по его иллюстрации, заключалось в переходе через таинственный мост над зловонной рекой, за которой был раскинут прекрасный благоухающий луг. Праведные души свободно переходили через него, а грешные не переходили и падали с моста (см.: кн. 4, гл. 36).

Какой из двух подходов наиболее правильный?

И первая, и вторая оценка роли мытарств в определении участи души вполне соответствует букве и духу Писания:

И в первом и во втором случае Судьей признаётся Господь, в соответствии с Его точным предупреждением: «У Меня отмщение и воздаяние» (); «Я воздам» ().
- И первое, и второе объяснение согласуется с формулой: «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (); «человекам положено однажды умереть, а потом суд» ().

Между тем, с определенной долей уверенности можно сказать, что второй подход всё же острее фокусирует внимание на той нравсвенной истине, что возможность переселения в горние обители связана с внутренней способностью души жить в единстве с Богом и ближними, жить по закону и нормам святых. Если же душа, в течение жизни на земле, такой способности не выработала, она и осуждается на мучения в аду. Что ей делать в Царстве святых? К тому же, этот подход очевидней сближается со словами: «Легко для Господа - в день смерти воздать человеку по делам его» ().

Бывают ли случаи особого восхождения к Небу?

История знает такие примеры. А вообще, чем чище душа, тем свободней её устремление выспрь. Положим, душу Пресвятой Богородицы, после , лично принял Христос.

Мытарства после смерти - посмертные испытания души

Что такое посмертная жизнь?Ответив на вопрос, что нас ждет после смерти, что такое душа, мы понимаем, что такое человек и как нужно жить, чтобы не погибнуть для вечности.

Посмертные испытания души

Понимание посмертной жизни души очень важно для каждого верующего религиозного человека. Ответив на вопрос, что нас ждет после смерти, что такое душа, мы понимаем, что такое человек и как нужно жить, чтобы не погибнуть для вечности.

Конечно, понятие рая и ада, порядка попадания в них в разных религиях отличаются. Однако существуют проверенные ответы на эти вопросы, данные святыми людьми, имевшими благодать и пребывающими сейчас рядом с Господом на Небесах. Православная Церковь имеет тысячелетний опыт понимания душ человеческих и их излечения от пороков и скверны.

Что происходит сразу после смерти

Опыт Церкви, свидетельство людей, вернувшихся после смерти к жизни, говорит, что человек, умирая, видит свое тело как бы со стороны, видит свет или коридор, по которому он выходит из материального мира в нематериальный. Крещеный верующий человек будет сопровождаться Ангелом-Хранителем, который оберегает его с момента Крещения. Это небесный покровитель, приставленный Богом нам; своими молитвами на земле вы помогаете ему, придаете сил.

После смерти от нас останется душа - некий двигатель жизни человека. С появлением души тело обретает жизнь, через душу мы познаем и понимаем окружающий мир, испытываем эмоции. Душа уходит из тела человека в небесные, нематериальные обители. Ученые говорят, что тело человека после смерти легчает на несколько грамм, поэтому идут споры, нет ли у души даже материальной природы.
Ангелы ближе всех к людям и пребывают на самом низу иерархии Небесных Сил. Они чаще всего являлись людям, обычно праведникам и святым, но бывало, что наказывали или вразумляли грешников. По словам Священного предания, Ангелы - личности, но природа их отличается от человеческой и животной. Они выше, совершеннее людей, хотя и у них есть ограничения. Еще до начала сотворения Земли Богом Ангелы имели свободную волю. Часть их вместе с Люцифером хотела встать выше Бога, возгордившись, другие Ангелы выбрали сторону добра. С тех пор ни светлые Ангелы, ни павшие ангелы (аггелы, бесы, дьяволы во главе с Люцифером, то есть сатаной) не меняют своей воли и делают, соответственно, только добрые и только злые дела.

Мы можем просить помощи у Ангела и после смерти. Ангел будет сопровождать душу человека в мытарствах. В первые же сутки человек проходит испытания, на которых темные духи, бесы, показывают человеку, какие грехи он совершил и в каких не раскаялся. Грехи можно смыть лишь при жизни искренним покаянием в Таинстве Исповеди.

Увидев свои грехи, человек не попадет сразу в рай или ад. О нем должно состояться временное Божие решение - где он будет пребывать до Страшного суда, и в это время ему могут помочь молитвы живых людей. Человек увидит Престол Божий и Господа во время этого решения.

Затем Ангел-Хранитель сопровождает человека, показывая ему райские обители до 9 дня после смерти. Потом человек путешествует по обителям ада до 40 дней и наконец остается в обители, которую отвел ему Господь.

Как помочь человеку пройти мытарства и помочь в жизни после смерти

Каждый православный христианин должен понимать важность молитвы за умершего. Ведь ушедшие от нас родные и близкие уже не могут изменить свою загробную участь, и только мы, живые, можем им помочь молитвой! Традиционно подают милостыню нищим и подаяние в церковную кружку «на храм», мысленно молясь: «Упокой, Господи, душу усопшего раба (рабы) Твоего (Твоей)…»

Священник читает записки, поданные на молебен об умерших, ежедневно после утренней службы, перед Распятием, которое напоминает нам: Христос умер и воскрес, чтобы после смерти нас ждала жизнь вечная с Ним.

Можно и нужно молиться дома за близких усопших. Так вы поможете своим родным стать в небесных селениях ближе ко Господу, улучшите их участь в вечной жизни. Вам же Господь ниспошлет облегчение в скорби и душевный покой.

Грехи, за которые наказывают на мытарствах

О мытарствах мы знаем из Жития преподобного Василия Нового от женщины Феодоры, блаженной, вернувшийся к жизни после смерти. Православная Церковь говорит, что прохождения этих испытаний не миновать.

Однако современный святой, Паисий Святогорец пишет, что Ангелы с любовью проводят истинных детей Божиим через мытарства. Важно не только не грешить на земле, но суметь искренне покаяться, а также жить со смирением и любовью к людям. Мытарства - лишь завершающая часть невидимой битвы, которую человек ведет с темными духами на протяжении жизни.

Бесы показывают нам наши грехи, преступление Заповедей Божиих. В Житии Василия Нового перечислено 20 мытарств, которые являются частично испытанием смертных грехов, то есть за них - более серьезное наказание, частично - мытарства грехов не смертных.

Мытарство празднословия, на котором мы даем ответ за пустые обсуждения, разговоры и болтовню.




Мытарство лжи, обмана, неисполненных обещаний, произнесения имени Божьего всуе - «к слову».




Мытарство осуждения, клеветы, насмешек над людьми - этими грехами мы как бы присваиваем право Самого Бога судить других.




Мытарство чревоугодия - постоянное пристрастие к определенной вкусной пище, обожание ее, обжорство (употребление большего количества пищи, чем нужно), несоблюдение постов.




Мытарство лени - а также праздность, празднословие (пустая болтовня), в том числе пустое времяпрепровождение, постоянное «зависание» в социальных сетях. Все это крадет время нашей жизни, в которое мы можем расти духовно и душевно. Здесь накалываются и работники, которые брали плату, но не трудились, и те, кто ленился ходить на богослужения, а во время служб скучали и не молились.




Мытарство воровства.




Мытарство сребролюбия и скупости, то есть чрезмерной жадности вплоть до нежелания помочь близкому человеку, истратив деньги. Это алчность, обожание денег, мошенничество, скупость, которые несут очерствение души, нежелание помощь бедным людям, ущерб состоянию духовному.




Мытарство лихоимства, то есть обмана по деньгам при продаже, мошенничества, коррупции.




Мытарство неправды, то есть совершенных несправедливостей, например, судьями, осудившими невинных из-за денег, а также невыплаты награды за труд, неправедного занижения оплаты.




Мытарство гордости и тщеславия. Они отличаются тем, что гордыня (гордость в превосходной степени) имеет цель поставить себя вперед каждого, считать себя самого лучше всех - и неважно, что подумают о тебе. При этом человек забывает, что в первую очередь его жизнь зависит от Бога и много он совершает именно благодаря Богу. А тщеславие, напротив, заставляет «казаться, а не быть» - важнее всего, как увидят человека окружающие (пусть бедного, но с айфоном - тот самый случай тщеславия).




Мытарство зависти и ревности. Это недовольство своим статусом, сожаление о чужих радостях имеет основанием недовольство «распределением благ в мире» и Самим Богом. Нужно понять, что каждый должен сравнивать себя не с другими, а с самим собой, использовать собственные таланты и благодарить Бога за все. Ревность не по разуму также грех, ведь мы часто завидуем обычной жизни без нас наших супругов или любимых, не даем им свободы, считая своей собственностью - хотя их жизнь принадлежит и им, и Богу, а не нам.




Мытарство гнева - а также злоба, месть, то есть разрушительные для отношений, для других людей вещи. Они порождают преступление заповеди - убийство.




С ним связано мытарство злопомнения, то есть гнева затаившегося, съедающего изнутри.




Мытарство убийства. Заповедь «не убий» запрещает покушаться и на жизнь других людей, и на собственную; запрещает наносить вред здоровью другого, только в целях самозащиты; говорит, что человек виноват и в том случае, если не остановил убийство. Здесь же наказываются грехи ударов человека.




Мытарство чародейства, то есть занятия экстрасенсорикой, «духовным» целительством. Единственная духовная лечебница - Церковь и Ее Таинства.

16 и 17. Мытарство блуда и прелюбодеяния - это половые отношения до брака и измена в браке. То есть разница в том, что блуд совершает одинокий человек, а прелюбодеяние - состоящий в браке. Также к блудным грехам причисляется рукоблудие (онанизм), Господь не благословляет бесстыдства, просмотра откровенных и порнографических визуальных материалов, когда невозможно следить за своими мыслями и чувствами. Особенно греховно из-за своей похоти разрушать уже существующую семью, предав ставшего близким человека. Даже позволяя себе думать слишком много о другом человеке, фантазировать - вы очерняете свои чувства, и предаете чувства другого человека.

Мытарство содомских грехов, то есть половых извращений, кровосмешения.




Мытарство ересей - отступления от Православной веры.




Мытарство немилосердия, жестокости - отказа помогать нуждающимся.

Каждый грех может быть очищен до нашей смерти. Успейте покаяться и приступить к Таинству Исповеди, которое ежедневно и еженедельно проводится в каждой православной церкви.
Во время Исповеди человек называет свои грехи священнику - но, как сказано в молитве перед исповедью, которую прочитает священник, это исповедание Самому Христу, а священник - лишь служитель Бога, который подает зримо Его благодать. Прощение мы получаем от Господа.
В Исповеди мы получаем прощение всех грехов, которые назвали и тех, которые мы забыли. Ни в коем случае нельзя утаивать грехи! Если вам стыдно, назовите грехи в числе прочих коротко, по приведенным нами в перечне смертных грехов названиям.
Исповедь обычно проходит за полчаса до начала каждой Литургии (о времени ее нужно узнать из расписания) в любом православном храме. На исповедь нужно взять только листок с записанными грехами (он нужен, чтобы не забыть назвать грехи).
Да хранит вас Бог от греха и неправды!

Православие даёт нам не только надежду на жизнь вечную, но и, приподнимая покров тайны, показывает, что происходит за гранью жизни и смерти. Традиция говорит нам, что после отделения от бренного тела, душа претерпевает испытания, называемые мытарствами. В чём смысл этих испытаний? Душа должна явить, что она приобрела в краткой земной жизни. Какие добродетели? Какие пороки?

Испытания души на добро и зло - не симметричны. Три дня душа пребывает у гроба, привыкая к своему новому существованию. Ей надо научиться существовать в новом, непривычном для неё мире, видеть не глазами, слышать не ушами. Становится ясным то, что в телесном существовании виделось, как некая смутная картина через закопчённое стекло.

С третьего по девятый день душа созерцает райские кущи, проходя испытание благодатью и пробу на добродетели. С 9 по 40 — видит картины адских мучений и испытывается на грехи и страсти.

Но что означает испытание добром или злом? Познание на земле опосредованно и рассудочно. Есть предмет или объект познания, познающий субъект и процесс познания, всегда неполный, поскольку, как бы ни тщился субъект, он не сможет исчерпать познаваемое.

Но душа, освобождённая от телесной оболочки, познаёт совершенно по-другому - соединяясь с познаваемым, становясь его частью. Душе, если её сущность не слишком искажена, затемнена свободой проявления и страстями, свойственно стремление к обожению, слиянию с высшей сущностью, коей является Бог.

Однако Бог, как неоднократно подчёркивали Отцы православной Церкви - за пределами тварного мира. В этом мире присутствуют его благие энергии, проявляющиеся в форме добродетелей.

Итак, первые шесть дней, по числу дней Творения, душа соприкасается со Славой Божией, ища соединения с благими энергиями, из которых главнейшими являются три: Вера, Надежда и Любовь.

• Соединение с энергией Веры проявляется в глубоком личном переживании Бога, как источника спасения и вечной жизни. Это та самая Вера, о которой сказано: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда» и она перейдёт и ничего не будет невозможного для вас».
• Энергия Надежды есть утверждение бытия человеческого в Бытии Божественном, упование воскресения из мёртвых и жизни будущего века, построенного на энергии Любви . А ведь сказано: «Бог есть Любовь».

Но вопрос в том, что первоначальная чистая природа души окажется настолько искажена, что её слияние с энергиями добродетелей окажется затруднённым либо невозможным.

С 9 по 40 день, согласно традиции, душа проходит по мытарствам - испытывается греховными страстями: гневом, празднословием. Поддавшаяся этим страстям душа обречена на мучения, которые сама себе и уготовила. Ведь если на Земле страсти на какое-то время можно утолить, а их огонь ослабить, то за пределами краткой человеческой жизни нет опоры для страстей. И горящая ими душа испепеляет себя сама. В этом, а не в лубочных картинках с чертями у кипящих котлов смысл адских мук.

После 40 дня душа отправляется на поклонение Богу и там по итогам испытаний, определяется место, где она будет находиться вплоть до Страшного суда - в аду или в раю.

Итак, через какие мытарства проходит душа после смерти?

Этот список достаточно исчерпывающе описывает все качества души искажённой, души отошедшей от Бога. Но в душе тварной уже в момент сотворения заложено стремление к обожению, возврату к своему источнику. И чем дальше отходит душа от этой своей природы, тем больше страдает.

Понимать ли буквально?

Существует несколько взглядов на посмертное существование души. Согласно одному, все детальные описания блаженств праведников и мучений грешников надо понимать буквально. Согласно другому - эти описания являются иносказательными. Иносказание здесь необходимо потому, что человек, находящийся в эпицентре земной жизни, где телесное превалирует над духовным в ощущениях, не способен представить себе мир, в коем существует душа и способы её взаимодействия с этим видом. Для того, чтобы осознать необходимость земного поиска путей к Спасению, человеку показывают грубые, телесные картины адских мучений.

Опасность такого подхода проявляется в опрощении. Под воздействием лукавых мудрствований сакральное редуцируется до смешного - Бога, в виде лысого старика в простыне, праведников, развлекающихся песнопениями в раю, и ада, больше напоминающего баню с пивом и раками.

Между тем, излишне приземлённая, детализированная картина посмертного существования, противоречит мистической традиции восточного христианства.

Эта традиция в полной мере выражена уже в трудах Дионисия Ареопагита, которые включают важнейшие постулаты Восточной Церкви.

В частности, различение богословия катафотического (положительного) и апофатического (отрицательного). Катафотическое богословие даёт нам некий набор знаний о Боге - знаний явно недостаточных и несовершенных, поскольку Бог вне всего сущего. Апофатический путь - путь отрицания всего, что имеет объектную природу, и, следовательно, не является богом. Исчерпав всё пределы познаваемого, мы приходим туда, где возможности разума исчерпаны. И именно там, в мистической тьме и скрыт Тот, кто является Причиной Бытия.

По существу, единственные положительные утверждения, которые даёт нам этот подход, это «Бог есть» и «Бог благ», что, в сущности, и означает знаменитое «Бог есть Любовь».

Понимая, что Бог выше возможностей познания, мы должны понимать, что все наши воззрения на существование души, Вечную Жизнь, Воскресение из мёртвых - имеют символьный характер. Это указатели на то, что выше нашего понимания.

В этом смысле мытарства души - глубоко символический акт. Его смысл в том, насколько далека бессмертная душа от своего бессмертного источника, к чему больше она прилежит - к сакральному или греховному. В первом случае, душа соединяется с Богом, во втором, с производными центробежных сил отпадения от Бога, материализованными в виде демонических духов.

Взгляд христианский и буддистский

Любопытно сравнение понимания мытарств души в православной традиции и, к примеру, в «Тибетской книге мёртвых». В обоих случаях душа проходит испытание. В обоих случаях, препятствием к успешному прохождению этого экзамена являются терзающие душу страсти. В тибетском варианте они создают некую иллюзорную реальность, которая является источником страданий. Чем более подвержена душа воздействию страстей, тем более искажается реальность.

Поскольку в буддизме поддерживается идея бесконечных перерождений, то в зависимости от степени замутненности возможно новое рождение в мире небожителей, людей, животных, голодных духов или обитателей ада.

При всех различиях православия и буддизма, мы видим здесь многочисленные параллели. И прежде всего, важнейшую: душа умершего человека испытывается на приобретённые во время земной жизни качества, которые могут либо приблизить её к изначальной реальности, либо отдалить от неё.

Бог или Пустота - две разные вещи

Впрочем, так ли уж они различны? Мистическая тьма Дионисия Ареопагита и Шуньята Нагарджуны - не есть ли это одно и то же, только лишь понимаемое по-разному в разных культурах? Кстати, если обратиться к святоотеческим истокам, то мы найдём там потрясающие откровения. К примеру, преподобный Антоний Великий отмечал, что Бог не только благ, но и неизменен и бесстрастен. Как же бесстрастие сочетается с благостностью?

Преподобный Антоний поясняет, что слова о том что Бог радуется за добрых и отвращается злых не следует понимать буквально. На самом деле Всевышний вовсе не радуется и не сердится - ведь он выше страстей. Так что же происходит? Бог есть абсолютное благо и добро, поэтому когда мы добры, поясняет Антоний, мы вступаем в общение с Богом по сходству, когда мы злы, то отвращаемся от Него по несходству. Будучи добродетельны, мы соединяемся с божественными энергиями, пронизывающими всё сущее. Не будучи добродетельными, соединяемся с демонами-мучителями.

Это рассуждение полностью соответствует аналогичному рассуждению последователей Дао, о том, что только следование принципам Дао является правильным. В каком, однако, смысле правильном? Правильном - значит, спасительном .

Возвращаясь к демонам-мучителям, с которыми соединяется неправедная душа, мы ничего не можем сказать об их природе, вплоть до того, являются ли они одушевлёнными созданиями, или просто некими процессами отпадения от изначальной природы Бога. Но если признавать, что к страданию приводит нарушение гармонии между Вечным и тварным, то само по себе страдание души - уже свидетельство отпадения её от Бога. Вернуть же душевное равновесие могут раскаяние и покаяние в грехах.

Помощь живых

Могут ли живущие помочь умершему пройти мытарства? В определённом смысле да. Умерший человек уже не может покаяться в совершённых грехах и душе остаётся только сожалеть о неправильно прожитых годах. Но родные и близкие могут выступить ходатаями об умершем, молясь за него. Как уже говорилось, мытарства души после смерти делятся на три этапа:

• Пребывание души у гроба - 1–3 дни.
• Испытание добродетелями - 3–9 дни.
• Испытание пороками - 9–40 дни.

От этих дат идут традиции поминовения на 9 и 40 день. В каждый из этих периодов родные умершего могут избрать молитву, наиболее соответствующую нынешнему состоянию души усопшего. Есть молитва за новопреставленного, молитвы за упокой души усопшего на 9 и на 40 дней. Чем горячее обращения близких к Богу, тем менее погибла душа. Ведь за плохого и злого человека не будут искренне просить.

И, конечно, особенно велико влияние молитв об усопшем служителей церкви. Надо только понимать, что панихида по умершему не дань моде, и некрещёному человеку отпевание помочь не сможет. Поэтому в любом случае, человек должен при жизни позаботиться о том, что ждёт его за гранью жизни и смерти и помогать себе сам: осознанно принять крещение.

В своё время обер-прокурор Святейшего Синода знаменитый Константин Победоносцев писал, что ни у одного народа, кроме русского, погребальный обряд не выработан с такой глубиной и виртуозностью. Это свидетельствует об особом отношении народа русского к таинству смерти и вечной жизни. Сегодня после долгого периода забвения истоков, мы можем вновь обратиться к ним.