Димитрий Ростовский, святой, митрополит (12.1651-28.10.1709), Четъих-Миней - 12-томного свода житий святых, охватывающего весь годовой круг. Этому делу он посвятил более двадцати лет, начав его в колыбели русской святости - Киеве и продолжая до конца своих дней. Четьи-Минеи стали любимым чтением русского народа и только в XVIII в. выдержали десять изданий. Родился святой на Киевщине в семье казачьего сотника. Получив классическое образование, он в 1668 принял монашество и скоро прославился, проповедуя слово Божие в различных местах Украины, Литвы и Белоруссии. Затем настоятельствовал поочередно в нескольких монастырях, одновременно работая над Четьями-Минеями. В 1701 указом Петра I вызван в Москву для архиерейской хиротонии и назначен на Ростовскую кафедру. Там ему пришлось заботиться об устройстве церковного благочиния, воспитании юношества и врачевании старообрядческого раскола. Жизнь святителя была образцом поста, молитвы и милосердия. Административные заботы и монашеское делание удивительным образом сочетались с его напряженным литературным трудом. Свт. Димитрий оставил несколько томов своих сочинений: летопись библейской истории, сказание о чудесах Черниговской-Ильинской иконы Богоматери, каталог российских митрополитов, обличительные и поучительные наставления, пастырские послания, духовные песнопения, проповеди, дневниковые записи, пьесы, в которых поколения русских богословов и священнослужителей черпают духовные силы для творчества и молитвы. В 1752 было обретено нетленное тело свт. Димитрия (память обретения мощей 21 сентября/4 октября), а в 1757 великий составитель житий был причислен к лику святых.
Димитрий Ростовский, (до принятия монашества Даниил Савич Туптало; 1651-1709) – церковный писатель и проповедник. Родился под Киевом в семье казацкого сотника, в 1668 году принял монашество; в 1702 году Петр I назначил Д.Р. митрополитом в Ростов; здесь он основал первую в России духовную семинарию с преподаванием греческого и латинского языков. Главный труд Д.Р. – «Минеи-Четьи» (1689-1705) – жития святых, расположенные по дням их памяти. В основу этого многотомного сочинения положены «Четьи-Минеи» митрополита Макария с прибавлением материала из русских «Прологов», «Патериков», западных латинских и польских источников. Д.Р. написал также «Руно орошенное» (1680), «Розыск о раскольничьей брынской вере» (1709) – сочинение направленное против раскола, и ряд проповедей. Его нападки на невежество священников, корыстолюбие, «гордость» и «немилосердие» богатых вельмож, защита бедных носили абстрактно-отвлеченный характер. Витиеватый, риторический стиль проповедей Д.Р. стал классическим образцом церковного ораторского искусства. Д.Р. принадлежат также драматические произведения «Комедия на день Рождества Христова», «Комедия на Успение Богородицы» и др.
Краткая литературная энциклопедия в 9-ти томах. Государственное научное издательство «Советская энциклопедия», т.2, М., 1964.
Димитрий Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало) (декабрь 1651, Макаров, Украина - 28.10(8.11).1709, Ростов) - церковный деятель, просветитель. Канонизирован в 1757 г. Философские представления Димитрия Ростовского могут быть поняты лишь как аспект его церковного и богословского мировоззрения, складывавшегося под влиянием двух основных факторов. Первым фактором была церковная и академическая богословская среда Украины, где будущий святитель воспитывался и прожил большую часть своей жизни до переезда в 1701 г. в Россию, где он избирался митрополитом Ростовским и Ярославским. Вторым фактором была его работа в 1685-1705 гг. над составлением Четьей-Миней - свода житий святых, чтимых православной церковью. В своих первых оценках философии Димитрий Ростовский определял ее как «внешнюю», «еллинскую» мудрость, высшие достижения которой - интуиции Платона и Аристотеля о Божестве. В иерархии форм разума философия, считал он, занимает промежуточное положен не между духовным разумом, источником которого является Святой Дух, и плотским разумом, который по природе присущ человеку. Дальнейшая эволюция представлений Д. Р. о философии прослеживается прежде всего в его Четьях-Минеях. Эта работа, а также груды ростовского периода (1702-1709) свидетельствовали о приверженности Димитрия Ростовского исихазму. В рамках этого движения философия, понимавшаяся не столько как форма познания, сколько как образ жизни, считалась необходимой составляющей религиозного опыта. В духе исихазма Д. Р. полагал, что мир проникнут божественными действиями, которые открываются человеку в красоте и гармонии природы. Природа, хотя и не божественна, но в силу своей сотворенности отражает божественный замысел о мире и человеке. В «Келейном летописце» Димитрий Ростовский подтверждал мысль Антония Великого о тварном мире как о книге, созданной Богом. Способность понимать эту книгу превращает человека из разумного животного в тварного сына Божия. Познание и освоение мира Димитрий Ростовский рассматривал как способ приблизиться к Богу. В работе «Внутренний человек» Димитрий Ростовский излагал понимание человека, соотносимое с исихастским положением о том, что с момента воплощения Бога его не следует искать вовне, г. к. он находится внутри нас. «Познавший истинно себя, познал Бога. И познавший Бога, познал себя», - писал Димитрий Ростовский. По его мнению, в реальной жизни взаимоотношения души и тела - «внутреннего» и «внешнего» человека - имеют характер антагонизма, поскольку по отношению к душе тело является подобием тюрьмы. Поэтому одной из жизненных целей, достойных христианина, является не просто преодоление зависимости «внутреннего» человека от «внешнего», но установление его господства над последним. Раскрывая соотношение веры и разума, Димитрий Ростовский опирается на исихастское понимание мира как училища, устроенного Богом, и одновременно на киево-могилянское богословие. По Димитрию Ростовскому, взаимная зависимость веры и разума наиболее полно обнаруживается в познании божественной мудрости. Выделяя в структуре разума разум духовный и разум плотский, Димитрий Ростовский полагал, что в указанном процессе преимущество остается за духовным разумом. Дар духовного разумения определяет и характер веры. В качестве признаков плотского разума Димитрий Ростовский называл невежество, синоним юродства и отсутствие навыков «умного делания» (духовного опыта, как его понимает исихазм). При видимой разнородности исходных принципов богословия Димитрий Ростовский, в котором апология разума и просвещения сочетается с безусловной приверженностью аскетизму и мистицизму, его концепция лишена эклектики. Близость к исихастскому мировоззрению позволила Димитрию Ростовскому интерпретировать разнообразные формы познания и деятельности как различные формы религиозного опыта. После смерти Димитрия Ростовского его труды приобрели общеправославное значение. Они не только укрепили позиции афоно-молдавского мистицизма в России, но и стали распространяться в Болгарии, Сербии, Румынии.
В. В. Аржанухин
Русская философия. Энциклопедия. Изд. второе, доработанное и дополненное. Под общей редакцией М.А. Маслина. Сост. П.П. Апрышко, А.П. Поляков. – М., 2014, 169-170.
Сочинения: Сочинения святителя Димитрия, митрополита Ростовского. Киев, i 895-] 905. Ч. 1-5; Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четий-Миней св. Димитрия Ростовского с дополнениями из Пролога. М., 1 902-1911. Т. 1-12.
Литература: Нечаев В. Св. Димитрий, митрополит Ростовский. М., 1849; Шпяпкин И. А. Св. Димитрий Ростовский и его время. Спб., 1891; Попов М. С. Святитель Димитрий Ростовский и его труды, 1709-1909. Спб., 1910; Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж, 1937; Вильнюс, 1991; Шпет Г. Г. Очерк развития русской философии // Соч. М., 1989. С. 27.
Димитрий Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало), митрополит Ростовский и Ярославский (12.1651-28.10.1709), проповедник и писатель, православный святой.Родился в с. Макарово на р. Ловиче. Его отец Савва Григорьевич, казачий сотник, затем постригся в монахи, прожил 103 года. Мать - Марья Михайловна. Даниил в 1662 поступил в Киево-Могилянскую академию. 9 июля 1668 еще юношей принял монашеский постриг в Киевском Кирилловском монастыре под именем Димитрия и связал всю свою жизнь со служением Церкви. С 1675 по 1700 Димитрий был игуменом и проповедником в различных монастырях на Украине, в Вильне, в Минской губ. В февр. 1701 приехал в Москву и был назначен на Сибирскую митрополию в Тобольске. Но из-за болезни не смог выехать в Сибирь. Петр I, лично знавший Димитрия, заботясь о его здоровье, отменил указ. В 1702 Димитрий был назначен митрополитом Ростовским и Ярославским.
Большое значение в своей деятельности Димитрий Ростовский придавал просветительству. Многие современники отмечали его талант проповедника. Будучи митрополитом, открыл в Ростове общеобразовательную или, как он сам называл, «грамматическую» школу, в которой обучалось 200 чел. Сам святитель был очень образованным человеком, знал иностранные языки, имел большую библиотеку - 288 книг, из которых 173 - на латинском и греческом языках, 96 - на церковнославянском, 12 - на польском, 7 - многоязычные.
В 1684, находясь в Киево-Печерской лавре, Димитрий Ростовский принял на себя послушание - составление Четий Миней, т. е. сборника житий, расписанных по дням богослужений. Именно этот труд, которому Димитрий Ростовский отдал почти 20 лет жизни, и прославил его имя. При составлении Четий Миней Димитрий Ростовский использовал как русские, так и латинские, греческие, польские источники. Он не просто переписывал известные ему жития, но зачастую, на основе разнообразных вариантов, писал свой вариант. Поэтому многие жития, вошедшие в его Четии Минеи, могут считаться оригинальными. Первая часть Миней была издана в 1689. Затем уже после смерти святителя, в 1711-16, вышло 2-е издание Миней в 3 частях. Далее труд Димитрия Ростовского издавался еще несколько раз. Четии Минеи Димитрия Ростовского до сих пор остаются одним из самых читаемых отечественных агиографических сочинений.
Перу Димитрия Ростовского принадлежат много проповедей, драматические произведения, стихи. Особое место занимает противостароверское сочинение «Розыск о раскольничей брынской вере» (написан в 1709, издан полностью в 1745, отдельные главы издавались в 1714 и 1717). Этот трактат состоит из 3 частей, в которых автор стремится подробно и доходчиво объяснить происхождение раскола, а также резко выступает против сторонников старообрядчества.
В 1752 вскрытие его гробницы показало, что мощи святителя остались нетленными. В 1757 Димитрий Ростовский был канонизирован. Сейчас рака с мощами святителя хранится в Успенском соборе Ростовского Кремля. Дни памяти: 21 сент. (4 окт.) и 28 окт. (10 нояб.).
С. Перевезенцев
Дмитрий Ростовский (в миру Туптало Даниил Саввич) (дек. 1651-28.10.1709), святитель, митрополит Ростовский, духовный писатель, религиозный мыслитель, канонизирован в 1757. Родился в г. Макарове в Малороссии, в семье казака. Образование Дмитрий Ростовский получил в киевской братской школе, а в 1668, следуя своей наклонности к созерцательной, тихой жизни, принял монашество в Кирилловском монастыре; в 1669 его посвятили во иеродиаконы, а в 1675, вызванный в Чернигов, он был посвящен в иеромонаха и назначен проповедником при кафедральном Успенском соборе. Слава его, как проповедника, быстро распространилась, и его стали приглашать с этой целью мирские и духовные власти к себе. Т. о. он объездил всю Малороссию, Великороссию и познакомился с нравами и обычаями ее, побывал в Литве, познакомившись с польской жизнью, с римским католичеством. В борьбе между Москвою и Малороссиею Дмитрий Ростовский принял сторону первой, чем обратил на себя внимание духовной власти. В 1681 был игуменом Максановского монастыря, а через год переведен в том же сане в Батуринский монастырь, но в 1683 переселился в Киево-Печерскую лавру, привлекшую его своей прекрасной научной библиотекой, и начал с 1684 свой многолетний труд - составление Четьих-Миней. В 1692 работа его была прервана: его снова назначили в игумены Батуринского монастыря, позднее переводился в Глуховский, Кирилловский и наконец в сане архимандрита в Елецкий монастырь в Чернигове. В 1700 его, было, назначили митрополитом Тобольским, но Дмитрий Ростовский отказался, мотивируя это слабым здоровьем и желанием закончить свой труд, тогда он был назначен митрополитом Ростовским, и к его литературной деятельности присоединилась и административная, которую он исполнял с большой заботой и тактом. Главным его делом было радение о просвещении не только духовенства, но и детей их, с каковой целью заставлял посещать их духовные школы, привлекая всячески и прекрасной постановкой преподавания, и разумными, культурными способами просвещения, как напр., произнесение проповедей, речей, разыгрывание театральных пьес и диалогов. Из трудов митр. Дмитрия Ростовского замечательны, во-первых, Четьи-Минеи, над которыми он работал в 1685-1705, имея источники не только русские, но много латинских и греческих. Вторым капитальным трудом является «Летопись келейная», представляющая связное изложение событий библейской истории, с нравственно-поучительной целью. В бытность свою митрополитом в Ростове, Дмитрий Ростовский часто объезжал свою епархию и встречался здесь с раскольниками, которых он хотел обратить в Православную веру; с этой целью и написал третий большой труд: «Розыск о раскольнической брынской вере». Из др. трудов его: «Руно орошенное, или сказание о чудесах черниговской Ильинской иконы Богоматери»; «Рассуждение об образе Божии и подобии в человеце», «Диарии», т. е. дневные записки; «Каталог российских митрополитов»; «Краткий мартиролог, остановленный на одном сентябре»; краткие наставления, молитвы, послания пастырские, духовные песнопения, размышления о страданиях Христовых и т. п. Особенное значение имели еще проповеди Дмитрия Ростовского, в которых сквозит одна тема: «Любовь выше всего» и одно желание: сделать людей лучше, добрее. Особенно замечателен свт. Дмитрий как борец с расколом. Его «Розыск о раскольнической брынской вере», изданный впервые после его смерти в 1745, состоит из трех частей: в первой доказывается, что «вера раскольников не права», во второй, что «учение их душевредно» и в третьей - что «дела их не богоугодны». Вследствие такого деления становятся ясными: причины появления раскола, различные его разветвления, главные пункты учения, с разбором оснований последнего, а также нравственная и бытовая жизнь раскольников, а некоторые главы этого труда могли бы быть направлены собственно против сектантов мистического и рационалистического характера - против хлыстов и позднейших молокан, но никак не против раскольников-старообрядцев. Но митр. Дмитрий не ограничился в борьбе с раскольниками одним «Розыском», известны его проповеди по этому вопросу, т. к. он понимал значение слова Божия как орудия борьбы. Из этих проповедей известны: «Слово о вере и о четвероконечном кресте», «Слово на воздвижение честного и животворящего креста», «Слово к препростому народу»; все они отличаются простым удобопонятным для народа языком и направлены на расколоучителей, которые совращают своими учениями простодушный и доверчивый народ и хулят Церковь, ее таинства и обряды. Как современник Петра I, Дмитрий Ростовский был его истинным сподвижником и помощником, приняв также участие в его постановлениях об усах и бороде, написав с этой целью трактат под заглавием: «Рассуждение об образе Божии и подобии в человеце».
Свт. Дмитрий был человеком широко образованным. Его учение призывает к добродетели, прививая любовь к Богу и к ближнему, самоотречение, смирение, благодушие. Это - традиционное русское религиозное учение, которым жил русский народ. «Христианский человек, - учит свт. Дмитрий, - должен по силе своей заботиться, чтобы с Божьей помощью день ото дня и час от часа приходить к совершенству в добрых делах» (Поучение в четверг 20-й недели по Святом Духе). Совершенство достигается, гл. обр., любовью. Через эту добродетель мы можем соединиться с Богом. «Как же? А вот как: любить нужно то, что Бог любит, и никогда не любить того, чего Бог не любит; делать то, что Богу угодно, и старательно избегать того, что не угодно Богу» (Поучение в 6-ю неделю по Пасхе).
Свт. Дмитрий допускает разные ступени добродетельного совершенства. В зависимости от побудительных причин он различает добродетель заинтересованную, рабскую и сыновнюю. «Работающий Богу ради царствия небесного состоит как бы в чине наемника, работает как бы за плату, чтобы в награду получить царство небесное; работающий Богу из страха мучений - состоит в чине раба, который творит доброе, страшась, что будет наказан; работающий Богу ради самой любви Божией - состоит в чине сына, который ни воздаяния не ищет, ни мук не боится, ибо совершенная любовь изгоняет страх вон, любит же Отца ради самой любви к Отцу и ни в чем не преступает Его воли». «Та есть истинная от всего сердца любовь, которая любит кого-либо не для себя, то есть не для своей какой-либо выгоды или прибыли, но ради самой любви; ради любимого она “не ищет своих си” (1 Кор. 13, 5). Иногда любят кого-либо потому только, что получают от него благодеяния, и если бы не получали, то и не любили бы. Иногда кто-либо делает вид, что любит господина своего и исполняет волю его, но сие только потому, что боится, чтобы тот, рассердившись, не наказал его чем-либо. Истинная же любовь ни “своих си не идет”, и не боится ничего: она одно только то имеет, что любит любимого» (Поучение в неделю 15-ю по Святом Духе). Свт. Дмитрий, однако, не отвергает любви, любящей Бога за ожидаемое воздаяние вечных благ, но не может признать ее совершенной. Итак, не всякая любовь совершенна и существуют разные ступени совершенства, но каждый может и должен стремиться к совершенству.
Призывая к служению апостолов, Христос в лице их призвал весь мир. Христианская жизнь не есть преимущество избранных или монахов: «Каждый человек христианский, рожденный водою и духом, должен быть духовным», даже мирянин, живущий в мире (Поучение на день св. Архистратига Михаила).
«Что есть совершенство?» Свт. Дмитрий никогда не занимался этим вопросом с научной или философской точки зрения, но, перечитывая его поучения и «Летопись» находим некоторые ответы на этот вопрос в связи с толкованием текстов из Книги Бытия. «Что есть совершенство? Совершенство есть то, о чем нельзя сказать, что ему недостает чего-либо. Не может дом быть назван совершенным, если в нем недостает покрова или если в нем будет недостроено что-либо иное… Не может человек назваться совершенным, если ему недостает руки или ноги, или какого-либо иного члена тела». Так точно и в жизни духовной, говорит он в «Руне орошенном»: тот, кто следует лишь одному завету Божьему и пренебрегает другими, - не совершенен. Заветы Божьи, как струны лиры: если в лире одна струна не хорошо настроена, мелодия не гармонична. Так и заветы Господни: если один не исполнен, все другие пропадают даром.
Совершенство - не во внешних проявлениях набожности или самобичевания, но в истинной любви к Богу и к ближнему. Праведные праотцы Авраам, Исаак и Иаков «так угодили Богу, что сделались даже друзьями Ему, безгрешному»… хотя «ни девства своего они не соблюдали, ни мир не отвергли, ни мук за Христа не терпели», у них «не было иного закона, кроме естественного: «Якоже хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде» (Лк. 6, 31), иначе: что неприятно тебе, не делай другим». Праведные праотцы угодили Богу тем, «что при своей вере в Бога, какую имели, они не соделали, ни сказали, ни помыслили неправды».
В своем Слове на день памяти св. прав. Симеона Богоприимца свт. Дмитрий говорит, что «Симеон был праведен и благочестив».
Итак, «недостаточно праведнику быть только праведником, но подобает ему иметь и благочестие, ибо правда проявляется в отношении к ближним, а благочестие обнаруживается в отношении к Богу. Правда повелевает никого не обижать, благочестие же поучает усердно работать для Бога. Однако и то и другое столь же потребно человеку, как два глаза, две руки, две ноги или для птицы два крыла». В др. месте святитель учит, что одно лишь соблюдение всех заповедей недостаточно и что к этому надо прибавить «сохранение евангельских велений и советов». Приводя слова невесты из «Песни Песней»: «Вся плоды новые до ветхих соблюдох тих» (7, 13), свт. Дмитрий добавляет, что «ветхие и новые плоды мы можем понимать и так еще: ветхие плоды суть те добрые дела, которые повелены нам законом Божьим и которые мы всячески должны исполнять; новые же плоды суть те добрые дела, которые мы совершаем по нашему произволению сверх того, что повелено, как напр.: закон повелевает не желать никакой вещи своего ближнего, не отнимать и не похищать, а истинный христианин не жалеет для ближнего и своего собственного, проявляет щедрость и все дает; закон повелевает вести чистую жизнь, а истинный христианин не позволит даже и мысли нечистой быть в своем уме».
Это последнее рассуждение может быть неправильно растолковано, что якобы свт. Дмитрий лишь не советует согрешать помыслом. Но это не верно. В одном из поучений (4-я неделя по Святом Духе) он ясно объясняет: «Будут изгнаны из Царства Небесного те, кто… при телесной своей чистоте не приобрели чистоты душевной, - за то, что хотя тело и соблюли чистым, но душу свою осквернили грязными помыслами, в которых они с охотою услаждались и которых они не считали даже за грех», а затем добавляет, что «бес входит в душу того, кто осквернил ее нечистыми помыслами». Поскольку Христос отдал всего Себя за нас и щедро искупил наши грехи, мы, в свою очередь, тоже должны не только исполнять Его заповеди, но делать и более того. Это необходимо для каждого стремящегося к совершенству. Ведь одно соблюдение заповедей не есть совершенство, достойное похвалы от Бога, но только рабский долг, как говорит Христос: «Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, “яко раби непотребни есмы, яко еже должни бехом сотворити сотворихом” (Лк. 12, 10). Такие свободны от долга, но не славны заслугами: они избежали мук, но не получили венцов» (Поучение в четверг по 20-й неделе).
Свт. Дмитрий рассматривает христианское совершенство с разных сторон. Оно всегда представляется ему в соблюдении добродетелей и творении добрых дел.
Если Божественное совершенство является примером и причиной для совершенства человеческого, то можно сказать, что это последнее и есть подобие Божие. Имея в виду староверов, святитель настаивает, говоря, что образ и подобие Божие существуют не в теле, но в душе. Душа, будучи единой, обладает тройным свойством, по образу Святой Троицы - Божественного Естества в Трех Лицах: память - Бог Отец; разум - Бог Сын; проявление воли - Бог Дух Святой. Свт. Дмитрий различает подобие и образ. Первое заключается в подражании Божественному совершенству, подобие «крепостию, благостию, незлобием и т. п.» «Подобие Божие в ней (душе) созиждается в Крещении». Образ же Божий «есть и в душе неверного человека, но подобие имеется только в добродетельном христианине. И когда христианин совершает смертный грех, он лишается только подобия Божия, а не образа…» («Летопись»). Святитель особенно настаивает на подражании Богу в делах милосердия, любви и сострадания. Это подобие имеет степени, как и само совершенство человеческое. Итак, благочестивый мирянин «подобен» Богу, инок «богоугодный» «нарицается преподобный» (Поучение на память свт. Гурия, архиепископа Казанского), а Матерь Божия из всех людей Преподобнейшая.
В своей «Летописи», говоря о Лии и Рахили, двух женах Иакова, святитель Дмитрий рассуждает об уставе «трудолюбивого жития» и об «уставе умного зрения или богомыслия». Святитель Дмитрий очень ясен в своих рассуждениях. «Трудолюбивого жития устав заключается в том, чтобы трудиться ради ближних, промышлять о потребном для нищих и убогих в их скудости, от пота лица своего питать алчущих, одевать нагих, упокоевать странников, посещать узников и больных, погребать мертвых и делать все прочие дела милосердия, а также ради Бога носить усердно и труды налагаемого послушания. Умного же зрения или богомыслия устав заключается в том, чтобы от всякой молвы, от всех житейских попечений удалиться и прилепиться единому Богу, работать Ему в духе, углубляя в Него весь свой ум и все свои помышления.
«Для того, кто ищет спасения, оба сии устава столь же благопотребны, как каждому человеку необходимы два глаза и две руки. Можно и одним оком видеть, но двумя глазами лучше все видится; можно и одной рукой, если нет другой, делать что-либо, однако двумя руками лучше все делается. Подобным образом нужно разуметь и относительно обоих уставов, о которых идет речь, то есть о трудолюбивом и о богомысленном умозрении. Может, конечно, кто-либо искать спасения, положив в основу и один какой-либо устав, но лучше держаться обоих». Для свт. Дмитрия жизнь трудолюбивая не подчинена жизни созерцательной, но одна дополняет другую, как один глаз дополняет др.
Если сопоставить жизнь трудолюбивую и жизнь созерцательную, оценив каждую по ее заслугам, вторая окажется предпочтительней первой. Иаков любил Рахиль больше Лии. Свт. Дмитрий объясняет это, пользуясь классическим примером, взятым из Евангелия о Марфе и Марии («Летопись»). «Марфа трудится, а Мария, сидя у ног Иисусовых, внемлет Его словесам. Та соблюдала устав деяния, а эта (Мария) осуществляла устав умного созерцания; та была трудолюбива, а сия богомысленна. Поэтому той Господь сказал: “Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе” (Лк. 10, 41), а сию похвалил, говоря: “Мария же благую часть избра, яже не отнимется от нея”. Не уничижил и не отринул Господь и Марфы; не были для Него труды ее неприятными, так как она трудилась не ради кого-либо другого, но ради Него, чтобы угостить своего Господа знатною трапезою; однако Он Марию возвеличил более, нежели Марфу. Почему? Потому что Мария, отвергнув всякое попечение о внешнем, весь ум свой углубила в Бога, слушая словеса Божии; Марфа же, пренебрегши словом Божиим, служила одним только своим трудом. Посему и обличена была она Господом в излишнем попечении о житейском, ибо излишним является, хотя и в добром деле, тот труд, ради которого оставляется слово Божие, молитва и богомышление». Рассматриваемая отдельно, жизнь созерцательная превосходит жизнь трудолюбивую. Тем не менее, совершенный образ жизни - это тот, который соединяет в себе обе, иначе выражаясь: «единое добродетельное житие».
Каковы добродетели, которые святитель старается привить людям прежде всего и которые, по его мнению, являются наилучшим украшением души человека, ищущего своего спасения? Это - искренность и слияние слова с делом. Он строго порицает неискренность и притворство. Во имя своей любви к чистосердечию он часто в своих проповедях призывает ко вниманию во время молитвы и церковных богослужений. «Молитва без внимания есть как бы кадильница без огня и фимиама, светильник без елея, тело без души… Тот, кто желает, чтобы его молитва была угодна Богу, тот прежде всего должен сам в себе поучиться, как начать моление. Сирах советует: “Прежде молитвы уготови себе” (Сирах. 18, 23). Уготовать же себя значит прежде всего отложить всякие житейские попечения и отсечь все суетные помышления, а затем весь ум свой обратить к Богу, вперить в Него, предстать перед Ним со страхом благоговейно и честно, как тот, кто стоит перед земным царем… Ибо какая польза в той молитве, которая творится без внимания и разумения? В устах молитва, а в уме небогоугодные помышления; язык молится, а сердце прогневляет Того, к Кому молится» («Летопись»).
Свт. Дмитрий особенно настаивает на почитании и внимании к Таинству Евхаристии. Это почитание и поклонение обосновано на непоколебимой вере в присутствие и участие Духа Святого. Святитель требует от нас внешнего проявления этой веры нашим поведением, поучая нас держать себя, как если бы воочию мы предстояли перед Небесным Царем.
Хотя святитель призывает нас к соблюдению всех добродетелей, он при всяком удобном случае напоминает о тех, которые можно назвать «добродетелями Агнца», а именно: незлобие, смирение и терпение. Они характерны для русского благочестия. Их ошибочно называют «пассивными добродетелями», не отдавая себе отчета в том, сколько требуют они внутренней работы над собой.
Трудно человеку принимать с кротостью оскорбления, переносить терпеливо обиды, клевету и унижения. «Поистине горька эта чаша терпения, зато целебна… Чаша бедствий и скорбей, которую Божьим попущением наполняют нам недруги наши и велят ее пить - горька; но если мы ее выпьем ради любви к Богу, терпеливо и любя врагов наших, то она превратится для нас в вечную сладость и принесет душам нашим вечное здравие» (Поучение 2-е в неделю 19-ю). Мы можем победить врагов наших незлобием и терпением уже потому, что незлобие торжествует над злобой, а гл. обр. потому, что Бог помогает смиренному и кроткому. Кроткий человек - это агнец из видения ап. Иоанна (Апок. 5, 1-10): «Это агнец, обладающий силой льва».
Свт. Дмитрий ставил во главу жизни совершенной соблюдение добродетелей, самоотречение и смирение. В этом он только следовал таким великим учителям Церкви, как Василий Великий, Иоанн Златоуст, Федор Студит и святые, жизнь которых он сам описывал.
Отношение свт. Дмитрия к Страстям Христовым имело особенный характер. Страсти не были для него, среди всего прочего, предметом обычного поклонения. Вся его духовная жизнь протекала, росла и укреплялась под сенью Креста. Он говорил, что надо избегать грехов, ибо они возобновляют страдания Христа, пригвождая Его заново ко кресту, но что необходимо осуществлять добродетели, пример которых дает нам распятый Христос. Свт. Дмитрий любил, особенно по пятницам, размышлять о страданиях и смерти Спасителя. И, если случалось что-либо в пятницу, он рассматривал случившееся в соотношении со Страстями. Так записал он в своем дневнике 29 марта 1689: «Марта 29 дня, в святой и великий пяток спасительных Страстей, мать моя Мария Михайловна преставилась в девятом часу дня, в тот самый час, когда Спаситель наш, на кресте страждущий, за спасение наше, дух Свой Богу Отцу “в руце” предал… А и то за добрый знак спасения ее полагаю, что в тот же день и час, когда Христос разбойнику во время вольной Своей смерти рай отверз, тогда же и ее душе разлучиться от тела повелел» Также и в проповедях, произносимых по пятницам, святитель всегда говорил о Кресте. Как мы уже знаем из его жития, любил он лежать крестообразно простертым на земле в течение трех часов, вспоминая часы, проведенные Спасителем на кресте.
В своем первом сочинении «Руно орошенное» он рассказывает, как Богородица, стоя у креста, приняла ап. Иоанна как сына, и добавляет, что лишь тот достоин назваться сыном Божьей Матери, кто чист, кто Христов ученик и кто сам стоит у Креста. Что значит стоять у Креста, спрашивает он, и отвечает, что это значит всегда иметь перед духовными очами образ распятого Господа, сораспинаться Ему состраданием и «повседневным умерщвлением греховных страстей своих». «Всякий христианский благочестивый человек, - говорит он в своей прекрасной проповеди о женах мироносицах, - есть церковь Христа Бога нашего. В этой церкви есть и Крест. Им является всегдашнее памятование о страданиях Христовых».
Свои размышления о Страстях Христовых святитель начинает или с Гефсимании, или с Тайной Вечери, следуя повсюду за Господом и призывая верных следовать этому примеру. Он дает образ Христа - странника. изгнанного людьми. Кто не будет растроган, глядя на несчастного странника, возвращающегося в свой дом? Он был нашим Гостем. Сперва мы дали Ему приют в хлеву, потом прогнали Его в Египет к язычникам. У нас Ему негде было преклонить голову. К своим пришел, а те Его не приняли… Святитель не ограничивается только историческим описанием Страстей; он говорит образами и символами. Он приводит почти те же примеры, что и св. Бернард и св. Бонавентура. Христос представлен как духовный виноград и древо жизни. Своим Страданием Христос ранит сердце человека, как стрелой любви.
В слове на день памяти св. Дмитрия Солунского святитель сравнивает Христа с луком, посылающим стрелы, ранящие сердца людей. «…Три духовные стрелы, производящие три язвы в сердцах наших, и каждая из них действует в нас особой силой». Во-первых, мученичеством, как поступали апостолы и мученики. Во-вторых, добровольным умерщвлением плоти, как это делают оставляющие мирскую жизнь для покаяния и смирения плоти перед духом. В-третьих, запечатлением в сердце ран Христовых. Последний способ и есть причина двух первых.
«Носить язвы Господа Иисуса в сердце значит иметь сердце, уязвленное любовию к Господу, уязвленному за нас гвоздьми и копием на кресте». Святитель вспоминает невесту из Песни Песней, сидящую в саду по яблоней и говорящую: «Уязвлена есмь любовию аз». И святитель вопрошает, почему она так говорит, и добавляет: «Разве божественная любовь имеет свой некий лук и свои стрелы, коими стреляет и уязвляет сердце невесты своей?» На этот вопрос святитель отвечает словами св. Григория Нисского: Бог уязвляет сердца людей Сыном Своим Единородным, как стрелою, и эта же стрела язвит и самого Стрельца.
Святитель приводит эти слова, сравнивая распятого на кресте Христа с тетивой, натянутой на луке, язвящего сердца людей стрелами Своей крови. «Смотрю опять на град Иерусалим и вижу… Христа, Спасителя нашего, исходящего из Иерусалима в поле Голгофское, несущего, как бы лук, крест на раменах Своих и кровавые капли на теле Своем, как бы стрелы в колчане, коими хочет устрелить и уязвить многих… По малом времени показался крест на Голгофе, а на нем составы Господа нашего Иисуса Христа, жилы и вся плоть, напряженная, как тетива на луке. Лук этот Бога Отца; Он его напряг, Он отдал вместо нас Сына Своего на смерть крестную. Потом пришел воин с копием и ударил им в ребра Христовы. Это раскрылся колчан стрельный. И “абие изыде кровь и вода” - это стрелы посыпались из колчана, ибо столько пролилось капель дражайшей крови Христовой и пречистой воды из ребер Его, коими Он устреляет, пронзает и уязвляет сердца человеческие…»
И наконец, святитель видит Христа, распятого на кресте и как бы поющего последний свой гимн. «Христос, распростертый на кресте, как струна на арфе, о сколь приятное издает сладкопение! Вот Он молится за убивающих Его: “Отче, отпусти им, не ведят бо что творят!”, вот разбойника спасенным делает: “Аминь, глаголю тебе, днесь будеши со мною в раи”; вот Матерь Свою Иоанну поручает и к Богу Отцу вопиет… Но уже конец игранию, когда обрываются струны, когда разлучается душа с телом» (Слово на Страсти Господа нашего Иисуса Христа).
Святитель Дмитрий благоговеет перед Страстями Господними. Святитель указывал на раны Господа, как на источник размышления для благочестивой души и как на широкое поле духовных поучений для проповедников. Святитель называет их «гроздья таинственной лозы». «Поучимся, - говорит он, - у пяти ран Господних любить праведных и миловать грешных. Станем на праведный путь и оставим пути злые… Наконец у раны сердца поучимся любить не только друзей, но и врагов… Но не оставим и прочих всех, хотя и меньших, гроздей той лозы, не пренебрежем и всеми прочими ранами, бывшими на теле Господнем, ибо все они имеют силу избавить и спасти нас от грехов наших» (Поучение 2-е в неделю 13-ю).
В своем сочинении «Поклонение Господу нашему Иисусу Христу» святитель вновь говорит о пяти ранах. В Поучении в неделю Фомину он говорит, «чтобы мы вместе со святым Фомою осязали язвы Его…», «однако же мы должны их осязать иным способом. Он осязал их вещественно, мы же должны осязать их не вещественно, но духовно… внедривши ум в язвы Христовы». «О премилостивые и прещедрые руки Господа нашего Иисуса Христа! - восклицает святитель. - О пресладкие язвы ручные! Поклоняемся вам благодарственным поклонением, облобызаем вас сердечными устами и простираем к вам руки наши, дабы ущедрили нас». От ран на руках святитель переходит к ранам на ногах. «Господь наш претерпел ногами Своими… чтобы искупить преступление Адама… Не мы ли виновны в уязвлении ног Христовых? Не мы ли, ходящие всегда путем беззакония и неправды, спешащие на зло, как на пир, путей же Господний не знающие и пренебрегающие ими... О пречистые ноги Господни! Поклоняемся вам, лобызаем вас и ваши язвы гвоздиные, лобызаем же сердцем и устами, благодаря сие вольное за нас страдание».
В «Плаче на погребение Христово» святитель дает объяснение тому, что Господь позволил людям ранить Свое сердце. «Сильно разжено было сердце Христово, разжено же любовию, безмерно горящей к человеку, а чтобы прохладиться немного от того жара, изволил принять внутрь сердца Своего холодное железо… ребра открыл, как дверь, сердце же, прияв рану, стало как открытое оконце… Вот открыта уже эта дверь: всякий желающий пусть войдет в нее и “пажить обрящет”… Пронзены ребра острым, железным, долгим копием, которое, пройдя своею длиною внутренности, достигло самого сердца, - ранило сердце, которое было источником и началом всей любви, ранило сердце, которое “возлюби Своя сущие в мире до конца возлюби я”; ранило сердце сердобольное, милосердное, сострадательное к бедствующим, мир ранил сердце Христово за то, что Христос всем сердцем возлюбил мир. Теперь мы знаем, как Христос возлюбил неблагодарный мир».
Как нам видно из этих писаний, свт. Дмитрий рассматривал сердце не только как орган тела, человеческое сердце, пронзенное копьем, но как источник источающий любовь, которою Христос возлюбил нас. Верные им призываются, не удовлетворяясь одним лишь размышлением над внешним, телесным страданием Спасителя, поклоняться скрытой муке Его сердца.
Сердце Христово - источник богатств неизреченных. На кресте же Христос «создает из ребра Своего возлюбленную невесту, нам же любезную матерь, церковь Свою святую… Господь наш источил из ребер Своих два источника: крови и воды; вода для омовения нашего, а кровь для исцеления нашего».
Слова эти указывают, какое заключение выводит святитель и как применяет в жизни поклонение Страстям. Страсти Христовы для него не простой исторический случай, имевший место много веков тому назад, но событие, возобновляющееся непрестанно в поступках грешников. Согрешающий распинает Христа заново. Мы распинаем Его нашими злыми нечистыми и беззаконными действиями. Мы поклоняемся пречистому лику, но попираем ногами Его драгоценную кровь, отчего жертва Его становится бесплодной. Поклоняемся Христу и в то же время ударяем Его, когда вводим в гнев ближнего. Молимся Христу и в тоже время плюем на Него, если осуждаем или оскорбляем ближнего. Согрешающий участвует в темном деле врагов Христа. Если какой-либо человек действительно серьезно задумается над страданиями Спасителя, он никогда больше не согрешит. «Когда случится с нами какая-либо греховная борьба, мы тотчас обратим наши телесные очи к иконе распятия Христова, а умные - к Самому Христу, сидящему на небесах… и скажем так: вот Господь наш за этот грех, за это беззаконие, за эту дерзость был пригвожден ко кресту; как же я дерзну совершить это злое дело и вторично распять Сына Божия?.. Кроме того, если будет приближаться к нам грехопадение, то, возведши поскорее ум наш ко кресту и посмотрев на Его простертые язвенные руки, простертые как бы уже над нами, подумаем: зачем Господь наш простер руки? А для того простер, чтобы меня спасти от потопления греховного. Вот Он говорит таинственным воззванием к сердцу: «…Разве ты не видишь язв Моих, которые Я, будучи Богом, выстрадал за тебя? Неужели ты хочешь и еще уязвлять Меня?» (Поучение в неделю Фомину).
Для свт. Дмитрия страдания Христовы суть средство против греха и в то же время способ для спасения. Размышляя о Страстях Господних, грешник слышит голос своей совести, тайно говорящий ему: «Если Господь твой умер за тебя, почему ты живешь в грехе? Почему не умертвишь своих греховных вожделений?» А другой, взирая на распятого Иисуса, помыслит: «Ради меня Господь мой уязвлен, окровавлен, чтобы оживить, очистить меня уязвленного грехами…» И голос совести скажет ему: «Если ради тебя подъял на Себя все сие Господь твой, то почему же ты лежишь в лености и нерадении, как мертвый, недейственный и спящий во гробе?» Наконец, «когда кто-либо из истинных богословов взирает на Господа своего, распятого на кресте, не помыслит ли о любви Его, столь великой, что, любя нас, Он положил за нас Свою душу». Подобное размышление поддержит его во время гонений и озлобления. «Не скажет ли он в себе: если Господь столь возлюбил меня грешного, недостойного и непотребного, что положил за меня Свою душу, не должен ли и я претерпеть сие малое ради любви Его?» Т. о. «богомысленное созерцание» обращает грешника, дает ревность нерадивому, а ревностному - великодушие.
Свт. Дмитрий ясно утверждает, что, как и вся жизнь Христа, Его страдания служат нам примером. Мы, Его дети, ученики и рабы должны поступать, как поступал наш Отец, наш Учитель и Господь. «Восприяв страдание, Он оставил нам образ, чтобы следовать по стопам Его». Наш крест это - «случающиеся с нами по попущению Божию скорби, беды, печали, болезни и всякие другие страдания, коими Господь наш искушает нас, как злато в горниле… Все это наши кресты, и когда человек ради любви Божией терпеливо несет их, то он приобщается к страданию Господню» (Поучение 2-е на Воздвижение Креста).
Святитель особо настаивает на благодарении. И в сей жизни и в будущей мы вечно должны благодарить Спасителя за его страдания. «Каждый из нас должен воздавать такое благодарение пострадавшему Господу, как если бы Он страдал за него одного. Я, грешный Дмитрий, говорю: благодарю Тебя, Спасителю мой, свете мой, животе и воскресение мое, за то, что Ты возлюбил меня и предал Себя за меня. Ты, Петр, Иаков, или Иоанн, также говоришь: благодарю Тебя, Владыко мой, за то, что Ты возлюбил меня и предал Себя за меня». Благодарность это - постоянное воспоминание о страданиях Господа. Воспоминание и любовь, но любовь искренняя. Это - главное и порой единственное, чего требует от нас Господь, «Что же Он за это (за Свою любовь к нам) требует от нас? Он требует от нас одной только любви, говоря: Я возлюбил тебя, возлюби ты Меня. Я за тебя был избит, оплеван, по ланите ударен, ты же только возлюби Меня за это. Я за тебя был увенчан тернием, бит тростию по главе и осужден на смерть, ты же за это возлюби Меня. Я за тебя был на кресте пригвожден, пронзен копьем, ты же за это возлюби Меня. За пролитие крови Моей за тебя Я от тебя не требую ничего, кроме твоего любящего сердца. Сын Мой, дай Мне сердце твое, возлюби Меня сердцем твоим» (Поучение 1-е в неделю 13-ю).
Все эти выдержки ясно показывают, насколько мягко и красноречиво призывал святитель мирян к поклонению Страстям Господним. Для него самого в этом был корень жизни духовной и, как истинный пастырь, он умел делать подходящие выводы, приспособляемые к жизни, поучая свою паству. Кроме, быть может, св. Тихона Задонского, трудно найти другого автора духовных писаний, который бы столь часто и так живо говорил о Страданиях Христа.
В своих оценках философии Дмитрий Ростовский определял ее как «внешнюю», «еллинскую» мудрость, высшие достижения которой - интуиции Платона и Аристотеля о Божестве. В иерархии форм разума философия, считал он, занимает промежуточное положение между духовным разумом, источником которого является Святой Дух, и плотским разумом, который по природе присущ человеку. Дальнейшая эволюция представлений Дмитрия Ростовского о философии прослеживается прежде всего в его Четьях-Минеях. Эта работа, а также труды ростовского периода (1702-09) свидетельствовали о приверженности Дмитрия Ростовского исихазму. В рамках этого движения философия, понимавшаяся не столько как форма познания, сколько как образ жизни, считалась необходимой составляющей религиозного опыта. В духе исихазма Дмитрий Ростовский полагал, что мир проникнут божественными действиями, которые открываются человеку в красоте и гармонии природы. Природа, хотя и не божественна, но в силу своей сотворенности отражает божественный замысел о мире и человеке. В «Келейном летописце» Дмитрий Ростовский подтверждал мысль Антония Великого о тварном мире как о книге, созданной Богом. Способность понимать эту книгу превращает человека из разумного животного в тварного сына Божия. Познание и освоение мира Дмитрий Ростовский рассматривал как способ приблизиться к Богу. В работе «Внутренний человек» Дмитрий Ростовский излагал понимание человека, соотносимое с исихастским положением о том, что с момента воплощения Бога его не следует искать вовне, т. к. он находится внутри нас. «Познавший истинно себя, познал Бога. И познавший Бога, познал себя», - писал Дмитрий Ростовский. По его мнению, в реальной жизни взаимоотношения души и тела - «внутреннего» и «внешнего» человека - имеют характер антагонизма, поскольку по отношению к душе тело является подобием тюрьмы. Поэтому одной из жизненных целей, достойных христианина, является не просто преодоление зависимости «внутреннего» человека от «внешнего», но установление его господства над последним. Раскрывая соотношение веры и разума, Дмитрий Ростовский опирается на исихастское понимание мира как училища, устроенного Богом, и одновременно на киево-могилянское богословие. По Дмитрию Ростовскому, взаимная зависимость веры и разума наиболее полно обнаруживается в познании божественной мудрости. Выделяя в структуре разума разум духовный и разум плотский, Дмитрий Ростовский полагал, что в указанном процессе преимущество остается за духовным разумом. Дар духовного разумения определяет и характер веры. В качестве признаков плотского разума Дмитрий Ростовский называл невежество, синоним юродства и отсутствие навыков «умного делания» (духовного опыта, как его понимает исихазм). При видимой разнородности исходных принципов богословия Дмитрия Ростовского, в котором апология разума и просвещения сочетается с безусловной приверженностью аскетизму и мистицизму, его концепция лишена эклектики. Близость к исихастскому мировоззрению позволила Дмитрию Ростовскому интерпретировать разнообразные формы познания и деятельности как различные формы религиозного опыта. После смерти Дмитрия Ростовского его труды приобрели общеправославное значение.
Резанов В.И., Драма українська, в. 4-5, Киев, 1927-1928.
Было время, когда в России самым дорогим приданым для новобрачных считались не драгоценная утварь, платья и украшения, а духовные книги. Люди знали: будет вера – будет и благословение Господне над семьей, а остальное приложится. Евангелие, «Добротолюбие» – поучения святых отцов Церкви передавали из поколения в поколение. И среди самых известных источников мудрости и добра особое место принадлежало Четьим Минеям.
Сегодня даже не все знают, что это такое. Это целый свод житий (жизнеописаний) святых, охватывающий весь годовой круг памятных дат. Минеи читали дома в кругу близких, они были самым любимым чтением в семьях, где знали грамоту. Не все знают и о том, кто сделал жития святых в России основой домашних книжных собраний – о замечательном пастыре и о выдающемся духовном писателе – святителе Димитрии Ростовском, память которого Церковь совершает 10 ноября.
Не стяжав «имения, кроме книг святых»
…Солнце клонилось к западу, трудным выдался для митрополита Димитрия осенний день 1709 года. За три дня до того Владыка почувствовал слабость, однако не мог отказаться от того, чтобы служить у престола в храме в день своего небесного покровителя –
И, хотя каждый шаг давался ему с трудом, он отслужил Литургию, особенно торжественно, радостно, как будто чувствовал, что приносит Богу бескровную жертву в последний раз. Поздравлять его приехало множество гостей, а он, как обычно, был «не как возлежащий, а как служащий». В тот день заболела одна из приезжих монахинь, и он, забыв о своей болезни, поспешил к ней, чтобы поддержать, ободрить, и уже с трудом вернулся в свою келью.
Было уже поздно, когда митрополит неожиданно позвал к себе певчих и долго слушал, прислонившись больной спиной к печке, чтобы как-то умягчить приступы кашля, любимые духовные гимны и песнопения. Всех благословил, как-то особо тепло, участливо. Удержав одного из них еще на малое время, поклонился ему в пояс, сердечно благодаря за труды (тот много помогал ему переписывать набело его духовные сочинения).
А утром Ростов облетела весть – митрополит Димитрий скончался. Едва колокола ударили к заутреней, служители нашли его стоящего на коленях и как бы молящегося перед образами; душа же его уже отошла ко Господу.
Провожало Владыку великое множество людей. Приехала из Москвы вдова государя Иоанна Алексеевича – царица Параскева с дочерьми, миряне и духовенство потоками шли поклониться в последний раз тому, кто всю Россию наделил своими знаниями. Непрерывно шли и бедные, нищие, которых митрополит годами ссужал и одеждой, и пищей, принимая их как братьев. Семинаристы ежились, будто осиротели.
Много лет Владыка Ростовский на средства архиерейского дома содержал в городе духовное училище, растрачивая то, чем мог бы пользоваться и сам, чтобы поддержать учащихся, особенно же из бедных семей. Первой мыслью, первым чувством у всех было: «Потеряли!» , и лишь потом, когда смолкли звуки панихиды, поняли, осознали, что и «приобрели» : от земных трудов призван он к новым трудам как молитвенник за Россию.
Его никогда не видели праздным. Он управлял делами Церкви, постоянно что-то писал: духовные сочинения, наставления мирянам и духовенству, заботился о нуждающихся и обращал от заблуждений к истине раскольников и еретиков, болезнуя и о них, как о погибающих.
Во всем этом просто не было место для «частного», «своего». Не скопил Владыка за долгие годы архиерейской службы богатства земного – все до последнего раздавал, растрачивал для людей. Нищета его монашеская доходила до того, что в одном из писем он просил прощения у одного лица за то, что не имеет возможности привезти его к себе: «Ни коня, ни всадника, оскудели овцы, и лошадей нет».
А в духовном завещании, составленном незадолго до кончины, митрополит Димитрий говорил о своем материальном состоянии еще более откровенно, чтобы не вызвать смущения у тех, кто в случае его внезапной смерти, решился бы искать у него «имения»:
«С той поры, как принял я святой иноческий образ и постригся в Киевском монастыре восемнадцати лет отроду и обещал Богу хранить добровольную нищету…не стяжал я имения и пристрастия к вещам, лишь к книгам святым, не собрал злата и сребра, не изволил иметь лишних одежд, ни каких-либо других вещей, кроме самых нужных… Да не усердствует же никто по смерти моей, изыскивая каких-либо келейных моих сбережений…верую, что приятнее будет Богу, чтобы ни единая полушка по мне не осталась, чем богатое наследство было раздаваемо».
При такой добровольной бедности митрополит Дмитрий приложил в наследство по себе для целых поколений великое духовное
сокровище – 12 томов житий святых.
Прошло 42 года после его погребения, и 21 сентября 1732 года были обретены нетленными его святые мощи, от которых начали совершаться исцеления. Святейшим Синодом святитель Димитрий был причислен к лику новоявленных чудотворцев Российских.
В следующем году императрица Елизавета устроила для мощей его серебряную раку, а в 1763 году императрица Екатерина пешком совершила путешествие из Москвы в Ростов для поклонения мощам святого Димитрия и переложення их в приготовленную раку, которую сама несла вместе с архиереями при торжественном обхождении храма.
Дар ученика
К главному труду своему митрополит Димитрий готовился с юных лет. Не каждому дано то, что было стрежнем его характера – постоянная потребность в учении.
Родился он на киевщине в незнатной, но благочестивой семье казацкого сотника. Обучившись грамоте, юношей он твердо решил поступать в духовное училище при Богоявленской церкви в Киеве.
Способности его и желание учиться были таковы, что при скромных средствах, он стал первым учеником на курсе. Тогда-то заронилась в сердце и искра той горячей любви к Богу, когда душа желает только одного – служить Ему всецело.
В 21 год принял он монашеский постриг, а в 25 лет был уже рукоположен в иеромонаха, т.е. монаха, имеющего сан священника. В ту пору он не переставал, как и прежде читать, вникать во все вопросы, связанные с историей Церкви, особенно же – относительно спорных мнений, чтобы как пастырь уметь дать единственно верный ответ людям непросвещенным. Время было непростое: Православию в южнорусских землях приходилось отстаивать истинное исповедание перед наступлением западных проповедников.
За усердие и пастырскую ответственность молодого священника ценили. Не прошло и десяти лет с момента его учебы, а Киев и Чернигов, Слуцк и Вильно уже оспаривали друг у друга право иметь у себя молодого пастыря, обращающего свое непрестанное учение на благо Церкви. Рано было возложено на него и игуменство – обязанности настоятеля монастыря. Кто-то удивлялся, а архиерей, возводивший его в игуменский сан, провидя его еще более высокое призвание, сказал, что желает ему «по имени – Димитрий – и митры» , т.е. служения на архиерейском поприще.
Не почет означало для него принятие игуменского сана. Это был призыв к еще более усердному служению. Вскоре игумен Димитрий переселился в Киево-Печерскую Лавру для продолжения ученых занятий. С 1684 года начался для него двадцатилетний период трудов по составлению многотомного издания Четий – Миней. Это стало главным делом его жизни, которое он продолжал и в монашеской келье, и в сане настоятельском, и позднее, когда московский патриарх Адриан переведет его в Ростов, на святительской кафедре. Многие годы работы, для того, чтобы и сегодня в России люди могли просто протянуть руку, взять с полки нужный том и прочесть главу о том или ином из святых начиная от первых веков христианской истории.
Сделать святых близкими людям
Для того, чтобы понять, в чем состояла главная заслуга святителя Димитрия Ростовского надо немного представлять себе историю русской духовной литературы. До него в церкви обычно использовались Четьи Минеи митрополита Московского Макария. Они были менее полными, и главное – написаны они были на церковно-славянском языке с использованием старинной лексики.
Вот почему Киевский митрополит Петр, благословляя игумена Димитрия на труд составления новых Миней, хотел, чтобы они были написаны так, чтобы их могли читать не только священнослужители, но и миряне.
Для дополнения уже известных сведений о святых Димитрий Ростовский использовал множество новых источников: русские прологи и патерики, а также греческие книги, выписанные со Святой Горы (особенно – Симона Метафраста, много потрудившегося над житиями святых в X веке).
Писать же святитель Димитрий старался так, как хороший иконописец пишет икону: чтобы был виден лик, духовный образ святого. Интересны были и собранные им факты, малоизвестные прежде, но, благодаря его произведениям, доступному языку, со страниц его труда поднимались, как живые, исполненные духом апостолы и великие святители Церкви, прославившие Бога крепостью своей веры мученики и подражавшие жизнью Христу преподобные, смиренные праведники и неустрашимые пророки.
«Радуга духовная» вставала над миром, полным зла. Можно ли унывать, когда у нас такие друзья и ходатаи, стоил ли бесконечно грустить о потерях, когда там, у Бога, многие дорогие нас ждут, зная о нас и молитвенно участвуя в нашей жизни, иногда и независимо от нашего к ним обращения?!
Чувство близости святых, которое святитель Димитрий не раз испытывал сам, он смог передать и своим читателям. – За время его работы ему не раз являлись во сне те, о ком он писал, как бы, удостоверяя его в том, что Церковь Небесная молится о благополучном свершении его труда на благо Церкви земной.
Многие известные духовные наставники говорят: когда читаешь житие того или иного святого, знай, что он – рядом с тобой. Минеи Димитрия Ростовского читали во всех уголках России. Известно, что они были постоянным чтением и в семье последнего российского государя – Николая Александровича Романова.
Что мы выбираем?
К сожалению, в наши дни сбывается одно из пророчеств святых отцов, говоривших, что настанут времена, когда то, что «предки собирали по крупицам, потомки оставят лежать на полках». Не многие семьи сегодня имеют в домашней библиотеке хотя бы 1 – 2 тома собрания Димитрия Ростовского. То, чем дорожили наши предшественники уходит из культурного наследия, исторической памяти народа вместе с традиционными представлениями о человечности, добре, правде.
С момента, когда в России были вновь открыты храмы, прошло уже около 20 лет, и мы имеем возможность выбирать, чем питать ум, душу? – Тем, что дается непосредственно и по видимому легко с экранов или тем, что требует определенного понуждения себя: разыскать, приобрести то, чего нет на книжных развалах, но без чего прежде не мыслили себе жизни православные христиане? Первое – легче, только часто ли этот выбор оставляет по себе глубокие «всходы»? Второе несравненно труднее, но это – первый шаг к свободе духовной, сопряженной с ответственностью.
Кого-то смущает и серьезность духовной литературы. Конечно, здесь нет ни захватывающего сюжета, ни привычного юмора, это чтение другого рода. Но, возможно, тем, кто стоит сегодня перед выбором, окажется полезным небольшое напутственное слово святителя Димитрия Ростовского: «…Нет у праведников печали, которая не превратилась бы в радость, как нет у грешников радости, которая не обратилась бы в печаль». По-настоящему прочно и ценно лишь то, что приобретается с усилиями и закрепляется опытом.
В мае 1763 года Екатерина Вторая взошла на российский престол и первым делом отправилась в Ростов, в Спасо-Яковлевский монастырь. Будущая великая императрица поклонилась чудотворным мощам Дмитрия, митрополита Ростовского. Екатерина не случайно решила обратиться с молитвами именно к Святителю Дмитрию. Еще при жизни он прославился своей мудростью, талантом проповедника, считался продолжателем традиций Иоанна Златоуста и Григория Богослова. А написанные им Четьи-Минеи, или жития святых, до сих пор остаются настольной книгой каждого православного христианина.
Будущий святитель Дмитрий, в отрочестве Даниил, родился в украинском местечке Макаров в декабре 1651 года, в семье казачьего сотника Саввы Тунталы. Однако от воинского поприща Даниил отказался – выбрал Братское училище при Богоявленской церкви в Киеве. Вскоре после училища он ушел в Кирилловскую обитель, где и принял постриг, получив в иночестве имя Дмитрий.
Жизнь приготовила ему множество переездов из одной обители в другую. С юных лет его ждали везде как искусного проповедника, борца с римским влиянием, которое на украинской земле в те годы было очень сильным. Любовь к проповедям Дмитрия была так велика, что однажды его с большим гостеприимством задержали в Слуцке, в Виленской обители и даже не хотели отпускать. Однако по призыву гетмана Самойловича проповедник перебрался в Батурин, в Николаевский монастырь, где стал игуменом. Но скоро он отказался от управления обителью, словно предвидя, что его ждет дело более великое и ответственное.
В 1684 году архимандрит Киево-Печерской лавры Варлаам Ясинский призвал к себе отца Дмитрия. Варлаам высоко ценил его литературный дар и склонность к кропотливому научному труду. Именно эти качества были необходимы для написания на новорусском языке полных Четий Миней: жизнеописаний святых, изложенных по порядку месяцев, – для ежедневного чтения всем православным.
В июне того же 1684 года отец Дмитрий приступил к первой части Четий Миней. Всего же написанию Житий святых – а это в современном издании 13 томов в среднем по семьсот страниц – он посвятил 20 лет своей жизни. Трудные переезды с одного места на другое не раз прерывали работу отца Дмитрия. И если первую часть Житий он писал на Батурине близ Киева, то последнюю закончил уже в Ростове.
В 1701 году отец Дмитрий был вызван в Москву. Царь Петр желал распространять свет христианства в языческой Сибири, и старец был избран для этой миссии – его рукоположили в митрополита Сибирского. Однако здоровье так и не позволило ему отправиться в далекий Тобольск. Кроме того, святитель Дмитрий боялся, что новое назначение помешает ему закончить Четьи-Минеи. Государь Петр благосклонно отнесся к тревогам отца Дмитрия, и ему была поручена кафедра Ростовская. Ростов и Спасо-Яковлевский монастырь стали последним пристанищем для святителя.
В 1705 году была закончена последняя часть Четий-Миней. Здоровье отца Дмитрия было уже серьезно подорвано – святитель, не смотря на зрелые годы, много ездил по епархии, борясь с расколом. «Окаянные последние времена наши! - писал Димитрий. - Святая церковь сильно стеснена с одной стороны от внешних гонителей, с другой - от внутренних раскольников. С трудом можно найти истинного сына церкви; почти в каждом городе изобретается особая вера; простые мужики и бабы догматизуют и учат о вере».
В ночь на 28 октября 1709 года митрополит Дмитрий отослал всех служителей и уединился в своей келье. Утром его нашли уже усопшим. В последние минуты своей жизни Святитель Дмитрий молился.
Святитель Димитрий (Димитрий Ростовский ; в миру Даниил Саввич Туптало ) ( - ) - известный церковный деятель, писатель, оратор. В 1757 году канонизирован Русской православной церковью , память совершается 4 октября (21 сентября по старому стилю) и в день Собора Сибирских святых 23 июня (10 июня по старому стилю).
Жизнеописание
Статуя святителя Димитрия перед кафедральным собором в Ростове
Смерть и погребение
Скончался святитель Димитрий в 1709 году , в ночь на 28 октября через день после своего тезоименитства. Погребение состоялось только 25 ноября, оно откладывалось до приезда блюстителя патриаршего престола Стефана Яворского , который был другом святителя и обещал отпеть и похоронить его.
Об обретении мощей стало известно в народе, стали появлятся рассказы об исцелениях при мощах Димитрия и по молитве к нему. Официальная канонизация произошла более чем через 4 года после обретения мощей после проверки их нетленности и исцелений, происходивших при обращении к Димитрию (императорским повелением в Ростов направлялся синодальный прапорщик Ф. И. Баранов для сбора сведений о совершенных при мощах исцелениях, а указом Синода - суздальский митрополит Сильвестр и архимандрит Московского Симонова монастыря Гавриил для вторичного освидетельствования мощей). В первый день Пасхи - 1 апреля 1757 года состоялось прославление митрополита Димитрия в лике святых, а день обретения мощей - 21 сентября, как и день кончины - 28 октября были объявлены днями празднования святому. Служба святителю Димитрию была составлена переяславским епископом Амвросием, а житие ростовским митрополитом Арсением.
Митрополит Димитрий стал первым святым, канонизированным к общерусскому почитанию в синодальный период, а также единственным, прославленным в XVIII веке . Елизавета Петровна велела изготовить для мощей Димитрия серебряную раку и облачение из золотой парчи . Однако на самих торжествах в Ростове в 1763 году по случаю переложения мощей Димитрия в новую раку присутствовала уже Екатерина II .
Литературное наследие
Димитрий прославился как плодотворный церковный автор - составитель сборников житий святых (наиболее известный, в четырёх книгах - «Четьи-Минеи »), проповедей, драм, стихов. Академик Д.С. Лихачев считал Димитрия Ростовского «последним писателем, который имел огромнейшее значение для всей православной Восточной и Южной Европы ».
Четьи-Минеи написаны Димитрием в четырех книгах, содержащих жития за три месяца, и начинаются согласно церковного календаря с сентября месяца.
- Первая книга - 1689 год ;
- Вторая книга - окончена в 1690 году , напечатана в 1695 году . После её написания работой Димитрия заинтересовался патриарх Адриан , который поощрил дальнейшее составлений житий на весь год своей грамотой и деньгами;
- Третья книга - 1700 год , после её печати Димитрий написал небольшую книгу «Мартиролог вкратце », поместив в нее в сокращенном виде жития святых за год;
- Четвертая книга - 9 февраля 1705 года .
Четьи-Минеи Димитрия Ростовского выдержали множество изданий и стали самым любимым житийным сборником в России, который после Евангелия, имел огромное влияние на верующее русское общество. Достоевский писал:
По всей земле русской… распространен дух Четьи-Минеи… потому что есть чрезвычайно много рассказчиков и рассказчиц о житиях святых. Рассказывают они из Четьи-Минеи прекрасно, точно, не вставляя ни единого лишнего слова от себя, и их заслушиваются… Я сам в детстве слышал такие рассказы… Слышал я потом эти рассказы даже в острогах у разбойников, и разбойники слушали и воздыхали… В этих рассказах заключается для русского народа… нечто покаянное и очистительное.
Ф.М. Достоевский «О безошибочном знании необразованным и безграмотным русским народом главнейшей сущности Восточного вопроса »
Четьи-Минеи стали источником вдохновения и для А.С. Пушкина - на основе житий Святых Николая Салоса Псковского и Иоанна Большого Колпака поэт создает образ юродивого в трагедии «Борис Годунов», а неоконченная поэма «Монах» была основана на житии Иоанна Новгородского.
Труды
- Четьи Минеи (Жития святых);
- Алфавит духовный;
- Духовное врачество против хульных помыслов, Врачество духовное на смущение помыслов от различных книг отеческих;
- Утешение человеку в скорби, беде и гонении;
- Зерцало православного исповедания;
- Исповедание грехов генеральное, глаголемое пред иереем от лица кающегося;
- Благодарственное страстей Христовых воспоминание и молитвенное размышление, паче оных молитв зело полезное, еже должно во все пятки совершати;
- О исповедании грехов и святом причащении;
- Молитва исповедания к Богу от человека, полагающего спасения начало;
- Плач на погребение Христово;
- Розыск о раскольнической Брынской вере;
- Апология во утоление печали человека, сущего в беде, гонении и озлоблении;
- Краткие богомысленные размышления;
- Руно орошенное.
Сноски и источники
Литература
- Зубов В. П. Русские проповедники: Очерки по истории русской проповеди. - Эдиториал УРСС, 2001. - 232 с. - ISBN 5-8360-0292-4.
Wikimedia Foundation . 2010 .
Смотреть что такое "Дмитрий Ростовский" в других словарях:
- (в миру Даниил Саввич Туптало) (1651 1709), митрополит Ростовский и Ярославский с 1702, писатель. Поддерживал реформы Петра I, однако выступал против вмешательства государства в церковные дела. Составил новую редакцию Четьи Миней, автор пьес (… … Русская история
- (светское имя Даниил Саввич Туптало) (дек. 1651 28.X.1709) рус. церк. деятель и писатель. Происходил из укр. шляхты, в 1668 принял монашество, был игуменом в различных монастырях на Украине. Примыкал к той части укр. духовенства, к рая… … Советская историческая энциклопедия
- (в миру Даниил Саввич Туптало) (16511709), митрополит Ростовский и Ярославский с 1702, писатель. Поддерживал реформы Петра I, однако выступал против вмешательства государства в церковные дела. Составил новую редакцию «Четьи Mиней», автор… … Большой Энциклопедический словарь
Дмитрий Ростовский - ДМИ́ТРИЙ РОСТÓВСКИЙ (в миру Даниил Саввич Туптало) (16511709), митрополит Ростовский и Ярославский с 1702, писатель. Поддерживал реформы Петра I, однако выступал против вмешательства гос ва в церк. дела. Составил новую ред. Четьи Mиней,… … Биографический словарь
ДИМИТРИЙ Ростовский (Даниил Саввич Туптало)(11(21) декабря 1651, Макарово близ Киева — 28 октября(8 ноября) 1709, Ростов) — митрополит Ростовский(1702 — 1709), религиозный подвижник, видный писатель и проповедник. Святой.
Из украинских казаков. Учился в Киево-Могилянском Коллегиуме, лучшей православной духовной школе того времени. Входил в круг просвещенных церковных интеллектуалов Украины. В 1668 принял монашество, предавался молитве и аскетическим упражнениям. Проповедовал в Литве(Вильно и Луцке) и Чернигове. Как ревнитель православия полемизировал с католиками и униатами. Был настоятелем в монастырях Украины. Распоряжением Петра I в 1701 был назначен митрополитом Сибири, но по слабости здоровья переназначен Ростовским митрополитом.
С марта 1702 в Ростове. В 1706 служил и проповедовал в Москве. Неутомимый труженик, проницательный и милосердный духовный пастырь, красноречивый проповедник(«учитель златословесный»), строгий аскет, эрудит и почитатель культуры. В Ростове развернул широкую и разнообразную деятельность. Выступал с проповедями. Обнаружив невежество ростовского духовенства, обращался к нему с посланиями и поучениями. 1 сентября 1702 открыл в Ростове первую в тогдашней Великоруссии(и вторую после черниговской) духовную школу для детей из духовенства и других сословий, став ее руководителем. Школа готовила кандидатов в священники. Учение было бесплатным. Рассчитанный на три года курс обучения включал русский, греческий и латинский языки, риторику, церковное чтение и пение. Устав школы напоминал практику Киево-Могилянского Коллегиума и образцовых иезуитских школ. В преподавании применялись приемы игры и состязательности. Бытовая атмосфера школы была почти семейной, митрополит Димитрий отечески заботился об учениках, которых насчитывалось до 200 человек. В 1706 школа была закрыта распоряжением Московского Монастырского приказа за отсутствием средств.
С целью церковного просвещения открыл в Ростове две книжных мастерских(скриптория) с высокохудожественным исполнением рукописей. Собрал библиотеку по церковной истории и о расколе.
Живая, беззаветная вера митрополита Димитрия богата яркими, патетическими выражениями. Он всего себя посвящает церковному служению(«Должен есмь не себе угождати, ибо и Христос не себе угоди»). Строго соблюдая обет монашеской бедности, он все свои доходы раздавал бедным или употреблял на церковные нужды. Устраивал обеды для сирот и бедняков. Пребывал в постоянном посте, в первую и четвертую недели Великого поста только по четвергам принимал немного пищи, а в остальные дни питался молитвой. По смирению своему не восставал даже на кровососущих комаров. В аскетическом рвении однажды, 18 ноября 1708, встав ночью, пешком прошел за сутки от Ростова до Ярославля, здесь отслужил обедню, проповедовал, — и опять же пешком вернулся в Ростов. Устраивал также диспуты о вере с местными старообрядцами.
В молодые годы Димитрий был предан почитанию Богоматери. Ей посвящен его первый писательский труд« Руно орошенное»(1675−77). 20 лет(1684−1705) он посвятил колоссальному труду: составлению жизнеописаний всех святых, чтившихся в православии, Четьих-Миней(с раположением материала в соответствии с праздничными днями святых). Это сочинение оказало огромное влияние на православное общество, став излюбленным чтением русских благочестивых людей XVIII—XIX вв. При составлении житий митрополит Димитрий обобщил западные, а также греческие и московские источники. Жития — энергично и ярко изложенные описания духовного подвига, источником которого является вера. Димитрий начал составлять Всемирный летописец(краткое изложение библейской и всемирной истории), оставшийся незаконченным. Написал также« Розыск о раскольнической брынской вере» — полемическое сочинение против старообрядцев.
В проповедях наставительствовал мирянам и духовенству, спорил с католиками и старообрядцами, отстаивал тайну исповеди, обличал человеческие слабости Петра I и хвалил его заботы о просвещении. Блеск латинской риторики сочетается в его проповедях со стремлением к простоте, ради того, чтобы быть понятым духовно непросвещенной паствой. Митрополит Димитрий также автор богословских трактатов, псалмов и духовных песнопений, драматических сочинений. В своем богословском учении — наследник православной традиции. Совершенная жизнь, по Димитрию, предполагает сочетание созерцательности с трудолюбием.
Особенно акцентировано в богословии Димитрия почитание Страстей Христовых. Он сравнивает Христа, распростертого на кресте, с тетивой, натянутой на луке, язвящего сердца человеческие стрелами своей крови из ран, и со струной на арфе, приятное издающего сладкопение. Благоговея перед пятью ранами Иисуса, Димитрий особенно выделяет рану в сердце и почитает пронзенное копьем сердце Иисуса: «Сильно разжено было сердце Христово, разжено же любовию, безмерно горящей к человеку…» Долг людей — вечно благодарить Иисуса за Его принятое ради них страдание: «Носить язвы Господа Иисуса в сердце значит иметь сердце, уязвленное любовию к Господу, уязвленному за нас гвоздьми и копием на кресте». На молитве Димитрий часто по три часа лежал крестообразно простертым перед распятием, в воспоминание о трех часах, проведенных на голгофском кресте Спасителем.
С католиками Димитрий совпадал в почитании непорочности зачатия Богоматери(это представление было широко распространено в кругу киевских православных эрудитов) и во взгляде на время совершения евхаристии.
Человеколюбие и яркая образность характерны для драм митрополита Димитрия, написанных им для школьного театра ростовского училища. Разные исследователи определяют их число от 5 до 15. До нас дошли тексты двух из них — «Успенской» и «Рождественской». Оба сюжета связаны с религиозными праздниками — Успения Богородицы и Рождества Христова. Разговаривая со зрителем языком библейских и аллегорических образов, митрополит Димитрий поднимал самые важные вопросы бытия — жизни и смерти, добра и зла, веры и неверия, судьбы человеческой.
В «Успенской драме» митрополит Димитрий разрабатывал мотив заступничества Богородицы перед Богом за грешний род человеческий. Он хотел внушить зрителям чувства скорби и утешения одновременно. Одно из действий пьесы построено как суд над грешным человеком, которого спасает Богородица. Природа человека двойственна, считал Димитрий. С одной стороны, он несовершенен, погряз во грехах, но он же — вершина творения Бога. Димитрий соотносил судьбу человека с высокими небесными и дьявольскими силами, ведущими борьбу за его душу.
Центральным персонажем« Рождественской драмы» или« Комедии на Рождество Христово», стала Натура людская. Ее Димитрий помещает на троне, во главе мира, в окружении Омывной надежды, Золотого века, Покоя, Любви, Кротости, Незлобия, Радости и Фортуны. Однако идиллия тут же разрушалась выражением скорби о непостоянстве радости, а затем и развернувшимся действием. Аллегорические фигуры, контрастные к первым, вступали с ними в противоборство: Ненависть смеялась над Любовью, Ярость пронзала стрелой Кротость, Зависть крюком останавливала колесо Фортуны и т. д. Расстроенная зрелищем всеобщей вражды, Натура Людская слагала с себя венец и с горечью призывала Смерть. Смерть появлялась радостная, властная, уверенная в своем могуществе, собиралась сесть на престол, оставленный Натурой Людской, но не останавливала Жизнь. Аллегорическая часть сюжета прерывалась, и следовали евангельские эпизоды. Сцена с пастухами изобиловала бытовыми реалиями, житейскими подробностями. Ей были противопоставлены сцены у Ирода, где он был представлен на высоте своего могущества, как олицетворение суетности мирской славы. Кульминацией пьесы был« Плач Рахили» об убиенных младенцах. После повествования о нестерпимых муках Ирода в аду Димитрий возвращался к аллегорическому обрамлению. Жизнь изгоняла Смерть и окончательно водворяла на престол Натуру Людскую. Митрополит Димитрий искусно соединил две линии своего повествования — библейскую(«Историческую») и аллегорическую.
Драмы митрополита Димитрия впоследствии были частью репертуара театра Федора Волкова и в Ярослвле, и в Петербурге. В наши дни« Рождественская драма» удостоилась высокой оценки театроведов, по ней был поставлен спектакль« Ростовское действо» на сцене Московского камерного музыкального театра.
Перед смертью митрополит Димитрий слушал певчих, исполнявших сочиненные им канты, молитвы Иисусу, потом рассказывал любимому ученику о своей жизни, а напоследок поклонился ему и поблагодарил за помощь. Умер он в ту же ночь во время молитвы, стоя на коленях. По его завещанию, в гроб вместо подушки положили черновики его сочинений.
Мощи митрополита Димитрия были открыты в 1752 в храме Св. Анны Спасо-Яковлевского монастыря. В 1757 причислен к лику святых. Надпись на его раку написана М. В. Ломоносовым.
С именем Димитрия Ростовского связано происхождение названия города Ростов-на-Дону. Когда в XVIII веке для обороны от внешних врагов в нижнем течении Дона ставились крепости, одна из них была названа именем ростовского митрополита. Постепенно« Крепость Димитрия Ростовского» превратилась в «Ростов».