При императоре Алексее Комнине, который правил с 1081 по 1118 г., в Константинополе разгорелся спор, разделивший на три лагеря мужей, просвещенных в вопросах веры и усердных в стяжании добродетелей. Речь шла о трех святителях и выдающихся отцах Церкви: Василии Великом, Григории Богослове и Иоанне Златоусте. Одни выступали за то, чтобы предпочесть св. Василия двум другим, поскольку он сумел объяснить тайны природы как никто другой и был вознесен добродетелями на Ангельскую высоту. В нем, говорили его сторонники, не было ничего низменного или земного, он был организатором монашества, главой всей Церкви в борьбе с ересями, строгим и требовательным пастырем относительно чистоты нравов. Поэтому, делали вывод они, св. Василий стоит выше св. Иоанна Златоуста, который по характеру был более склонен прощать грешников.
Другая партия, напротив, защищала Златоуста, возражая противникам, что прославленный епископ Константинополя ничуть не в меньшей степени, чем свт. Василий, был устремлен бороться с пороками, призывать грешников к покаянию и побуждать народ к совершенствованию по евангельским заповедям. Непревзойденный в красноречии, златоустый пастырь оросил Церковь настоящей полноводной рекой проповедей. В них он толковал Слово Божие и показывал, как его применять в повседневной жизни, причем ему удалось это сделать лучше, чем двум другим христианским учителям.
Третья группа ратовала за то, чтобы признать главным свт. Григория Богослова за величие, чистоту и глубину его языка. Они говорили, что свт. Григорий, лучше всех освоивший мудрость и красноречие греческого мира, достиг высочайшей степени в созерцании Бога, поэтому никто из людей не смог столь великолепно изложить учение о Святой Троице.
Таким образом, каждая партия защищала одного отца перед двумя другими, и это противостояние захватило вскоре всех жителей столицы. Вовсе уже не помышляя о почтительном отношении к святителям, люди пускались в бесконечные споры и перебранки. Разногласиям между партиями не было видно ни конца ни края.
Тогда однажды ночью три святителя явились во сне св. Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому (память 5 октября), сначала по одному, а затем втроем. В один голос они ему сказали: «Как ты видишь, мы все вместе находимся рядом с Богом и никакие размолвки или соперничество нас не разделяют. Каждый из нас в ту меру обстоятельств и вдохновения, какая была ему дарована Святым Духом, писал и учил тому, что необходимо для спасения людей. Среди нас нет ни первого, ни второго, ни третьего. Если ты призываешь имя одного из нас, двое других также присутствуют рядом с ним. Посему повели тем, кто ссорится, не создавать из-за нас расколов в Церкви, поскольку при жизни все свои усилия мы посвящали установлению единства и согласия в мире. Затем объедини наши памяти в один праздник и составь для него службу, включив туда песнопения, посвященные каждому из нас, сообразно искусству и науке, которые Господь тебе дал. Передай эту службу христианам, чтобы они праздновали ее каждый год. Если они будут почитать нас таким образом – едиными перед Богом и в Боге, то мы обещаем, что будем ходатайствовать в нашей общей молитве об их спасении». После этих слов святители поднялись на небо, объятые несказанным светом, обращаясь друг к другу по имени.
Тогда свт. Иоанн Мавропод собрал без промедления народ и сообщил об откровении. Так как все уважали митрополита за добродетель и восхищались силой его красноречия, спорившие партии примирились. Все стали просить Иоанна немедленно приняться за составление службы общего праздника трех святителей. Тонко продумав вопрос, Иоанн решил отвести этому празднованию тридцатый день января, чтобы словно скрепить печатью этот месяц, в течение которого вспоминаются все три святителя по отдельности.
Как поется в многочисленных тропарях из этой великолепной службы, три святителя, «земная троица», разные как личности, но единые по благодати Божией, заповедали нам в своих писаниях и примером своей жизни почитать и прославлять Пресвятую Троицу – Бога Единого в трех Лицах. Эти светильники Церкви распространили по всей земле свет истинной веры вопреки опасностям и преследованиям и оставили нам, их потомкам, святое наследие. Через их творения мы можем также достичь высшего блаженства и вечной жизни в присутствии Бога вместе со всеми святыми.
На протяжении января мы празднуем память многих славных иерархов, исповедников и подвижников и завершаем его соборным праздником в честь трех великих святителей. Таким образом Церковь вспоминает всех святых, которые проповедовали православную веру своей жизнью или в своих сочинениях. Этим праздником мы отдаем дань почтения всей совокупности знаний, просвещенности, ума и сердца верующих, которые они получают через слово. В итоге праздник трех святителей оказывается воспоминанием всех отцов Церкви и всех примеров евангельского совершенства, которые Святой Дух порождает во все времена и во всех местах, чтобы появлялись новые пророки и новые апостолы, проводники наших душ на Небеса, утешители народа и пламенные столпы молитвы, на которых и покоится Церковь, укрепляясь в истине.
Составитель – иеромонах Макарий (Симонопетрский),
адаптированный русский перевод – изд-во Сретенского монастыря
Одним из уникальных образцов древнерусского церковного зодчества является памятник XVII века ─ храм Трех Святителей на Кулишках (фото приводятся в статье), воздвигнутый в честь выдающихся богословов и проповедников христианства святых Василия Великого, Иоанна Златоуста и Григория Богослова. Его приход, расположенный в Басманном административном округе столицы, входит в состав Богоявленского благочиния Московской епархии.
Княжеские палаты на Кулишках
Для любителей старины представляет интерес не только храмовый комплекс, но и территория в районе слияния Москвы-реки и Яузы, на которой он расположен. Из истории столицы известно, что некогда данный район и находящийся на нём холм именовались Кулишами или Кулишками. Объясняя происхождение этого названия, лингвисты обычно ссылаются на созвучное ему древнерусское слово, обозначавшее участок леса после порубки.
Поскольку этот район находился вблизи центральной части города, его застройка началась довольно рано. Известно, что уже в XV веке там появились летняя резиденция великого князя Московского Василия I и воздвигнутая при ней домовая церковь, освящённая в честь крестителя Руси святого князя Владимира. Она стала предшественницей ныне действующего храма Святого Владимира в Старосадском переулке. Поскольку там же размещались и государевы конюшни, то вскоре была воздвигнута и церковь во имя святых Флора и Лавра, считавшихся в народе покровителями лошадей.
Первая церковь Трёх Святителей
Согласно традиции, сложившейся ещё со времён крещения Руси, церковные иерархи всегда держались вблизи земных владык. Вот и в те давние времена московский митрополит счёл за благо построить возле княжеского дворца свою резиденцию с церковью, воздвигнутой на месте нынешнего храма Трех Святителей на Кулишках и получившей то же название. Разумеется, в те годы двери княжеского и митрополичьего домового храма были открыты лишь для высших духовных и светских лиц государства.
на Ивановской горке
В XVI веке картина изменилась. Великий князь Василий III переехал в новые хоромы, выстроенные для него в селе Рубцово-Покровском, туда же поспешил и правивший в Оставленные ими домовые церкви стали приходскими, доступными для богомольцев всех социальных слоёв, приток которых в тот период постоянно увеличивался за счёт активного заселения территории, которая после учреждения на ней монастыря в честь Иоанна Предтечи стала именоваться Ивановской горкой.
Дошедшие до нас документы свидетельствуют о том, что строился храм Трех Святителей на Кулишках при государе Алексее Михайловиче в период между 1670 и 1674 годом. Необходимые средства для этого были собраны благодаря добровольным пожертвованиям прихожан, в число которых входило немало состоятельных людей, таких, например, как представители высшей знати - князья Шуйские, Глебовы и Акинфиевы.
Творение неизвестного зодчего
История не сохранила для потомков имя зодчего, ставшего автором проекта этого замечательного и новаторского для своего времени сооружения, но остались чертежи и рисунки ─ свидетельства его творческой мысли. В нижнем этаже просторного двухэтажного храма были устроены тёплые (отапливаемые зимой) приделы ─ Флоролаврский и Трёхсвятительский. Над ними помещалась летняя, неотапливаемая церковь Святой Живоначальной Троицы.
Вопреки бытовавшей традиции, колокольню зодчий воздвиг не на осевой линии здания, а сместил её к углу. Высокий и стройный храм Трех Святителей на Кулишках, фасады которого были искусно декорированы порталами и наличниками, выглядел гармоничным завершением всего комплекса сооружений, расположенных на Ивановской горке.
Перестройка храма в последующем веке
Во второй половине XVIII века территория Ивановской горки вошла в число наиболее престижных районов Москвы и заселялась главным образом представителями высшей знати, немало способствовавшей благополучию и процветанию воздвигнутых там храмов. Достаточно сказать, что среди прихожан Трёхсвятительской церкви (так стал именоваться в народе храм Трёх Святителей) были князья Волконские, Лопухины, Мельгуновы, графы Толстые, Остерман и многие другие царедворцы.
Благодаря щедрости этих именитых сановников, в 1770-х годах здание храма было перестроено и обрело классический вид. Однако, чтобы достичь желаемого эффекта, строителям пришлось пожертвовать многим из того, что составляло оригинальность его прежнего облика. В частности, была разобрана прежняя, помещавшаяся в угловой части здания шатровая колокольня, и с западной стороны сооружена новая, в большей степени отвечавшая духу времени. Кроме того, уничтожили лепной декор фасадов и прорубили в них новые окна.
Разорение храма в 1812 году
Неимоверные бедствия принесли храму Трех Святителей на Кулишках события 1812 года. В огне пожара, охватившего Москву, были уничтожены многие окружавшие его дворцы, особняки, а также жилища простых людей. И хотя ущерб зданию оказался незначительным ─ обгорела лишь небольшая часть крыши, всё находившееся в нём было безжалостно разграблено, а что не удалось вынести ─ разрушено. Так, безвозвратно утерянными оказались престолы и находившиеся на них старинные антиминсы ─ шёлковые платы со вшитыми в них частицами мощей православных святых.
Облик храма в XIX столетии
После изгнания захватчиков Трёхсвятительскую церковь освятили заново, а через несколько лет, объявив среди прихожан подписку, полностью восстановили её внутреннее убранство. Параллельно с этим произвели реконструкцию фасадов, придав им черты модного в то время стиля ампир. На протяжении последующих десятилетий XIX века здание храма неоднократно перестраивалось и подновлялось, что накладывало отпечаток на его облик.
К середине столетия облик всей Ивановской горки значительно изменился. Из уединённого аристократического района она превратилась в густонаселённую часть города. Соответственно изменились и жители близлежащих улиц. Если прежде в их число входили исключительно представители обеспеченных слоёв общества, то теперь соседями Трёхсвятительской церкви стали рядовые обыватели, среди которых особо выделялись завсегдатаи печально известного Хитрова рынка с его бесчисленными притонами и ночлежками (фото приводится выше).
Закрытие и разорение храма
Государственный переворот 1917 года стал началом многочисленных бед, постигших храм Трех Святителей на Кулишках в Москве. В течение первых десяти лет нового режима он продолжал действовать, но оказался в весьма мрачном окружении. Находившаяся рядом с ним Мясницкая полицейская часть была превращена в тюрьму, а в стенах Иоанновского монастыря устроен концлагерь.
Наконец, в 1927 году тюремная администрация потребовала закрытия храма, и, несмотря на протесты прихожан, он прекратил свою деятельность. Всё внутреннее убранство и представлявшая собой историческую и художественную ценность, были вывезены и бесследно исчезли. В их числе оказалась и уникальная богородичная икона XVI века «Прозрение очес», весьма почитавшаяся и уцелевшая во время наполеоновского нашествия.
В советский период лишённое купола и колокольни здание храма использовалось для различных городских нужд. Одно время в нём располагалась больница НКВД, затем её сменило общежитие, уступившее место складу, вытесненному впоследствии различными конторами. Наконец в 1987 году его арендатором стала мультипликационная студия «Пилот».
Возрождение поруганной святыни
Храм Трех Святителей на Кулишках (адрес: Москва, Малый Трёхсвятительский пер., д. 4/6) был возвращён в собственность Русской православной церкви в июне 1992 года, но ещё в течение четырёх лет в нём по-прежнему размещались мультипликаторы, не имевшие на тот момент иного помещения. Таким образом, первую литургию удалось отслужить лишь в 1996 году. Произошло это знаменательное событие в верхнем храме и было приурочено к 6 июля ─ дню празднования Владимирской иконы Божьей Матери.
Для возобновления регулярных богослужений храм, долгие годы использовавшийся в хозяйственных нуждах и обезображенный многочисленными перестройками, следовало привести в надлежащий вид. Для этого потребовалось много времени и большие капиталовложений, обеспечить которые удалось благодаря помощи ряда государственных структур и частных организаций. Немалую роль в этом сыграли и добровольные пожертвования москвичей, желавших помочь восстановлению храма Трех Святителей на Кулишках.
Расписание богослужений
В 2003 году удалось наконец совершить первое богослужение в нижнем помещении храма, но и после этого потребовалось ещё 7 лет реставрационно-восстановительных работ, прежде чем в феврале 2010 года было совершено великое освящение, и среди прочих святынь столицы своё достойное место занял храм Трех Святителей на Кулишках.
Расписание церковных служб, появившееся на его дверях и свидетельствующее о возрождении этой некогда попранной святыни, в общих чертах сходно с графиком работ большинства столичных храмов. В зависимости от дней недели, а также тех или иных праздников, утренние богослужения начинаются в 8:00 или в 9:00, вечерние же проводятся с 17:00.
Это лишь общие сведения, поскольку годичный круг богослужений весьма обширен, и расписание может меняться. Для получения информации, касающейся какой-либо конкретной даты, следует зайти на приходской интернет-сайт или обратиться непосредственно в храм.
Новая жизнь древнего храма
Сегодня возрождённый из небытия храм, носящий имя трёх величайших столпов христианской веры Василия Великого, Иоанна Златоуста и Григория Богослова, как и в давние годы, входит в число ведущих духовных центров Москвы. Распространение знаний, необходимых каждому православному христианину, является приоритетным направлением деятельности всего клира храма Трех Святителей на Кулишках. Воскресная школа, занятия в которой рассчитаны не только на детей, но и на взрослых прихожан, помогает восполнить пробел религиозной культуры, который возник у населения за годы господства тотального атеизма.
В то же время большое внимание уделяется историческому и культурному значению, которое имеет храм Трех Святителей на Кулишках. Экскурсии, регулярно организуемые различными туристическими агентствами при содействии настоятеля храма протоиерея отца Владислава (Свешникова), помогают не только увидеть эту жемчужину церковного зодчества, но и подробно ознакомиться с её историей.
Собо́р вселе́нских учи́телей и святи́телей (др.-греч. Οι Τρείς Ιεράρχες - «три иерарха ») - соборный праздник Православной церкви , посвящённый памяти великих каппадокийцев Василия Великого , Григория Богослова и константинопольского патриарха Иоанна Златоуста , которые почитаются как вселенские учители , чей авторитет имеет особый вес в формировании догматики , организации, и богослужения Церкви . Торжество совершается 30 января (12 февраля).
История установления праздника относится к правлению византийского императора Алексея I Комнина , когда в Константинополе шли споры о первенстве кого-либо из этих Отцов церкви . По церковному преданию, в 1084 году митрополиту Евхаитскому Иоанну явились вместе три святителя и повелели установить общий день празднования их памяти, объявив, что они равны пред Богом :
См. также
| в Викитеке |
Напишите отзыв о статье "Собор трёх святителей"
Примечания
|
||||||||||||||||||
Отрывок, характеризующий Собор трёх святителей
Вечером князь Андрей и Пьер сели в коляску и поехали в Лысые Горы. Князь Андрей, поглядывая на Пьера, прерывал изредка молчание речами, доказывавшими, что он находился в хорошем расположении духа.Он говорил ему, указывая на поля, о своих хозяйственных усовершенствованиях.
Пьер мрачно молчал, отвечая односложно, и казался погруженным в свои мысли.
Пьер думал о том, что князь Андрей несчастлив, что он заблуждается, что он не знает истинного света и что Пьер должен притти на помощь ему, просветить и поднять его. Но как только Пьер придумывал, как и что он станет говорить, он предчувствовал, что князь Андрей одним словом, одним аргументом уронит всё в его ученьи, и он боялся начать, боялся выставить на возможность осмеяния свою любимую святыню.
– Нет, отчего же вы думаете, – вдруг начал Пьер, опуская голову и принимая вид бодающегося быка, отчего вы так думаете? Вы не должны так думать.
– Про что я думаю? – спросил князь Андрей с удивлением.
– Про жизнь, про назначение человека. Это не может быть. Я так же думал, и меня спасло, вы знаете что? масонство. Нет, вы не улыбайтесь. Масонство – это не религиозная, не обрядная секта, как и я думал, а масонство есть лучшее, единственное выражение лучших, вечных сторон человечества. – И он начал излагать князю Андрею масонство, как он понимал его.
Он говорил, что масонство есть учение христианства, освободившегося от государственных и религиозных оков; учение равенства, братства и любви.
– Только наше святое братство имеет действительный смысл в жизни; всё остальное есть сон, – говорил Пьер. – Вы поймите, мой друг, что вне этого союза всё исполнено лжи и неправды, и я согласен с вами, что умному и доброму человеку ничего не остается, как только, как вы, доживать свою жизнь, стараясь только не мешать другим. Но усвойте себе наши основные убеждения, вступите в наше братство, дайте нам себя, позвольте руководить собой, и вы сейчас почувствуете себя, как и я почувствовал частью этой огромной, невидимой цепи, которой начало скрывается в небесах, – говорил Пьер.
Князь Андрей, молча, глядя перед собой, слушал речь Пьера. Несколько раз он, не расслышав от шума коляски, переспрашивал у Пьера нерасслышанные слова. По особенному блеску, загоревшемуся в глазах князя Андрея, и по его молчанию Пьер видел, что слова его не напрасны, что князь Андрей не перебьет его и не будет смеяться над его словами.
Они подъехали к разлившейся реке, которую им надо было переезжать на пароме. Пока устанавливали коляску и лошадей, они прошли на паром.
Князь Андрей, облокотившись о перила, молча смотрел вдоль по блестящему от заходящего солнца разливу.
– Ну, что же вы думаете об этом? – спросил Пьер, – что же вы молчите?
– Что я думаю? я слушал тебя. Всё это так, – сказал князь Андрей. – Но ты говоришь: вступи в наше братство, и мы тебе укажем цель жизни и назначение человека, и законы, управляющие миром. Да кто же мы – люди? Отчего же вы всё знаете? Отчего я один не вижу того, что вы видите? Вы видите на земле царство добра и правды, а я его не вижу.
Пьер перебил его. – Верите вы в будущую жизнь? – спросил он.
– В будущую жизнь? – повторил князь Андрей, но Пьер не дал ему времени ответить и принял это повторение за отрицание, тем более, что он знал прежние атеистические убеждения князя Андрея.
– Вы говорите, что не можете видеть царства добра и правды на земле. И я не видал его и его нельзя видеть, ежели смотреть на нашу жизнь как на конец всего. На земле, именно на этой земле (Пьер указал в поле), нет правды – всё ложь и зло; но в мире, во всем мире есть царство правды, и мы теперь дети земли, а вечно дети всего мира. Разве я не чувствую в своей душе, что я составляю часть этого огромного, гармонического целого. Разве я не чувствую, что я в этом огромном бесчисленном количестве существ, в которых проявляется Божество, – высшая сила, как хотите, – что я составляю одно звено, одну ступень от низших существ к высшим. Ежели я вижу, ясно вижу эту лестницу, которая ведет от растения к человеку, то отчего же я предположу, что эта лестница прерывается со мною, а не ведет дальше и дальше. Я чувствую, что я не только не могу исчезнуть, как ничто не исчезает в мире, но что я всегда буду и всегда был. Я чувствую, что кроме меня надо мной живут духи и что в этом мире есть правда.
– Да, это учение Гердера, – сказал князь Андрей, – но не то, душа моя, убедит меня, а жизнь и смерть, вот что убеждает. Убеждает то, что видишь дорогое тебе существо, которое связано с тобой, перед которым ты был виноват и надеялся оправдаться (князь Андрей дрогнул голосом и отвернулся) и вдруг это существо страдает, мучается и перестает быть… Зачем? Не может быть, чтоб не было ответа! И я верю, что он есть…. Вот что убеждает, вот что убедило меня, – сказал князь Андрей.
– Ну да, ну да, – говорил Пьер, – разве не то же самое и я говорю!
– Нет. Я говорю только, что убеждают в необходимости будущей жизни не доводы, а то, когда идешь в жизни рука об руку с человеком, и вдруг человек этот исчезнет там в нигде, и ты сам останавливаешься перед этой пропастью и заглядываешь туда. И, я заглянул…
В один момент наших близких не станет. Какой смертью они умрут, если смерть утратила свою власть над душой? Рассуждения архимандрита Сильвестра (Стойчева), профессора КДАиС.
Девять дней назад была Пасха. Все еще звучит пасхальное «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ»… Смерть попрана. Ад разорен. Сила диавола упразднена. Но… но люди продолжают умирать. Люди умирали до Христа и умирают сейчас… И ад… тот ад, о котором пелось в богослужебных песнопениях, что он остался пуст, тоже не исчез, он продолжает существовать.
Почему так? Почему смерть существует? Почему ад хотя попран и разорен, но существует? Почему?
Смерть продолжает существовать, но это уже не такая смерть. Она также продолжает собирать свою жатву. Она также неумолима и всеобща. Она также не естественна для нас, потому что Бог смерть не создал. Но все же она уже не та… Она властна над телом, вернее, над соединением души и тела, разлучение которых друг от друга и есть смерть, но не властна над душой, над ее состоянием. Смерть уже не есть прямой лифт в шеол, по которому в ад спускались и праведники, и грешники. Этот союз, взаимосотрудничество смерти и ада, упразднен Христом.
Смерть властна разъединить душу и тело, но она утратила свою власть над душой… Она стала только переходом в мир иной. Конечно, для грешников смерть до сих пор - спуск в ад, но для многих поколений христианских святых смерть - это переход к Богу. Святые не боялись смерти. Они шли на смерть с радостью. И верили, что за вратами смерти их ждет Христос. Поэтому святые… ожидали смерти.
Уже апостол Павел так ярко говорит об этом измененном отношении к смерти: от страха и ужаса до ожидания ее «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Фил. 1:22).
Смерть для христианина - это возможность быть со Христом , быть постоянно с Ним, не отвлекаясь, не отклоняясь, не рассеиваясь… но только быть с Ним.
Умереть во Христе, чтобы и воскреснуть с Ним…
Мы веруем в бессмертие души, но самое главное - мы верим в воскресение умерших.
В нашем Символе веры ничего не сказано о бессмертии души, но исповедуется «Чаю воскресения мертвых». Почему так? Думаю, что ответ следующий: в античном мире , где проповедовали апостолы, все (или почти все) верили в бессмертие души. А вот в воскресение умерших… Это именно библейское откровение.
Что необычного в том, что христиане верят в бессмертие души? В это же верили и древние греки. А вот в воскресение греки уже не верили; именно эта часть христианской проповеди вызывала у них… даже не неприятие, скорее, насмешку. Вспомним речь апостола Павла в ареопаге: «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32).
Ад тоже не исчез. Попран. Разорен. Опустошен. Но продолжает существовать. Почему Христос, победитель ада, не уничтожил его полностью, не разложил до начальных пылинок, не вернул в небытие?
Как ни страшно это прозвучит, но ад продолжает существовать потому, что даже с момента, когда Христос вывел души умерших из преисподней, есть те, кто достоин ада.
Вспоминаются рассуждения одного литературного персонажа, которые уместно привести для иллюстрации этого утверждения. Два героя беседуют на вечные темы: Бог, человек, душа, ад, рай. Один из них выражает сомнение в существование всего… кроме ада. На недоумение своего собеседника человек отвечает, что за свою жизнь видел столько злых, жестоких, несправедливых, алчных людей, что пришел к мысли: не может не существовать места, где все эти люди были бы собраны вместе со всем своим злом и ненавистью, поэтому ад должен бытовать.
Аргументацию эту, конечно, можно оспорить. Но суть в верном понимании того, что есть люди, которые не принимают добра, не желают сотворить его, у них другие идеалы, цели и желания: «Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3:19).
Это не осуждение. Не вынесение приговора. Это только констатация факта: есть люди, которые «возлюбили тьму».
Они не хотят быть с Богом. Они не хотели этого всю свою жизнь. Для них все, что касалось пути к Господу, казалось тусклым, скучным, ненужным, надуманным.
И вот случилось то, что произойдет с каждым из нас. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27).
И там, за порогом смерти , их не ждут сковороды или печи. Их ожидает место, к которому они сознательно готовились всю свою жизнь. Место, где нет Бога … Я не имею в виду, что есть места, где Бога нет в Его энергиях. Ведь
Он вездеприсутвующий. Я акцентирую на том, что нет опыта присутствия Бога.
Есть опыт, когда человек не видит в своей жизни Промысла Божьего. И этот связан с унынием, отчаянием, потерей смысла жизни, в общем, с тем, что сейчас можно назвать хорошо известным феноменом - депрессией. Так вот ад - это место тотальной депрессии.
Но почему Бог не может взять и спасти этих людей? Вот так по своему всемогуществу сделать, чтобы все сразу прямиком в рай?!
Все очень просто. Или, наоборот, все очень сложно. Если всех жильцов ада переместить в рай - он станет для них адом. Да. Именно так. Потому что ад, прежде всего, - это состояние души и только потом место. Вспомним известные слова Христовы «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20-21). Так вот его антипод, ад, тоже внутри нас есть…
С адом внутри нас райские обители не будут приносить никакой радости.
Объясню свою мысль на одном примере. Вот, наверное, у каждого или почти у каждого есть в окружении тот, кто склонен к депрессии. Пытались вывести такого человека из этого состояния? Дарили цветы, прогуливались на свежем воздухе, выезжали на природу, дарили подарки, веселили? Помогло? Я имею в виду радикально, не на два-три часа…
Согласитесь, что вещи, приносящие радость большинству людей, человеку в депрессии такой радости не доставляют. Потому что наше внутреннее состояние определяет наше восприятие происходящего.
Есть то, что Бог никогда не нарушит. Свободу человека. С Творцом нельзя быть не по своей воле, вопреки своему желанию.
Отдаленность от Него тоже бывает разной. Не только праведники друг от друга отличаются (1 Кор. 15:41), но и не праведники грешат по-разному. Грехи отличаются разной степени силой. Закоренелость во грехе у людей разная. Потому и состояние их тоже разное.
Есть немало и тех, кто и в Бога верит, и к Церкви принадлежит, но живет жизнью, не всегда соответствующей Евангелию, а значит не стяжавший того состояния внутри себя, которое можно назвать святостью. Что его ждет после смерти? Апостол Петр говорит: «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1 Пет. 4:18). Не в рай же попадет такой человек, очевидно…
Церкви остается только молиться. И она молится о своих усопших.
За гробом невозможно покаяние. Невозможно потому, что «покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни», но жизни уже нет и исправление невозможно.
Тогда зачем молиться? Все дело в том, что за этим вопросом «зачем?» таится какое-то практическое отношение ко всему, что мы делаем. Я делаю это затем, потому что будет такой-то результат. И ко всем вещам нам свойственно относиться с точки зрения предполагаемого результата. Если его нет или он не очевиден, то мы прекращаем работу.
Но все дело в том, что этот практический принцип не всегда правильный.
Мы можем что-то делать не потому, что предвидится результат, а потому, что это правильно. Вот, скажем, кто-то хочет всегда быть честным, постоянно говорить правду. Зачем? Разве это поможет лично правдолюбцу? Как правило, бывает наоборот. Может, это изменит лжецов вокруг? Очевидна наивность такой мечты. Тогда зачем быть честным, если практического результата нет или он минимален. Или совсем не очевиден? И все же стремиться к честности нужно, потому что это правильно.
Да, Церковь говорит, что покаяние за гробом невозможно, и Она же молится об усопших.
Молиться не только правильно для Церкви и для всех ее членов, молитва является естественным деланием Церкви.
Церковь молится и о живых, и об усопших. Церковь молится о живых и мертвых потому, что это проявление Ее любви. Кого мы поминаем в своих молитвах? Наших родных и близких. По какой причине? Потому что мы их любим.
Ведь очевидно, что многие наши родные и близкие являются невоцерковленными, большинство из них вообще настроены отрицательно. Но мы молимся. Молимся годами, молимся десятилетиями. А они все не воцерковляются, все живут по стихиям мира… но мы продолжаем молиться. Продолжаем, даже несмотря на то что результата нет, что, возможно, и не будет, но мы молимся потому, что продолжаем любить наших родных и близких.
И в один момент наших близких не станет. Они умрут. Что поменяется в нашем отношении к ним? Ничего! Разве наша любовь к ним перестанет существовать после их смерти? Никак! И если мы молились о них при жизни, то почему должны перестать молиться о них после смерти? Ведь когда они были живы, наши молитвы считались проявлением нашей любви к ним, однако и после смерти любовь осталась, никуда не исчезла, и мы продолжаем молиться о наших близких, которые уже не с нами.
Конечно, можно возразить, что при жизни есть надежда на исправление, потому есть молитва, а после смерти нет надежды на исправление, потому и молитва не нужна…
Однако при этом упускается один важный момент. Мы исповедуем воскресение мертвых, то есть сейчас души и праведников, и грешников находятся в определенном состоянии предвкушения блаженства или мучений.
Человек получит полную меру только в теле. Мы все воскреснем. Потому что быть человеком - это обладать и душой, и телом. Мы созданы сразу как соединения души и тела. Не было времени, чтобы душа предсуществовала нашему телу, и не было времени, чтобы тело предсуществовало нашей душе. Человек изначально, сразу, с первых секунд зачатия - из души и плоти. И в это естественное свое состояние мы все вернемся в воскресении. И тогда наступит «суд Христов», когда «соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» (Мф. 25:32).
Господь Иисус Христос будет судить живых и… умерших: «будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его» (2 Тим. 4:1).
Судить мертвых. Зачем судить тех, кто уже был судим, судить тех, кто уже находился в определенном состоянии.
В канонической традиции Церкви действует правило: за одно и то же два раза не судят. Нельзя наказать за одно и то же дважды. Тогда зачем суд, Страшный суд?
Позволю себе привести аналогию из светского судопроизводства, в котором возможна амнистия.
Свт. Феофан Затворник говорит, что на Страшном суде Господь не будет искать, как осудить, а наоборот - как оправдать людей.
Наш Бог есть любовь (1 Ин. 4:8). И Он хочет, чтобы все люди познали Истину. Он ради этого Воплотился, умер на Кресте и Воскрес.
Да, за гробом нет покаяния, но это не означает, что для умерших не существует Божьего милосердия. Вспомним разбойника, исповедавшего Христа перед смертью. Разве он мог исправить свое житие? Разве у него была возможность начать жизнь заново? Очевидно, что нет. Но только признание себя грешником и вера во Христа были достаточными, чтобы умирающий на кресте Бог дал ему прощение.
Церковь молится об умерших в надежде, что они в день Страшного суда будут помилованы по милости Божьей и по молитвам Церкви.
Мы верим, мы знаем, что наш Бог есть любовь, и ради спасения душ умерших Он уже сходил в ад. Мы надеемся, что в день судный Бог помилует тех, о ком Церковь молилась.
И потому Церковь совершает дело любви - молится о своих усопших в надежде, что в день Всеобщего Воскресения Господь Иисус Христос совершит суд, суд милостивый.
Архимандрит Сильвестр (Стойчев)
Православная Жизнь
Святители
жили в IV–V веках - это было время столкновения языческой и христианской традиций. Уже были указы о закрытии языческих капищ и запрещения жертвоприношений, но сразу же за оградой православной церкви начиналась прежняя жизнь: все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя.
А в храмах святители изъясняли учение о Святой Троице, боролись с ересями, проповедовали самоотвержение и высокую нравственность; они активно занимались общественной деятельностью, возглавляли епископские кафедры Византийской империи.
Они стали свидетелями решающего для судеб христианства IV века момента столкновения языческой и христианской традиций, и наступления новой эпохи, завершившей духовные искания позднеантичного общества. В смуте и борениях перерождался старый мир. Последовательное издание ряда указов о веротерпимости (311 г., 325 г.), запрещение жертвоприношений (341 г.), закрытие языческих храмов и запрет под страхом смертной казни и конфискации имущества посещать их (353 г.) были бессильны перед тем, что сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Язычество инертно бродило по империи, хотя и подобно живому трупу, гниение которого началось, когда поддерживающая рука государства (381 г.) отдалилась от него. Языческий поэт Паллад писал: «если мы живы, тогда мертва сама жизнь». Это была эпоха всеобщего мировоззренческого беспорядка и крайностей, обусловленных поиском нового духовного идеала в восточных мистических культах орфиков, митраистов, халдеев, сиббилистов, гностиков, в чистой умозрительной неоплатонической философии, в религии гедонизма - плотского наслаждения без границ – каждый избирал свой путь. Это была эпоха, во многом схожая с современной.
Все три святителя были блестяще образованы. Василий Великий и Григорий Богослов, освоив все знания, доступные в их родных городах, завершали образование в Афинах, центре классического просвещения. Здесь святые друзья знали две дороги: одна вела в храм Божий, другая - в училище. Эта дружба продолжалась всю жизнь. Иоанн Златоуст учился у лучшего ритора эпохи Ливания; богословие он изучал у Диодора, впоследствии знаменитого епископа тарсийского, и епископа Мелетия. Ко всем троим приложимы слова из жития св. Василия: он изучил каждую науку до такого совершенства, как будто не учился ничему другому.
Жизнь и творения трех святителей помогают понять, как происходило взаимодействие античного наследия с христианской верой в сознании интеллектуальной элиты римского общества, как закладывались основы единения веры и разума, науки, образованности, не противоречащего подлинному благочестию. Святители не отрицали светской культуры, а призывали изучать ее, «уподобляясь пчелам, которые садятся не на все цветы равно, и с тех, на которые нападут, не все стараются унести, но, взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым» (Василий Великий. К юношам. О том, как пользоваться языческими сочинениями).
Из университета - в пустыню
Василий, возвратившись в Кесарию, некоторое время преподавал риторику, но вскоре вступил на путь аскетической жизни. Он предпринял путешествие в Египет, Сирию и Палестину, к великим христианским подвижникам. Вернувшись в Каппадокию, он решил подражать им. Раздав свое имущество бедным, святой Василий собрал вокруг себя иноков в общежитие и своими письмами привлек в пустыню своего друга Григория Богослова. Они жили в строгом воздержании, тяжело трудясь и усердно изучая Священное Писание по руководствам древнейших толкователей. Василий Великий по просьбе монахов составил в это время сборник поучений об иноческой жизни.
Иоанн Златоуст после Крещения стал предаваться аскетическим подвигам сначала дома, а потом в пустыне. После смерти матери он принял иночество, которое называл «истинной философией». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединенной пещере. За четыре года, проведенные в пустыне, он написал труды «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни».
Из пустыни - на служение миру
Все три святителя были поставлены сначала чтецами, затем диаконами и пресвитерами. Василий Великий покинул пустыню в дни, когда распространилось лжеучение Ария, чтобы бороться с этой ересью.
Григорий Богослов был вызван из пустыни отцом, который был уже епископом и, нуждаясь в помощнике, рукоположил его в пресвитера. Между тем друг его, Василий Великий, уже достиг высокого сана архиепископа. Григорий уклонялся от епископства, но через некоторое время по соглашению его отца и Василия Великого все же был рукоположен.
Иоанн Златоуст святой получил сан пресвитера в 386 году. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Двенадцать лет святой при стечении народа проповедовал в храме. За редкий дар боговдохновенного слова он получил от паствы наименование Златоуст. В 397 году, после кончины архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был поставлен на Константинопольскую кафедру.
Из Царского града - в изгнание
Распущенность столичных нравов, особенно императорского двора, нашла в лице Иоанна Златоуста нелицеприятного обличителя. Императрица Евдоксия затаила гнев на архипастыря. В первый раз собор иерархов, также справедливо обличавшихся Иоанном, низложил его и приговорил к казни, замененной на изгнание. Царица призвала его обратно, устрашенная землетрясением.
Ссылка не изменила святителя. Когда на ипподроме была воздвигнута серебряная статуя императрицы, Иоанн произнес знаменитую проповедь, начинавшуюся словами: «Вновь Иродиада беснуется, вновь возмущается, вновь пляшет, вновь требует главы Иоанна на блюде». В столице снова собрался собор, который обвинил Иоанна за самовольное занятие кафедры после осуждения. Через два месяца, 10 июня 404 г., Иоанн отправился в ссылку. По удалении его из столицы пожар обратил в пепел здание сената, последовали опустошительные набеги варваров, а в октябре 404 года умерла Евдоксия. Даже язычники видели в этих событиях Небесное наказание за неправедное осуждение угодника Божия. Иоанн был отправлен в Кукуз, в Малой Армении. Отсюда он вел обширную переписку с друзьями. Враги не забывали его и настояли на ссылке в глухой Пициус, на кавказском берегу Черного моря. Но Иоанн умер по дороге туда в Команах 14 сентября 407 г. со словами на устах: «Слава Богу за все». Литературное наследство Златоуста почти полностью сохранилось; оно включает трактаты, письма и проповеди.
В царствование благоверного и христолюбивого царя Алексея Комнена, который принял царскую власть после Никифора Ботаниата, был в Константинополе великий спор об этих трех святителях между искуснейшими в красноречии учителями мудрости.
Одни ставили выше прочих святителей Василия Великого, называя его возвышеннейшим витией, так как он всех превосходил словом и делами, причем видели в нем мужа, мало, чем уступающего ангелам, твердого нравом, не легко прощающего согрешения и чуждого всего земного; ниже его ставили божественного Иоанна Златоуста, как имевшего отличные от указанных качества: он был расположен к помилованию грешников и скоро допускал их к покаянию.
Другие, наоборот, возвышали божественного Златоуста, как мужа человеколюбивейшего, понимающего слабость человеческого естества, и как красноречивого витию, наставлявшего всех на покаяние множеством своих медоточивых речей; поэтому и почитали они его выше Василия Великого и Григория Богослова. Иные, наконец, стояли за святого Григория Богослова, утверждая, что он убедительностью речи, искусным истолкованием Священного Писания и изяществом построения речи превзошел всех славнейших представителей эллинской мудрости, как ранее живших, так и современных ему. Так одни возвышали славу святого Григория, а другие унижали его значение. От этого происходил между многими раздор, причем одни назывались Иоаннитами, другие Василианами, а иные Григорианами. Об этих именах спорили мужи искуснейшие в красноречии и мудрости.
Спустя некоторое время после того, как возникли эти споры, явились эти великие святые, сначала каждый отдельно, а затем все три вместе, - притом не во сне, а наяву, - Иоанну, епископу Евхаитскому, ученейшему мужу, весьма сведущему в эллинской мудрости (как об этом свидетельствуют и его сочинения), а также прославившемуся своею добродетельною жизнью. Они сказали ему едиными устами:
Мы равны у Бога, как ты видишь; нет у нас ни разделения, ни какого-либо противодействия друг другу. Каждый из нас отдельно, в свое время, возбуждаемый Божественным Духом, написал соответствующие поучения для спасения людей. Чему мы научились сокровенно, то передали явно людям. Нет между нами ни первого, ни второго. Если ты ссылаешься на одного, то в том же согласны и оба другие. Поэтому, повели препирающимся по поводу нас прекратить споры, ибо как при жизни, так и после кончины, мы имеем заботу о том, чтобы привести к миру и единомыслию концы вселенной. В виду этого, соедини в один день память о нас и, как подобает тебе, составь нам праздничную службу, а прочим передай, что мы имеем у Бога равное достоинство. Мы же совершающим память о нас будем споспешниками к спасению, так как мы надеемся, что имеем некоторую заслугу у Бога.
Сказав это епископу, они стали подниматься на небо, сияя неизреченным светом и называя друг друга по имени. Блаженный епископ Иоанн тотчас своими стараниями восстановил мир между враждовавшими, так как он был муж великий в добродетели и знаменитый в любомудрии. Он установил праздник трех святителей, как и повелели ему святые, и завещал церквам праздновать его с подобающим торжеством. В этом ясно обнаружилась мудрость сего великого мужа, так как он усмотрел, что в январе месяце совершается память всех трех святителей, а именно: в первый день - Василия Великого, в двадцать пятый - божественного Григория, а в двадцать седьмой - святого Златоуста, - то он соединил их в тридцатый день того же месяца, увенчав празднование их памяти канонами, тропарями и похвалами, как это и приличествовало.
Необходимо добавить о них и следующее. Святой Василий Великий превзошел в книжной мудрости не только учителей своего времени, но и древнейших: он прошел не только всю науку красноречия до последнего слова, но и хорошо изучил философию, а равно постиг и ту науку, которая учит истинной христианской деятельности. Затем, проводя добродетельную жизнь, исполненную нестяжательности и целомудрия, и восходя умом к боговидению, он был возведен на архиерейский престол, имея сорок лет от рождения, и в течение восьми слишком лет был предстоятелем церкви.
Святой Григорий Богослов был столь велик, что если бы можно было создать человеческий образ и столп, составленный по частям из всех добродетелей, то он был бы подобен великому Григорию. Просияв своею святою жизнью, он достиг такой высоты в области богословия, что всех побеждал своею мудростью, как в словесных спорах, так и в истолковании догматов веры. Поэтому он и был назван богословом. Он был святителем в Константинополе двенадцать лет, утверждая православие. Пожив затем малое время на патриаршем престоле (как об этом пишется в его житии), он оставил престол по преклонности возраста и, имея шестьдесят, отошел в горные обители.
О божественном Златоусте по справедливости можно сказать, что он превзошел всех еллинских мудрецов разумом, убедительностью слова и изяществом речи; Божественное Писание он изъяснил и истолковал неподражаемо; равным образом, в добродетельной жизни и боговидении он далеко превзошел всех. Он был источником милости и любви, был исполнен ревности учительства. Всего он прожил шестьдесят лет; пастырем Христовой Церкви был шесть лет. Молитвами сих трех святителей Христос Бог наш да низложит еретические распри, а нас да сохранит в мире и единомыслии и да сподобит нас Небесного Своего Царствия, ибо благословен Он во веки. Аминь.