Дата публикации или обновления 01.04.2017
Патриарх Иов (в миру Иоанн) родился в 30-е годы XVI столетия в семье посадских людей г. Старицы Тверской губернии; отроческие годы прошли в Старицком Успенском монастыре, куда отец отдал его на воспитание. В этой обители он принял монашество с наречением имени Иов. Около 1569 года обитель посетил царь Иоанн Грозный ; инок Иов привлек к себе его благосклонное внимание и вскоре был возведен в сан архимандрита. В 1571-1572 годах он настоятель Симонова Успенского монастыря в Москве , в 1575-1580 годах – Новоспасского монастыря. В 1581 году архимандрит Иов был рукоположен в сан епископа Коломенского, в 1586 г. стал архиепископом Ростова Великого , а в 1587 г. - митрополитом Московским. 26 января 1589 года при участии Патриарха Константинопольского Иеремии состоялось торжественное поставление митрополита Иова в Патриарха Московского и всея Руси.
Патриарх Иов, человек глубокой молитвы и выдающихся личных способностей, характер имел мягкий, кроткий, всех миловал и прощал. У него была необыкновенная память, красивый голос. Он так величественно совершал богослужение, что некоторые современники говорили о нем: «Прекрасен в пении и в чтении, яко труба дивна всех веселя, услаждая и умиляя до слез». Божественную литургию, которую он совершал ежедневно, святитель служил наизусть, чин великого освящения воды на Богоявление и даже все пространнейшие коленопреклоненные молитвы на Троицу читал по памяти, знал наизусть Псалтирь, Евангелие и Апостол. Он был великий постник, никогда не пил вина, только воду. «Муж, нравом, и учением, и благочинием, и благочестием украшен... Во дни его не обретеся человек подобен ему, ни образом, ни нравом, ни гласом, ни чином, ни похождением, ни вопросом, ни ответом», - отмечает его жизнеописатель. В связи с утверждением патриаршества по инициативе святителя Иова было произведено возвышение достоинства нескольких архиерейских кафедр, были созданы новые епископские кафедры. При нем были канонизированы многие русские святые - Василий Блаженный , прп. Иосиф Волоцкий , свтт. казанские Гурий и Варсонофий, прп. Корнилий Комельский и другие, было издано девять наименований богослужебных книг, в их числе Триодь, Октоих, Минея Общая, Служебник. Много трудов положил Патриарх на распространение христианства в Сибири и на русском Севере. По его благословению православные миссионеры возрождали храмы и монастыри на окраинах России. Несколько новых обителей было основано в Европейской части России, а в Москве - Донской монастырь.
Патриарх Иов был близким человеком в семье царя Феодора Иоанновича ; своим посланием он утешал царицу Ирину Феодоровну, когда та горько оплакивала смерть дочери Феодосии, по смерти Феодора Иоанновича он составил полное всяческих похвал жизнеописание - «Повесть о честнем житии царя Феодора Иоанновича», которое вошло в Никоновскую летопись. По случаю убиения царевича Димитрия царь Феодор посылал к Патриарху следственное дело для рассмотрения, и свт. Иов на основании данных этого дела признал изменниками Нагих и угличских посадских людей, а смерть царевича - естественной по Божиему суду; царь поступил согласно мнению Патриарха, наказал Нагих и некоторых угличан. В решении текущих государственных дел Патриарх и подчиненные ему иерархи принимали непосредственное участие: они вместе с царем и боярами сходились на земский собор в столовой государевой палате и здесь рассматривали дела, докладываемые дьяком. Особенно важное значение пришлось получить Патриарху по смерти Феодора Иоанновича (1598 г.). Царь умер, не оставив наследника, пресеклась мужская линия династии Рюриковичей, престол был свободен. Начался период государственных нестроений. Естественно, Патриарх на время становился во главе отечества и должен был радеть о его делах. В выборе будущего царя он остановился на покровительствовавшем ему Борисе Годунове и много содействовал возведению его на престол. Вместе с духовенством, боярами и гражданами Москвы он ходил упрашивать инокиню Александру (бывшую царицу Ирину) благословить на царство своего брата Бориса, а его самого - принять царский венец.
То было время, когда после ряда неурожайных лет, воспринимавшихся как явное Божие наказание, в России свирепствовал страшный голод, быстро уносивший десятки и сотни тысяч жизней. По всей стране умножились грабежи и разбои. Страна погружалась в хаос. И в этом хаосе явился в 1603 году первый самозванец Лжедмитрий I. Он объявился на Западе, в Польше, и сыграл на желании русских людей иметь законного «природного» («прирожденного») царя. Самозванец объявил себя «царевичем Димитрием», чудом спасшимся в 1591 году от рук убийц. Лжедмитрия поддерживала не только польская знать, но и папа Римский, видевший в нем средство приведения русского народа в лоно католической церкви, о чем он вполне определенно писал самозванцу: «Мы уверены теперь, что апостольский престол сделает в тех местах великие приобретения... Пред тобою поле обширное: сади, сей, пожинай, ...строй здания, которых верхи касались бы небес».
Патриарх Иов, уже старый и больной, опять выступил на поприще политической деятельности, стараясь поддержать власть законного царя и царский престол. И в устных проповедях, и в особых патриарших посланиях он обличал Лжедмитрия как самозванца, расстриженного дьякона Чудовского монастыря Григория Отрепьева. Узнав о покровительстве Польши самозванцу, он послал туда две грамоты: к польской раде и духовенству с убеждением не верить обманщику Григорию Отрепьеву, выдающему себя за царевича Димитрия, и к киевскому воеводе Константину Острожскому с просьбой обличить и схватить самозванца. Когда Лжедмитрий I вступил в пределы России, Патриарх в Москве клятвенно уверял народ в смерти царевича Димитрия, убеждал не верить самозванцу и помнить присягу, данную Борису, рассылал об этом грамоты по Москве к начальникам полков, по городам к воеводам и др., сам служил молебны за Бориса, посылал монахов в Путивль для увещания жителей, изменивших царю. В 1605 г. он разослал по всей России грамоту, что польский король Сигизмунд поддерживает Лжедмитрия с целью попрать православную веру в России и православных обратить в латинскую и лютеранскую веру, предписывая духовенству читать эту грамоту во всех церквах, служить молебны о даровании победы над самозванцем и проклинать его вместе со всеми государевыми изменниками.
13 апреля 1605 года скоропостижно скончался царь Борис Годунов. Измена ранее преданного царю воеводы Петра Басманова резко изменила положение в пользу самозванца. Бояре, сначала присягнувшие юному сыну Бориса Феодору, свергли его с престола и перевели вместе с его матерью в прежний дом Бориса Годунова. В Москве вспыхнул бунт, город был сдан самозванцу и полякам. Столица присягнула Лжедмитрию I и грамотой звала его на престол. Но Патриарх Иов остался непреклонным. И вот 10 июня, когда он совершал литургию в Успенском соборе, сюда ворвалась вооруженная толпа сторонников самозванца и повлекла его из алтаря. Патриарх снял с себя панагию и, полагая ее пред Владимирской иконой Богоматери, со слезами проговорил: «О, Пречистая Владычица Богородица!... Я, грешный, 19 лет правил словом истины, хранил целость православия, ныне же по грехам нашим, как видим, бедствует царство, обман и ересь торжествуют; молим Тебя, Пречистая, спаси и утверди молитвами Твоими православие». Толпа озлобилась, с позором волочила святителя по церкви, с побоями повлекла на лобное место, крича, что он «наияснейшего царевича Димитрия расстригою сказует». Патриарший двор был разграблен. Сына Годунова Феодора вместе с матерью бояре зверски убили. Патриарха Иова самозванец распорядился сослать в прежнюю его обитель, «взяв за пристава», и содержать «во озлоблении скорбнем». Патриарх в одежде чернеца на простой телеге был отправлен в заточение в Старицкий Успенский монастырь. Чтобы оценить стойкость и мужество первого русского Патриарха, достаточно сказать, что не только бунтующая чернь, но и видные бояре, и многие архиереи, и даже родная мать царевича Димитрия инокиня Марфа из страха перед самозванцем признали в нем «подлинного» царевича, якобы чудесно спасшегося в свое время от рук убийц, и присягнули ему.
Вступивший в 1605 г. в Москву Лжедмитрий без собора святителей назначил Патриархом грека Игнатия, ранее архиепископа кипрского, затем рязанского, который первым из русских архиереев приветствовал его в Туле. Самозванец послал его за благословением к Патриарху Иову в Старицу, но тот, зная склонность Игнатия к латинству, отказал со словами: «По ватаге атаман, по овцам пастух».
Лжедмитрий I и года не продержался на престоле. Его невзлюбили за то, что он имел связи с иезуитами, окружил себя поляками и немцами, пренебрегал исконно русскими обычаями, не соблюдал постов и пропускал богослужения. В народе усиливались слухи, что он самозванец. Особенно возросло недовольство после его женитьбы на не принявшей православия польке Марине Мнишек, свадьба с которой состоялась под праздник свт. Николая и пятницу. Этим сумел воспользоваться Василий Шуйский , 17 мая 1606 года поднявший восстание, во время которого Лжедмитрий был убит. Бояре и московская толпа провозгласила царем Шуйского. Игнатий был лишен святительского сана (до 1611 г. он пребывал в заточении в Чудовом монастыре , затем бежал в Литву, где принял унию, к которой был склонен еще во времена учебы в Риме). Царь Василий сразу позвал на патриарший престол законного Патриарха Иова, но тот не мог более нести тяжелый крест такого служения по причине глубокой старости и почти полной слепоты. Он теперь уже не вынужденно, а добровольно отказался вернуться к правлению, благословив на избрание митрополита Казанского Гермогена. Через два года, 19 июня 1607 года, Патриарх Иов скончался и был погребен в Успенском Старицком монастыре. В 1652 году по воле царя Алексея Михайловича мощи первого русского Патриарха перенесены в Москву , поставлены в Успенском соборе Московского Кремля поверх пола, и над ними устроено каменное надгробие. Прославлен святитель в 1989 году. Память его празднуется 5 (18) апреля и 19 июня (2 июля).
Святитель Иов был не только выдающимся церковным деятелем, но и духовным писателем. От него остались послания и поучения, "Завещание", а также такой замечательный литературный труд, как "Повесть о честнем житии благоверного и благородного Царя Феодора Иоанновича", в котором содержатся выразительные характеристики Царя Феодора, отличавшегося удивительным благочестием и глубокой христианской настроенностью, мудрого и несчастного правителя Бориса Годунова и их современников - церковных и государственных деятелей конца XVI столетия
Первый Патриарх Московский Иов родился в древнем городе Тверской земли Старице в семье посадских людей, с детских лет воспитывался в старицком Успенском монастыре, где в 1553 году принял монашеский постриг, был рукоположен в иеродиакона и иеромонаха и стал затем архимандритом этой обители. Смиренный инок, он отличался молитвенностью, постничеством, особым прилежанием к богослужениям - каждый день он совершал Литургию. Святой Иов поражал знавших его тем, как много богослужебных текстов знал наизусть: по памяти читал Псалтирь, Апостол и Евангелие, пространные коленнопреклонные молитвы Пятидесятницы, молитвы евхаристического канона из Литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого. Читал их вдохновенно, с умиленным плачем, который, по свидетельству его первого биографа, передавался молящимся в храме. Как писал тот же биограф, "во дни его не обретеся человек подобен ему ни образом, ни нравом, ни гласом, ни чином, ни похождением, ни вопросом, ни ответом". Молитвенность соединялась в святом угоднике с административными талантами, с умелой распорядительностью в делах монастырского управления. Поэтому в 1571 году он был переведён в Москву - его назначили настоятелем знаменитого Симонова монастыря, затем, в 1575 году переместили на ту же должность в Новоспасский монастырь.
В 1581 году состоялась хиротония святого Иова во епископа Коломенского, через пять лет за этим последовало его перемещение на одну из важнейших кафедр Русской Церкви - Ростовскую, которой принадлежало достоинство архиепископии. В 1586 году был низложен вовлечённый в дворцовые интриги глава Русской Церкви митрополит Дионисий. На его место был поставлен святой Иов, которого помнила православная Москва как совершителя торжественных богослужений в храмах Симонова и Новоспасского монастырей, исполненных особой молитвенностью, которого любил царь Феодор Иоаннович, которого ценил и которому доверял первый царский боярин Борис Годунов.
В пору первосвятительского служения святого Иова, в 1589 году, на Руси учреждено было Патриаршество. Первый Московский Патриарх поставлен был при участии Вселенского Патриарха Иеремии II, который находился тогда в России для сбора милостыни. В связи с этим актом была составлена "Уложенная грамота", которая помещена в начале "Кормчей книги". "Уложенная грамота" об учреждении Московского Патриархата - это один из самых важных документов в истории Русской Церкви, Российского государства, а также в сфере взаимоотношений между поместными Православными Церквами. Отражение в его тексте идеи старца Филофея о Третьем Риме придаёт ему также характер памятника политической, юридической и богословской мысли.
В уста Патриарха Нового Рима Иеремии в Уложенной грамоте влагается следующая речь: "Воистину в тебе, благочестивом царе (имеется в виду занимавший тогда царский престол сын Ивана Грозного Фёдор - В. Ц.) Дух Святый пребывает, и от Бога сицевая мысль тобою в дело произведена будет, праве и истинно вашего благородия начинание, а нашего смирения и всего Освященного собора того превеликого дела свершение. Понеже убо ветхий Рим падеся Аполинариевою ересью, вторый же Рим, иже есть Константинополь, агарянскими внуцы от безбожных турок обладаем, твое же, о благочестивый царю, великое Российское царство, третей Рим, благочестием всех превзыде, и вся благочестивыя царствие твое в едино собрася, и ты един собрася, и ты един под небесем христьянский царь именуешися в всей вселенней, во всех христианах, и по Божию Промыслу и Пречистыя Богородицы милости и молитв ради новых чюдотворцов великого Российского царства Петра и Алексия и Ионы, и по твоему царскому прошению у Бога, твоим царским советом, сие превеликое дело исполнитца".
Упоминание о падении второго Рима и у Филофея, и в "Уложенной грамоте" заключается в констатации факта завоевания Константинополя османами и прекращения в результате этого завоевания существования православной Империи на Босфоре. Следовательно, Москва, здесь уже не в смысле Русской Церкви, а Российского царства, потому стала Третьим Римом, что Русь осталась единственным православным и, после прекращения золотоордынского ига в 1480 году, независимым от иноверных властей государством. Но это, конечно, не всё, что мы можем почерпнуть из идеи Третьего Рима, как она выражена и в посланиях старца, и в "Уложенной грамоте" об учреждении Патриаршества. Косвенным образом само именование Москвы Третьим Римом содержит уже идею о том, что Рим непреходящ и в этом смысле вечен, ибо после падения одного Рима возникает другой, или лучше сказать, тот же Рим, но уже на ином месте.
Таким образом, резюмируя сказанное, можно сделать вывод: идея преемства Москвы Новому Риму, присутствующая в "Уложенной грамоте", включает в себя мысль о том, что Церковь Русская хранит в чистоте православную веру, что Россия - это православное самодержавное государство и что политическим центром православного мира является Москва.
В мае 1590 года Патриарх Иеремия созвал в Константинополе Собор, в котором участвовали Антиохийский Патриарх Иоаким и Иерусалимский Софроний. Рассказав собравшимся иерархам о богатстве и величии Московских церквей, щедрости и благочестии Русского царя и о просьбе царя устроить Русское Патриаршество, он просил Собор утвердить его "хрисовулл" - уложенную грамоту о поставлении в Москву Патриарха. Восточные Патриархи признали это дело "благодатным и благословенным" и приняли постановление: "Во-первых, признаем и утверждаем поставление в царствующем граде Москве Патриарха Иова, да почитается и именуется он и впредь с нами - Патриархами, и будет чин ему в молитвах после Иерусалима; а во главе и начале держать ему Апостольский престол Константинограда, как и другие Патриархи держат; во-вторых, Патриаршее имя и честь дано и утверждено ныне не одному только господину Иову, но произволяем, чтобы по нем поставлялись Московским Собором Патриархи в России по правилам, как началось от сего сослужебника нашего смирения и во Св. Духе возлюбленного брата нашего Иова. Для того и утверждена сия уложенная грамота на память во веки, лета 1590, месяца мая". Грамоту подписали Патриархи: Константинопольский, Антиохийский, Иерусалимский (Александрийская кафедра тогда вдовствовала) и участвовавшие в деяниях Собора 42 митрополита, 19 архиепископов и 20 епископов. Так Патриарх Иов признан был Патриархом всем Православным Востоком, и возглавляемая им Русская Церковь была поставлена на пятое место в православном диптихе, которое она занимает и поныне.
При Патриархе Иове открыты были новые епархии: Астраханская, Псковская и Карельская. Патриарх поощрял миссионерское служение в Казанской епархии с её многочисленным мусульманским и языческим населением, среди язычников российского Севера и Сибири. При нём Россия оказывала помощь православным Церквам Востока, страдавшим от иноверного ига, многострадальной Грузинской Церкви, для чего в Грузию посылали священников и иконописцев. Патриарх Иов проявлял особое усердие о почитании угодников Божиих: за время его Патриаршества были прославлены знаменитый московский юродивый Василий Блаженный, казанские святители Гурий и Варсонофий, преподобные Антоний Римлянин Новгородский и Корнилий Комельский. К лику общечтимых святых причислили ранее почитавшегося местно преподобного Иосифа Волоцкого, к местному почитанию прославлены были князья Даниил Московский и Роман Владимирович Угличский.
Как Патриарх, Иов был ближайшим советником Царя и в делах государственных, регулярно участвуя в заседаниях боярской думы, которые обыкновенно проходили в пятницу. После блаженной кончины царя Феодора Иоанновича святой Иов, в отсутствие прямых наследников, совершил венчание на царство царского шурина Бориса Годунова - тогда впервые на престол взошёл боярин, не принадлежавший по происхождению к наследственным правителям Руси Рюриковичам.
На время Патриаршества святого Иова приходится начало Смуты, потрясшей самые основы национальной и государственной жизни России. В 1603 году в Польше объявился самозванец, усвоивший себе имя святого царевича Димитрия, которым он смутил и соблазнил многих доверчивых людей, дал повод для политических интриг боярской оппозиции, разбудил мятежные и грабительские страсти у лихих людей и вовлек в русские дела католическую Речь Посполитую, использовавшую честолюбивого проходимца как орудие борьбы с могущественным православным соседом. Святой Патриарх сразу увидел грозную опасность затеянного предприятия и стал рассылать по русским городам и монастырям свои послания - патриаршие грамоты, в которых развенчивал самозванство мнимого Димитрия, в действительности расстриги Гришки Отрепьева, бежавшего ранее из московского Чудова монастыря, призывал свою паству хранить верность законному Царю Борису Годунову, а после его кончины, наступившей в 1605 году, его сыну и преемнику на троне Феодору Борисовичу.
Когда в результате предательства воеводы Басманова самозванец вошёл в Москву и объявил себя царем Димитрием, обличительный голос старца Первосвятителя не умолк, святой Иов решительно отказался признать хорошо известного ему авантюриста Царём, и в 1605 году по приказу самозванца послушным ему Освященным Собором он был низложен. В Успенский собор Кремля ворвался отряд вооружённых лиц, дерзнувших поднять руку на Патриарха, совершавшего богослужение. Патриарх при этом молился Божией Матери: "О, Пречистая Владычица Богородица! Сия панагия и сан святительский возложены на меня, недостойного, в Твоем храме, у Твоего чудотворного Образа. И я, грешный, 19 лет правил слово истины, хранил целость православия, ныне же, по грехам нашим, как видим, на православную веру наступает еретическая. Молим Тебя, Пречистая, спаси и утверди молитвами Твоими православие". С Первосвятителя сорвали облачение, надели на него черную рясу и по приказу Лжедмитрия увезли в Старицкий монастырь, в котором святой угодник в юности дал монашеские обеты Богу, чтобы содержать его там как узника, "во озлоблении скорбном".
После свержения и казни самозванца, низложения тайного униата Игнатия, поставленного в Патриархи по приказу Лжедмитрия, и возведения на Патриарший Престол священномученика Ермогена, указом нового Царя Василия Шуйского святого Иова, к тому времени уже немощного и дряхлого старца, привезли в Москву, где он 20 февраля 1607 году принял всенародное покаяние и разрешил клятвопреступление народа, изменившего своему законному царю Борису. Затем он возвратился в Старицу, в родной монастырь и в том же году 2 июля (19 июня ст. ст.) отошел ко Господу.
В 1652 году по повелению царя Алексея Михайловича мощи святого Иова были перенесены в Москву и поставлены в Успенском соборе. В 1989 году, когда праздновалось 400-летие учреждения Патриаршества в Москве, Архиерейский Собор Русской Православной Церкви совершил канонизацию первого Патриарха Московского и всея Руси Иова.
http://www.russdom.ru/2007/200707i/20070704.shtml
Святитель Иов (в миру Иоанн), первый патриарх Московский и всея России, родился во второй четверти XVI века в древнем русском городе Старица в семье благочестивых горожан. В детстве Иоанн был обучен грамоте настоятелем Успенского Старицкого монастыря архимандритом Германом. Отрок любил читать Священное Писание и, обладая прекрасной памятью, знал некоторые тексты Библии наизусть. Монастырское воспитание возбудило в нем желание служить Богу в иноческом образе. Около 1553 года, когда Иоанн окончил обучение в монастыре, отец хотел его женить.
В день венчания юноша отпросился у родителей в обитель для беседы с духовным старцем. Придя к архимандриту Герману, он упросил старца постричь его в монашество. «Иоанн изволи мира сего суетнаго отлучиться и восприяти святый ангельский образ... И наречен бысть во иноцех Иов».
Более пятнадцати лет провел святой Иов в Старицкой обители, пройдя путь от послушника старца Германа до настоятеля. Под руководством опытного духовника молодой инок воспитал в себе бескорыстие и нестяжательность, послушание и воздержание, научился сердечной молитве и строгому посту. «...Не обретеся человек, подобен ему ни образом, ни нравом, ни гласом, ни чином, ни похождением, ни вопросом, ни ответом... Дарование Божие бысть ему паче же прочих человек».
Вместе с тем святой Иов отличался глубоким смирением, кротостью и милосердием. Он никогда никого не обличал и не оскорблял, всех миловал и прощал. Будучи настоятелем, святой Иов словом и жизнью воодушевлял братию к духовному деланию.
В 1571 году святой Иов был назначен настоятелем Симонова монастыря в Москве. С усердием исполнял он возложенное на него послушание. Как настоятель одного из важнейших монастырей того времени, святой Иов принимал участие в делах Русской Церкви, а нередко и государства. В 1572 году, а позднее и в другие годы он был участником церковных Соборов.
В 1575 году святой Иов был назначен настоятелем Новоспасского монастыря и в течение шести лет возглавлял древнюю московскую обитель.
16 апреля 1581 года архимандрит Иов был рукоположен митрополитом Московским Дионисием и собором русских архиереев во епископа Коломенского. 9 января 1586 г. святитель был перемещен на древнюю Ростовскую кафедру с возведением в сан архиепископа, а 11 декабря 1587 года собором епископов поставлен первосвятителем Русской Церкви - митрополитом Московским и всея России.
26 января 1589 года, по благословению и при личном участии Константинопольского патриарха Иеремии II, митрополит Иов в Успенском соборе Московского Кремля был поставлен патриархом - первым патриархом Московским и всея России. Русское правительство, архипастыри и весь народ с радостью восприняли это знаменательное событие в истории Русской Церкви и государства. Каноническая подчиненность нашей Церкви Константинопольской была упразднена. В 1590 году на Соборе восточных иерархов была утверждена и каноническая самостоятельность Русской Церкви. Патриархи Константинопольский Иеремия, Антиохийский Иоаким, Иерусалимский Софроний, митрополиты, архиепископы и епископы, присутствовавшие на Соборе, определили русскому патриарху пятое место в диптихе патриархов - после Иерусалимского. Это решение было подтверждено и на Соборе 1593 года.
Главной целью всей деятельности патриарха Иова было укрепление в России Православия и духовной мощи Русской Церкви. Святитель Иов с усердием благоустраивал церковную жизнь. Он провел ряд мер, направленных на укрепление дисциплины среди клириков, на улучшение их нравственности и поддержание благочиния в храмах. Немало трудов святителя было направлено на духовное развитие народа, распространение Священного Писания и святоотеческих книг. Особенно важным было начатое святителем печатание богослужебных книг, которых повсеместно не хватало, а особенно в новопросвещенных землях - в Казани, Астрахани, Сибири. По благословению святителя Иова впервые были изданы: Триодь Постная (1589 г.), Триодь Цветная (1591 г.), Октоих (1594 г.), Минея Общая (1600 г.), Чиновник архиерейского служения (1600 г.) и Служебник (1602 г.). Святитель предпринял также некоторые меры по исправлению существовавших неточностей в богослужебных книгах. Сопоставляя древние списки, он отбирал лучшие, как образец для печатания. Патриарх Иов первым поставил дело книгопечатания на широкую основу.
При святителе Иове были прославлены некоторые русские святые: Василий Блаженный , преподобный Иосиф Волоколамский (святитель сам написал ему канон и «исправил службу»), святители Казанские Гурий и Варсонофий, благоверный князь Роман Угличский, преподобные Антоний Римлянин и Корнилий, блаженный Иоанн Московский, преподобные Игнатий Вологодский и Мартирий Зеленецкий. Некоторым святым, уже чтимым на Руси, были установлены новые дни празднования.
Свои личные средства и богатые царские подарки святитель Иов употреблял на милостыню и на строительство храмов. Только в Москве в период 1592 по 1600 гг. святитель построил двенадцать храмов. По благословению святителя Иова в Москве были построены Донской монастырь , Зачатьевский и Ивановский монастыри, во Владимирской епархии построена Лукианова пустынь, в Вятской епархии - Богоявленский Слободской монастырь. Строились монастыри в Сибири и в других епархиях: Курской, Новгородской, Псковской, Казанской, Астраханской, Тверской, Вологодской.
Святитель Иов был ревностным служителем Церкви и мудрым пастырем. Особенно эти черты проявились в его миссионерской деятельности, направленной на укрепление православной веры в отдаленных районах государства, а также в Грузии. При святителе Иове были вновь учреждены Псковская, Астраханская и Карельская епархии.
В этих епархиях и в Сибири строились храмы и монастыри. Патриарх Иов посылал туда миссионеров-священников. Семена Православия, посеянные патриархом Иовом, принесли в дальнейшем свои духовные плоды, благодаря которым сохранились и упрочились северные и южные пределы Русского государства.
В трудные времена государственной смуты в начале XVII века святитель Иов сохранил истинное христианское терпение, бесстрашие и мужество. Стремясь пресечь действия Лжедмитрия , он написал соборную грамоту киевскому князю Константину Отрожскому, в которой убеждал его не потворствовать обманщику, но передать его русским.
Патриотические воззвания он направлял в русские полки, боярам и воеводам. Среди общего народного смятения святитель Иов сохранял твердость духа и стремился внести организованность в неустойчивой обстановке. После смерти Бориса Годунова он первым выразил верность вдовствующей царице Марии и ее детям. За ним присягнули бояре и все жители Москвы. Однако не все поддержали святителя. Через некоторое время Лжедмитрий захватил Москву. Первосвятитель и молитвенник за весь русский народ, святой Иов бесстрашно обличал разрушителей государственного порядка, внесших нестроения и в Церковь Божию. Большую часть времени он проводил в молитве в Успенском соборе. Однажды во время Божественной литургии сторонники Лжедмитрия с позором вывели святителя из собора и повели на Лобное место, по дороге бесчестили и били. Через некоторое время святитель Иов, измученный, в простой черной рясе, был посажен на телегу и отвезен в заточение в Успенский Старицкий монастырь, где он начал свой иноческий подвиг. Святой Иов два года прожил в обители. Ослабленный и утративший зрение, он все время проводил в молитве.
После свержения Лжедмитрия святитель Иов не мог из-за немощи возвратиться на первосвятительский престол. На свое место он благословил митрополита Казанского Гермогена.
Святителя Иова отличали глубокая, чистая вера, любовь к ближним и отечеству, утверждение и защита Православия, жертвенное служение Церкви Христовой, подтвержденное его исповедничеством.
Святитель Иов мирно скончался 19 июня 1607 года и был погребен у западных дверей Успенского собора Старицкого монастыря. Впоследствии над могилой святителя была устроена часовня. В 1652 году при патриархе Иосифе (1642-1652) нетленные и благоуханные мощи святителя Иова были перенесены в Москву и положены около гробницы патриарха Иоасафа (1634-1640). От мощей святителя Иова происходили исцеления. Почитание патриарха Иова в лике святых отмечается в различных рукописях и агиографических изданиях. Имя его упоминается и в старинном месяцеслове в числе святых города Москвы. Свидетельства о святости патриарха Иова встречаются и в ряде агиографических источников: в «Полном месяцеслове Православного Востока», «Источниках русской агиографии», «Месяцеслове русских святых», «Книге, глаголемой описание о Российских святых». Во второй половине XVIII века между настенными изображениями собора Новоспасского монастыря было изображение патриарха Иова. В конце XIX века при архиепископе Тверском Димитрии (Самбикине; +1908) день кончины патриарха Иова воспоминался во всех городских храмах Тверской епархии. Тогда же, по благословению архиепископа Димитрия, была написана икона Тверских святых, на которой был изображен Святейший Патриарх Иов. В 1907 году Русская Православная Церковь праздновала 300-летие со дня блаженной кончины первого патриарха. Тогда же в «Тверских Епархиальных Ведомостях» было выражено пожелание духовенства Тверской епархии продолжить дело, начатое патриархом Иосифом по прославлению Святейшего Иова. Завершение канонического и литургического оформления почитания памяти святителя Иова произошло в наши дни. По благословению Святейшего Патриарха Пимена и Священного Синода имя святителя Иова внесено в число Собора Тверских святых.
Первое празднование Собора Тверских святых состоялось в июле 1979 года.
Для всероссийского почитания свт. Иов был канонизован на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 7-14 октября 1989 года.
Святитель Иов (в миру Иоанн), первый Патриарх Московский и всея России , родился во второй четверти XVI века в древнем русском городе Старица в семье благочестивых горожан.О благочестии родителей Святейшего убедительно свидетельствует письменный источник, содержащий перечень имен ближайших родственников первого Патриарха, в том числе и родителей: «Род Святейшего Патриарха Иова: инок Серапион (отец?), инок Кирилл, Матфей, инокиня Пелагея (мать?), князь Иосиф, священноархимандрит Авраамий, инок Феодосий, Феодор, Елиазар, Дионисий, Иона, Феодосий, Никифор».
В детстве Иоанн был обучен грамоте настоятелем Успенского Старицкого монастыря архимандритом Германом. Отрок любил читать Священное Писание и, обладая прекрасной памятью, знал некоторые тексты Библии наизусть. Монастырское воспитание возбудило в нем желание служить Богу в иноческом образе. Около 1553 года, когда Иоанн окончил обучение в монастыре, отец хотел его женить. В день венчания юноша отпросился у родителей в обитель для беседы с духовным старцем. Придя к архимандриту Герману, он упросил старца постричь его в монашество. «Иоанн изволи мира сего суетнаго отлучиться и восприяти святый ангельский образ... и наречен бысть во иноцех Иов».
Более пятнадцати лет провел святой Иов в Старицкой обители, пройдя путь от послушника старца Германа до настоятеля. Под руководством опытного духовника молодой инок воспитал в себе бескорыстие и нестяжательность, послушание и воздержание, научился сердечной молитве и строгому посту. «...Не обретеся человек, подобен ему ни образом, ни нравом, ни гласом, ни чином, ни похождением, ни вопросом, ни ответом... Дарование Божие бысть ему паче же прочих человек». Вместе с тем святой Иов отличался глубоким смирением, кротостью и милосердием. Он никогда никого не обличал и не оскорблял, всех миловал и прощал. Будучи настоятелем, святой Иов словом и жизнью воодушевлял братию к духовному деланию.
В 1571 году святой Иов был назначен настоятелем Симонова монастыря в Москве. С усердием он исполнял возложенное на него послушание. Как настоятель одного из важнейших монастырей того времени, святой Иов принимал участие в делах Русской Церкви, а нередко и государства. В 1572 году, а позднее и в другие годы он был участником Церковных Соборов.
В 1575 году святой Иов был назначен настоятелем Новоспасского монастыря и в течение шести лет возглавлял древнюю московскую обитель.
16 апреля 1581 года архимандрит Иов был рукоположен Митрополитом Московским Дионисием и собором русских архиереев во епископа Коломенского. 9 января 1586 года святитель был перемещен на древнюю Ростовскую кафедру с возведением в сан архиепископа, а 11 декабря 1587 года собором епископов поставлен Первосвятителем Русской Церкви - Митрополитом Московским и всея России.
26 января 1589 года, по благословению и при личном участии Константинопольского Патриарха Иеремии II, Митрополит Иов в Успенском соборе московского Кремля был поставлен Патриархом - первым Патриархом Московским и всея России. Русское правительство, архипастыри и весь народ с радостью восприняли это знаменательное событие в истории Русской Церкви и государства. Каноническая подчиненность нашей Церкви Константинопольской была упразднена. В 1590 году на Соборе восточных иерархов была утверждена и каноническая самостоятельность Русской Церкви. Патриархи Константинопольский Иеремия, Антиохийский Иоаким, Иерусалимский Софроний, митрополиты, архиепископы и епископы, присутствовавшие на Соборе, определили русскому Патриарху пятое место в диптихе Патриархов- после Иерусалимского. Это решение было подтверждено и на Соборе 1593 года.
 | ||
| Св.патриарх Иов. |
При святителе Иове были прославлены некоторые русские святые: Василий Блаженный, преподобный Иосиф Волоколамский (святитель сам написал ему канон и «исправил службу»), святители Казанские Гурий и Варсонофий, благоверный князь Роман Угличский, преподобные Антоний Римлянин и Корнилий Комельский, блаженный Иоанн Московский, преподобные Игнатий Вологодский и Мартирий Зеленецкий. Некоторым святым, уже чтимым на Руси, были установлены новые дни празднования.
Свои личные средства и богатые царские подарки святитель Иов употреблял на милостыни и на строительство храмов. Только в Москве в период с 1592 по 1600 год святитель построил двенадцать храмов. По благословению святителя Иова в Москве были построены Донской, Зачатьевский и Ивановский монастыри, во Владимирской епархии построена Лукианова пустынь, в Вятской епархии - Богоявленский Слободской монастырь. Строились монастыри в Сибири и в других епархиях: Курской, Новгородской, Псковской, Казанской, Астраханской, Тверской, Вологодской.
Святитель Иов был ревностным служителем Церкви и мудрым пастырем. Особенно эти черты проявились в его миссионерской деятельности, направленной на укрепление православной веры в отдаленных районах государства, а также в Грузии. При святителе Иове были вновь учреждены Псковская, Астраханская и Карельская епархии.
В этих епархиях и в Сибири строились храмы и монастыри. Патриарх Иов посылал туда миссионеров-священников. Семена Православия, посеянные Патриархом Иовом, принесли в дальнейшем свои духовные плоды, благодаря которым сохранились и упрочились северные и южные пределы Русского государства.
В трудные времена государственной смуты в начале XVII века святитель Иов сохранил истинное христианское терпение, бесстрашие и мужество. Стремясь пресечь действия Лжедимитрия, он написал соборную грамоту Киевскому князю Константину Острожскому, в которой убеждал его не потворствовать обманщику, но передать его русским. Патриотические воззвания он направлял в русские полки, боярам и воеводам. Среди общего народного смятения святитель Иов сохранял твердость духа и стремился внести организованность в неустойчивой обстановке. После смерти Бориса Годунова он первым выразил верность вдовствующей царице Марии и ее детям. За ним присягнули бояре и все жители Москвы. Однако не все поддержали святителя. Через некоторое время Лжедимитрий захватил Москву. Первосвятитель и молитвенник за весь русский народ, святой Иов бесстрашно обличал разрушителей государственного порядка, внесших нестроения и в Церковь Божию. Большую часть времени он проводил в молитве в Успенском соборе. Однажды во время Божественной литургии сторонники Лжедимитрия с позором вывели святителя из собора и повели на Лобное место, по дороге бесчестили и били. Через некоторое время святитель Иов, измученный, в простой черной рясе, был посажен на телегу и отвезен в заточение в Успенский Старицкий монастырь, где он начал свой иноческий подвиг. Святой Иов два года прожил в обители. Ослабленный и утративший зрение, он все время проводил в молитве.
После свержения Лжедимитрия святитель Иов не мог из-за немощи возвратиться на первосвятительский престол. На свое место он благословил митрополита Казанского Гермогена.
Святителя Иова отличали глубокая, чистая вера, любовь к ближним и Отечеству, утверждение и защита Православия, жертвенное служение Церкви Христовой, подтвержденное его исповедничеством.
Святитель Иов мирно скончался 19 июня 1607 года и был погребен у западных дверей Успенского собора Старицкого монастыря. Впоследствии над могилой святителя была устроена часовня. В 1652 году при Патриархе Иосифе (1642-1652) нетленные и благоуханные мощи святителя Иова были торжественно перенесены в Успенский собор Московского Кремля и положены около гробницы Патриарха Иоасафа (1634-1640). Но в Старице по-прежнему почитают место его первоначального погребения: в Успенском мо¬настыре в память о Патриархе Иове осталась усыпальница с белокаменной плитой с могилы святителя. От мощей святителя Иова происходили исцеления.
Почитание Патриарха Иова в лике святых отмечается в различных рукописях и агиографических изданиях. Имя его упоминается и в старинном месяцеслове в числе святых города Москвы. Свидетельства о святости Патриарха Иова встречаются и в ряде агиографических источников: в «Полном месяцеслове Православного Востока», «Источниках русской агиографии», «Месяцеслове русских святых», «Книге, глаголемой описание о Российских святых». Во второй половине XVIII века между настенными изображениями собора Новоспасского монастыря было изображение Патриарха Иова. В конце XIX века при архиепископе Тверском Димитрии (Самбикине; + l908) день кончины Патриарха Иова воспоминался во всех городских храмах Тверской епархии. Тогда же, по благословению архиепископа Димитрия, была написана икона Тверских святых, на которой был изображен Святейший Патриарх Иов. В 1907 году Русская Церковь праздновала 300-летие со дня блаженной кончины первого Патриарха. Тогда же в «Тверских епархиальных ведомостях» было выражено пожелание духовенства Тверской епархии продолжить дело, начатое Патриархом Иосифом, по прославлению Святейшего Иова. Завершение канонического и литургического оформления почитания памяти святителя Иова произошло в наши дни. По благословению Святейшего Патриарха Пимена и Священного Синода, имя святителя Иова внесено в число Собора Тверских святых. Первое празднование Собора Тверских святых состоялось в июле 1979 года.
Тропарь, глас 5:
Православия поборниче, / веры Христовы исповедник был еси, / первоиерарше Церкве Русския, / святителю отче Иове, / за ны Христа Бога моли:/ веру отеческую утвердити, / грехов оставление нам даровати / и подати миру велию милость.
Кондак, глас 6:
Светильник Церкве Русския / и пастырь добрый явился еси, / святителю отче Иове, / молитвою твоею ко Господу / храни землю Российскую / и спаси души наша.
(Минея июнь. Ч. 2. – М., Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002;
community.livejournal.com; sobory.ru; www.1917.be; www.patriarchalexii2.ru; www.bratstvokresta.ru).
История установления патриаршества на Руси подробно изложена в следующей статье Владислава Петрушко:
Установление Патриаршества в Русской Церкви. Святой Патриарх Иов.
 | ||
| Патр.Московский Иов. |
Возникновение идеи Московского Патриаршества тесно связано с установлением автокефалии Русской Церкви. После утверждения независимого от греков статуса Московской митрополии стало осознаваться то исключительное значение Русской Церкви в православном мире, которое она получила как наиболее влиятельная, многочисленная, а главное – связанная с бытием единственного в мире православного государства Поместная Церковь. Было очевидно, что рано или поздно, Патриарший престол будет утвержден в Москве, государь которой стал преемником Императоров Ромеев и уже к середине XVI в. увенчался царским титулом. Однако возведению Московской Митрополии на степень Патриаршества в то время мешали напряженные отношения с Константинопольским Патриархатом, обиженным на Русь за переход к автокефалии и горделиво не желавшим ее признавать. В то же время без согласия Восточных Патриархов самостоятельное провозглашение Русского Митрополита Патриархом было бы незаконным. Если царя на Москве можно было поставить самим, силой и авторитетом православной державы, то учреждать Патриаршество без предварительного решения этого вопроса первенствующими кафедрами было невозможно. Исторические обстоятельства сложились благоприятно для завершения программы автокефалии Русской Церкви через установление Патриаршества лишь к исходу XVI столетия, в правление царя Феодора Иоанновича.
По традиции, идущей от Карамзина, Феодора нередко изображают слабовольным, едва ли не слабоумным и недалеким монархом, что мало соответствует действительности. Феодор лично водил в бой русские полки, был образован, отличался глубокой верой и необычайным благочестием. Отход Феодора от дел управления скорее был следствием того, что глубоко верующий царь не мог примирить в своем сознании несоответствие христианских идеалов и жестоких реалий политической жизни Русского государства, сложившихся в годы жестокого правления его отца – Иоанна Грозного. Феодор избирал своим уделом молитву и тихую, мирную жизнь рядом со своей верной супругой – Ириной Годуновой. Реальным правителем государства стал ее брат Борис Годунов – талантливый и энергичный политик.
Безусловно, Годунов был честолюбив. Но в то же время это был великий государственник и патриот, создавший масштабную программу реформ с целью преобразования Российского государства, усиления его мощи и международного престижа. Но, к сожалению, великое предприятие Годунова не имело под собой прочного духовного основания и далеко не всегда исполнялось приемлемыми в нравственном отношении средствами (хотя доказательств причастности Годунова к убийству царевича Димитрия, как не было ранее, так нет и сейчас), что стало одной из причин краха его замыслов. Кроме того, и сам русский народ после ужасов опричнины сильно оскудел в духовно-нравственном смысле и был весьма далек от блестящих державных замыслов Бориса. Тем не менее, Годунов ревновал о величии России. И идея Русского Патриаршества в значительной степени также укладывалась в разработанную им программу, что сделало Годунова решительным ее сторонником. Именно Борис помог довести программу утверждения Патриаршества на Руси до логического конца.
Первый этап подготовки к установлению Русского Патриаршества был связан с приездом в Москву Антиохийского Патриарха Иоакима в 1586 г. Это событие инициировало активность годуновских дипломатов в достижении Патриаршего достоинства для Предстоятеля Русской Церкви. Иоаким приехал сначала в пределы Западной Руси, а оттуда направился за милостыней в Москву. И если в Речи Посполитой Патриарху пришлось быть свидетелем нового натиска католиков на Православие и практически полного развала церковной жизни Киевской митрополии накануне Брестской унии, то в царственной Москве Иоаким увидел воистину величие и славу Третьего Рима. Когда Патриарх Иоаким прибыл в Россию, его встретили с большим почетом.
Главной целью Патриаршего визита было собирание милостыни. На Антиохийской кафедре висел гигантский по тем временам долг – 8 тыс. золотых. Русских появление Иоакима в Москве весьма заинтересовало: впервые в истории Восточный Патриарх приехал в Москву. Но в сознании Годунова и его помощников этот беспрецедентный эпизод почти мгновенно и неожиданно вызвал к жизни проект, призванный реализовать на практике идею учреждения Московского Патриаршества.
После того, как Иоаким был с почетом принят царем в Кремле, ему, естественно, нужно было встретиться с Митрополитом Московским и всея Руси Дионисием. Но Предстоятель Русской Церкви почему-то не давал о себе знать и никаких шагов навстречу Иоакиму не делал, визита не наносил. Митрополит Дионисий, хотя и конфликтовал с Годуновым позднее, но, вероятно, в это время действовал с ним вполне согласованно.
Иоакима почтили по московским меркам невероятно: пригласили на обед к царю сразу в тот же день, когда состоялся первый прием у государя. В ожидании обеда его отправили в Успенский собор Московского Кремля, где совершал богослужение Дионисий. Похоже, что все было тщательно продумано: Иоаким прибыл как смиренный проситель, а Дионисий вдруг предстал пред ним в блеске роскошных облачений, окруженный многочисленным русским духовенством в блистающем своим великолепии соборе. Его облик вполне соответствовал положению Предстоятеля самой крупной и влиятельной в мире Поместной Православной Церкви, хотя носил он при этом всего лишь скромный сан митрополита.
Далее произошло нечто невообразимое. Когда Патриарх Иоаким вошел в Успенский собор, он был встречен здесь Митрополитом Дионисием. Но Иоаким не успел и рта раскрыть, как вдруг его, Патриарха, благословил Митрополит Дионисий. Митрополит Московский благословил Патриарха Антиохийского. Патриарх, конечно, был удивлен и возмущен такой дерзостью. Иоаким начал было говорить нечто насчет того, что негоже Митрополиту первым благословлять Патриарха. Но слушать его не стали и даже не пригласили служить литургию (иначе, ее пришлось бы возглавлять не Дионисию, а Иоакиму). Более того, Патриарху не предложили хотя бы пройти в алтарь. Бедный восточный проситель простоял у заднего столпа Успенского собора во продолжение всей службы.
Таким образом, Иоакиму было явно показано, кто здесь проситель милостыни, а кто Предстоятель по-настоящему великой Церкви. Это конечно было оскорблением, и нанесено оно было Патриарху вполне сознательно. Похоже, все было рассчитано и продумано до мелочей. Насколько здесь имела место личная инициатива Дионисия, сказать трудно. Вероятнее, что все режиссировал Годунов. Смысл акции был вполне прозрачен: к Русскому государю греческие Патриархи обращаются за помощью, но при этом на Московской кафедре почему-то находится всего лишь Митрополит. Это был явный знак Восточным Патриархам, предложение подумать над устранением этого несоответствия. Иоакиму дали понять: раз уж просите и получаете, то должны и отплатить приведением статуса Предстоятеля Русской Церкви в соответствие с ее реальным местом в православном мире.
Понятно, что больше никакой охоты встречаться с Дионисием у Иоакима не появлялось. Дальнейшее обсуждение проблемы Русского Патриаршества с греками взял на себя Годунов, который и вел тайные переговоры с Иоакимом. Иоаким не был готов к столь неожиданному для него предложению об учреждении в Москве Патриаршего престола. Решить этот вопрос самостоятельно он, конечно, не мог, но обещал посоветоваться об этом с другими Восточными Патриархами. На данном этапе Москва удовлетворилась достигнутым.
Теперь решающее слово было за Константинополем. Но в Стамбуле в это время происходили весьма драматические события. Незадолго до приезда Иоакима в Россию там был низложен Патриарх Иеремия II Транос, на место которого турки поставили Пахомия. Последний, в свою очередь, также вскоре был изгнан и заменен Феолиптом, сумевшим заплатить турецким властям немалую сумму за Патриаршую кафедру. Но и Феолипт недолго пробыл на Патриаршестве. Он также был смещен, после чего из ссылки в Стамбул возвратили Иеремию. Первоначальные хлопоты об утверждении Московского Патриаршества пришлись как раз на время этой смуты на Константинопольской Патриаршей кафедре. Естественно, что послание Московского государя и деньги, посланные Феолипту, где-то затерялись. Феолипт вообще отличался жадностью и мздоимством. После того как он был низложен, и в Константинополе вновь утвердился Иеремия II, обнаружилось, что дела Патриархии находятся в крайне плачевном состоянии. Храмы были разграблены, денежные средства разворованы, Патриаршая резиденция отобрана турками за долги. Патриарший собор Божией Матери Всеблаженной – Паммакаристы за долги Феолипта также был отобран мусульманами и обращен в мечеть. Иеремия вернулся из ссылки на пепелище. Нужно было устраивать новую Патриархию: кафедральный храм, резиденцию. Но денег на все это у Иеремии не было. Однако опыт Иоакима Антиохийского показал: можно обратиться в богатую Москву, которая столь уважает Восточных Патриархов, что в деньгах не откажет. Однако Иеремия был не в курсе уже имевших место переговоров относительно Московского Патриаршества, начатых при его предшественнике.
Иеремия выехал в Москву. Этой поездке суждено было стать судьбоносной для Русской Церкви. Промысл Божий даже беды Православия, как всегда, обернул в конечном счете к его благу. Тяготы Константинопольского Патриархата обратились утверждением Патриархата Московского к вящей славе Божией и укреплению Православия. Иеремия в 1588 г. так же, как и Иоаким, сначала отправился в Западную Русь, откуда поехал далее, в Московию. В Речи Посполитой Патриарху Константинопольскому также довелось стать свидетелем крайнего ухудшения положения православных. Тем большим был контраст, когда Иеремия прибыл в блистательную столицу православного царства.
Надо отметить, что Иеремия, прибыв в Смоленск, свалился буквально «как снег на голову», к полному изумлению московских властей, потому что здесь еще ничего не знали о переменах происшедших на Константинопольской кафедре. Москвичи не ожидали увидеть Иеремию, о возвращении которого на кафедру здесь не знали. При этом вместо ожидаемого благоприятного ответа на просьбу Московского государя об учреждении на Руси Патриаршества москвичи услышали от Иеремии только разговоры о милостыне. Нетрудно представить себе настроение людей Годунова, столкнувшихся с неизвестным им Первосвятителем, который к тому же ничего не ведал о чаяниях Москвы иметь собственного Патриарха.
Тем не менее, Патриарха Иеремию приняли пышно, с максимальными почестями, которые стали еще большими после того, как разведка донесла: Патриарх настоящий, законный, а не самозванец. Сопровождали Иеремию в его поездке в Россию митрополит Иерофей Монемвасийский и архиепископ Арсений Элассонский, ранее преподававший греческий язык во Львовской братской школе. Оба эти архиерея оставили ценные воспоминания о поездке Иеремии в Москву, по которым мы отчасти можем судить о том, как протекали переговоры об учреждении Московского Патриаршества.
Ввиду перемен на Константинопольской кафедре пришлось все переговоры о Московском Патриархате начинать сначала. Но изменения произошли не только в Стамбуле, но и в Москве. К этому времени конфликт между Годуновым и митрополитом Дионисием закончился в 1587 г. низложением последнего (Дионисий ввязался в боярский заговор и вместе с другими противниками Годунова выступил перед царем Феодором с безнравственным предложением развестись с Ириной Годуновой по причине ее бесплодия). На место Дионисия был возведен Ростовский архиепископ Иов, которому и суждено будет стать первым Русским Патриархом.
Иова историки нередко представляют как послушного исполнителя воли Бориса Годунова и чуть ли не соучастника его интриг. Едва ли это справедливо. Иов несомненно был человеком святой жизни. То, что Церковь причислила Иова к лику святых в 1989 г., когда праздновалось 400-летие Московского Патриаршества, – это, конечно, не случайность, связанная с юбилеем. Канонизация Иова готовилась еще в середине XVII в., при первых Романовых, не любивших Годунова, при котором их род сильно пострадал. Но в середине XVII в. прославление не успели подготовить, а при Петре I, когда упразднили Патриаршество, канонизировать первого Русского Патриарха уже было невозможно по политическим мотивам. Так что святость Иова, напротив, может стать отправной точкой для предположения, что, быть может, не все то негативное, что традиционно приписывали Годунову, имело место в действительности? Об этом заставляет задуматься прежде всего та поддержка, которую действительно оказывал Годунову св. Иов в его лучших начинаниях.
Факты подтверждают, что святитель Иов вовсе не был послушным слугой Годунова, а при случае мог и резко возразить Борису. Это подтверждает знаменитый эпизод, связанный с попыткой Годунова открыть в Москве некое подобие университета на западноевропейский манер. Иов решительно воспротивился этому: пример вовлечения тысяч православных недорослей в католичество через иезуитские школы Речи Посполитой был слишком свеж и нагляден. Годунов тогда был вынужден отступить.
 | ||
| Св. патриарх Иов. |
Иеремия Константинопольский был принят в Москве с большими почестями. Его поселили на Рязанском подворье. Но... облекли не только почетом, но и надзором. Какое-либо общение Патриарха с кем бы то ни было, особенно с иностранцами, категорически воспрещалось. Вскоре Иеремию принял царь. Причем, Патриарх ехал во дворец с почетом – "на осляти". Прием был роскошным. Патриарх Иеремия прибыл не с пустыми руками. Он привез в Москву множество мощей, в том числе: шуйцу апостола Иакова, перст Иоанна Златоуста, часть мощей св. царя Константина и проч. Иеремию одарили ответно кубками, деньгами, соболями и бархатом.
Затем начались переговоры с Патриархом, которые вел Годунов. Прежде всего речь шла о главном – о Русском Патриаршестве. Но каких-либо обязательств на сей счет перед русскими Иеремия не имел. Конечно, это не могло не вызвать разочарования Годунова. Но Борис как тонкий политик решает действовать более настойчиво. Можно было бы, разумеется, вновь писать письма другим Восточным Патриархам, ждать, пока они соберутся и совместно обсудят вопрос и что-либо решат. Но Годунов сообразил, что при умелом подходе все можно сделать гораздо быстрее, так как неожиданно в Москве впервые оказался сам Константинопольский Патриарх. В этом видели несомненный Промысл Божий, о чем прямо сказал царь Федор Иоаннович в своей речи в боярской думе. Теперь предстояло повернуть дело так, чтобы Иеремия согласился на поставление Патриарха Московского. Это была сложная задача для годуновских дипломатов. Но они с блеском с ней справились.
Прежде всего Иеремию просто оставили в покое на его Рязанском подворье на довольно длительное время. Приехавший в Москву в июне 1588 г. Патриарх в итоге вынужден был пробыть в Белокаменной почти целый год. Иеремия жил на царском содержании, в полном достатке и, наверняка, в гораздо лучших условиях, чем у себя в Стамбуле. Но никому из москвичей или иностранцев видеться с Патриархом по-прежнему не дозволялось. Фактически это был домашний арест в самых роскошных условиях.
Горделивые греки не сразу вникли в ситуацию. Поначалу Иеремия, которому через посыльных от царя и Годунова настойчиво предлагали идею Русского Патриаршества, наотрез отказывался, говоря, что без соборного обсуждения сам он такого важного вопроса решить не может. Но томление в "золотой клетке" стало сказываться, и Патриарх ответил, что он, впрочем, мог бы учредить на Москве такую автокефалию, какую имела Охридская архиепископия. При этом от москвичей требовалось поминать Константинопольского Патриарха за богослужением и брать от него Святое Миро. Понятно, что такое предложение в Москве всерьез воспринимать не могли: уже полтора века Русская Церковь была полностью автокефальной, и времена были не те, чтобы получать от греков подобные подачки.
Тем не менее, Иерофей Монемвасийский осуждал Иеремию даже за эту мизерную уступку русским. А дальше в поведении Иеремии появляются весьма своеобразные черты. Иерофей отмечал в своих записках, что Иеремия поначалу заявил о своем нежелании давать Москве Патриаршество, но потом начал говорить, что если русские захотят, то он сам останется здесь Патриархом. Едва ли самому Иеремии принадлежала идея остаться в Москве навсегда. Скорее всего это был хитроумный план Годунова, в основе которого лежала мысль о том, что дело следует начать с предложения Иеремии самому остаться в России. Вероятно, впервые эта мысль была высказана при Иеремии с подачи Годунова теми рядовыми лицами из числа русских, которые были приставлены к Патриарху для услужения (и надзора) – их мнение было неофициальным и ни к чему не обязывало.
Иеремия, по словам укорявшего его за это Иерофея, увлекся этим предложением и, не посоветовавшись с другими греками, действительно решил остаться в России. Но Патриарх обманулся приманкой – на деле то была лишь затравка, с которой начались уже настоящие переговоры не о переезде в Москву Патриарха из Стамбула, а об учреждении нового Патриаршества – Московского и всея Руси. Хотя, быть может, москвичи в качестве запасного варианта все же были готовы и на то, чтобы Константинопольский Патриарх остался жить в Москве. Такой вариант мог оказаться очень ценным и для Москвы, и для Православия в целом. Москва получила бы фактическое подтверждение своего преемства от Царьграда и буквальное основание для именования Третьим Римом. При этом Западная Русь, находившаяся в юрисдикции Константинополя, автоматически переходила бы в ведение Патриарха, переезжавшего в Москву. Тем самым создавалась реальная основа для воссоединения воедино двух половин Русской Церкви (кстати, наличие именно такого варианта – перенесения Вселенского Патриаршества в Москву, ставшего известным в Риме и Речи Посполитой, подстегнуло в дальнейшем действия западнорусских епископов-предателей к заключению унии с Римом). Москва в данном случае могла бы полностью подтвердить свое реальное первенство в православном мире, получив первое место в диптихах Патриархов.
Но у этого проекта были и отрицательные стороны, которые в конце концов перевесили его преимущества и заставили Годунова добиваться создания нового, именно Русского Патриархата в Москве, а не довольствоваться переносом Патриаршей кафедры из Стамбула. Во-первых, неизвестно было, как на все это отреагируют турки и греки: вполне возможно было, что почин Иеремии не нашел бы отклика в Константинополе, и там могли просто избрать на его место нового Патриарха. Россия при таком повороте событий осталась бы ни с чем. Во-вторых, сказывалось уже ставшее на Руси традицией подозрительное отношение к грекам, истоки которого восходили к Флорентийской унии. При всем уважении к достоинству Восточных Патриархов русские по-прежнему не доверяли грекам. Здесь было и некоторое сомнение в их Православии, и политическое недоверие как к возможным агентам Османской империи. Кроме того, Вселенский Патриарх-грек был бы в Москве фигурой, влиять на которую царю было бы намного труднее: а власть на Руси к этому времени уже привыкла держать под своим контролем дела церковные. И наконец, можно было опасаться, что Патриарх-грек будет больше печься о делах своих соотечественников, чем о Русской Церкви. Сбор милостыни для Восточных кафедр в таких условиях грозил вылиться в серьезное перераспределение русского золота в пользу греческих Патриархатов.
Поэтому правительство Годунова решило все же добиваться своего, Русского Патриаршества. И тогда в ход пошла хитрая дипломатическая комбинация: ссылаясь на то, что на Московской Митрополичьей кафедре уже пребывает Иов, Иеремии было предложено жить во Владимире, а не в Москве. При этом русские дипломатично ссылались на то, что Владимир – это формально первая кафедра на Руси (если не считать потерянного к этому времени Киева).
Но как ни велико было желание Иеремии жить в России, в почете и богатстве, без страха пережить от турок новые гонения и унижения, Патриарх прекрасно понимал, что предложенный ему вариант абсолютно неприемлем. Владимир был весьма захолустным городишком. Древняя столица, центр Русской Церкви – все это было в прошлом. К концу XVI в. Владимир стал заурядной провинцией. Поэтому естественно, что Иеремия дал отрицательный ответ на это предложение. Он говорил, что Патриарх должен быть рядом с государем, как это издревле было в Константинополе. Иеремия настаивал на Москве. Завязались новые переговоры, во время которых Иеремия, очевидно, поставил себя в безвыходное положение, сгоряча дав какие-то обещания, от которых ему затем неудобно было отказаться. В конце концов посланцы царя Феодора завили Иеремии что, если он сам не хочет быть Патриархом на Руси, то должен поставить на Москву Патриарха из русских. Иеремия пытался возражать, заявляя, что он не может этого решить самолично, но все же в итоге вынужден был дать обещание поставить Иова Патриархом Московским.
17 января 1589 г. царь созвал боярскую думу вместе с Церковным Собором: в Москву прибыли 3 архиепископа, 6 епископов, 5 архимандритов и 3 соборных старца монастырских. Феодор объявил о том, что Иеремия не желает быть Патриархом во Владимире, а свести ради него с Московской кафедры такого достойного Митрополита, как Иов, невозможно. Кроме того, Иеремия в Москве едва ли, как сказал Феодор, смог бы исполнять при царе свое Патриаршее служение, не зная ни языка, ни особенностей русской жизни. Поэтому царь объявил о своем решении просить у Иеремии благословения на поставление Иова в Патриархи града Москвы.
После заявления царя в думе уже началось обсуждение таких тонкостей, как вопрос о необходимости участия Иеремии в чине поставления Иова и возведении ряда русских епархий на степень митрополий и архиепископий. Судя по всему, вопрос об учреждении Патриаршества на Руси сочли окончательно решенным. Речь царя доказывала, что Иеремия в ходе переговоров с Годуновым полностью сдался на требования Москвы и готов поставить Русского Патриарха.
Так все было решено. Конечно, у всей этой затеи был сильный политический привкус, и в нажиме на Иеремию можно усмотреть много моментов, способных вызвать смущение. И все же устроение Патриаршества на Руси было не какой-то пустой игрой амбиций, а делом, крайне важным для Русской Церкви и мирового Православия. И это подтверждается исключительно высоким авторитетом тех людей, праведных и святых, которые выступили инициаторами этого начинания – царя Феодора Иоанновича и будущего св. Патриарха Иова.
С самого начала царь и Годунов, вероятно, не мыслили иных кандидатов на Патриаршество помимо Иова. И хотя Московский Синодальный Сборник говорит о том, что Патриархом решено было поставить "кого Господь Бог и Пречистая Богородица, и великие чудотворцы московские изберут", в том, что именно Иов будет возведен в сан Патриарха, сомнений ни у кого не было. Но такой выбор был вполне оправдан: Иов наиболее подходил на роль Патриарха, что было особенно важно при учреждении нового Патриаршего устроения Русской Церкви. Впрочем, в данном случае нельзя говорить о какой-либо неканоничности: ведь и в Византии было в порядке вещей назначать Патриарха одним лишь императорским указом.
В то же время 17 января была собрана дума совместно с Освященным Собором, и государь предложил обратиться к Иову, спросив Митрополита, как он размыслит относительно всего дела с учреждением Патриаршества. Иов ответил, что он вместе со всеми архиереями и Освященным Собором «положили на волю благочестивого государя царя и великого князя, как о том благочестивый государь, царь и великий князь Феодор Иоаннович произволит».
После этого заседания думы вопрос об учреждении Патриаршества казался уже настолько решенным, что царь послал к Патриарху Иеремии думного дьяка Щелкалова за письменным изложением константинопольского чина Патриаршего поставления. Иеремия чин представил, но он показался русским чрезвычайно скромным. Тогда решено было создать свой собственный чин, переработав константинопольский Патриарший и московский Митрополичий чины интронизации. Причем, в новый московский Патриарший чин ввели характерную особенность старого русского чина, которая, конечно, была совершенно нелогичной и ненужной: стало традицией, что Митрополита Московского на Руси при настоловании повторно хиротонисали. Этот обычай появился скорее всего по той причине, что в XVI столетии было немало случаев, когда на Митрополию избирали игуменов и архимандритов – лиц, не имевших архиерейского сана, которых затем рукополагали вместе с интронизацией.
Прошло полгода со времени приезда Иеремии в Москву, прежде чем все дело установления Русского Патриаршества успешно завершилось. На 23 января 1589 г. было назначено избрание Патриарха, что было соблюдено уже почти что как формальность. Решено было избрать трех кандидатов, на которых указали власти: Александра, архиепископа Новгородского, Варлаама, архиепископа Крутицкого и Иова, Митрополита Московского и всея Руси.
23 января в Успенский собор прибыли Иеремия и члены Освященного Собора. Здесь в Похвальском приделе – традиционном месте избрания кандидатов в Митрополиты, было совершено избрание кандидатов на Патриаршество. Интересно, что в выборах не участвовали Иеремия и сами кандидаты, уже заранее знавшие о том, что их изберут. Затем все участвовавшие в выборах архиереи во главе с Патриархом Константинопольским прибыли во дворец. Здесь Патриарх Иеремия доложил царю о кандидатах, и Феодор из троих выбрал на Московское Патриаршество Иова. Только лишь после этого избранного Патриарха Московского призвали во дворец, и он впервые в жизни встретился с Иеремией.
Наречение Иова в Патриархи было произведено в царских палатах, а не в Успенском соборе, как ранее планировал Иеремия. Это было сделано умышленно. Если бы наречение совершалось в соборе, то царь и Иов должны были бы благодарить Иеремию всенародно за оказанную им честь. Но чтобы избежать этого и не поднимать авторитет Константинопольского Патриарха слишком высоко, наречение было произведено в царских палатах, а само поставление совершено в Успенском соборе Московского Кремля 26 января 1589 г.
В Успенском соборе посредине храма были поставлены сидения для царя (в центре) и Патриархов (по бокам). Первым прибыл и облачился Иов, затем – Иеремия, после этого в храм торжественно вошел царь Феодор. Иеремия благословил его, после чего государь сел на свое место и пригласил Иеремию также сесть рядом, справа о себя. На скамьях воссело духовенство. Затем ввели Иова, который, как при архиерейской хиротонии, прочел исповедание веры и присягу. Затем Иеремия объявил его Патриархом Московским и всея России и благословил. После этого Иов также благословил Иеремию. Затем они облобызались, и Иов обошел с целованием других архиереев. Затем Иеремия вновь его благословил, и Иов удалился в Похвальский придел. Началась литургия, которую возглавлял Патриарх Иеремия. Центральным моментом поставления было следующее действие: Иеремия после Малого входа стоял у престола, а Иов по окончании Трисвятого был введен в алтарь через Царские врата. Иеремия совершил над ним вместе с всеми присутствовавшими архиереями полное епископское рукоположение вплоть до произнесения молитвы "Божественная благодать...". Далее литургию возглавляли уже два Патриарха вместе. После совершения литургии Иова вывели из алтаря на середину храма и произвели собственно настолование. Его трижды сажали на Патриаршее место с пением "Ис полла эти, деспота".
После этого Иеремия и царь вручили разоблачившемуся Иову по панагии. Иеремия также передал ему роскошный клобук, украшенный золотом, жемчугом и каменьями, и не менее драгоценную и изукрашенную бархатную мантию. Все это богатство должно было еще раз наглядно показать Иеремии, где теперь воистину пребывают Рим и империя. После взаимных приветствий все трое – царь и два Патриарха – воссели на своих тронах. Затем царь, встав, произнес речь по случаю настолования и вручил Иову посох святого Петра, Митрополита Московского. Иов отвечал царю речью.
Интересно отметить, что Иов получил уже третью в своей жизни архиерейскую хиротонию, так как его уже рукополагали при поставлении на Коломенскую епископскую кафедру, затем – при поставлении в Московские Митрополиты, и вот теперь – при возведении на Патриаршество.
Затем был дан парадный обед у государя, во время которого Иов отлучался для того, чтобы совершить объезд Москвы «на осляти» с окроплением града святой водой. На следующий день Иеремия был впервые зван в палаты к Иову. Здесь произошел трогательный казус: Иеремия не хотел благословить Иова первым, ожидая благословения от нового Патриарха. Иов настаивал на том, что Иеремия как отец должен его благословить первым. Наконец, Иеремию удалось уговорить, и он благословил Иова, а затем сам принял благословение от него. В этот же день обоих Патриархов приняла у себя царица Ирина Годунова. Иеремию осыпали богатыми подарками и царь, и Иов, и прочие.
Вскоре после Патриаршей интронизации состоялось поставление в митрополиты Александра Новгородского и Варлаама Ростовского. Затем на степень митрополий были возведены также Казанская епархия, где митрополитом стал будущий святитель Ермоген, и Крутицкая епархия. Архиепископиями должны были стать 6 епархий: Тверская, Вологодская, Суздальская, Рязанская, Смоленская, а также еще не существовавшая к этому времени Нижегородская (но открыть ее в то время не удалось, и она была учреждена только в 1672 г.). К двум прежним епископиям – Черниговской и Коломенской – было решено добавить еще 6: Псковскую, Белозерскую, Устюжскую, Ржевскую, Дмитровскую и Брянскую, что, правда, выполнить при Иове так и не удалось (из названных кафедр открылась только Псковская).
С началом Великого Поста Иеремия стал проситься назад, в Стамбул. Годунов отговаривал его, ссылаясь на весеннюю распутицу и необходимость оформить документ об учреждении Патриаршества на Москве. В итоге была приготовлена т.н. "уложенная грамота". Характерным моментом этой грамоты, составленной в царской канцелярии, является упоминание о согласии всех Восточных Патриархов на учреждение в Москве Патриаршества, что вообще-то пока не соответствовало действительности. Устами Иеремии грамота вспоминает идею Москвы – III Рима, что не было одним лишь «красным словом». Следующим шагом утверждения авторитета Московского Патриархата должно было стать внесение его в Патриаршие диптихи на определенное место, соответствующее положению России, достаточно высокое. Русь претендовала на то, чтобы имя Московского Патриарха поминалось на третьем месте, после Константинопольского и Александрийского, перед Антиохийским и Иерусалимским.
Лишь после подписания грамоты обласканный и щедро одаренный царем Иеремия уехал в мае 1589 г. домой. По дороге он устраивал дела Киевской митрополии, и лишь весной 1590 г. вернулся в Стамбул. В мае 1590 г. там был собран Собор. На нем предстояло задним числом утвердить Патриаршее достоинство Московского Первосвятителя. На этом Соборе в Константинополе было только три Восточных Патриарха: Иеремия Константинопольский, Иоаким Антиохийский и Софроний Иерусалимский. Сильвестр Александрийский был болен и к началу Собора скончался. Замещавший его Мелетий Пигас, вскоре ставший новым Александрийским Папой, Иеремию не поддерживал, а потому не был приглашен. Но зато на Соборе было 42 митрополита, 19 архиепископов, 20 епископов, т.е. он был достаточно представителен. Естественно, что Иеремия, совершивший такой беспрецедентный в каноническом отношении акт, должен был оправдывать свои совершенные в Москве действия. Отсюда его ревность в защите достоинства Русского Патриарха. В итоге Собор признал Патриарший статус за Русской Церковью в целом, а не за одним лишь Иовом персонально, но утвердил за Московским Патриархом только пятое место в диптихах.
С критикой действий Иеремии вскоре выступил новый Александрийский Патриарх Мелетий, который считал неканоничными действия Константинопольского Патриарха в Москве. Но Мелетий все же понял, что происшедшее послужит благу Церкви. Как ревнитель православного просвещения он весьма надеялся на помощь Москвы. В итоге он признал за Москвой Патриаршее достоинство. На состоявшемся в Константинополе в феврале 1593 г. новом Соборе Восточных Патриархов Мелетий Александрийский, председательствовавший на заседаниях, выступил за Патриаршество Московское. На Соборе еще раз со ссылкой на 28 правило Халкидонского Собора было подтверждено, что Патриаршество на Москве, в городе православного царя, целиком законно, и что в дальнейшем право избрания Московского Патриарха будет принадлежать российским архиереям. Это было очень важно потому, что тем самым наконец-то был окончательно исчерпан вопрос об автокефалии Русской Православной Церкви: Константинопольский Собор признал ее законной. Но третьего места Московскому Патриарху все же не предоставили: Собор 1593 г. подтвердил только пятое место Русского Первосвятителя в диптихах. По этой причине в Москве на отцов этого Собора обиделись и положили его деяния под сукно.
Таким образом, учреждение Патриаршества в Москве завершило растянувшийся на полтора века период обретения Русской Церковью автокефалии, которая теперь становилась уже совершенно безупречной в каноническом аспекте.
(www.pravoslavie.ru)
«…Еретики, перетолковывая Писания на свою голову и изыскивая всегда доводы против своего спасения, не чувствуют, как они толкают сами себя в пропасть погибели…»
Святитель Иоанн Златоуст
Противостояние Церкви и еретиков было всегда, и каждому христианину необходимо быть искушенным в учениях, а всё несогласное с Христовым учением отметать, ибо не всякие рассуждения или учения о Боге являются истиной.
Одно из таких еретических учений, появившееся совсем недавно, можно сформулировать так: «Русская Церковь впала в ересь в 1589 году, когда вступила в евхаристическое общение с Греческой Церковью, приняв от Константинопольского патриарха Иеремии поставление первого Московского патриарха Иова, тогда как греки так и не отвергли Ферраро-Флорентийскую унию и, по сути, оставались в единстве с латинами ».
Исторические же факты свидетельствуют о том, что никаких оснований считать в то время греческую церковь униатской не было.
Необходимо отметить, что и до публикации этой статьи Русская Православная Старообрядческая Церковь (РПсЦ) и её священнослужители неоднократно выступали с печатными и видео-обращениями в отношении недавно возникшего ложного, еретического учения о «впадении Русской Церкви в ересь в 1589 г. ». Однако на адрес редакции сайта «Русская вера» продолжают поступать недоуменные письма и вопросы о событиях ХV века. Ответом на них и служит данная статья.
* * *
Со времен принятия Русью христианства Русская Церковь подчинялась греческому патриарху, жившему в Царьграде, который назначал митрополита — главу Русской Церкви. Часто это были греки по происхождению, утверждённые на служение в Константинополе. Однако всего за несколько веков своего существования Русская митрополия окрепла и приобрела самостоятельность.
6 апреля 1443 г. , сразу после подписания Ферраро-Флорентийской унии, состоялся Иерусалимский собор, в котором участвовали вселенские патриархи, кроме Константинопольского: Александрийский Филофей , Антиохийский Дорофей , Иерусалимский Иоаким , а также представитель Византии — митрополит Кесарии Каппадокийской Арсений , который в документах Собора назван «экзархом всего Востока »:
«Поскольку пришел сюда священнейший митрополит святейшей митрополии Кесарии Каппадокийской, первопрестольный [архиерей] и экзарх всего Востока, чтобы поклониться всечестному и божественному Гробу Господа нашего Исуса Христа и исследовать священные места, на которых совершились необычайные таинства Христова домостроительства, а вместе с тем, чтобы разделить с нами и великую тайну православия и христианского благочестия, а также объявить обо всех соблазнах в Константинополе, [имевших место] из-за собравшегося в Италии, во Флоренции, мерзостного собора, прославившего мнения латинян вместе с папой Евгением, чего делать не подобает. Они приписали к нашему святому и непорочному символу веры прибавление, утверждающее, что и от Сына исходит Божественный Дух. Они предложили нам совершать жертву на опресноках и поминать по ходу этого папу. Еще и [многое] другое из запрещенного канонами они постановили и предписали. [Сообщил митрополит и о том], как матереубийца Кизический разбойничьим способом захватил константинопольский престол, соглашаясь с еретиками, упомянутым папой и императором Иоанном Палеологом латинофроном. Верных и православных он изгонял, преследовал, тиранизировал, наказывал. А неверных и злославных он приближал [к себе] и чтил, как сообщников его ереси, больше всего побуждая их к вражде против православия и благочестия… » (из документов Собора).
На этом Соборе отвергли Ферраро-Флорентийскую унию и отлучили всех ее приверженцев от Православной Церкви, а сам епископат и прочих священнослужителей, получивших рукоположение от новоявленных униатов, объявили «праздными и несвященными… покуда не будет общим и вселенским образом изследовано их благочестие ».
С 1451 г. в Константинополе вообще не было патриарха, так как патриарх-униат Григорий II Мамма бежал на Запад, в Рим, от гнева православных.
Необходимо отметить, что через 15 лет после заключения унии Константинополь будет уничтожен сарацинами — и в том народное сознание усмотрит прямое наказание Божие за отступление от Православия, что еще более подвигнет народ Руси стоять за веру насмерть.
Вселенские патриархи подписали соборное послание к императору, в котором назвали Флорентийский собор мерзким и разбойничим, а подписавшего унию Константинопольского патриарха Митрофана II — «матереубийцей и еретиком ».
Иными словами, ни о каком «вселенском впадении в ересь », как мы видим, речи идти не может. Тем более, что к тому времени под властью императора находился только Царьград, а в Малой Азии лишь небольшая часть с Халкидоном — вся остальная часть Империи уже была захвачена агарянами, и фактически уже и церковная власть патриархов-еретиков, за эти считанные годы пребывания Константинопольского престола в унии, на эти области не распространилась.
В 1454 г. патриархом в уже занятом турками Царьграде становится всем известный противник унии, бывший государственный судья и член Верховного Совета Империи, Геннадий Схоларий , который на протяжении десятилетия вместе со святителем Марком Эфесским был лидером антилатинской партии.
Геннадий Схоларий был избран народом и поставлен на патриаршую кафедру Константинополя, согласие на его избрание дал и сам захватчик султан Махмет II , объявивший себя «покровителем православных » и давший новому патриарху Геннадию большие судебные и административные функции. При этом магометанское право на православных подданных Оттоманской Порты не распространялось. Махмет II считал себя не только повелителем мусульманского государства, но и преемником Византийского императора. Султан Махмет II хорошо знал о тех трудностях, которые возникли в Греческой церкви при попытке навязать ей унию с Римом. Нужно было найти нового патриарха, и вскоре, после поисков, Махмет II решил, что им должен стать Георгий Схоларий, известный теперь как монах Геннадий. Он был не только самым выдающимся ученым в Константинополе, жившим там в момент захвата города, но и ревностным христианином. Он пользовался всеобщим уважением за безукоризненную честность и был вождем партии противников унии и Запада в Церкви.
Султан разрешил возродить в Константинополе церковь, которую в 1454 году по решению выживших иерархов возглавил патриарх Геннадий Схоларий. Таким образом, в Константинополе после пленения появилась уже не униатская церковь, а православная. Махмет II мог ожидать, что падение Константинополя не остановит в Западной Европе движение против турок, что пропаганда о крестовом походе не затихнет, напротив, получит новый толчок и силу. Поэтому Махмету II выгодно было иметь в среде восточно-христианского населения партию, неприязненно настроенную против католицизма. Именно поэтому султан являлся покровителем православных — тех из них, которые не терпели папастического Запада. Поэтому только православие, а не латинство продолжало существовать в странах, порабощенных магометанами. В то время вселенские патриархи (Иерусалима, Антиохии, Александрии) были под их властью.
В этот период последствия унии ещё раз дали о себе знать, на этот раз в отношениях Константинопольской кафедры с Русью. В посланиях митрополита Киевского и всея Руси святителя Ионы во второй половине 50-х гг. XV в. упоминается протодиакон Григорий Болгарин — ученик предателя и униата Киевского митрополита Исидора . Григорий Болгарин сопровождал Исидора в поездке на Ферраро-Флорентийский собор и затем вернулся вместе с ним в Москву.
Через 30 лет после падения Византии, в 1484 году, патриарх Симеон в свое третье и наиболее стабильное патриаршество созвал «Большой поместный собор Православной церкви» с участием представителей патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского для решения вопроса о чине принятия в Православие тех униатов-флорентийцев, которые на тот момент ещё оставались. Этот собор проходил под статусом Вселенского и провозгласил, что Флорентийский собор не был канонически правильно созван и проведен, и, следовательно, заключенная на нём уния — недействительна.
Таким образом, не могло быть и речи о том, что к тому моменту Константинопольская кафедра находилась в латинской ереси. Согласно творениям святителя Марка Эфесского против Флорентийской унии, на вопрос: «Каким чином принимать бывших греков-католиков в Православие — через крещение или через миропомазание? » — было решено, что во всех случаях достаточно миропомазания и отречения от «латинской ереси », то есть принимать их нужно вторым чином . Всех униатов приняли через чин отречения от ереси и миропомазание.
В Константинополе в 1583 г. патриарх Иеремия II собрал так называемый «Большой собор» , в котором участвовали также Иерусалимский и Александрийский патриархи. Большой Собор анафематствовал все нововведения латинян, включая только что введённый в Риме тогда «григорианский календарь» , а также «филиокве» — учение об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына».
26 января (5 февраля) 1589 года в Москве патриархом Иеремией II и русскими епископами был поставлен первый русский патриарх Иов . Его поставление утвердили в 1593 году восточные православные вселенские патриархи, о чем письменно оповестили русского царя.
Патриарх Иов родился около 1525 года в Старице, в семье посадских людей. Обучался в школе при Старицком Успенском монастыре, где в 1556 году принял монашеский постриг с именем Иов, в честь Иова Многострадального. В обители Иов был духовно «воспитан и грамоте, всему благочинию и страху Божию добре обучен ». Впоследствии стал игуменом (1566—1571 гг. ) Старицкого Успенского монастыря, а в 1571 году его перевели в Москву на ту же должность в Симонов монастырь. В 1575 году он стал архимандритом царского Новоспасского монастыря в Москве, а с 1581 года — епископом Коломенским. В Коломне владыка Иов пробыл до 1586 года, когда был назначен архиепископом Ростовским. В 1589 году в Москве он был поставлен первым патриархом Московским.
По отзывам современников, он был «прекрасен в пении и во чтении, яко труба дивна всех веселя и услаждая », наизусть читал Псалтырь, Апостол, Евангелие. Был традиционалистом и консерватором. После него остались написанные им «Завещание» и «Повесть о царе Фёдоре Иоанновиче» . Патриарх Иов умер в 1607 году, над его могилой была устроена часовня. В 1652 году при патриархе Иосифе (1642—1652 гг. ) нетленные и благоуханные мощи святителя Иова были перенесены в Успенский собор Московского Кремля и положены около гробницы патриарха Иоасафа (1634—1640 гг. ). От мощей святителя Иова происходили исцеления.
Греческие патриархи и впоследствии неоднократно выступали против унии и формулировали неприятие к римско-католической церкви, как, например, в документе от 1662 года «Православное исповедание Кафолический и Апостольской Церкви Восточной» , подписанное всеми восточными патриархами и прочими восточными епископами. Таким образом, от времен равноапостольнаго князя Владимира до патриарха Никона в России была одна вера, одна Церковь, спаянная одним народным православным сознанием. Была Церковь, воспитавшая и давшая бесчисленный сонм великих святителей, славных подвижников, мужей святых и чудотворцев. Она преизобиловала благодатию Божию и проявлением чудес. А сколько в XV веке было в Русской Церкви святых, сколько было святых архиереев на кафедрах, сколько святых угодников создавали, окормляли и возглавляли монастыри! XV век — время необыкновенного расцвета русской святости. Вопросы устроения церковной жизни, её канонического преемства, её законности и вероисповедной чистоты были первостепенны для христиан того времени и были более значимы, чем политические и военные вопросы. И если военный плен можно было потерпеть «за грехи наши », то отношение к чужеземному игу — духовному порабощению, — терпеть было нельзя. Поэтому весь сонм церковнослужителей того времени внимательно следил за чистотой веры, за ее непорочной сохранностью от апостольских времен и не смог бы допустить поставления первого Московского патриарха Иова от еретика-униата. Этому свидетельствуют неоспоримые исторические факты.
Старообрядцы обоих течений, как поповцы, так и безпоповцы, однозначно признают законным и каноничным факт поставления патриарха Иова, не находя нарушения апостольских, канонических, догматических Правил, что подтверждают бесчисленные исторические свидетельства.
Русская Православная Старообрядческая Церковь (РПсЦ) в Постановлениях Освященного Собора 16-18 октября 2012 г. , состоявшегося в Москве, установила общецерковное почитание святителя Иова патриарха Московскаго и всея Руси. Память патриарху Иову совершается в день его преставления 19 июня (ст. ст.) , как четверичному святому. «Возвещать повсюду благочестие, не смущаясь ради истины лица императора или патриарха, неправильно мыслящего и действующего, ни богатого и знатного или имеющего власть человека, но с дерзновением бесстрашно и безупречно держаться веры и православия по заповеди, иметь дерзновение ради благочестия укорять, наказывать и исправлять превратно мыслящих во всяком месте, неподкупно и правильно сохранять благочестие… », — именно так написано в постановлениях Иерусалимского Собора 1443 года , отвергнувшего Ферраро-Флорентийскую унию с латинскими еретиками. И пусть эти слова- наставления в то время были обращены к «экзарху всего Востока », они актуальны всегда. Еретические учения возникали во все времена существования Церкви, а наш христианский долг — защищать чистоту и непоколебимость своей веры, обличая ереси и утверждая истинную христианскую веру.