Любая мораль обусловлена социально - исторически. Ее конкретный облик в разные эпохи определяется многими факторами:

типом материального производства;

характером социального расслоения;

состоянием государственно-правовой регуляции;

условий общения;

средства коммуникации;

системой принятых обществом ценностей и т. д.

Иными словами, качественно разнородные типы сообщества вызывают появление различных типов моральных систем. Каждый из них своеобразен, неповторим, несет на себе печать своего исторического времени.

Первобытную мораль отличают такие черты, как непосредственный коллективизм, взаимная поддержка, уравнительное равенство. По своей сути это даже не мораль в полном смысле этого понятия, так как принятые в родовом обществе нормы поведения не обособились в качестве самостоятельной формы сознания, не отделились от фактического поведения людей в качестве некоего идеального образца. Первобытный человек полностью растворен в роде, он еще не сформировался как личность и, поэтому строгое соблюдение им, установленных обычаем норм является результатом не свободного морального выбора, а только естественно родовой необходимости. Этот период можно назвать доморальным периодом в истории человечества. Мораль в подлинном смысле этого слова появляется лишь в классовом обществе. Растущая производственная мощь общества, разделение труда, появление частной собственности на средства производства и его продукты разрывают естественно - родовую связь индивидов, обособляют, отчуждают их друг от друга, лишают общественную жизнь устойчивости.Разделение труда, а также возникновение больших и малых государственных образований связывают людей друг с другом прочнее, чем родовая община. Эта связь уже другая - опосредованная, вещная, отчужденная. В такой ситуации жесткие правила родовой жизни теряют свой смысл. Человек обретает самостоятельность, расширяется свобода выбора, появляется нравственный горизонт. В этот период происходит понимание того, что правила поведения, задаются не только внешней необходимостью, но и создаются самим человеком, то есть правила - есть результат сознательного выбора. В этот период был осуществлен первый опыт самопознания.

Между понятиями «мораль» и «нравственность» существует различие. Под моралью понимают специфическую форму общественного сознания, которая концентрирует в себе высокие идеалы и строгие императивы поведения. В понятие «нравственность» выкладывается другой смысл: это принципы реального, практичного поведения людей, в которых строгость высокоморальных правил изрядно смягчена.

Мораль, таким образом, «воспаряет в небеса», отрывается от реальных нравов, источник ее происхождения выносится в потусторонние сферы. Моральные нормы и правила начинают интерпретироваться как прямые заповеди Бога (не убий, не укради, не прелюбодействуй и т. д.)

Религиозное обрамление морали характерно для эпохи Средневековья, феодализма, которая охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XVI вв. Также другими отличительными чертами морали этого времени признают ее сословно - корпоративный характер, ритуализованно этикетную форму поведения, применение отношения отцов и детей в качестве универсального ценностного шаблона.

Мораль буржуазной эпохи - совсем другая. Прежде всего, она светская и всемирная, то есть не признающая никаких территориальных, национальных, религиозных и других границ и делений. Условно ее можно назвать исторически первой универсальной системой морали. Мораль этого периода отличает резко выраженная индивидуалистическая направленность нравов, их немалый эгоистический характер, то есть стремление человека самостоятельно реализовать себя за счет другого человека. Смысловым стержнем моральных систем буржуазной эпохи признается навязанный философией Просвещения культ разума. В то время считали, что только разум с его принципиально неограниченными возможностями в состоянии преодолеть анархию зла, сковать своей активностью, соединить хаотичные устремления людей в некое гармоничное целое.

Свои основные черты этот тип морали сохранил и поныне. Хотя за прошедшие триста лет он все-таки эволюционировал. Эволюция эта выразилась:

в значительном увеличении степени моральной свободы;

в возрастании терпимости общества к многообразным различиям людей;

в растущем уважении к индивидуальности каждого человека и т. д.

В XX веке возник еще одни тип морали - социалистический. Замысел создателей этого типа успешно вписывался в теорию морали: если нравы людей, в конечном счете, определяются материальными условиями их жизни, то, следовательно, чтобы породить мораль, нужно, прежде всего, изменить эти условия. Это и было сделано самым радикальным образом. Были перестроены отношения собственности, производства, политики, права и т. д. Также изменились и нравы. Ценности коллективизма, интернационализма, идеология всеобщего равенства стали внутренними убеждениями множества людей, реальными регуляторами их поведения. Но, несмотря на все усилия государственного и идеологического аппарата, реальная, практическая нравственность так и не смогла дотянуться до «официальной морали».

Каждой эпохе присущ свой тип морали, следовательно, мораль развивается. Любые изменения в материальных отношениях порождают новую направленность интересов людей. Существующие моральные нормы перестают соответствовать их новым интересам и оптимально регулировать общественные отношения. Их выполнение не дает уже желаемого результата. В таких условиях меняется практическое массовое поведение людей, игнорирующих существующие моральные нормы; складываются новые отношения - и все это фиксируется общественным сознанием в виде новых норм. Таким образом, суть механизма морального прогресса заключается в том, что практика поведения находит оптимальные образцы, которые затем оформляются в виде моральных кодексов.

Как таковая начинается и развивается прежде всего на основе модели смысловой оппозиции профан не - сакральное (см. тему 5), которая определяет является аксиологическая (ценностную) позначенисть культурного пространства. Вспомним, что в ранней стадии культурогенеза аксиологическая позначенисть функционировала скорее в ракурсе"наличия - отсутствия"ценности или значение как таковых, а не в ракурсе"положительной и отрицательной", т.е. собственно этической ценности. Смыслом сакрального наделялось несколько вообще значимое; важное, исключительное, ценностно выделено в широком смысле есть значимое и важное как в положительном, так и в негативном плане: рождение и смерть, успех в какой-то важном деле и стихийное бедствие, значительное реальное достижение и его успешная имитация (больших иллюзий ия, обман). Собственно, сакральным было все то, что вызвало значительные переживания человека, его сильный эмоциональный отклик профанного же значение формировались в пределах неважного, равнодушного, несущественного, эмоционально забарвленог емоційно не забарвленого.

Итак, сакральная позначенисть объекта первично не связывалась с аксиологической оценкой в??современном смысле этого понятия. Сакрализация означала именно наличие высокой значимости как таковой, независимо в от ее нравственно положительного или отрицательного характера. Наиболее древние, первичные сакральные культурные смыслы аксиологическая амбивалентные через свою глубокую синкретичность. В теме 5 как о примере именно такого функционирования коннотаций (спектра сопутствующих значений) сакрального упоминалось о том, что древние боги, духи, демоны были непредсказуемо субъективные и могли выступать как причиной благополучия, уверенно сти, чувство защищенности, так и причиной несчастий, страха. Именно поэтому древняя мифология фактически никогда не дает своим богам моральных оценок, они"не видятся"древней культурной сознанием и этическом пла нет, а их"поступки"еще не оцениваются в категориях морали. По той же причине в культурном сознании еще и сегодня взаимно коррелируют, соотносятся смыслы рождения и смерти (напри клад, когда мыслится, что смерть - это шаг к рождению в другом мире, теле и т.д., или, согласно положениям многих современных религий, ритуального «очищения» требует не только тот, кто прикасался к племянник чика, но и роженица). Конечно, в древних культурах взаимообусловленность, зближенисть смыслов рождения и смерти была значительно выразительнее и практически реализовалась, например, в распространении различных иниц аций, смыслом которых всегда были"смерть"человека в одной подобию, социальном статусе, возрастной категории, имени и тд и его последующее"рождения"в другом статусе, как"другой"человека. Еще один пример позитив но-негативного неразличение сакрального в первобытной культуре - чрезвычайное распространение так называемой имитативного магии и первоначального имитативного же искусства. Имитация, иллюзия, вымысел, которые на самом деле не за безпечувалы материальный аспект человеческой жизнедеятельности, но вызвали сильные переживания, эмоции, сближались со своим, так сказать, реальным прототипом, наделялись не менее смыслом. С развитием же е культурного пространства, становлением морально-этических и правовых отношений разнообразные имитации попадают в сферу аксиологическая негативного, подвергаются моральному осуждению, или правовому наказанию. Н а поверхности здесь осуждение всевозможных подделок, от фальшивомонетничества и присвоенных интеллектуальных идей к демонстрации"фальшивых"чувств и неискренних идейных убеждений. Но глубже можно увидеть и такие интересные вещи, как, например, полускрыто негативные ассоциации, связанные с искусством, просматривающих в семантике понятия"искусственный", которое происходит от польского, то есть искусство (сравним рус"искусство - искусственньий)", в уничижительной семантике и самому контексте использования таких, например, выражений:"Как в кино!","Ну что ты театр здесь разыгрываешь!","Тогда другой запоешь!"я таких, наприклад, виразів: "Як у кіно!"; "Ну що ти театр тут розігруєш!"; "Тоді іншої заспіваєш!" тощо.

Таким образом, раннего аксиологические пласты культурных смыслов имеют амбивалентный, и поэтому вне моральный (еще раз подчеркнем: не аморальный, а именно внеморальным или, даже точнее, аморальный доетичний!). Характер, так как источником сакральных смыслов является переживание реальности естественного, космического порядка, что происходило"до"любого нравственного различия. Другими словами, переживания первичной сакральности воспроизводит переживания космического упорядочения, и поэтому генетически сакральная аксиология в принципе внеморальным. Ведь мировой порядок не является этическим по своей природе, о нем можно сказать и только то, что онте, що він є.

Важно обратить внимание, что такая"неразборчивость"первичной сакрализации, отсутствие нравственного различия, отсутствие морально-правовой составляющей в первобытной культуре имеют своей причиной именно нероз звинутисть культурного смыслового пространства, его элементарность и примитивность, обусловленные"ранним возрастом"культуры, неполнотой реализации. Человек тех времен значительно большей степени, чем человек статистик а находилась в еще культурным, природной реальности, поэтому она больше переживала свое существование и меньше его осмысливала, чем человек последующих эпох. Интересно, что в современной правовой сфере сильное эмоций не переживания учитывается как такое явление, что мешает человеку действовать согласно требованиям морали и закона, - вспомним формулировку «преступление, совершенное в состоянии аффекта"Итак, до сих там, где бурлит силь не переживания, страсть, аффект, значительно меньше остается места для этики, морали и права. Именно поэтому значительное количество нарушений морально-этических норм (а нередко и законодательства) встречается именно там, д е кипят страсти: страсти любви, веры, властейі: пристрасті кохання, віри, влади...

Со временем (хронологически этот момент можно связать с распадом первичного культурного синкрезису) в процессе расширения и углубления культурного пространства первичные синкретично-амбивалентные сакральные смысл ли начали разделяться на положительно сакральное и негативно сакральное. Связанные с наличием, целостностью, сохранением, полнотой, достатком, истинностью (то есть в определенном смысле, гарантиями выживания и жизнедеятельности человека) аспекты сакрального начали ассоциироваться с благом, добром, оцениваться как положительные и постепенно приобретать значение моральных норм. Те же значения, которые функционировали в контекстах осм. Многочисленные отсутствия, потери, неполноты, недостатка, имитации, иллюзии, начали постепенно все больше соотноситься со злом и чем-то нежелательным, а со временем - нравственно отрицательным или и морально забор оненыим.

Интересно обратить внимание на многозначность"слова"добро"в украинском языке. Кроме более распространенного на сегодня. Употребление его для обозначения абстрактного понятия блага, оно еще в недавние времена широко. Вико ористовувалося и для определения материальных ценностей, богатства. Впрочем, и современные люди иногда употребляют это слово в неофициальном речи именно в таком значении, прекрасно понимая, о чем идет речь в таких, например, выражениях:"Сколько добра накопилось!". Иден"- тот, кто ничего не имеет,"вор"(вор) - тот, кто"зло действует", то есть ворует, отбирает, делает нечто ценное отсутствовать, утерянным для бывшего хозяина. В более широком по значению"преступник"остальной й так же присутствует семантика отбора, нарушение, разрушение определенной имеющейся к преступлению полноты, целостности, гармонии или и самого наличия, присутствия чего-то (вещей, прав, здоровья или и жизнь др. го человека или людей). Слово же"добро", еще раз к нему вернемся, семантически сближается именно с существованием, наличием, реализацией. Даже обратите внимание, когда мы говорим"Добро!",. Соглашаясь или даю или согласие на что-то (существует и такое употребление этого слова в неофициальном речи), то, опять же, тем самым делает какое-то событие или признаем право на существование определенной идеи, мысли, позициитаки, тим самим уможливлюємо якусь подію або визнаємо право на існування певної ідеї, думки, позиції.

Итак, первичные сакральные, то есть вообще важные, значимые, заметные события, вещи, процессы и т.д. начали постепенно осмысливаться и анализироваться с точки зрения их желательности - нежелательности, полезности - вредно ности, допустимости - недопустимости и тд для человеческой культурной общности. Положительно сакральное, как полезное и желательно, начало задавать вектор направления воли, намерений, стремлений и усилий, образуя и формируя сначала традицию человеческого поведения в социуме, а со временем и полноценный феномен морали и правава.

Следует упомянуть, что негативно сакральные переживания при этом были использованы для создания культурной иерархизации и благоустройство"анти культурных"по сути понятий зла, хаоса, отсутствия и деструкции неупорядоченной и деструктивные силы, направленные к отсутствию и небытия, противостоящих культуре как наличии и структуре, также осмысливаются культурой, принимаются ею в смысловую оппозиционной структуры тура, именуются и упорядочиваются уможливлюеться такая парадоксальность тем, что этическая рефлексия, измельчая первичные синкретические смыслы, развела категории морального блага и порядка как такового. Вна. Вследствие этого (а также, конечно, благодаря естественному закону взаимосвязи всего со всем) образы морального зла также получили возможность внутренней упорядоченности в культурном сознании. Иными словами чтобы получить возможность упорядочить и систематизировать понятия зла, культурное сознание было разграничить как понятие блага и порядка (конечно, речь идет не об их противопоставление, а о разделении чисто поня ттевий), и тогда стало возможным сочетание (в определенном шаге перманентного культурного смислотворення) не только блага и порядка, но и зла и порядк зла і порядку.

Хотя иерархии отрицательных понятий и смыслов, как правило, почти симметрично воспроизводят иерархии понятий и смыслов положительных, однако, как уже говорилось, морально-правовая культура значительной части человечества пр ротягом уже многих веков руководствовалась интенцией к позитивных сил блага, добра, порядка. Следует учитывать, что представления людей о добре, нравственности, правопорядок и связанные с этим нормы життедияльнос те имеют конкретно-исторический характер. Иными словами, идеальные представления морального и правового сознания различных культур и культурных эпох различаются между собой, и иногда довольно существенно. В этом контексте можно обратить внимание хотя бы на разногласия морально-этических норм межличностной коммуникации в так называемой традиционной культуре (иногда такую??культуру называют еще сельскохозяйственной) и культуре современных ниній.

Как правило, по морально-этическим нормам традиционной культуры человек воспринимается и оценивается не столько как самодостаточная индивидуальность, сколько в зависимости от того, какое место она занимает в обществ е. Представители традиционной культуры, как правило, не разделяют идеи равенства и неотъемлемых прав человека. Моральные императивы, нормы поведения в традиционной культуре определяются не"общечеловеческими"ценностями, а корпоративно-общинными интересами. Собственно, даже саму себя человек в такой культуре осознает не столько самодостаточной личностью, сколько частью целого, каким является общество, и представлений ет своей жизни вне своей общественной нишей. Большое значение в традиционной культуре имеют различного рода ритуалы и символическая поведение, соблюдение которых также нормируется в морально-правовом аспектевовому аспекті.

Зато человек современной культуры подвержена руководствоваться обобщенным моральными установками при общении в пределах всей социально? ивих форм общения человека как со своим руководителем, так и с подчиненными). Она стремится к максимальному проявлению своей индивидуальности на всех уровнях - от профессиональной деятельности к одежде сравнению меньше значение имеют для нее и всевозможные коммуникативные ритуалли.

Для общества с традиционными культурными нормами морали и регулятивными принципами характерно преобладание аскриптивная, партикуляристских, диффузных моделей психологических установок. Да мотивации п поведения в коммуникативных ситуациях. Для общества же с современной культурой (индустриального и постиндустриального типов) характерно преобладание ориентированных на достижение, универсалистсь ких и специфистських моделей установок и мотивации поведенияи.

Некоторые термины требуют объяснения. Аскриптивнисть - досягнутисть, партикуляризм - универсализм, диффузность - специфичность является парами понятий, используемых для определения ценностной мотива ции поведенческих реакций человека. Аскрипция, аскриптивная (от англ ascription - приписывание) - термин, введенный. Р. Линтон и принят для обозначения восприятия человеком другого индивида и отношение к него в зависимости от природно принадлежащих ему,"приписанных"качеств, с которыми человек как бы идентифицируется: возраст, пол, происхождение, цвет кожи и тд. Оппозицию в аскригиции составляет достижения (англ аспиеуе гпепи), что означает ориентацию при восприятии индивида на его реальные индивидуальные успехи, поведение, достижения как гражданина, личности, профессионала и тд. Согласно морально-правовыми нормами совр асних культур, социальный статус человека определяется преимущественно ее личными реальными успехами и достижениями, а не аскриптивная, приписанными ей признаками, которые имеют большое значение в культурах традиционных ции типа есть морально-правовое оценки человека в современной культуре не учитывает таких аскриптивная характеристик, как пол, национальность, происхождение тощсть, походження тощо.

Другой оппозиционной парой является партикуляризм - универсализм партикуляризм означает моральное обоснование выбора только людей с определенными аскриптивная признаками из всего множества тех, кто в принципе пригоден м для какой-то межличностного взаимодействия. Принцип же универсализма означает, что для человека одинаковую ценность представляют любые объекты (люди), имеющих необходимые именно для данного взаимодействия (и только для н еи) признаки и характеристики. Так, универсалистски ориентирован врач в принципе может лечить любого человека, что нуждается в медицинской помощи. Врач же с партикуляристскими установкой определяет"своих"больных по цвету кожи, принадлежности к"своему"племени, религии тощt; племені, релігії тощо.

Оппозиция диффузность - специфичность определяет степень полноты, целостности, а также конкретности или абстрактности в восприятии человеком своего партнера по взаимодействию диффузность означает видение и оценки п партнера по коммуникативной взаимодействия как конкретной,"именно этой"человека со всем комплексом ее аскриптивная признаков в любой ситуации основном диффузно, например, воспринимают друг друга члены семьи аб в общины. Специфичность же означает восприятие партнера, так сказать, функционально, ситуативно. Учитывается только то от его личности, что имеет значение именно для проведения данной взаимодействующиханої взаємодії.

Нетрудно заметить, что существует определенное сближение между аскриптивная, партикуляристскими, диффузной мотивацией поведения, с одной стороны, и между ориентацией на достижение, универсализмом, специфичностью восприятия я партнера взаимодействия - с другой аскриптивная оценка человеческой личности, т.е. оценка по возрасту, полу, расовой, национальной, кастовой принадлежности и тп, характерна, как уже говорилось, для представителей в традиционной культуры. В ней же партнер по взаимодействию всегда воспринимается также диффузно, т.е. как конкретный член социокультурного образования, а избирается партикуляристскими, - это значит, что не все об " объекты с равными именно по данной ситуации взаимодействия признаками и свойствами будут к ней, так сказать,"допущенные"человеком-субъектом. В современной же культуре человек воспринимается не аскриптивная, а с акц ентуванням внимания на ее собственных достижениях как профессионала, гражданина, семьянина и тд. Восприятие и характер взаимодействия с партнером обусловлены также универсализмом и специфичностью. Специфичность может проявляться, например, в том, что в современной культуре отношение репетитора (учителя) к потенциальному ученика определяется только характером заказ (нужным предметом) и платежеспособностью, а принцы п универсализма предопределяет восприятие репетитором любого человека, имеющего желание воспользоваться его услугами и оплатить их, как потенциального ученика. В традиционной же культуре учитель мог отказать в надо. УНИ своих услуг человеку"не той"пола, веры, национальности (партикуляризм), поскольку воспринимал ее просто как потенциального клиента, а как именно этого человека с учетом всех ее аскриптивная качеств (д ифузнисть). Фактически то же самое наблюдается и в правовой сфере: в прошлом возможность поступления в вуз ограничивалась не только материально, но и такими несущественными сегодня аспектами, как пол, происхождения, вероисповеданиять, походження, віросповідання.

Конечно, все указанные исторически обусловленные особенности в морально-правовой сфере имели и имеют свои причины. Выясним это на примере

От типа культуры зависят способ накопления и передачи опыта и знаний, формы образования (в наиболее широком понимании). В традиционной культуре отсутствует социальная система общего обязательного образования, а в следовательно, всеобщая грамотность, еще не является общедоступной летию книга, нет современных информационных технологий (радио, телевидение, мультимедийные средства). Поэтому знания передаются преимущественно в форме устного мая адиции, а резервуаром накопления знания, его экспертом и ретранслятором выступают старшие люди и люди с высоким социальным положением. Кроме того, традиционная культура характеризуется значительной стаб ильнистю и неизменностью в течение длительного времени различных производственных технологий и быта. Например, внуки или и правнуки могли пользоваться такой же сохой или таким же гончарным кругом, как и их деды и прадеды, а внучка вышивала себе платье по бабушкиным образцами. В такой мало мобильной культуре объем жизненного опыта и знаний накапливал-^ ся преимущественно согласно прожитых лет, потому содержание необходимых знаний и характер жизненных ситуаций оставались почти неизменными. Таким образом, старшая человек был носителем чрезвычайной ценности - опыта и знаний. Отсюда и свойственное традиционной культуре предоставления морально-правовой преимущества человеку старшего возраста (старейшинам, аксакалам т.п.). Современная же культура использует общий знаковый способ ретрансляции знания, не опосредованный лич тесным авторитетом старшего человека. Тексты современной культуры сохраняются в книжной и электронной формах, знания передаются специализированным социальным институтом образования, информация ретранслируется су одновременно технологиями. Таким образом, ценность для социума в современной культуре представляет собой профессионал, специалист в своей области, независимо от возраста. А быстрые изменения технологий значительно нивелируют прежнее представят ния об опыте как о длительном во времени накопления знаний (Конечно, это касается прежде всего производственных (в широком смысле) технологий и, в несколько меньшей степени, - бытовой сферы и, возможно, наименее за трогает сферу гуманитарного знанияного знання.)

Следует заметить, что даже современная культурная ментальность может содержать отдельные элементы традиционализма. Можно вспомнить хотя бы еще используемую в школьном (и не только) воспитании нравственную установку""уважения к старшим"вместо культурно более актуального призыва"уважения к человеку"как таковой, независимо от его пола, возраста, расы и тд. Довольно прочные позиции традиционная нравственная ментальность все еще имеет и в отдельных аспектах торгово-родственных взаемыбутово-родинних взаємин.

Следует также отметить, что способность нравственно-правовой культуры в исторических изменений обусловлена??прежде всего тем, что, в отличие от трансцендентных и имманентных смыслов, сакрального и профанного смыслы, задают морально-правовое пространство, не онтологическими качествами объектов, т.е. не связанные с природой объекта как такового, а возникающие в структуре ценностных отношений в том или ином контексте иного е говоря, сакральное и профанное не является закрепленными за объектом свойствами, которые человек может адекватно распознавать, постепенно накапливая знания. Это, наоборот, свойства, объекту приписывает людс ька сознание, которыми она его наделяет. А поскольку сознание имеет культурно-исторический характер, то, соответственно, с изменением культурных эпох существенных изменения претерпевает и морально-правовая культурура.

Один из основателей современной синергетической научной парадигмы, всемирно известный российско-британский ученый. Илья. Пригожин писал, что"ценности - это коды, которые мы используем, чтобы удержать социал льну. Систему на определенной линии развития, которая выбрана историей. Система ценностей всегда противостоят дестабилизирующим эффектам флуктуации, которые порождаются социальной системой"Таким образом, система ценностей ей могут изменяться (хотя и с определенными закономерностями), а будущий образ нравственно-правовой культуры может быть представлен во многих вариантаох варіантах.

Особую трудность для немарксистской этики представляет проблема соотношения общечеловеческого и конкретно-исторического в морали: конкретное содержание нравственных требований либо понимается как вечное и универсальное (этический абсолютизм), либо в нём усматривается нечто лишь частное, относительное, преходящее (этический релятивизм).

Благодаря социально-историческому подходу к анализу морали, получаем, что та или иная классовая мораль выражает положение различных социальных групп в процессе общественного производства культуры и её исторического развития и, в конечном счете, так или иначе, отражает и объективные законы истории. При этом, если общественная позиция данного класса исторически прогрессивна и, особенно, если это позиция трудящихся масс, испытывающих на себе гнёт эксплуатации, неравенства, насилия, а потому объективно заинтересованных в установлении более гуманных, равноправных и свободных отношений, то данная мораль, оставаясь классовой, вносит вклад в нравственный прогресс общества в целом, формирует элементы общечеловеческой нравственности.

Традицию, начало которой положил Демокрит, лучше всего назвать натуралистической (от латинского natura -природа). Так согласно этому течению основа морали, то есть, прошу прошения за тавтологию, природа морали - есть природа. По словам Аристотеля, Демокрит принадлежал к философам, которые приняли начало всего того, о чем учили "соответственно природе, какова она в действительности есть". Добро, справедливое, прекрасное рассматриваются Демокритом как проявления естественного порядка вещей. Природа - закон всему, в ней и только в ней следует искать происхождение, основание и критерий всяких человеческих ценностей. В самом человеке, считает Демокрит, есть надежный путеводитель, позволяющий ему безошибочно отличать должное от непозволительного, добро от зла. Это способность человека испытывать наслаждение и страдание.

Тогда получается, что если ценно все то, что приносит удоволь-ствие, то смысл жизни состоит в погоне за наслаждениями. Выходит, наиболее нравственным является тот, кто во всем угождает своим чувственным страстям. Но стремление только к приятному - делает людей рабами своих вожделений. Добро здесь непременно превращается в зло. Древний философ, пытаясь выйти из этого затруднительного положения провозглашает: "Отказывайся от всякого удовольствия, которое не полезно", "не всякое удовольствие должно принимать, но лишь связанное с прекрасным".

Рациональная теория сущности морали, этики была выдвинута просветителями. Гольбах ставит себе целью обосновать "принципы естественной морали". В чем они состоят? Основой морали, говорит он, является природа человека, его потребности. Сама "природа хочет, чтобы человек трудился для своего счастья". Люди в своих действиях способны следовать только собственным интересам.

Чтобы быть добродетельным, людям вовсе не следует отрекаться от себя, стать аскетом, подавлять в себе естественные наклонности. Напротив, должно во всем следовать велениям своего естества, ибо обязанности человека вытекают из его природы. Стремясь к счастью, человек по самой логике вещей становится добродетельным. И наоборот, только благодаря добродетели человек может стать счастливым. В некотором роде это напоминает морализующего проповедника, обещающего людям блаженство в награду за праведность. Насколько надо идеализировать человека, чтобы сказать, что его забота о самом себе автоматически ведет к добродетели.

Иными словами, подлинно моральное (ценность!) - это-то же самое, что "естественное" в человеке. Должное вытекает из сущего. Так и в сфере морали свобода личности целиком совпадает с внешней необходимостью, личная потребность - с общественной обязанностью. Но как это возможно? Ведь свобода, как принято считать, состоит в возможности делать все, что заблагорассудится.

Чаще всего желание благополучия, удовлетворения собственных интересов толкает людей на аморальные поступки. Тем не менее - это естественное стремление человека, от которого он просто не может отказаться. А весь строй жизни и мысли этого индивида обусловлен строем общества, в котором он обитает. Если человек поступает ради интересов других людей, из чувства доброжелательности, желая оказать им благодеяние, то это еще не подлинная нравственность. Отказываясь от своего эгоизма, человек жертвует в пользу эгоизма других. Так или иначе, здесь преследуется практический расчет, поступки выбираются и оцениваются с точки зрения их полезности, пригодности для чего-либо и выгоды для кого-либо. В поступках видят лишь средство для достижения какой-то иной, внеморальной цели.

Если моральные требования не могут основываться на законах и потребностях этого мира, они должны исходить из какого-то иного мира.

Без этого стремления мораль утратит для человека всякий смысл. Просветители, стремясь доказать, что человек сам заинтересован в соблюдении требований морали, заверяли его, что добродетель есть прямой путь к личному счастью. И, сколь бы ни был добродетелен индивид, законы реальной жизни не гарантируют ему соответствующего вознаграждения.

Факты нравственной жизни говорят о людях, о мире, но не о самой этике. Однако можно ли считать этику в определенном выше значении источником морали, а если можно - то в какой степени.

Существует наука, называемая аксиологией, оперирующая философскими категориями, являющаяся наукой о ценности. Аксиология задает свойственный ей вопрос: была бы природа красивой, если бы не было человека? Обнаруживается, что ответить на этот вопрос не так-то просто. Кажется абсурдным говорить, что до появления на земле разумного существа девственная природа не была такой, какова она теперь, не заключала в себе всего того, что мы называем прекрасным. Но вместе с тем сами по себе эти пространственные соотношения, электромагнитные и воздушные колебания, т.е. все то, что мы воспринимаем как формы, цвета и звуки, не содержат в себе никакой красоты. Целиком, завися от них, она есть что-то совсем иное, не сводимое к свойствам мироздания. Нечто такое, что не содержится в природе самой по себе и что не является лишь видимостью сознания.

Нечто подобное - "противоестественное" - аксиология обнаруживает и в моральных ценностях. Допустим, совершено преступление, кража. Нравственное сознание выносит поступку вердикт: зло. Но в чем это зло заключается? Вопрос всегда был довольно каверзным для теоретиков на протяжении всей истории этики. Наиболее эмпирически и рассудочно мыслящие из них пытались свести моральное зло к чему-то непосредственно наблюдаемому, к ощутимым результатам совершенного действия. Логика их рассуждения такова. Следствием воровства явилось то, что были нарушены интересы человека, он был лишен возможности пользоваться принадлежавшим ему предметом, наслаждаться им и т.п. зло, стало быть, заключается в некотором ущербе, причиненном поступком, в страдании, тогда как добро - в полезном эффекте, приносимом действиями людей в наслаждении и счастье.

Вопрос о природе морали в истории этики часто выступал в виде вопроса о характере самой нравственной деятельности, соотношении ее с остальной повседневной жизнедеятельностью человека. От древности до наших дней в этике прослеживаются две противоположные традиции: гедонистически-эвдемонистическая и ригорическая. В первой проблема основания морали сливается с вопросом о путях реализации нравственных требований. Так как мораль выводится здесь из "естественной" природы человека и его жизненных запросов, то предполагается, что люди, в конечном счете, сами заинтересованы в осуществлении ее требований. Эта традиция достигла своего апогея в концепции "разумного эгоизма". Однако в истории классово антагонистического общества требования морали часто вступали в острое противоречие с устремлениями индивида. В нравственном сознании это отразилось в виде мысли об извечном конфликте между склонностью и долгом, практическим расчетом и возвышенным мотивом, а в этике послужило основой для второй традиции, в русле которой находятся этические концепций стоицизма, кантианства, христианства, восточных религий.

Представители этой традиции считают невозможным исходить из "природы" человека и истолковывают мораль как нечто изначально противоположное практическим интересам и естественным склонностям людей. Из этого противопоставления вытекало аскетическое понимание моральной деятельности как сурового подвижничества и подавления человеком своих естественных побуждений, с этим же была связана и пессимистическая оценка нравственности дееспособности человека.

Идеи невыводимости морального начала из бытия человека, о невозможности найти основание морали в сфере сущего вылились в философско-теоретическом плане в концепцию автономной этики, которая в буржуазной этике 20 века выразилась в отрицании социально-целесообразного характера нравственной деятельности (экзистенциализм, протестантская неортодоксия и другие). Особую трудность для немарксистской этики представляет проблема соотношения общечеловеческого и конкретно-исторического в морали: конкретное содержание нравственных требований либо понимается как вечное и универсальное (этический абсолютизм), либо в нем усматривается нечто лишь частное, относительное, преходящее (этический релятивизм).

Если общественная позиция некоторого класса исторически прогрессивна, и особенно, если это позиция трудящихся масс, испытывающих на себе гнет эксплуатации, неравенства, насилия, а потому объективно заинтересованных в установлении более гуманных, равноправных и свободных отношений, то данная мораль, оставаясь классовой вносит вклад в нравственный прогресс общества в целом, формирует элементы общечеловеческой нравственности.

Дескриптивная (или описательная) этика занимается реально существующими обычаями, традициями, нравами, добродетелями, системами ценностей того или иного общества на различных исторических этапах или в разных культурных и социальных условиях. Ее задача - конкретно-социологический или исторический анализ морали.

Мораль наряду с разумом и языком является важнейшим качеством, определяющим природу человека. Поэтому не удивительно, что вопрос о происхождении морали вызывает не меньше споров, чем вопрос о происхождении человека. Ответ на этот вопрос, как правило, отражает представления философов об основании морали", таковым признается либо биологическая природа человека, либо божественное откровение, либо законы функционирования общества. Соответственно можно обозначить несколько точек зрения на происхождение морали.

Натуралистические концепции (Ч. Дарвин, П.А. Кропоткин) выводят мораль из природно-биологических закономерностей. Зачатки морали они усматривают в поведении животных: фактах взаимопомощи, заботы о потомстве и т.д. По мнению некоторых исследователей, альтруизм и способность различать добро и зло заложены уже в генотипе человека (В.П. Эфроимсон).

Супернатуралистические концепции связывают мораль с каким-либо сверхприродным началом. Так, в религиозном понимании нравственные принципы вкладываются в человека богом и поддерживаются заповедями. Некоторые философы указывают и на другие сверхприродные начала - идеальный мир (Платон), абсолютную идею (Г. Гегель) и т.д.

Социологические концепции (Э. Дюркгейм, М. Вебер) понимают мораль как способ общественной регуляции и упорядочения всей системы человеческих взаимоотношений. Представители этой традиции возводят мораль ко времени формирования половых запретов и норм, трудового взаимодействия или классовых отношений и т.д.

Для современной науки, где человек трактуется как социально-биологическое существо, характерна обобщающая трактовка морали, не отрицающая ни природных, ни социальных ее предпосылок и признающая важную роль религии как социального института в формировании моральных норм.

Дальнейшее развитие морали демонстрирует множество типов поведения, норм, ценностей в обществе, зависящих от исторической эпохи, культурных и профессиональных особенностей. В дескриптивной этике реально существующая система норм, иерархия ценностей и особый стиль жизни в совокупности называются этосом. Так, можно выделять героический или мещанский этос, этос конфуцианский или протестантский, этос ученых или крестьян. В глобальном историческом плане можно выделить три основных этоса: родовой (соответствующий первобытному обществу), сословный (охватывающий период развития древних цивилизаций, а также европейское Средневековье) и индустриальный (сформировавшийся в Новое время).

Родовой этос имел первоочередной целью выживание рода. Приветствовались взаимоотношения, которые позволяли при отсутствии риска получить гарантированный минимум благ, необходимых для жизни. Система первобытной морали организовывалась по принципу уравнительной справедливости, с одной стороны, поощрявшей такие положительные качества, как терпение, самопожертвование, уважение к старшим, семейственность, взаимопомощь и проч., а с другой - проявлявшейся в пассивности, несамостоятельности, безответственности индивида, небрежении к личности. Критерии добра и зла не находились в компетенции личности, а становились прерогативой общественного мнения.

Коротко основные черты родового этоса можно представить так:

о доминирование морали рода и коллектива над отдельным человеком;

о поддержание порядка при помощи жестких запретов (табу);

о опора на проверенные временем обычаи и традиции; боязнь нового;

о приоритет уравнительной справедливости;

о главенство принципа равного воздаяния в виде кровной мести (талиона).

Некоторые элементы родового этоса сохранились и в более поздние эпохи (например, в сельских общинах).

Сословный этос формируется с появлением древних цивилизаций и развитием государственной жизни. Обязанности и добродетели в значительной мере зависят от места, которое человек занимает в обществе. Так, Платон говорил о необходимости мудрости для философов, храбрости - для воинов и умеренности - для прочих граждан полиса-государства, а Конфуций считал, что главное качество государя - человечность, а подданного - преданность и т.д. Крайний случай такого разделения морали - описанные Ф. Ницше «мораль господ» и «мораль рабов»: если первым доступны многие удовольствия, то морали вторых приписываются униженность и раболепие. Впрочем, эта униженность имеет и оборотную сторону - скрытую злобу и зависть, прорывающуюся в бунтах и мстительности (Ницше называл эти чувства ресентиментом).

Аристотель выделял следующие добродетели: интеллектуальные - мудрость и рассудительность; нравственные - мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, кротость, дружелюбие, правдивость, остроумие, стыдливость. Существует и высшая добродетель, объединяющая остальные, - справедливость.

«Расслоение» морали продолжается в эпоху Средневековья с ее жесткой иерархией и вассальным подчинением: появляются цеховые моральные кодексы ремесленников, уставы монахов, куртуазный придворный этикет, кодекс рыцарской чести, где декларировались подчинение сеньору и любовное служение даме сердца.

|В эпоху Средневековья к списку Аристотеля добавились три христианские добродетели - вера, надежда и любовь.

В целом характеристики сословного этоса таковы: о иерархичность, жесткая система господства и подчинения; о определение ценности человека по его месту в обществе; о высокая роль сословной чести и знатности; о развитие ритуальных и этикетных форм в общении, церемонность;

о корпоративность моральных норм.

Индустриальный этос формируется в Новое время. Это внесо- словный этос. Если в сословной морали главное - безупречное выполнение заданной традициями социальной роли, то в индустриальной это уже нечто иное - «качество, которое полезно для достижения успеха на земле и на небе» . При этом успех понимается однозначно: как материальное благополучие, а добродетели выступают только средством достижения этого успеха. Ради экономического успеха можно (и даже нужно) значительно ограничить природные потребности, ведя аскетический образ жизни. Черты буржуазной морали таковы: о индивидуализм, способность самостоятельно добиться успеха; о высокая роль трудолюбия, профессионализма; о приоритет полезности, функциональности над церемонностью; о бережливость, способность к самоограничению; о честность, верность слову как основа коммерческого успеха.

Б. Франклин выделил добродетели, которые должны привести к материальному благополучию: умеренность, молчаливость, порядок, решимость, невзыскательность, трудолюбие, откровенность, справедливость, сдержанность, опрятность, спокойствие, целомудрие и кротость.

Постиндустриальный этос находится в стадии формирования. Современная ситуация отличается, с одной стороны, слабостью моральной регуляции и девальвацией ценностей в практической жизни, а с другой - пониманием, что мораль является необходимым условием для благополучия и качества жизни людей. Характеристики этого этапа можно представить только в качестве тенденций: о включение природы в круг моральной ответственности; о ограничение потенциально опасных для морали действий науки;

о приоритет терпимости, плюрализма в межчеловеческих отношениях;

о повышение роли личности в процессе морального выбора; о постепенный переход этики от теории к практическим рекомендациям.

ЧТО НЕОБХОДИМО ЗНАТЬ

• 1. Источник морали усматривается либо в биологической природе человека (натурализм), либо в божественном откровении (супернатурализм ), либо в общественных взаимоотношениях (социологизм).
• 2. Этос понимается как система норм, иерархия ценностей и особый стиль жизни (со)общества. В истории общества можно выделить три наиболее общих этоса - родовой, сословный и индустриальный.

• 1. Назовите основные концепции происхождения морали. Перечислите их особенности.
• 2. Перечислите отличительные особенности общих исторических типов этоса. Какие тенденции, по вашему мнению, наиболее четко проявляются в морали современного общества?

• Макинтайр А. После добродетели: Исследования теории морали. М.; Екатеринбург, 2000. С. 252.

Мораль и религия

Религия (от лат. religio - «святыня», набожность, благочестие) - особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину). Основы религиозных представлений, как правило, записаны в священных книгах, по убеждению сторонников религии либо продиктованных непосредственно богом, либо написанных людьми, достигшими с точки зрения данной религии высшего уровня духовного развития. Большинство религий поддерживаются профессиональными священнослужителями.

Религиозная система представления мира (религиозное мировоззрение) часто опирается на веру или мистический опыт, а не на данные, проверяемые научным экспериментом. Эксперименты психиатра Станислава Грофа с применением ЛСД показывают, что яркие переживания мистического и религиозного плана могут быть достаточно надёжно получены в лабораторных условиях, и, по-видимому, имеют глубокие корни в человеческой психике. Многие теологи сомневаются в ценности этих переживаний с точки зрения канонической религии.

Мораль как историческое явление. Главные исторические типы морали

Исторический тип морали определяется целой совокупностью признаков: соотношением моральных норм и обычаев, характером санкций, соотношением поступка и его мотива, в конечном итоге - степенью автономности субъекта нравственности, зрелостью личности.

Всякая мораль обусловлена социально-исторически. Конкретный облик в ту или иную эпоху определяется многими факторами: типом материального производства, характером социального расслоения, состоянием государственно-правовой регуляции, условий общения, средств коммуникации, системой принятых обществом ценностей и т.д. Иными словами, качественно разнородные типы общества вызывают появление различных типов моральных систем. Каждый из них своеобразен, неповторим, несет на себе печать своего исторического времени.

Первобытную , к примеру, мораль отличают такие черты, как непосредственный коллективизм, безусловная взаимная поддержка, уравнительное равенство (даже в возмездии за причиненное зло: «око за око, зуб за зуб») и пр. По сути, это даже еще и не мораль в полном смысле этого понятия, поскольку принятые в родовом обществе нормы поведения не обособились еще в качестве самостоятельной формы сознания, не отделились от фактического поведения людей в качестве некоего идеального образца.

Мораль в подлинном смысле этого слова появляется лишь в классовом обществе. Растущая производительная мощь общества, разделение труда, появление частной собственности на средства производства и его продукты разрывают естественно-родовую, так сказать, кровную связь индивидов, обособляют, отчуждают их друг от друга, лишают общественную жизнь устойчивости и обозримости.

Моральный человек раннеклассового общества - это некий набор добродетелей: мудрости, мужества, справедливости, умеренности, правдивости, дружелюбия и т.д. Моральность понимается как совершенство, т.е. нечто такое, к чему человек должен стремиться. Возникает антитеза сущего (то, что есть) и должного (то, что должно быть).

Из всех религиозных моральных систем лучше других нам известна, пожалуй, христианская. Оценивая ее историческую новизну (на момент возникновения) и смелость, следует непременно отметить, что христианская мораль предложила принципиально новую шкалу человеческих ценностей, решительно осудив обычную для конца прошлой эры жестокость, насилие, угнетение и возвеличив «страждущих», неимущих, угнетенных. Религиозное обрамление морали как ее основной признак характерно, главным образом, для эпохи Средневековья, феодализма . Другими отличительными чертами морали этого времени обычно признают ее сословие-корпоративный характер, ритуализованно-этикетную форму поведения, применение отношения отцов и детей в качестве универсального ценностного шаблона (монарх, к примеру, выступает в качестве любящего, но строгого отца, а его вассалы - этакие непослушные дети).

Мораль буржуазной эпохи - совсем иная. Прежде всего, она светская (не- или малорелигиозная) и всемирная, т.е. не признающая никаких территориальных, национальных, религиозных и прочих границ и делений. В известном смысле ее можно назвать исторически первой универсальной, т.е. претендующей на общечеловеческий масштаб, системой морали. Ее отличают резко выраженная индивидуалистическая направленность нравов, их в немалой степени эгоистический характер.

Свои ведущие черты этот тип морали сохранил и поныне, хотя, конечно, за три с лишним столетия своего существования он не мог не эволюционировать.

XX век стал свидетелем попыток создания еще одного типа морали - социалистической . Замысел его создателей в общем-то успешно вписывался в теорию морали: если нравы людей в конечном счете определяются материальными условиями их жизни, то, следовательно, чтобы породить новую мораль, нужно прежде всего изменить эти условия. Ценности коллективизма, интернационализма, идеология всеобщего равенства стали на самом деле внутренними убеждениями множества людей, реальными регуляторами их поведения.