Тибетские монахи: обладатели сверхсилы или чудаки с гор? Религиозная жизнь Тибета, прежде всего, сосредоточена в многочисленных монастырях, в которых проживают удивительные люди – тибетские монахи. Удивительными и загадочными они кажутся большинству людей, тем, кто никогда не бывал в Тибете и не особо знаком с основами буддизма.
Несмотря на то, что большую часть своего времени монахи проводят в своих монастырях, эти люди играют очень важную роль в жизни всех жителей Тибета. Тибетские монахи не только проводят религиозные церемонии и ведут дела монастыря, к ламам обращаются в случае семейных споров, у них ищут помощи в решении проблем личного и психологического характера. Тибетский монах помогает словом, рассказывая человеку о практиках, которые могут ему помочь, показывает пути решения проблемы, представляя ее в философском аспекте. И, как утверждают тибетцы, это действительно работает. Нередко младший сын в тибетских семьях становится монахом, иногда это делается для того, чтобы избежать разделения наследства между несколькими сыновьями или тогда, когда многодетной семье становится трудно справляться с хозяйством и кормить всех ее членов. В очень многих тибетских семьях один из сыновей (а то и несколько) являются монахами и на постоянной основе проживают в монастырях. В 1959 году практически половина мужского населения Тибета были монахами, однако со временем количество тибетских монахов значительно сократилось. Если в 1950 году их насчитывалось 120 000, то уже в 1987 году всего лишь 14 000. Однако на сегодняшний день, согласно последним данным в Тибете проживает около 467 000 монахов.
Жизнь тибетских монахов Жизнь монахов проста до невозможности, тибетцы в большинстве своем стараются максимально следовать жизненной модели Будды, который сменил свои одежды на простое платье, монахи бреют лица и головы, дабы не ощущать тщеславия, едят самую простую пищу и много времени проводят в медитациях и философских спорах. Совместное существование для монахов дело привычное, один из монахов, вспоминая свои детские и юношеские годы в монастыре со свойственной тибетцам аллегорией, сравнил свое пребывание там с жизнью лягушек, попавших в глубокий колодец. Весь мир для этих юношей, по словам монаха, заключался тогда только в стенах этого колодца и клочке неба над головой. Однако многие монахи вспоминают свои годы жизни в монастыре как самое счастливое время в своей жизни. Светские дела и заботы остаются для решившего стать монахом в другом мире, монаху не нужно пасти скот и заботиться о стаде, заботу о своих престарелых родственниках он перекладывает на плечи других, все беспокойства и проблемы остаются за стенами монастыря. Жизнь на лоне природы, общение со сверстниками, духовное и физическое развитие, - от тибетского монаха вы вряд ли услышите слова сожаления по поводу принятого однажды решения стать тем, кем он стал.
Тибетские монахи - дети Мальчики попадают в монастыри в весьма юном возрасте, примерно в пять лет, для того, чтобы стать маленьким монахом, малышу нужно пройти специальный экзамен и получить благословение ламы. В монастыре маленького буддиста ждут занятия по логике, изучение священных текстов, уроки медитации и риторики.Практика набирать в монахи столь юных созданий не раз подвергалась критике, даже представитель Далай Ламы признал однажды, что дети в таком возрасте еще не слишком понимают, куда и зачем они попадают, но с другой стороны, как отмечает пресс-секретарь главного лица Тибета, лучшие богословы и учителя становились монахами в весьма юном возрасте. Монахи пользуются в Тибете всеобщим уважением, матери расставаясь со своим малышами, понимают, что их ребенок попадает в особый мир, который даст им очень многое, от знаний до известной «профессии». Вообще к детям в Тибете относятся по-особому, кажется, что все дети там наслаждаются всеобщей любовью и заботой, друзья ухаживают за детьми своих приятелей, соседи кормят живущих рядом ребятишек и так далее. Чтобы попасть в монастырь в подростковом возрасте, юноше также придется сдать экзамен и выучить наизусть больше сотни священных текстов.
Повседневная жизнь тибетских монахов Повседневная жизнь монахов выглядит размеренной и упорядоченной. Просыпаются монахи в 5:30 утра, зажигают в честь Будды и Далай Ламы лампады из масла яка, и следующие пять часов проводят в медитациях и молитвах. Пополудни двое монахов взбираются на центральную башню храма и трубят в рог, созывая на молитву старших монахов. Дневное время посвящено занятиям, дискуссиям на религиозные темы, молитвам за мертвых, философским диспутам и изучению манускриптов. При этом в расписании монахов установлено до девяти перерывов на простую трапезу и чаепитие.Многие монахи постоянно носят с собой деревянную миску, прикрепленную к одежде. Люди, хорошо знакомые с монастырской жизнью, могут по форме миски определить из какого монастыря ее хозяин. В среде монахов достаточно хорошо организовано «профессиональное» образование, монахов обучают кулинарному искусству, азам преподавания или администрирования. В прошлом при многих монастырях были специальные команды «боевых монахов», миссия которых заключалась в защите монастыря в случае какой-либо угрозы. Монахи живут за счет продуктов, которые получают за свою работу, пожертвований фермеров и финансовой помощи своих семей. Определить сына в монастырь считается особой заслугой, родители монахов неизменно гордятся своими отпрысками и всячески их поддерживают на пути поисков истины и просветления.
Тибетские монахи: медитация Достаточно большую часть своего времени тибетские монахи посвящают медитации. Следуя высказыванию о том, что расслабление есть жизнь, а напряжение – смерть, ученики в первую очередь получают знания об искусстве релаксации. Медитация – это не только расслабление, это привыкание к положительному, благому способу мышления, к доброму, положительному состоянию ума.Монахи ежедневно практикуют техники, позволяющие им максимально избавиться от желаний и привязанностей. Одна из таких практик, например, выглядит так: монах должен смотреть, не отрываясь на статую Будды и буквально впитывать каждую деталь, форму, цвет и так далее, одновременно размышляя об учении Будды. Погружаясь в свои размышления, монах начинает визуализировать детали, руку, ногу, ваджру в руке Будды. Чем больше монах концентрируется на божестве, тем меньше его мысли заняты мирскими реалиями. Такая техника требует постоянной практики. Все в этом мире, по мнению тибетского монаха, непостоянно и мимолетно. Что с того, что пол – это камень, а чаша сделана из дерева, все это иллюзия, уходя из этого мира, человек ничего не сможет взять с собой, даже свое тело, поэтому уделять слишком много внимания материальному не имеет никакого смысла. Вот такая философия.
Тибетские монахи в бытовой жизни Жизнь тибетского монаха – это не только размышления и медитация, новички и младшие монахи заняты по хозяйству, они стирают, убирают помещения, носят воду, снуют туда-сюда с чайниками, предназначенными для чаепитий старших. Чтобы заслужить поощрение учителя в честь дня рождения Будды некоторые монахи целый день проводят на ногах, перенося с одного места в другое тяжелые молитвенники в деревянных переплетах. Во многих классных комнатах можно увидеть ведра, эти сосуды - своеобразный инструмент наказания: если ученик не знает текста, который он должен прочитать по памяти, он должен повесить себе на шею ведро с водой и носить его пока, текст не будет выучен.Многие монахи занимаются переписыванием священных текстов, другие проводят время, обсуждая парадоксальные, на первый взгляд вопросы, как то «есть ли у кролика рог». Священники и учителя во время занятий стоят, а ученики сидят на полу. В свободное время монахи играют в футбол и другие спортивные игры, просто дурачатся или собираются в главном холле монастыря, не особо обращая внимание на взоры любопытных туристов. В 1989 году в одном из монастырей на юго-востоке провинции Сичуань была организована первая и пока единственная пожарная команда, состоящая из монахов. 80 монахов из 130 являются членами этой пожарной дружины, новичков также обучают пожарному делу.
Тибетские монахи-отшельники В буддизме существует традиция отшельничества, монахи с огромным уважением относятся к людям, посвятившим свою жизнь добровольному заточению, при этом жизнь их является тайной и практически не обсуждается. Отшельниками монахи становятся по доброй воле, человек просто принимает такое решение и сообщает об этом настоятелю храма, никаких посвящений или испытаний, сопровождающих уход в отшельники, не существует. Каждый отшельник выбирает свой путь к познанию истины и духовному просветлению, одни, удаляясь в горы, сохраняют за собой привилегию общения с внешним миром, другие же, избравшие наиболее суровый путь, буквально замуровывают себя в хижине, куда не попадает ни воздух, ни солнечный свет. Этот человек дает обет молчания, рядом с ним, вернее за стенами его хижины, находится человек, такой же безмолвный, как и сам отшельник, который приносит избранному еду и воду. Пища передается отшельнику через узкое окошко в стене.
Принципы питания тибетских монахов Многие монастыри ведут свое собственное хозяйство. При обработке земли, посеве и сборе урожая, тибетские монахи используют самые примитивные технологии, так как для них очень важен максимальный контакт с землей и природой. О рационе тибетских монахов говорят очень много, желающим похудеть даже предлагается так называемая «диета тибетских монахов», на самом деле не имеющая никакого отношения к стилю питания жителей монастырей. Монахи придерживаются системы раздельного питания и практикуют вегетарианство. Исключение делается только для яиц и молочных продуктов, но в весьма ограниченных количествах.Чайные церемонии в жизни монахов играют очень важную роль. Каждое утро ламы собираются на утреннюю молитву под руководством учителя сутр, после молитвы все пьют чай с цампой. Дневные молитвы и чтение священных текстов также сопровождается чаепитием. Вечернее чаепитие носит более неформальный характер.
Тибетские монахи: создание песочной мандалы Создание песочной мандалы – особый вид искусства, в котором тибетские монахи достигли небывалых высот. Мандала создается из окрашенного песка, иногда ее делают из зерен, мраморной крошки или цветных порошков. Рисунок создается из кропотливо выложенных в определенном порядке мелких частичек. Процесс создания песочной мандалы может занимать целые недели, особые значения в этом сакральном рисунке имеют внутреннюю, внешнюю и тайную формы. Монахи считают, что создавая мандалу, они очищаются от всего ненужного, это своего рода арт-терапия, причем направлена она не только на тех, кто занят в процессе создания песочной мандалы, но и на место, где она создается. Самое удивительное то, что после долгих часов складывания песчинок в сложный многоуровневый рисунок, мандала разрушается. Процесс разрушения мандалы символизирует бренность и непостоянство окружающего мира. Цветной песок, из которого была сделана мандала, высыпают в реку, чтобы вода несла позитивную энергию туда, где это необходимо. Процесс разрушения мандалы для монахов несет не меньший смысл, нежели ее создание. В крайне редких случаях мандалу сохраняют.
Одеяние тибетских монахов В гардеробе тибетских лам отсутствуют пышные одежды и роскошные головные уборы, одеяния монахов – еще одно проявление аскетизма и канонов, заложенных в священных текстах. Стандартный комплект одежды тибетского монаха состоит их трех вещей: антаравасака - кусок ткани, который закрывает нижнюю часть тела и закрепляется на поясе, уттара санга – большой отрез ткани, который драпируется в верхней части силуэта и сангати – «внешняя одежда» из плотного материала, которая защищает монаха от холода и непогоды. Традиционная цветовая гамма тибетского монашеского костюма – желто-оранжевый и бордовый цвета. Современные монахи носят рубашку дхонку, верхний саронг, и накидку, иногда можно встретить обувь из ткани, головной убор и штаны. Монахи самостоятельно ухаживают за своей одеждой, заменить старое одеяние на новое можно лишь в том случае, если количество заплаток на ней превысило десять.
Пение тибетских монахов Буддийские ритуалы, в частности чтение мантр, нередко сопровождаются музыкальным оформлением. Пение тибетских монахов, как утверждают некоторые адепты буддизма, обладает своей собственной магией. Во время пения мантр активизируется особая энергия, которая придает этой музыке магическую силу. Пропевание мантр иногда сопровождается игрой на музыкальных инструментах, чаще всего это традиционные тибетские духовые инструменты. Пение монахов весьма своеобразно, это нечто среднее между чтением и пением с горловым эффектом. Некоторые музыковеды горловое пение монахов-буддистов даже выделяют в отдельный музыкальный жанр, интересный не только музыкантам, но и представителям самых разных наук.
Тибетские монахи - ламы Ламы – центральные фигуры тибетских монастырей, эти люди являются духовным наставниками и ведущими учителями, которые в устной форме обучают монахов техникам медитаций и дисциплинам, а также отправляют религиозные ритуалы. Трепетное отношение к ламам и глубокое уважение к ним иногда приобретает формы крайнего поклонения, когда к ламе относятся как к живому божеству. Ламы ведут религиозные собрания и председательствуют на диспутах, считается, что эти люди обладают сверхспособностями, с помощью которых ламы убивают демонов, привлекают удачу, благосостояние и крепкое здоровье.Жители Тибета верят, что после смерти ламы его душа находит себе новое тело, и как только лама отправляется в мир иной, начинаются поиски того человека, в чье тело предположительно вселился дух умершего ламы. Согласно традиции поиски такого человека должны основываться на видениях оракулов, священных текстах или сведениях, оставленных умершим, но на деле этот процесс часто зависит от политики и фракционных интриг. Теоретически ламой может стать и женщина и не житель Тибета, но практически всегда ламами становятся исключительно мужчины. В поисках ламы внимание обращается на малейшие детали, у нового ламы, например, должны быть красивые руки, так как руками он должен совершать особые ритуальные движения.
Тибетские монахи - почитаемые ламы Прежде чем стать ламой, молодые люди проходят пятилетний курс обучения, как правило, занятия начинаются с самого раннего возраста, примерно с шести лет. Лам почитает весь Тибет, их портреты можно встретить чуть ли не в каждом доме. Существует обычай подношения ламе шарфа, согласно которому при встрече с ламой, ему обязательно нужно подарить шарф. Такие шарфы можно купить в монастыре. При встрече с почитаемым ламой жители Тибета часто падают ниц, пытаясь приподнять платье монаха и коснуться его ног в знак особого уважения.Лама не обременяет себя имуществом, все, чем он владеет, это церемониальная чаша из человеческого черепа, серебряные амулеты, отпугивающие собак и болезни, и трехгранный ритуальный клинок, защищающий от невежества, страсти и агрессии. В большинстве тибетских деревень проживает лама, этот человек выполняет функции мэра, священника, целителя и оракула. Многие ламы отходят от обета безбрачия и заводят собственные семьи. Некоторые ламы, пользуясь своим положением, не упускают случая подзаработать: они освящают дома, скот и людей за что получают деньги, товары или продукты.
Современные тибетские монахи Современные тибетские монахи при всей традиционности буддизма не так строго придерживаются правил и канонов, неукоснительно соблюдавшихся ранее. Монахи меняются. В наши дни монах в ярких кроссовках и с сотовым телефоном не такая уж редкость. Некоторые монахи свободно выкуривает сигарету после медитации, лакомятся фруктовым мороженным на палочке или ездят на скутере и никто не выгоняет их из монастыря за подобное поведение. Монахам можно отказываться от одежды из грубой ткани и носить одеяние из более мягких и комфортных материалов, им разрешено учить иностранные языки и следить за передовыми технологиями в мире электроники. Известны случаи вовлечения монахов в контрабанду антиквариатом и произведениями искусства, некоторые продавали туристам статуи Будды, украденные из монастыря по цене от пяти до пятидесяти тысяч долларов. Но это, конечно, исключения. При всей своей закрытости и загадочности, монахи открыты миру, по крайней мере, они не стесняются зевак и туристов, хотя и очень не любят отвечать на их вопросы.
Об этой находке, сделанной в Китае еще в конце 1970-х годов, стало известно лишь относительно недавно. В самой Поднебесной о ней практически не писали. Подробности сообщил в интервью одной тайваньской газете профессор Института древних религий Ли Гуанчжу (Тайвань).
Труднодоступная местность в провинции Сычуань своей дикой красотой издревле привлекала искавших уединения философов и религиозных аскетов. Сейчас сюда наведываются археологи: здесь найдены остатки большого монастыря III-VII веков нашей эры.
Он интересен также тем, что к нему примыкают подземные катакомбы, относящиеся к еще более древним временам. Исследователи постоянно открывают в них новые коридоры и камеры, большей частью замурованные, в которых находят человеческие останки и ритуальные предметы. Находка, о которой идет речь, была сделана здесь в 1979 году.
Затопленную шахту, бывшую когда-то круто опускающимся коридором, вначале обследовали аквалангисты. Судя по отложениям на дне, вода стояла здесь не меньше двух тысяч лет. После ее откачки в шахту проникли археологи. Коридор, находящийся в естественной пещере, вел в недра гранитной горы. В его узких с низкими потолками камерах находились человеческие останки и различные изделия. Открытие ожидало археологов в самой дальней камере, замурованной, очевидно, еще в эпоху первых строителей катакомб — в IV веке до нашей эры.
Поскольку вода в нее проникнуть не могла, исследователи ожидали обнаружить там хорошо сохранившиеся вещи. Действительность превзошла все их ожидания. В камере были обнаружены две сидящие в позе лотоса человеческие фигуры в полуистлевших одеяниях даосских монахов. Напротив них у стены лежала собака. Сходство с живыми людьми было настолько велико, что сначала их приняли за великолепно сделанные скульптуры из воска. Поражала степень сохранности тел.
На мягкой коже не было заметно никаких признаков гниения. Полностью сохранились уши, нос, глазные яблоки, прикрытые веками, кисти рук. Создавалось впечатление, что эти люди испустили дух всего несколько часов назад!
Выносить тела из камеры археологи не рискнули, боясь их повредить. Операция по взятию на анализ частичек плоти вызвала у ученых шок: в тех местах, где тел касались скальпели, выступила кровь! При продолжении обследования выяснилось, что температура тел монахов составляла 17 °С, то есть была выше температуры в самой камере.
Также оказалось, что у монахов бьются сердца. Они пульсировали с частотой один удар в несколько минут. По сосудам слабыми толчками циркулировала кровь, легкие качали воздух. Получалось, что странные «покойники» не нуждались в кислороде, довольствуясь тем воздухом, который находился в камере, механически вбирая его и в том же составе выпуская обратно.
Тысячи лет сна
Обследовавшие монахов специалисты не сомневались в том, что они живы, но пребывают в глубокой летаргии. В таком же состоянии находилась и собака. Решено было попробовать вывести ее из спячки. К ней подвели кислород, подключили прибор искусственного дыхания и стимулятор сердечной мышцы.
Реанимационные процедуры привели к тому, что собака задрожала, лапы ее судорожно вытянулись, глаза открылись, и она тихо заскулила. Однако через четверть часа собака умерла. Ее сердце остановилось, а на теле вскоре появились признаки разложения.
По-видимому, вмешательство в необычный процесс жизнедеятельности организма животного оказалось губительным для него. Монахов решили не трогать вплоть до более детального изучения ситуации, включая подробный анализ неудавшейся реанимации собаки. Камеру снова замуровали. По словам профессора Ли Гуанчжу, камера с тех пор ни разу не вскрывалась. Также он сообщил, что перед монахами стоял сосуд, на дне которого сохранились засохшие остатки какой-то бурой жидкости.
Поначалу ее приняли за кровь, но анализ показал, что это что-то другое. Следы этого вещества обнаружили в гортани монахов, его пятна также виднелись на морде собаки. — Не тот ли это «эликсир бессмертия», о котором писали древние китайские авторы? — задается вопросом профессор. В Китае бытует несколько легенд о мудрецах, испивших чудодейственный эликсир и уснувших в недрах горы. Легенды указывают на разные местности и горы. Не исключено, что все эти сказания представляют собой отзвуки действительно происшедшего события — заточения в камере древних катакомб монахов, заснувших летаргическим сном. А чаша, которая стояла перед ними, и содержала тот самый эликсир.
Через медитацию в будущее Есть, однако, ученые, которые считают, что никаких особых «эликсиров бессмертия» для продолжительного, в сотни и тысячи лет, поддержания жизнедеятельности организма не требуется. В самом человеке заключены силы, способные надолго отсрочить смерть, надо только привести их в действие.
Буддийские монахи полагают, что эти силы приводятся в действие молитвами и медитацией. Одним из примеров подобного воздействия медитации на человека является феномен хамбо-ламы буддистов Восточной Сибири Даши-Доржо Итигэлова. В 1927 году, в возрасте 75 лет, он попросил монахов прочитать ему молитву-благопожелание для уходящего и погрузился в медитацию, во время которой его сердце остановилось. В своем завещании он указал, что не умрет, а лишь уйдет на тысячу лет. Для того чтобы люди могли убедиться, что он жив, лама велел осмотреть его через 75 лет.
Бухман (саркофаг), где он находился в позе лотоса, впервые был вскрыт группой лам в 1955 году. Убедившись в полной сохранности тела, ламы провели положенные обряды, сменили на Итигэлове одежды и вновь поместили в бухман. В 1973 году его тело было осмотрено повторно. А в 2002 году (спустя 75 лет после смерти Итигэлова) бухман был вскрыт в присутствии медиков и экспертов-криминалистов. Комиссия констатировала, что лама был внешне узнаваем и у него сохранились все признаки живого тела.
— Его суставы сгибались, мягкие ткани продавливались, а взятые образцы кожи, волос и ногтей показали, что их органика ничем не отличается от органики живых людей, — рассказала доктор исторических наук профессор Г. Ершова. Никаких особых условий для хранения тела не создавалось. Поэтому столь высокая степень его сохранности поставила ученых в тупик. Буддисты же считают, что Итигэлов медитирует до сих пор и находится на пути к просветлению.
Это далеко не единственный пример. Во дворе храма Дау близ Ханоя вот уже свыше 300 лет сидит в позе лотоса бывший настоятель этого храма By Кхак Минь. К концу своих дней он прекратил принимать пищу и уединился в маленькой кирпичной часовне.
Перед тем как погрузиться в последнюю медитацию, он попросил монахов похоронить его только в том случае, если они почувствуют запах тления. «Если же тления не будет, то знайте, что я жив и возношу молитвы Будде», — сказал он.
В 1990-е годы эта старая история привлекла внимание вьетнамских ученых. Рентгеновское обследование «статуи», находившейся в часовне на окраине храма, показало, что это действительно человеческое тело. Причем оно не было забальзамировано, и это делает вдвойне удивительной его столь хорошую сохранность в условиях тропического климата, когда муссонные дожди льют месяцами и влажность долгое время держится на уровне 100%.
В том же храме находится полностью сохранившееся тело другого настоятеля, преемника By Кхак Миня. Сравнивая эти случаи с находкой в Сычуане, можно было бы предположить, что китайские монахи тоже погрузились в свой странный летаргический сон под воздействием молитв и медитации, если бы не одно «но». В келье находилась собака, погруженная в такой же сон! Выходит, воздействие на организм «спящих» оказала не одна только медитация. Очевидно, использовалось и какое-то вполне вещественное средство — может быть, тот самый «эликсир бессмертия», который человечество ищет уже не одну тысячу лет.
Игорь Волознев
Тибет - высокогорная и суровая земля. Заселившим ее племенам приходилось буквально сражаться за выживание. Неудивительно, что вера, которая могла родиться в таких условиях, была не менее суровой, чем сама жизнь...
Когда в 1938 году из Берлина в столицу Тибета Лхасу прибыла немецкая экспедиция, немцы на удивление быстро нашли контакт и с далай-ламой, и с прочими тибетцами. Нашли они контакт и с жрецами тибетской религии бон (бонпо). Те даже разрешили немецким ученым не только исследовать родные горы и общаться с местным населением, но и вести киносъемку тайных ритуалов.
Что же так подкупило жрецов, если они разрешили чужеземцам то, что обычно не позволялось даже соплеменникам? Гости прибыли из далекой северной страны, сделавшей свастику государственным символом. И не простую свастику, а такую же точно, какой веками поклонялись на Тибете.
Боги и демоны
До того как в эти труднодоступные горы пришел индийский буддизм, тибетцы поклонялись многочисленным духам, богам и демонам. А у этих высших сущностей была одна задача - уничтожить людей. Человека терроризировали водяные демоны, духи земли, да и небесные боги тоже были достаточно бессердечны.
Мир тибетцы представляли как трехчастную структуру: белые небеса населяли боги и благие духи лха, красная земля была заселена людьми и многочисленными кровожадными духами, которыми становились не нашедшие покоя воины, а синие воды были аналогом ада, откуда являлись самые безжалостные губители людей.
Жрецы в костюмах тибетских демонов
Понятно, что доброту богов, чтобы те защищали человечество, следовало поощрять. Поэтому им возносились молитвы и приносились жертвы. Злобных духов и демонов следовало умилостивить, и им тоже молились и приносили жертвы. Тибетцы молили о защите Белого бога неба и его жену, которых почитали за милостивых к людям, молили о пощаде Черную богиню земли, свирепого Красного тигра и Неистового дракона.
Природа Тибета и постоянные набеги врагов не позволяли людям расслабляться, и они верили, что после смерти окажутся в более благом месте и в новом молодом теле - на небесах, среди богов.
Ученые считают, что современная религия бон сформировалась из языческого шаманского культа, иранского маздаизма и индийского буддизма. Но основой бон был именно шаманизм. Хотя вернее было бы называть его специальными жреческими практиками. К моменту утверждения в Тибете буддизма (VIII-IX века) бон была уже вполне сформированной религией, можно даже сказать - своего рода государственной религией Тибетской империи.
Здесь имелся свой пантеон богов и героев, были созданы мифы о демонах и злых духах, а жрецы не только практиковали обряды погребения мертвецов, но и совершали всевозможные чудеса, в которые верил весь Тибет. Они даже излечивали больных и воскрешали мертвых. Ни один горец не решился бы отправиться в дальний путь, не испросив помощи у жреца бон. Ни одно событие в жизни людей не оставалось без внимания этих жрецов.
Дар Шенраба
По легенде, религию бон принес на Тибет Тонпа Шенраб Миво, который оказался там, преследуя демонов, укравших его коней. Жил этот Шенраб в XIV тысячелетии до нашей эры. Он пришел в Олмо Лунгринг (земли Западного Тибета) из царства Тазиг на востоке Ирана. Более того, Шенраб был царем Тазига.
По другой версии, он как раз родился в стране Олмо Лунгринг у горы Юндрунг-Гутсег, также известной как гора Девяти свастик - якобы эта гора составлена из девяти расположенных одна на другой свастик, вращающихся против солнца, и стоит она точно на Оси мира. И вообще это случилось еще в те времена, когда индийские боги летали на виманах и вели космические войны.
По третьей версии, все случилось несколько позже, ближе к нашим дням, но Шенраб также принес с собой священное оружие дордже, известное в Индии как ваджра (молнии, перекрещенные в виде свастики), и с тех пор в монастырях Тибета хранятся ритуальные дордже, изготовленные по образу и подобию первого оружия легендарного Шенраба.
Ученые считают, что Шенраб Миво вполне мог быть исторической личностью, усовершенствовавшей правила и ритуалы религии бон, и что он был предшественником другого реформатора - Луги из клана Шен.
Если от Шенраба остались лишь приписываемые ему сочинения, то Шенчен Луга реально существовал. Он родился в 996 году, получил посвящение от бонского жреца Рашага и занимался поисками древних сокровищ (то есть священных текстов). Ему посчастливилось отыскать три древних свитка, которые и легли в основу модификации тогдашней религии бон, сильно искаженной после гонений и преследований Трисонга Децена - тибетского царя, насаждавшего буддизм.
Отношения с буддистами у жрецов бон складывались отвратительно. Подчинив себе Тибет, буддисты пытались искоренить местные обычаи и верования. В менее труднодоступных местах это даже получилось. Правда, буддизм на Тибете был воспринят специфически и оказался несколько непохожим на индийский.
Однако противостояние с последователями бон достигло такого накала, что буддистам пришлось срочно вводить установление, что погибшие в бою за утверждение правильной веры избавляются от кармического наказания за пролитую ими кровь и убийства иноверцев!
До XI века придерживаться религии бон запрещалось под страхом смертной казни. В результате приверженцев религии бон загнали высоко в горы, иначе их бы попросту вырезали. Ситуация улучшилась только в XVII веке, когда на роль пончен-ламы был избран мальчик из рода Дру - ярых последователей религии бон. Он отказался от практики перевода всей своей семьи и родных в буддизм и разрешил исповедовать им свою веру и жить в тех местах, где они родились. С тех пор отношение к жрецам религии бон улучшилось. Их оставили в покое.
Странные ритуалы
Никто не знает, как выглядели ритуалы и практики религии бон в древности. Древние тексты, на которые ссылаются последователи бон, - это всего лишь списки XIV века. А к тому времени в бон уже проникли веяния маздаизма и буддизма. Однако некоторые ритуалы все же имеют очень давнее происхождение.
Обычай совершать небесные похороны берет начало из тьмы веков, когда последователи бон стремились как можно успешнее достичь небес и оказаться рядом с богами. Считалось, что земля, в которой хоронят мертвецов, или склепы в горах - не лучший способ оказаться именно на небесах. И жрецы практиковали другой способ погребения -оставляли тела на горных вершинах, чтобы птицы полностью очистили кости от плоти, ведь родина людей -небо, и так они могли вернуться домой.
Другой ритуал - воскрешение с помощью тайных текстов. Жрецы, как пишут, могли возвращать жизнь в мертвое тело и пользовались этим, когда в боях погибало много отважных воинов.
Правда, воскрешенные становились только телами, призванными исполнить незаконченную работу, то есть отлично могли биться с врагами, но более ни на что не были пригодны. Немецкие исследователи, оказавшись на Тибете, засняли такое воскрешение на кинопленку. Поскольку в Третьем рейхе верили в мистику, пленка имела большой успех.
В ритуалах использовалось и священное оружие дордже. Но - увы! - оно больше не производило ударов молниями. Дордже стало всего лишь частью облачения жреца, его вплетали в диадему из стилизованных черепов и костей, которую носил жрец. Барабан дамара, в который он бил, тоже был отделан черепами. Конечно, внешне это выглядело устрашающе, но чудеса жрецов основывались на умении виртуозно управлять своим телом и чужой психикой.
Свастики, которые так изумили и обрадовали немцев, тоже имели простое объяснение -не следовать за солнцем, достигать всего самим, избегая легких путей и простых объяснений. С этого, собственно, начинался путь ученика религии бон.
Правда, сами жрецы бон так и не поняли до конца, какого северного товарища внезапно обрели. Они поддерживали самые дружеские отношения с гитлеровской Германией вплоть до конца 1943 года. Очевидно, жрецы считали немецкого лидера своим учеником, и некоторые из них даже добрались до далекой Германии, где в конце концов нашли свою смерть.
От гитлеровской вехи в истории религии бон современные жрецы предпочитают открещиваться. Сегодня последователей этой религии насчитывается примерно 10% от всего населения Тибета, им принадлежат 264 монастыря и множество скитов.
Николай КОТОМКИН
«Тибетская книга мёртвых» — именно такое название получил на Западе тибетский буддистский текст «Бардо Тхёдол». Для буддистов это священная религиозная книга, неотъемлемая часть их религии, жизни и смерти. Она уникальна и недаром Далай Лама считает её важнейшей книгой в истории человечества. По крайней мере, это так для тех, кто исповедует буддизм.Этот древний манускрипт, содержит в себе мистическое учение, зашифрованное символами, понятиями и ассоциациями, которые людям не посвященным могут показаться абсолютно бессмысленными. Между тем на страницах «Бардо Тхёдол» сокрыта великая мудрость, дошедшая до нас из глубины веков.
Так сложилось, что смерть была и остается неотъемлемой частью нашего бытия, всё живое рано или поздно умирает и с этим ничего нельзя поделать. Вероятно это одна из первых истин, которую осознал еще пещерный человек. Уже тогда на заре становления нашего вида, человек пытался понять, что же находится по ту сторону жизни. Из глубины веков до нас дошли археологические свидетельства древнейших погребальные церемоний, обрядов, так или иначе связанных со смертью и с загробным миром.
Жизнь древнего человека была нелегка и зачастую коротка, — смерть ходила буквально по пятам за каждым и с этим неизбежным, неотвратимым фактом людям приходилось мириться. Поэтому в древности людей учили, не боятся умирать, но в некоторых Восточных странах учили большему, — что смерть не есть конец, а лишь начало новой жизни, — перевоплощение души. Именно такую концепцию предлагает буддизм и «Бардо-Тхёдол», — одно из важнейших учений призванное помочь умирающей душе после смерти, пройти все бардо загробного мира и перевоплотиться в новой лучшей жизни. Это настоящая сложная мистическая наука, которая учит не только тому, как правильно умирать, но и тому, как правильно жить, дабы встретить неизбежное во всеоружии.
«Тибетская книга мёртвых», — это уникальный путеводитель по загробному миру, который даёт наставления и рекомендации, направляя сознание умирающего как во время умирания, так и после смерти. Практика правильного умирания называется «пхова» и в дословном переводе означает «вход в другое тело». Практиковаться в пхове следует еще при жизни. Это особая система медитации йогов главной целью, которой является перенос сознания в момент смерти через родничок на макушке головы, так называемое «отверстие Брамы» дабы установить связь и слияние с умом мудрости Будды.
Существует множество видов этой медитативной практики «правильного умирания», которые подходят разным людям в зависимости от их подготовки, опыта и способностей.
Опытный в практике пховы монах или йог может выполнять этот ритуал не только для себя, но и для других людей, в том числе и не буддистов и даже для животных.
Однако практиковаться в пхове следует с осторожностью, так как она может быть небезопасной для жизни неподготовленного человека. Например, можно ошибиться в произношение кодового слова и умереть на самом деле. У тех же, кто достиг многого в пхове, например некоторых монахов и йогов, во время сеанса медитации могут раздвигаться кости черепа и выступать кровь на макушке. Считается, что именно через эту область называемую «отверстием Брамы» вылетает душа, в том случае если процесс умирания прошёл правильно. Тогда она сразу попадает в сферы чистого Космоса, и освобождение происходит намного быстрее. Такое развитие событий считается крайне благоприятным, но далеко не все адепты буддизма достигают столь высокого просветления.
Весьма часто процесс умирания проходит неправильно и тогда душа покидает тело через какое-либо другое отверстие, а всего их согласно пхове девять. Это значит, что теперь она обречена на мучения и новое рождение произойдет не в одном из семи высших миров, путь в который лежит лишь через самую макушку головы, а в одном из восьми миров: в мире ада, в мире животных, в мире голодных духов, в мире людей и духов, в мире богов мира желаний, в мире полубогов, в мире богов мира форм, среди богов мира без форм.
 |
В течение же первых трёх суток после смерти к покойнику запрещено прикасаться, — это может нарушить правильный процесс умирания, так как душа может покинуть тело не через «отверстие Брамы», а через то место, до которого дотронулись. Мало того, что это может нарушить правильный процесс умирания и привести к потере возможности стать богом, так еще при неправильном умирании сознание может погрузиться в сон без сновидений, что является крайне неблагоприятным развитием событий.
«Книга мёртвых» является чем-то вроде подробного путеводителя по загробному миру и включает в себя детальное описание этапов («бардо») через которые согласно тибетской буддистской традиции проходит сознание человека, начиная с момента физического умирания и до своего следующего воплощения в новой форме, то есть реинкарнации. В книге подробно описаны все этапы загробного перевоплощения сознания, однако приведенные в тексте образы и ассоциации, достаточно сложны для понимания непосвященным и особенно людям с западным менталитетом мышления. Поэтому сегодня существует несколько переводов священного текста «Бардо Тхёдол» адаптированных под западного читателя.
Считается, что тот, кто сможет постичь сокрытую универсальную мудрость, содержащуюся в этой священной книге, достигнет главного, — свободы, — ведь «Книга мёртвых» это настоящий ключ к жизни после смерти, и она таит в себе ответ на древнейшие вопросы человечества касающегося каждого из нас.
Величайшая тайна жизни и смерти ещё не подвластна науке и никто не знает наверняка что там, за горизонтом сознания, ожидает его. Все религии мира, так или иначе, пытаются объяснить эту тайну. Но, пожалуй, только лишь «Тибетская книга мёртвых» является письменным источником, дошедшим до наших дней в котором содержится мудрость, связанная с переходом в другое измерение.
Рассказывает лама Чубак Гаца Нубра: «Это своего рода карта, путеводитель, справочник, важнейший источник для каждого кто хочет постичь истинный смысл бытия. Изучать этот текст — это удел избранных».
История создания «Книги мёртвых», которая лежит в основе верований тибетцев, окутана тайной. Согласно легенде, всё началось с загадочного человека обладающего магической силой, который совершал паломничество из Индии в Тибет. Нам мало что известно о его прошлом, как неизвестно и его мирское имя. На протяжении многих веков его называли Падмасамбхава или «рождённый из лотоса». Он прославился благодаря своим глубоким мистическим познаниям и магической силе. Родился Падмасамбхава на севере Пакистана в месте известном ныне как долина Сват. Он много путешествовал между Индией и Тибетом, проповедуя своё новое учение.
 |
Всё началось в 750 году. В то время как английское побережье сотрясают первые набеги викингов, а Карл Великий собирается покорить Европу, религия Будды уже успела завоевать пол известного тогда мира, распространившись от Афганистана до Японских островов. Неспокойно было и на Востоке, постоянные междоусобные войны опустошали Китай, Тибет и Индию. Именно в эти времена смуты Падмасамбхава начинает проповедовать своё учение. Он медитирует и предаётся размышлениям на отдалённом гималайском плато, — его первая задача вызвать на магический поединок и победить злых демонов, изводящих Тибет.
Согласно легенде он одержал над этими духами вверх, но не просто уничтожил их, а обратил на путь буддизма. Тем самым эти демоны встали на защиту учения, став неотъемлемой частью буддисткой религии.
Падмасамбхава вёл жизнь настоящего праведника и мудреца, — он не только укрощал духов, проповедовал и помогал обездоленным, но и исцелял больных, предсказывал будущее и даже учил некоторых своих адептов искусству левитации.
Около восьмисотого года нашей эры Духовный Учитель Падмасамбхава потратив многие годы на изучение процесса смерти и возрождения, составляет особые инструкции, — рукопись под названием «Бардо Тхёдол» или «Освобождение путём слышания на посмертной плоскости». Этот текст в корне отличался от всех прочих буддистских книг. Даже у мудрецов Индии, которые хранили знания о том, как люди умирают и вновь возрождаются, никогда не было ничего подобного. Падмасамбхава опасался, что тибетцы пока не готовы к его учению. Оно могло быть неправильно истолковано, но что ещё хуже, — использовано в разрушительных целях адептами различных колдовских культов.
В результате книгу сочли опасной как сам Духовный Учитель, так и те немногие буддистские монахи, посвящённые в тайны его учения. Поэтому сакральный текст, содержащий подробное описание загробной жизни составленный индийским святым Падмасамбхавой был надежно спрятан им от недостойных взглядов: «Согласно мифологии Падмасамбхава надежно спрятал свои рукописи, предсказав, что только один-единственный человек сможет найти тексты, содержащие сакральные знания. Существовали некоторые очень тонкие намеки, касавшиеся места захоронения этих духовных сокровищ», — рассказывает писатель и историк Олег Шишкин.
Кроме того в своём предсказание святой отметил, что никто не сможет отыскать книгу ближайшие шесть столетий.
Падмасамбхава благодаря своему выдающемуся учению сумел прославиться и стать почитаемым святым у буддистов. Он преобразил и поднял на новую высоту духовный уровень Тибетской нации, однако спрятал свои величайшие труды, оставив лишь загадочное пророчество. Спустя 600 лет, — оно в точности исполнилось!
Примерно с 14 века начали появляться ясновидящие, которые утверждали, что используя свои мистические способности, могут находить тайные сакральные «клады» буддизма, среди которых одним из самых ценных являлось учение Падмасамбхавы. Этих прорицателей называли «тертонами» и весьма почитали.
Одним из самых известных тертонов или «открывателей сокровищ» был великий Карма Лингпа. Считается, что именно он обнаружил «Тибетскую книгу мёртвых» благодаря медитациям и достигнутым им высшей степени мастерства в практиках тантры. Согласно легенде, когда Карма Лингпа пребывал в состояние транса, ему явилась карта, расшифровать которую согласно пророчеству Падмасамбхавы мог лишь человек, которому это было предначертано судьбой.
Примерно в 1350 году Карма Лингпа следуя указаниям своей мистической карты, пришёл к горе Гамподар в Гималаях. На вершине горы он и отыскал путеводитель по загробной жизни, — священный текст «Бардо Тхёдол». Текст был спрятан от людей много веков настолько надёжно, что о случайности этой находки не могло быть и речи, — пророчество исполнилось!
Значимость этого события трудно переоценить, — оно оказало огромное влияние на тибетский буддизм и последующие столетия «Книга мёртвых» стала неотъемлемой частью погребальных ритуалов, ключом к жизни и возрождению души после смерти.
Такова легенда, повествующая о великом мудреце и маге Падмасамбхаве. Однако, по всей видимости, идеи, лежащие в основе «Бардо Тхёдол» намного древнее и содержат в себе многовековую мудрость, накопленную в процессе развития буддизма и его догм, — плода многих неизвестных авторов. Падмасамбхава же собрал воедино эти идеи, передаваемые ранее устно, осмыслил и дополнил их и, наконец, записал. Вскоре эта рукопись стала священной для тибетцев. Последующие гонения, обрушившиеся на буддистов и их религиозные святыни в Тибете, вынудили монахов спрятать эту и другие священные для них рукописи, дабы сберечь их для последующих поколений. Ими было устроено множество тайников, в пещерах, в труднодоступных высокогорных местах и в других надёжных укрытиях. Благодаря таким своевременным мерам, было сохранено немало книг и рукописей, которые стали бесценными сокровищами, когда были найдены спустя столетия.
На Востоке текст «Бардо Тхёдол» священен и является неотъемлемой частью жизни и смерти любого буддиста. Подготовка к смерти как к новому рождению и через него к самосовершенствованию бессмертного сознания начинается буквально с самого рождения. Последователи буддизма, совершают особые поклонения Будде и его учению. Они молятся как о своих страданиях так и о всех страдающих на Земле, дабы они могли найти убежище в постоянном мире. Согласно учению Будды непрерывное бодрствование живёт в сердце каждого живого существа. Осознание этого является главным смыслом жизни в независимости от жизни и смерти. Однако рождение неизбежно ведёт к страданиям, болезням, старости и смерти. Вот почему сострадание ко всему живому есть основа на пути к жизни до самой смерти, а вера во второе рождение есть основа этого сострадания.
На Западе священная тибетская книга стала известна сравнительно недавно и получила более привычное для европейского слуха название, — «Тибетская книга мёртвых», хотя на самом деле её оригинальное тибетское название «Бардо-Тхёдол» переводится как «освобождение посредством слушания». Дело в том, что веками эта книга хранилась в месте настолько изолированном, что его называли «Запретным царством». Путь европейцам долгое время туда был закрыт ну или, по меньшей мере, весьма ограничен. Совершать же обряды с чтением текста «Бардо-Тхёдол» могли лишь избранные монахи.Однако в начале двадцатого века один оксфордский профессор и собиратель фольклора по имени Уолтер Эванс-Венц отправился в путешествие в надежде расширить границы своих духовных познаний. Он скитался по Европе и Азии пока, наконец, его путь не подошёл к подножию высоких гималайских гор. Венца поразила богатая духовная культура Тибета. Там он посетил небольшой монастырь и в процессе обучения буддисткой медитации, ему на глаза попался странный текст, — Эванс-Венц стал первым западным человеком, увидевшим книгу, раскрывающую извечную тайну жизни после смерти. Ученый немедленно принялся за её изучение и перевод. Он посвятил этой работе три года и впервые опубликовал в Европе перевод книги на английском языке в 1927 году. Именно Венц и предложил удачный, хотя и несколько вольный перевод названия священного буддистского текста, который стал известен западному читателю как «Тибетская Книга мёртвых». Удачная адаптация для западной публики названия книги, а также доступный перевод привлек внимание общественности к этому религиозно-мистическому тексту, благодаря чему книга очень быстро приобрела популярность на западе: «В тексте говорится о самом существенном, что нужно знать, чтобы пройти высшим путём и достичь просветления. Эта книга написана для тех, кто жаждет мудрости» — писал Эванс-Венц. Его перевод до сих пор остаётся актуальным и считается наиболее близким к оригиналу, несмотря на несколько архаичный язык, который использовал ученый.
И всё же книга, которую на Востоке изучают всю жизнь, чтобы, когда придёт время быть готовым к смерти и новому рождению, для западного читателя нуждалась в подробном анализе и комментариях.
В своё время за такой научный анализ, взялся известный швейцарский психиатр, основоположник аналитической психологии Карл Густав Юнг. Он занялся всесторонним изучением текста «Бардо-Тхёдол» и тибетской культуры. По его собственному признанию «Тибетская книга мертвых» поразила его и перевернула сознание, повлияв на все его последующие работы в области психиатрии. Результатом глубокого анализа текста, который провёл именитый психиатр, стали многочисленные и подробные комментарии к священной книге, написанные в доступной и понятной западной цивилизации форме.
Идеи, изложенные в священном тексте «Бардо Тхёдол» настолько прочно вошли в религиозную практику Тибета, что его уже не только читали над усопшими, но и изучали задолго до смерти, чтобы подготовить себя к ней. Вот что писал об этой книге в 1993 году такой видный буддистский авторитет как четырнадцатый Далай-Лама, считающийся живым воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары и олицетворяющий собой высшее милосердие: ««Бардо Тхёдол», известная на Западе как «Тибетская книга мертвых»,— одно из наиболее важных сочинений, созданных нашей цивилизацией. Мы, тибетцы, имеем репутацию народа высоко духовного, хотя сами мы считаем себя народом приземленным и практичным. Так, мы обратились к систематическому изучению и анализу самого процесса умирания человека в целях тщательной и деловой подготовки к неизбежному. В конце концов, ни один из нас рано или поздно не избежит смерти. Поэтому, как приготовиться к ней, как пройти процесс умирания с наименьшими страданиями, что грядет вслед за смертью,— все это вопросы жизненной важности для каждого из нас. Было бы непростительно, если бы мы не обратили на них самого пристального внимания и если не выработали бы человечных, сочувственных и умелых подходов в отношении смерти и умирания».
«Книга мёртвых» описывает, как во время смерти сознание вдруг внезапно отделяется от всего, что составляло повседневную жизнь. Сознание, переживания, внезапно замещаются ярким белым, чистым потоком света. Это настоящий путеводитель для умирающих, которой описывает смерть как естественное перемещение и объясняет как достичь осознания сложного психического состояние физических страданий и войти в контакт с нашей сущностью, таким образом возможно найти свободу от смятения и страха.
Текст «Бардо-Тхёдол» как и все традиционные тибетские книги состоит из не прошитых листов, которые находятся между двумя дощечками. Текст напечатан вручную с помощь оттиска особыми печатными досками.
«Бардо-Тхёдол» тщательно хранится тибетскими монахами, но он отнюдь не является каким-то музейным экспонатом. Это важнейшая религиозная книга буддизма и её используют повседневно для отпевания и подготовки к путешествию в загробный мир. Без неё не совершается ни одни похоронный обряд.
Когда кто-то умирает «Тибетская книга мёртвых» читается в течение сорока девяти дней. Согласно этой книге сознание умершего задерживается между одной жизнью и другой в течение этого времени. В этот период дух усопшего может слышать, поэтому текст читается вслух, чтобы вселить в него мужество и направить по правильному пути, — пути к новому рождению.
Состояние бардо длится 49 дней, то есть семь дней по семь. Тут следует дать пояснение, почему именно семь дней по семь. Дело в том, что согласно буддистскому верованию Вселенная не что иное, как иллюзорное проявление энергии майи, — и состоит она из семи миров и семи ступеней майи. В каждом из этих миров существует по семь кругов восхождения к высшему, то есть всего сорок девять, — и весь этот путь должно пройти сознание на пути к новому рождению.Согласно традиции тибетского буддизма, текст «Бардо Тхёдол» следует читать над усопшим телом вслух, так как считается, что бодрствующее сознание способно воспринимать информацию извне. Таким образом, чтение священной книги должно помочь ему (сознанию) в поиске верного пути, после того как оно покинет прежнюю материальную оболочку тела и будет ожидать своего нового рождения. На пути к благоприятному новому рождению, очень важно, насколько сознание усопшего было готово к «бардо смерти». Постичь бардо непросто, именно поэтому приглашенные ламы читают над усопшим «Бардо Тхёдол», — они направляют его и помогают поверить. Вот что говорится в «Тибетской книге мертвых»: «Великое Учение об Освобождении через постижение дарует духовную свободу истинно верующим» .
Но что есть духовная свобода и освобождение с точки зрения буддизма? В первую очередь, это прекращение страданий и достижение нирваны.
Достичь такой духовной свободы, просветления и нирваны стремится каждый буддист. Это стремление к тому чтобы стать Бодхисаттвой (то есть существом с пробужденным сознанием) и достичь просветления и наивысшего духовного совершенства, став Буддой. Одним из важных условий для достижения этого является необходимость выйти из бесконечности перерождений, — сансары, — то есть круговорота рождения и смерти ограниченной кармой. Путь к этому лежит в улучшение своей кармы, результатов своих прошлых действий через освобождение (мокше) и сострадание всему живому.
Вообще, карма играет огромную роль в буддизме, — так как она, являясь отражением всех хороших и плохих поступков совершенных в прошлых жизнях, и формирует участь человека в новой жизни, его новом рождение. Поэтому очень важно родиться не животным или асуром (низвергнутым богом), а вновь человеком, так как такое, благоприятное рождение даёт надежду на исправление своей кармы и достижение нирваны. Не менее важными являются последние мысли умирающего: «Буддисты, равно как и индуисты, веруют, что последняя мысль в момент смерти определяет характер следующего рождения,— отмечал В. Й. Эванс-Вэнц. — Как учит «Бардо Тхёдол» и как учили исстари индийские мудрецы, мышлению умирающего следует придать правильное направление; предпочтительнее, чтобы это сделал сам умирающий, если он (или она) посвящен в таинства и физически подготовлен (или подготовлена) к встрече со смертью, либо, в иных случаях, ведом (или ведома) духовным наставником гуру или другом, или родственником, познавшим науку о смерти».
Но не всем требуется сторонняя помощь в путешествие в загробный мир и чтение «Бардо Тхёдол». Считается, что подвижник учения Будды, который смог достичь наивысшего познания, практикующий йогу, — специальную технику медитации, способен войти в транс, отключившись от всех внешних раздражителей и миновать состояния бардо. Это достигается путем многолетних тренировок, самоограничений, и постижением мудрости учения Будды. Это одна из причин, по которой в буддизме и индуизме столь большое значение уделяют медитативному состоянию, — Бардо Медитативной Концентрации. Однако мало ввести себя в транс посредством особой медитации, адепту необходимо правильно соблюсти и выдержать все ритуалы, тщательно изучить все признаки смерти. Он не заботится о себе, мысли его направлены не на индивидуальное спасение, но на всеобщее освобождение. Адепт, достигший таких высоких ступеней духовного просветления и познавший науку о смерти минуя состояния бардо, сам становится Бодхисаттвой спасающих других: «Тот, кто опытен в йоге бардо, в переходный момент от жизни к смерти входит в состояние самадхи, что позволяет его сознанию сосредоточиться на мерцающем «ясном свете шуньяты» и дождаться удобного случая для воплощения в форме, отвечающей данной ранее «клятве Бодхисаттвы» — помогать освобождению всех живых существ, пребывающих в сансаре».
Один из ритуалов тибетского буддизма, способствующий достижению состояния медитативной концентрации называется «Песочная Мандала». Она представляет собой сложный геометрический орнамент из цветного песка символизирующий изображение Космоса. Процесс формирования изображения является особой формой медитации, — каждый изгиб, каждое сочетание цветов несёт в себе тайный смысл. Это невероятно кропотливая работа и у монахов уходят месяцы на создание этого необычайно красивого произведения искусства: «Материальная форма является отражением степени просветленности, — если у адепта была правильная мотивация, его позитивные побуждения сохранятся в мандале и придадут ей мистическую силу» — рассказывает лама Чубак Гаца Нубра.Песочная Мандала олицетворяет не только жизнь, но и её скоротечность, конечность, — эта медитативная техника помогает понять и смирится с неизбежностью смерти. Именно поэтому, как только монахами будет завершена тончайшая кропотливая работа, её тут же безжалостно уничтожат.
И жизнь, и смерть, согласно «Бардо-Тхёдол», представляют собой непрерывный поток неопределенных, промежуточных состояний, - «бардо».
Известно шесть бардо:
Сначала наступает бардо Процесса Умирания , — промежуток времени с момента, когда кто-то умирает или начинает готовиться к смерти по каким-либо причинам и до момента разделения сознания и тела умершего. Это первое состояние, известное на Западе также как «бардо смерти», с которым сталкивается сознание усопшего.
Затем наступает бардо Дхарматы , известная также как бардо постижения реальности — первая фаза посмертного опыта, во время которой сознание, переходит в своё природное состояние.
Следующая фаза — бардо Рождения , или по другому Бардо становления — промежуток времени, в течение которого происходит перерождение сознания. Этот важный этап начинается с возникновения запутанности и прихода в сознание после Бардо Дхарматы и до момента зачатия.
Следующие три «бардо» обычно не принимают в расчет на Западе, так как эти фазы относятся не столько к смерти и околосмертным переживаниям, сколько к жизни.
Между тем на Востоке они не менее важны, чем первые три, так как круговорот жизни и смерти с точки зрения буддизма понятия неразделимые, — смерть лишь продолжение жизни, перерождение души, а жизнь должна быть направлена на улучшение своей кармы и души, дабы после смерти произошла её реинкарнация…
К ним относятся:
Бардо Жизни известное также как Бардо Между Рождением и Смертью, — состояние бодрствования сознания в настоящей жизни. Это состояние длится от зачатия и до умирания или начала смертельной болезни.
Бардо Сна — состояние сна.
Бардо Медитативной Концентрации — в этом состояние сознание находится в медитативном сосредоточении.
Состояния бардо столь же иллюзорны как сны или обычное состояние бодрствования сознания. Например, это состояние можно сравнить с сознательным ожиданием, какого-либо события в повседневной жизни, в независимости от времени ожидания. Если мы представим, течение времени в виде течения воды в реке, а жизнь в виде лодки, которая плывёт по этой реке времени, то бардо можно представить как промежутки между погружениями весла этой лодки в воду.
Ритуал прощания с умершим на Тибете начинается с пения лам, зачитывания «Тибетской книги мертвых», дабы направить душу умершего, помочь ей преодолеть многочисленные испытания и обрести новое перевоплощение.
Душе усопшего теперь необходимо пройти три основных «бардо» посредством их осознания. Избавится от всех своих многочисленных страхов и предрассудков.
Считается, что душа в состояние бардо может вернуться в свои прежние места обитания, где будет проводить много времени рядом с теми, кого этот человек любил при жизни. Такое развитие событий нежелательно, так как может плохо сказаться как на душе умершего, который, не желая отпускать свою прошедшую жизнь, может навсегда оказаться в иллюзорном мире бардо, так и на здоровье и душевном состоянии живых, которых будет посещать этот призрак. Поэтому во время прощания, важно, чтобы родственники убедили душу покойного в том, что у неё теперь появилась новая миссия и предназначение, и прошедшая жизнь и все воспоминания о ней больше не должны тревожить её.
 |
Лама усаживается у изголовья покойника, предварительно удалив всех плачущих и причитающих родственников. Тем самым он выполняет завет Будды: «Не печальтесь». Все действия совершаемые ламой обращены к сознанию покойника и преследуют цель помочь сознанию покинуть тело умершего через «отверстие Брамы» на макушке головы. Важно тщательно соблюсти весь церемониал умирания, — дабы достичь перерождений в лучших будущих жизнях ради достижения нирваны.
Тибетский обряд погребения по-своему уникален, хотя он и может показаться западному читателю варварским. В этом традиционном тибетском ритуале погребения, который носит название «Небесные похороны» всё продумано до мелочей, у них даже есть специальные люди известные как рагула, которые особым образом расчленяют тела по просьбе семей. Это древний ритуал, который оставался неизменным, по меньшей мере, последние 600 лет. Согласно тибетской традиции покойники должны быть погребены в позе зародыша. Для этого умершему ломают позвоночник, а руки и ноги крепко связывают вместе веревками. Затем останки заворачивают в свёрток, который почти в два раза меньше тела умершего. Труп относят в отдалённую местность, где и оставляют в качестве пищи для хищников. Но тут надо понимать, что согласно буддистскому верованию, тело это лишь оболочка и после смерти оно становится абсолютно бесполезным, — отдать его на съедение живым существам считается благородным поступком.
Существует и другой погребальный тибетский ритуал, — это кремация тела покойного. Вместо того чтобы труп скормить хищникам, жители деревни и родственники умершего строят на улице особую печь, где и происходит кремация.
После этого монахи, приглашенные для похоронного ритуала, за символическую плату продают вещи покойного собравшимся на его похороны жителям деревни. Это тоже является частью обряда. Эти вещи больше не нужны умершему, но могли бы еще послужить другим, и от них необходимо избавится, чтобы его душу пока еще скитающуюся в бардо смерти не тревожили лишние воспоминания из прошлой жизни, за которые могло бы ухватится сознание покойного. Также вещи покойного не должны оставаться в его семье, так как они могут навлечь на них беды.
Согласно верованиям тибетцев, душа умершего будет путешествовать по загробному миру, сопровождаемая пением молитв из «Бардо Тхёдол» на протяжение 49 дней. За это время ей предстоит пройти через различные уровни загробной жизни или бардо. В тексте описано три этапа бардо, — «промежуточных состояний» которые наступают после смерти. Каждое бардо, — это серьезное испытание и от того как с ним справится душа человека зависит то куда она попадёт, — обратно на землю чтобы совершенствоваться, в рай или же в ад.
Первое состояние, с которым сталкивается сознание усопшего это «бардо» смерти. Если его ум не осознает свою собственную природу, он становится всё более твёрдым, пока не обретёт новую оболочку, новое тело и жизнь. Но в этом случае перерождение может произойти не в человеческой оболочке, а например, в животном, что помешает самосовершенствованию сознания. Поэтому столь важно направлять все действия усопшего, оберегая его от выбора ошибочного пути, страха и смятения, пока он пребывает в состояние «бардо» смерти. В этом случае ему помогает духовная особа, монах или йог с определенной степенью посвящения, позволяющей ему читать текст «Бардо-Тхёдол», который зачитывается перед усопшим вслух.
Итак бардо процесса умирания длится на протяжение 3-4 суток. Считается, что в это время душа еще окончательно не покинула тело, и покойник еще способен слышать то, что ему говорят. Это состояние, в котором человек еще не понимает, жив он или мертв.
Поэтому первое, в чем следует убедить сознание умершего, это в том, чтобы он перестал цепляться за своё уже мёртвое тело, а его ум должен осознать, что жизнь его подошла к концу и теперь ему надо оставить её, оставить все что ему было в ней дорого и всё за что еще цепляется его сознание. Но не следует впадать в смятение и в отчаяние, он не одинок и не один покидает этот мир. Это очень важный этап и лама, читающий над телом «Бардо Тхёдол» должен приложить все свое мастерство, дабы помочь и направить душу покидающую мертвое тело через «отверстие Брамы», обеспечив тем самым правильное умирание.
Этот этап описан в первой главе «Бардо-Тхёдол» и озаглавлен так, — «Бардо Момента Смерти». Глава описывает некое световое явление, возникающее в сознание умершего в момент бардо смерти. Некоторые врачи-реаниматологи отмечают, что люди, пережившие клиническую смерть и возвращенные ими с того света, не раз рассказывали, что видели некий белый свет, когда находились при смерти. То, что они говорили очень похоже на то, как описан момент смерти в древнем тибетском тексте «Бардо-Тхёдол». У ученых есть разные мнения по поводу того, чем может являться этот яркий белый свет, который видели люди, пережившие околосмертные состояния, но пока достоверно наука неспособна ответить на этот вопрос. А вот у тибетских мудрецов похоже нет сомнений относительно того чем является этот свет, — после встречи с этим ослепительно ярким светом душа человека переходит на второй уровень своих странствий, — в бардо мирных божеств.
Это состояние известно под названием «бардо Дхарматы» или «бардо постижения реальности» и длится оно на протяжение примерно двух недель. Оно описано во второй главе книги и содержит руководство для странствующей, по загробному миру душе и предостережения относительно появления различных сущностей и образов, всплывающих в сознание пока то пребывает в бардо Дхарматы. Сознание умершего попадает в иллюзорный мир, созданный им самим, —начинаются, галлюцинации иллюзии и кошмары, которые зависят в первую очередь от испорченности души этого человека, его кармы.
В этом странном мире есть всё сознательное и подсознательное, все его страхи, тревоги и переживания, все его надежды и мечты. Этот мир полон противоречий, но он иллюзорен и опасен для странствующего между новой жизнью и смертью. Это путешествие таит в себе массу опасностей ведь в состояние Бардо люди видят множество пугающих явлений и эти галлюцинации являются настоящим испытанием для умершего. Но тот, кто познал мудрость «Тибетской книги мёртвых» сможет безопасно попасть в новую жизнь.
«Друг мой, слушай внимательно, — эти галлюцинации не смогут причинить тебе вреда, расслабься, слейся с ними в единое целое, всё будет хорошо».
Если Перенос был выполнен успешно, то в чтении Тёдол нет нужды. Однако в большинстве случаев, когда Перенос не удался, требуется помощь специалиста, который будет читать Тёдол, внятно и без ошибок, над мёртвым телом и даже в его отсутствие, по каким-либо причинам, так как считается, что дух умершего обладает невидимым телом Бардо.
«О благородная душа, сейчас ты встретишь божественного Ваджрасатву в единение с его супругой. Белый свет мудрости осветит тебя, — чистый и яркий». (Из "Тибетской Книги Мертвых")
Мирные божества будут предлагать сделать душе выбор, — войти в мир чувственных удовольствий или вступить в рай. Это важное испытание, ведь сознание человека может поддаться на соблазн и, уступив своим желаниям навсегда уйти в мир иллюзий и фантазий. Бардо загробного мира полно противоречий и ловушек, поэтому столь важно понимать, что происходит вокруг на самом деле и сохранять концентрацию, в противном случае сознание может попросту растворится в небытие.
«О благородная душа не соблазняйся мягким светом богов, — это препятствие на пути к освобождению». (Из "Тибетской Книги Мертвых")
В конце концов, главная цель бардо - это не поиск мимолётных удовольствий, а возможность достигнуть просветления и нирваны.
Такого состояния можно достичь, только если человек был готов к этому и еще при жизни достиг нужной степени просветления, — в таком случае ему нечего опасаться, — ведь его сознание уже подготовлено к бардо.
Но если душа не выдержит испытание мирных божеств, ей придётся столкнуться с их ужасающей зеркальной сущностью, — гневными божествами. Поединок с этими ужасными демонами, одно из самых тяжёлых испытаний бардо.
«О благородная душа это бардо гневных божеств. Пятьдесят восемь дышащих пламенем гневных кидающихся кровью демонов придут к тебе на рассвете». (Из "Тибетской Книги Мертвых")
Рассказывает профессор университета Калифорнии Ральф Метснер: «Тибетские буддисты древности создали множество изображений этих отвратительных, хорошо вооружённых демонов, — их отличали длинные клыки и глаза навыкате. Люди ещё при жизни успевали насмотреться на этих монстров и когда их души оказывались перед ними они уже не паниковали».
Неподготовленная странствующая в бардо душа, увидев одного из таких демонов, может прийти в смятение и ужас и остаться в бардо навечно.
Для потерявшейся в бардо души, видения, — это последний шанс в борьбе за своё духовное существование и возрождение, — самое тяжёлое, решающее испытание в бардо, которое тибетцы называют Яма, — ужасное воплощение самой смерти.
«Яма, это самое опасное и безжалостное из гневных божеств, он поджидает в загробном мире каждого» — рассказывает Ария Ринпоша.
Гневное божество смерти Яма проверяет деяние души умершего. Каждый хороший поступок символизирует белый камень, а каждый плохой, — чёрный. Белые камни Яма складывает в одну стопку, а чёрные в другую. Если чёрных камней окажется больше, душу грешника ожидает реинкарнация в теле животного или вечные муки. Если же белых камней будет больше, душа праведника может рассчитывать на реинкарнацию в лучших условиях, или даже на перерождение в мире богов.Однако «Тибетская книга мёртвых» позволяет избежать даже непреклонного Яму и его безжалостного суда над кармой. Праведный человек, посвятивший свою жизнь благим деяниям и изучению священного текста, сможет остаться сконцентрированным и слушать пение монахов которые проведут его душу через все препоны бардо и помогут миновать страшного суда Ямы.
«О благородная душа, не бойся бога смерти, он лишь твоя галлюцинация». (Из "Тибетской Книги Мертвых")
Особенно праведные люди могут перевоплотиться в богов, но возможность снова стать человеком предпочтительнее.
«Как учит Падмасамбхава, лучше всего возродиться в теле человека, потому что тогда вы сможете подойти поближе к сути страдания и помочь другим людям избежать его. Не поняв причин недуга, вы не сможете с ним справиться» — рассказывает писатель Михель Дунхан.
«Пока вы страдаете, у вас есть возможность совершенствоваться, ведь мы говорим, что на ошибках учатся,— да вы оступились, но в следующий раз вы будете осторожнее, мудрее» — рассказывает Ария Ринпоша.
Третья глава содержит различные наставления умершему, которые должны помочь ему закрыть вход в лоно в период Бардо Рождения.
Пройдя все испытания первых двух бардо, душа попадает в третье бардо, где сможет сама выбрать для себя новое воплощение и увидеть момент зачатия, когда будущие родители соединятся в любовном порыве.
«О благородная душа, сейчас ты увидишь мужчин и женщин, занимающихся любовью, — ты можешь созерцать их не стесняясь». (Из "Тибетской Книги Мертвых")
Это последнее испытание. Теперь душа способна предвидеть будущее и выбирать новое воплощение.
Путешествие заканчивается, так же как и началось, — длинный тёмный туннель ведёт к ослепительно яркому свету. Но теперь яркий свет, — это первое что видит новорожденный, когда открывает глаза.
Кроме того, в «Тибетской книге мертвых» содержатся различные обращения и молитвы к бодхисатвам и буддам.
С уверенностью можно сказать одно: тибетский буддизм является одной из высших духовных учений на планете, а идея реинкарнации - основой этого учения. Прежде чем совершить дурной поступок человек на подсознательном уровне понимает, что за все рано или поздно ему придется отвечать, — и эту концепцию никто там не подвергает сомнению.
Все мировые религии основаны на стремлении к духовному развитию. Именно этот поиск на протяжении многих веков определял жизнь самых разных народов и цивилизаций, и именно он привёл к появлению «Тибетской книги мертвых», которая спустя века после своего написания продолжает волновать умы людей.
Ижевский Космоцентр
В тибетской астрологии присутствует огромное количество демонов, местных божеств, духов стихий и т.д., большинство из которых были известны ещё до прихода буддизма и связаны с древней религией Тибета — Бон. Благодаря своему гибкому подходу, тантрический буддизм смог включить всех этих существ в своё мировоззрение .
В тибетской астрологии эти божества символизируют природные силы стихий, мест, деревьев, камней, гор, источников, водоёмов и т. д. Эти силы связаны не только с землёй, но и с планетами и созвездиями, поэтому их проявление и движение связано с годовыми, месячными и дневными циклами. Поскольку люди непрерывно входят в контакт с природным окружением, они должны заботиться о том, чтобы не потревожить эти силы, если желают оставаться в гармонии с природой. Говорится, что если потревожить эти божества, они способны вызывать неурожаи, болезни людей и животных, войны и эпидемии. Поэтому тибетцы с особым вниманием относятся к астрологическим аспектам, указывающим на положение и возможные влияния этих существ.
БОЖЕСТВА:
Божество - покровитель года.
Идам (тиб. yi-dam или yi-damlha, букв. "желанный бог") - просветленное божество, которого медитирующий выбирает в качестве своего божества-покровителя. В буддийской мифологии ваджраяны божество-охранитель. В Тибете идам выступает как персональное божество — покровитель конкретной буддийской школы и персональное божество — покровитель верующего, принявшего обет. С идамами связаны тантрические практики, медитации, изображения, скульптуры и мантры. Идамы различают по полу (мужские и женские), по эмоциональному состоянию (спокойные, гневные и радостные), что обусловливает их различный иконографический облик.
Калачакpа - "Колесо времени".
Калача́кра (санскр. कालचक्र, «Колесо Времени») — идам (тантрическое божество) , используемое в наиболее сложной системе тантр — Калачакра-тантре.
Одна из идей «Калачакры» — доктрина единства бытия.
Л. Э. Мялль определяет Калачакру как отождествление макрокосма с микрокосмом, вселенной с человеком. Он указывает, что, «согласно Калачакре, все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет мир».
В Калачакра-тантре выделяют три Колеса Времени: внешнее колесо времени, внутреннее и изменяющее (иное, трансформирующее). Внешний круговорот времени - это непрерывный поток изменений на внешнем уровне, на уровне окружающего мира и его объектов. Внутренний круговорот времени - это непрерывный поток циклических изменений на внутреннем уровне, на уровне жизнедеятельности, на уровне пран, каналов и бинду. В Калачакра-тантре говорится, что внутренний круговорот неразрывно связан с внешним круговоротом. Внешний и внутренний круговороты времени составляют Сансару. Эти круговороты управляются силами, имеющими название "ветры кармы". Карма возникает, когда ум цепляется за явления. Это цепляние есть заблуждение относительно реальности, неведение, невежество. (Окрашивая ум в "цвета" привязанностей, мы отождествляем эти "цвета" с собой. Новые предпочтения укореняются в нас в виде тенденций сознания, кармических склонностей. При соответствующих условиях этот сформированный опыт, эти склонности начинают действовать как силы, понуждающие нас совершать определённые кармой действия без участия осознавания.) Внешняя и внутренняя Калачакры - это то, что следует очистить (от загрязнений, от захваченностей). Иная Калачакра описывает то, как следует очищать.
Поскольку внешние явления взаимосвязаны с внутренним миром человека, с его психикой и телом, то, изменяя себя, человек воздействует тем самым и на окружающий мир. Развивая внутренний мир и спокойствие, мы сможем прийти к гармонии в отношениях с окружающими людьми, расширить пространство любящей доброты и сострадания в мире. С другой стороны, если одни внешние условия благоприятствуют созреванию определённых кармических потенциалов, другие внешние условия препятствуют этому. Астрология Калачакры направлена на определение благоприятности момента различных начинаний, что позволяет гармонизировать внутреннюю энергию человека с внешней энергией обстоятельств. Астрологическая система Калачакpы была положена в основу при создании нового тибетского астрологического календаря.*
В тантре также содержится учение о тонкой внутренней структуре человеческого тела. Для вхождения в глубокие практики этапа завершения практикующий должен представлять структуру собственного духовного тела с его энергетическими каналами, ветрами (пранами), каплями (бинду), двигающимися по этим каналам и пребывающими в особых точках тела. Нади (энергетические каналы), праны (энергии) и творящие капли нашего тела называются в тантре внутренним Калачакрой и составляют основу для очищения в практике тантры.
*1027 год стал в Тибете первым годом нового астрологического календаря. 60-ти летний цикл, который используется в Калачакра-тантре, был положен в основу тибетского календаря. Современные астрологи связывают это цикл с периодами обращения вокруг Солнца Юпитера (11,86 лет ~ 12 лет) и Сатурна (29.46 лет ~ 30 лет). В Калачакре, уделяющей особое значение астрологии, рассматриваются эти планеты так же, как и Меркурий, Венера, Марс, Солнце и Луна. (Семь дней недели управляются соответствующими планетами.) Кроме того, в Калачакре говорится об особых астрологических планетах Раху и Калагни (полное соответствие Раху и Кету в индуистской астрологии, в действительности же эти планеты символизируют северный и южный узлы орбиты Луны / очевидно, Раху связан с лунным затмением, Калагни - с солнечным затмением). В астрологии Калачакры рассматриваются 12 знаков зодиака, но, помимо этих зодиакальных созвездий, в ней также рассматриваются 27 других созвездий. В последнем случае эклиптика делится на 27 созвездий. Каждому созвездию и каждому дню недели приписывается один из четырёх элементов - земля, вода, огонь, воздух (ветер). Сравнением элемента дня недели с элементом созвездия, где Луна находится в этот день в определённое время, определяется благоприятность момента для таких действий как сражение, медитативное затворничество, уход в монашество и др. Тибетские астрологи положили эти знания в основу нового календаря. К тому времени они были осведомлены о китайской системе летоисчисления, где применяют комбинацию из 12 символических животных и пяти первоэлементов. (Говорят, что эта система укоренилась в Тибете благодаря Венченг, китайской супруге царя Сонгцен Гампо. Согласно некоторым исследованиям, китайская традиция летоисчисления базируется в свою очередь на астрологической системе древнего гималайского государства Шанг-Шунг.) Тибетские астрологи сопоставили года 60-летнего цикла Калачакра-тантры с животными и элементами из китайской традиции. На основе синтеза этих двух систем был сформирован новый лунно-солнечный календарь. В тибетском календаре также рассматриваются 27 созвездий, у каждого из которых есть своё имя и порядковый номер (номера идут от 1 до 26, а 27-ое созвездие имеет номер 0). 21-ое созвездие соотносят с двумя созвездиями (они имеют похожие характеристики), поэтому иногда говорится о 28 созвездиях.
Красный Гаруда (тиб. khyung dmar po).
Красный Гаруда является просветленным Божеством и Идамом, практика которого предотвращает заболевания и проблемы, вызванные Нагами (хозяевами воды) и Садагами (хозяевами земли). Гневного вида, с лицом орла, тремя круглыми глазами и изогнутым клювом. На голове у него два рога, а над ними - развевающиеся каштановые волосы с золотыми прядями и драгоценный камень, взятый у Царя Нагов, украшающий макушку головы. В обеих руках и в клюве Гаруда сжимает корчащуюся змею. Украшен золотыми ожерельями и браслетами, нижняя часть тела закрыта зелеными перьями, а позади него распахнуты большие крылья. Твердо стоя на ногах, Гаруда попирает клубок из двенадцати змей поверх диска солнца и цветка лотоса. Гаруда стоит в окружении оранжевых и красных языков пламени, которые символизируют мудрость и энергию просветления. В золотом круге (тиб. tig le) над Гарудой изображен Самантабхадра, изначальный Будда. В классической Индийской мифологии Гаруда является королем птиц. В Тантрическом Буддизме Гаруда - это Идам, через которого проявляются различные Будды для того, чтобы предотвратить вред и болезни, наносимые Нагами, Садагами и другими вредоносными силами. Но с точки зрения Буддийской философии, наихудшим ядом и наибольшей проблемой являются страсть, гнев и неведение.
Ноджин (gnod sbyin) — в буддизме их уподобляют Якшам, божествам-хранителям природных богатств земли. Их глава — Вайшравана, хранитель севера и бог богатства. Они также связаны с медициной: двенадцать основных Якша дали обет Будде Медицины защищать всех тех, кто читает его сутру или произносит его мантру.
Лха (lha) — белые божества , доброжелательно расположенные к людям.
Вот краткое описание существ, относящихся к Восьми Классам:
1.Лу (klu) — водные божества, известные ещё до буддизма. Они сопоставляются с индийскими Нагами. Обитают под землёй, в источниках, озёрах, реках и в этом смысле считаются местными божествами. Подземное королевство Нагов находится в основании горы Меру. Их король — Нанда Такшака (тиб. Джогпо). Они делятся на пять каст, подобных индуистским: королевская каста, благородных, брахманов, вайшьев и шудр. Их тела наполовину человеческие, наполовину змеиные. В буддизме считается, что они находятся под управлением Вирупакши, хранителя запада. Наги часто являются хранителями терма, драгоценных текстов Падмасамбхавы. Как местные божества Наги могут быть мстительными, если потревожена среда их обитания. Загрязнение воды, строительство дамб и плотин, ирригационные работы, изменение течения рек — всё это может спровоцировать Нагов и вызвать проказу, нервные, кожные и другие заболевания у тех людей, которые их потревожили, поэтому чрезвычайно важно выполнять эти работы в астрологически благоприятные дни.
2.Ньен (gnyan) — это в основном злобные духи, живущие в атмосфере или на поверхности земли и в полях. Некоторые из них живут в деревьях, поэтому важно не рубить деревья в некоторые дни, указанные в альманахах. Ньен являются причиной многих заболеваний, в частности, некоторых видов рака. Считается, что это существа жёлтого или зелёного цвета, внешне напоминающие быков.
3.Садаг (sa bdag) — это хозяева земли. Земляные работы, рытьё колодцев, строительство зданий в определённые дни ранит землю и может рассердить Садаг. Поэтому перед началом строительства делаются подношения существам Садаг для того, чтобы получить их разрешение на использование занимаемого ими участка земли. В тибетском тексте «Вайдурья Карпо» приводится полный список Садаг. Они являются важной группой существ, и расположение некоторых из них обязательно указывается в астрологических альманахах. Движение Садаг определяется годовыми, месячными и даже дневными циклами. Король Садаг Те Се красного цвета, в красных одеждах, держит огромного Гаруду цвета меди и является главой Садаг 12-тилетнего цикла. Его местоположение соответствует направлению животного текущего года. В год мыши (север) он находится на севере, в год быка — на северо-востоке, тигра и зайца — на востоке и т. д. Его сопровождает основная супруга Те Кхьим, тёмно-коричневая, с кувшином и зеркалом в руках. Его вторая супруга — белая Ханг Не держит большой золотой кувшин. В королевской свите множество божеств: его сын Те Со, министр Лонпо Трангкун, астролог Сева Ла Кхьен, слуга Хал Кхьи, хранитель драгоценностей Се Чи, телохранитель Се Шар, оруженосец Та Три, лошадь Ранг Та и другие. Каждый из них перемещается в течение года.
В тибетских альманахах приводятся схемы, показывающие местоположение различных Садаг, а также описываются действия, которых следует избегать, и методы гармонизации. В качестве примера можно привести текст из астрологического альманаха: «Лошадь короля Те Се Ранг Та и его оруженосец Та Три располагаются на западе, поэтому следует избегать (в этом направлении) покупки или продажи лошадей, поездок верхом, перевозки трупа для захоронения в запряжённой лошадьми повозке, в целом всего, что связано с лошадьми и похоронами».
С Садаг соотносится не только 12-летний цикл, но также Мева и Паркха.
Садаги — это "хозяева местности", духи обитающие в определенных местах и управляющие энергиями Земли. Взаимоотношения человека с природой и окружающим пространством непосредственным образом связаны с Садагами. Неправильные действия Человека по отношению к природе могут вызвать недовольство и даже гнев духов-хозяев Земли. Гнев Садагов может проявиться как: нарушение климатических условий, пожары, наводнения, землетрясения, оползни, эпидемии, болезни и т. п. Поэтому, для поддержания гармонии с окружающей природой, человеку необходимо знать — какие действия, в каком направлении и в какое время будут неблагоприятными и принесут неблагоприятные последствия как для самого человека, так и для окружающей природы.
На картинке внизу - изображения нескольких Садагов из Тибетского манускрипта.
4.Цен (btsan) — это красные духи мужского пола, живущие в камнях. Считается, что это духи монахов прошлого, нарушивших свои обеты. Подчинённые великими практикующими, Цен часто становятся хранителями храмов, святынь и монастырей. Им делают красные подношения.
5.Гьялпо (rgyal po)* (относятся к классу Цати) — это злые духи королей или высоких лам, нарушивших свои обеты. Они белого цвета, обычно носят оружие. Часто это чрезвычайно важные местные божества, например, божества гор.
* Это один из самых вредоносных классов, который сейчас находится в своём расцвете. У существ Восьми Классов, как и у людей, есть свой возраст. Например, считается, что Наги — это довольно древние существа, очень могущественные в прошлом, но в настоящее время состарившиеся и уже не обладающие прежней силой, тогда как Гьялпо, наоборот, довольно молодой класс, лишь сравнительно недавно вошедший в силу. Его основными влияниями считаются нервозность, беспокойство и смятение. По словам Намкхая Норбу Ринпоче, культурная революция в Китае и Тибете, недавняя война в Югославии и многие другие подобные события возникли из-за воздействия Гьялпо.
Среди Гьялпо есть существа, которые дали обет не причинять вред людям. История гласит, что Гуру Падмасамбхава, придя в Тибет, встретил сильное сопротивление местных духов, которые препятствовали распространению Буддизма. Наиболее могущественных из них он подчинил и связал обетом охранять учение и поддерживать занимающихся духовной практикой людей. Например, один из них Гьялпо Пехар, ставший охранителем Самье — одного из старейших буддистских монастырей в Тибете. Эти могущественные существа, соблюдая данные ими обеты, контролируют подвластные им группы духов и существ, не имеющих таких обетов и стремящихся всячески навредить живущим <прим. не вошедшее в книгу>.
6.Дуд (bdud) (санскр. Мара) — откровенно злобные духи тех, кто в прошлых жизнях неистово противостоял Дхарме. Они чёрного цвета, могут жить в человеческом теле и создают препятствия для практикующих.
7.Мамо (ma mo) — образуют многочисленный класс гневных женских божеств. Известные ещё до буддизма, они были соотнесены с индийскими Матрика, колдуньями кладбищенских земель и склепов. Эти чёрные богини представляют природные силы, которые, если их потревожить, становятся разрушительными и приносят войны и эпидемии. Сжигание мусора, особенно пластика и резины, может сильно спровоцировать их. В соответствии с описаниями из тибетских текстов, они входят в окружение Великих Защитниц Дхармы и носят сумки, полные болезнетворных микробов.
8.За (gza’) (санскр. Граха) — это злобные планетарные духи, вызывающие такие болезни, как эпилепсия. Некоторые из них связаны с конкретным сезоном: «Чёрная собака’’ — весной, «Чудовище с туловищем дракона’’ — летом, ‘’Всадник на чёрной лошади’’ — осенью и «Феникс» — зимой. Следует учитывать их появление и делать защитные диаграммы.
К этому списку можно также добавить Шинже, Владык Смерти, входящих в окружение олицетворения Смерти Ямы. Есть также класс духов, питающихся запахами (санскр. Гандхарва, тиб. Дри за). Сильные, резкие запахи тревожат их, и они могут создать проблемы.
Нарушение монашеских обетов, насильственная смерть, ненависть или сильная страсть могут привести к рождению в сфере злых духов.
Большинство из этих духов способны причинять болезни или похищать Ла и жизненную силу существ. Для этого существуют кармические причины: тот, кто потревожил духов в прошлой жизни, в этой может страдать от причиняемых ими болезней. Такое воздействие становится возможным, когда складываются вторичные причины и жизненная сила человека ослаблена, а элементы разбалансированы. Если же жизненная сила человека в порядке, а элементы находятся в гармонии, ничто не может нанести ему вреда. Но говорится, что будучи не в состоянии навредить самому человеку, эти злобные потревоженные духи нападают на слабых членов его семьи — этим тибетские доктора объясняют некоторые семейные болезни и определённые состояния, которые не поддаются никакому лечению. В этом случае необходимо выполнять особые практики, с помощью которых можно устранить вред, причинённый духам в прошлом и, соответственно, причину заболевания.
Существует множество других видов демонов. Некоторые источники называют от 360 до 84000!
Демонов делят на внешних, внутренних и тайных. Внешние создают внешние препятствия. Внутренние являются причиной болезней и нарушений. Тайные — ни что иное, как беспокоящие мысли. Последние, как правило, символизируют наши неврозы, неосознанные страхи и духовные препятствия.
Существует множество ритуалов для отвращения негативного воздействия духов, их покорения, умиротворения и гармонизации отношений с ними. Часто используются такие ритуалы, как санг, когда сжигаются можжевеловые ветки, и их дым служит подношением, очищая и гармонизируя энергии места и человека. Существуют также ритуальные подношения торма, которые лепят из муки, топлёного масла и других составляющих. Их форма и цвет могут быть самыми разнообразными зависимости от того, для каких целей их подносят и какому классу существ они предназначаются. Особое место занимают ритуалы подношения Нагам, и благоприятные и неблагоприятные для этого дни всегда указываются в астрологических альманахах: считается, что вступление с ними в контакт в неподходящий день может принести больше вреда, чем пользы. Нагам подносят лекарства, молоко, благовония, не содержащие никаких веществ животного происхождения.
Особой заботой тибетских женщин является поддержание хороших взаимоотношений с божествами дома (тиб. Пуг лха), которые обитают у очага — в кухне. Им делаются подношения, а в доме тщательно поддерживается порядок, поскольку считается, что пуглха не терпят грязи и беспорядка. Если они потревожены, это может сказаться на здоровье членов семьи, в первую очередь женщин, а также на семейном благосостоянии.