Древняя иверия. Храм Тихвинской иконы Божией Матери на пр.Науки

И Серафимо-Дивеевский монастырь .В письме Императору Николаю I от 7 марта 1854 года «служка Серафимов и Божией Матери» Николай Александрович Мотовилов поясняет: «Благословение Ея для всех сих четырех мест состоит в том, что Она по три часа каждодневно обещалась быть Сама лично в каждом их сих мест — и ни одного из жителей их не допустит до погибели».

Иверия

По вознесении Господа апостолы в Сионской горнице бросили жребий: кому в какую страну идти проповедовать Евангелие. Богоматерь сказала, что и Она желает принять вместе с апостолами жребий и иметь страну, которую изволит дать Ей Сам Бог. Жребий пал на Иверию. Пречистая Богородица с радостью приняла Свой жребий и тотчас, по сошествии Святого Духа в виде огненных языков, хотела идти в Иверскую страну, чтобы проповедовать там слово Божие, но Ангел Божий сказал Ей: «Страна, выпавшая Тебе, просветится впоследствии, и Твое владычество утвердится там; по прошествии некоторого времени Тебе предстоит труд благовестия в земле, в какую направит Тебя Бог». Господь же возвестил Ей волю Свою: «О Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесных благах ходатайством Твоим. Но пошли вместо Себя первозванного Андрея в удел Твой».

После этого явления Пресвятая Богородица призвала к Себе апостола Андрея и сказала ему: «Я буду хранительницей жизни людей Иверской страны и, воздевая о них руки к Сыну Моему, буду испрашивать им от Него помощи во всем». Вскоре после этого святой Андрей отправился на проповедь слова Божия, и вера, проповедуемая им, стала укореняться в Иверии. Окончательное же утверждение христианства и объявление ее господствующей религией в Иверии совершилось в начале IV века равноапостольной Ниной, которой Пресвятая Богородица повелела: «Иди в Иверскую страну, в Мой жребий, благовествуй там Евангелие Господа Иисуса Христа и обрящешь у Него благодать, и Я буду тебе покровительницей».

Афон

В 48 году, Пресвятая Богородица вместе с апостолом Иоанном Богословом, спасаясь от гонений, воздвигнутых Иродом в Палестине, направилась на Кипр, где епископом в то время был воскрешенный Господом четырехдневный Лазарь. Во время морского путешествия они попали в бурю и, спасаясь от непогоды, пристали к берегу Афонской горы, в том месте, где впоследствии была основана Иверская обитель.

Пресвятая Богородица, восхищенная красотой этого места и с благоговением встреченная жителями, обратилась к Сыну Своему, чтобы Он даровал Ей всю Гору Афонскую. Тогда прозвучал глас с небес: «Пусть это место станет Твоим уделом, и садом, и раем, а еще — убежищем для тех, кто жаждет спасения». Проповедь Матери Божией просветила местных жителей, и они приняли святое крещение. «Это место будет Мне от Сына и Бога Моего. Пусть же будет благодать Божия на месте этом и на живущих здесь, с верой исполняющих заповеди Сына Моего. Все необходимое для жизни земной будут иметь они, и не оскудеет к ним милость Сына Моего и Бога до конца века. Этому месту Я буду Заступницей и буду просить о нем перед Богом», — сказала Пречистая.

Сама Царица Небесная дивным образом приводила на Афон подвижников. Первым из них стал преподобный Петр, которому Божия Матерь сказала: «Для служения Богу нет лучшего места, чем гора Афонская, которую Я приняла от Сына Моего и Бога в наследство Себе, чтобы те, которые хотят отойти от мирских хлопот и соблазнов, приходили сюда и служили Богу. Велика любовь Моя к этому месту, и придет время, когда оно из конца в конец, на север и на юг наполнится многими иноками. И если они от всей души будут служить Богу и хранить заповеди Его, то еще здесь, на земле, получат они Мою помощь; Я стану облегчать болезни и труды их, дам возможность иметь все необходимое, ослаблю вражеские брани против них и плод их прославлю во всей поднебесной».

Киев

В первой половине XI века на Афоне, возле монастыря Эсфигмен, подвизался и принял постриг выходец из Киевской Руси монах Антоний, будущий великий преподобный. Матерь Божия открыла игумену монастыря Феоктисту, что Антонию следует идти к себе на родину. В напутствие ему игумен сказал такие слова: «Иди обратно в русскую землю, пусть там живущие через тебя преуспевают и утверждаются в вере христианской, да будет с тобой благословение Святой горы!» Антоний прибыл с Афона в 1013 году. Он ископал пещеру в горе около селения Берестово, но через некоторое время возвратился на Афон. После утверждения в 1019 году на великокняжеском престоле в Киеве Ярослава Мудрого игумену Феоктисту в афонском монастыре Эсфигмен вновь было Божественное откровение о том, что необходимо послать монаха Антония в Русскую землю. Игумен призвал к себе Антония и сказал: «Иди опять в Россию, и да будет с тобой благословение Святой горы! Ибо многие черноризцы от тебя имеют произойти». В 1028 году Антоний вернулся на Русь и поселился в пещере на берегу Днепра, близ города Киева. Там он неустанно молился Богу и постился. К нему стали приходить христиане за благословением и советом. Некоторые из них постриглись в монахи. Так создалась великая Киево-Печерская лавра — Третий Удел Пресвятой Богородицы. Произошло это около 1028 года в правление великого князя Ярослава Мудрого.

Первоначально молитвенная жизнь монастыря сосредотачивалась в пещерах, где помещались и церковь, и трапезная с кельями. Но когда число братии умножилось, в пещерной церковке стало слишком тесно. Тогда преподобный Антоний благословил постройку деревянной церкви на горе. Так образовалась славная обитель, которая была названа Печерской, как основанная над пещерами. Ведя рассказ об этом, летописец замечает, что хотя и существуют многие монастыри, устроенные богатством царей и бояр, однако они не могут сравниться с теми, которые строятся молитвами святых, их слезами, пощением и бдением. Так и преподобный Антоний не имел золота, но своими трудами возрастил обитель, несравнимую с другими, которая явилась первым духовным центром Руси.

Дивеево

Начало Дивеевской общины ознаменовано чудесным участием Матери Божией. Урожденная дворянка Нижегородской губернии Агафия Семеновна Белокопытова вышла замуж за подпоручика Мельгунова, богатого помещика, владевшего имениями в Ярославской, Владимирской и Рязанской губерниях. Вскоре она овдовела, оставшись с младенцем-девочкой. Желая сохранить в чистоте свое вдовство, Агафия Семеновна оставила мир и посвятила себя иноческой жизни в киевском Флоровском монастыре. Однажды после полунощной молитвы Агафия Семеновна сподобилась в тонком видении увидеть Пресвятую Богородицу и услышать от Нее следующее: «Это Я, Госпожа и Владычица твоя, Которой ты всегда молишься. Я пришла возвестить тебе волю Мою. Не здесь хочу Я, чтоб ты окончила жизнь свою. Но как Я раба Моего Антония вывела из Афонского Жребия Моего, Святой горы Моей, чтоб он здесь, в Киеве, основал новый Жребий Мой, лавру Киево-Печерскую, так тебе ныне глаголю: изыди отсюда и иди в землю, которую Я покажу тебе. Иди на север России и обходи все великорусские места святых обителей Моих. И будет место, где Я укажу тебе окончить богоугодную жизнь твою, и прославлю имя Мое там, ибо в месте жительства твоего Я осную великую обитель Мою. Иди же, раба Моя, в путь, и благодать Божия, и сила Моя, и благодать Моя, и милость Моя, и щедроты Мои — да будут с тобою!»

Посоветовавшись с киевскими старцами, Агафия Семеновна оставила Флоровский монастырь и пошла на север. Обходя многие места и монастыри, она направилась к Сарову. Это было около 1760 года. За двенадцать верст от монастыря, в селе Дивеево Нижегородской губернии Ардатовского уезда, она присела отдохнуть возле небольшой деревянной церкви и в дремоте сподобилась вторичного видения Богоматери. «Вот то самое место, которое Я повелела тебе искать на севере России...— сказала Пресвятая Богородица матушке Александре.— И вот здесь предел, который Божественным Промыслом положен тебе: живи и угождай здесь Господу Богу до конца дней твоих. И Я всегда буду с тобою, и всегда буду посещать место это, и в пределе твоего жительства Я осную здесь такую обитель Мою, равной которой не было, нет и не будет никогда во всем свете. Это Четвертый Жребий Мой во вселенной. И как звезды небесные и как песок морской умножу Я тут служащих Господу Богу и Меня Приснодеву, Матерь Света, и Сына Моего Иисуса Христа величающих; и благодать Святого Духа Божия и обилие всех благ земных и небесных, с малыми трудами человеческими, не оскудеют от этого места Моего возлюбленного».

Четыре места на Земле Пресвятая Богородица взяла под особое Свое покровительство. Это Ее земные жребии, или земные уделы, — Иверия, Афон, Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра и Дивеево.

В письме Императору Николаю I от 7 марта 1854 года «служка Серафимов и Божией Матери» Николай Александрович Мотовилов поясняет: «Благословение Ея для всех сих четырех мест состоит в том, что Она по три часа каждодневно обещалась быть Сама лично в каждом их сих мест — и ни одного из жителей их не допустит до погибели».

ИВЕРИЯ

По вознесении Господа апостолы в Сионской горнице бросили жребий: кому в какую страну идти проповедовать Евангелие. Богоматерь сказала, что и Она желает принять вместе с апостолами жребий и иметь страну, которую изволит дать Ей Сам Бог. Жребий пал на Иверию. Пречистая Богородица с радостью приняла Свой жребий и тотчас, по сошествии Святого Духа в виде огненных языков, хотела идти в Иверскую страну, чтобы проповедовать там слово Божие, но Ангел Божий сказал Ей: «Страна, выпавшая Тебе, просветится впоследствии, и Твое владычество утвердится там; по прошествии некоторого времени Тебе предстоит труд благовестия в земле, в какую направит Тебя Бог». Господь же возвестил Ей волю Свою: «О Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесных благах ходатайством Твоим. Но пошли вместо Себя первозванного Андрея в удел Твой».

После этого явления Пресвятая Богородица призвала к Себе апостола Андрея и сказала ему: «Я буду хранительницей жизни людей Иверской страны и, воздевая о них руки к Сыну Моему, буду испрашивать им от Него помощи во всем». Вскоре после этого святой Андрей отправился на проповедь слова Божия, и вера, проповедуемая им, стала укореняться в Иверии. Окончательное же утверждение христианства и объявление ее господствующей религией в Иверии совершилось в начале IV века равноапостольной Ниной, которой Пресвятая Богородица повелела: «Иди в Иверскую страну, в Мой жребий, благовествуй там Евангелие Господа Иисуса Христа и обрящешь у Него благодать, и Я буду тебе покровительницей».

АФОН

В 48 году, Пресвятая Богородица вместе с апостолом Иоанном Богословом, спасаясь от гонений, воздвигнутых Иродом в Палестине, направилась на Кипр, где епископом в то время был воскрешенный Господом четырехдневный Лазарь. Во время морского путешествия они попали в бурю и, спасаясь от непогоды, пристали к берегу Афонской горы, в том месте, где впоследствии была основана Иверская обитель.

Пресвятая Богородица, восхищенная красотой этого места и с благоговением встреченная жителями, обратилась к Сыну Своему, чтобы Он даровал Ей всю Гору Афонскую. Тогда прозвучал глас с небес: «Пусть это место станет Твоим уделом, и садом, и раем, а еще — убежищем для тех, кто жаждет спасения». Проповедь Матери Божией просветила местных жителей, и они приняли святое крещение. «Это место будет Мне от Сына и Бога Моего. Пусть же будет благодать Божия на месте этом и на живущих здесь, с верой исполняющих заповеди Сына Моего. Все необходимое для жизни земной будут иметь они, и не оскудеет к ним милость Сына Моего и Бога до конца века. Этому месту Я буду Заступницей и буду просить о нем перед Богом», — сказала Пречистая.

Сама Царица Небесная дивным образом приводила на Афон подвижников. Первым из них стал преподобный Петр, которому Божия Матерь сказала: «Для служения Богу нет лучшего места, чем гора Афонская, которую Я приняла от Сына Моего и Бога в наследство Себе, чтобы те, которые хотят отойти от мирских хлопот и соблазнов, приходили сюда и служили Богу. Велика любовь Моя к этому месту, и придет время, когда оно из конца в конец, на север и на юг наполнится многими иноками. И если они от всей души будут служить Богу и хранить заповеди Его, то еще здесь, на земле, получат они Мою помощь; Я стану облегчать болезни и труды их, дам возможность иметь все необходимое, ослаблю вражеские брани против них и плод их прославлю во всей поднебесной».

СВЯТО-УСПЕНСКАЯ КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА

В первой половине XI века на Афоне, возле монастыря Эсфигмен, подвизался и принял постриг выходец из Киевской Руси монах Антоний, будущий великий преподобный. Матерь Божия открыла игумену монастыря Феоктисту, что Антонию следует идти к себе на родину. В напутствие ему игумен сказал такие слова: «Иди обратно в русскую землю, пусть там живущие через тебя преуспевают и утверждаются в вере христианской, да будет с тобой благословение Святой горы!» Антоний прибыл с Афона в 1013 году. Он ископал пещеру в горе около селения Берестово, но через некоторое время возвратился на Афон. После утверждения в 1019 году на великокняжеском престоле в Киеве Ярослава Мудрого игумену Феоктисту в афонском монастыре Эсфигмен вновь было Божественное откровение о том, что необходимо послать монаха Антония в Русскую землю. Игумен призвал к себе Антония и сказал: «Иди опять в Россию, и да будет с тобой благословение Святой горы! Ибо многие черноризцы от тебя имеют произойти». В 1028 году Антоний вернулся на Русь и поселился в пещере на берегу Днепра, близ города Киева. Там он неустанно молился Богу и постился. К нему стали приходить христиане за благословением и советом. Некоторые из них постриглись в монахи. Так создалась великая Киево-Печерская лавра — Третий Удел Пресвятой Богородицы. Произошло это около 1051 года в правление великого князя Ярослава Мудрого.

Первоначально молитвенная жизнь монастыря сосредотачивалась в пещерах, где помещались и церковь, и трапезная с кельями. Но когда число братии умножилось, в пещерной церковке стало слишком тесно. Тогда преподобный Антоний благословил постройку деревянной церкви на горе. Так образовалась славная обитель, которая была названа Печерской, как основанная над пещерами. Ведя рассказ об этом, летописец замечает, что хотя и существуют многие монастыри, устроенные богатством царей и бояр, однако они не могут сравниться с теми, которые строятся молитвами святых, их слезами, пощением и бдением. Так и преподобный Антоний не имел золота, но своими трудами возрастил обитель, несравнимую с другими, которая явилась первым духовным центром Руси.

ДИВЕЕВО

Начало Дивеевской общины ознаменовано чудесным участием Матери Божией. Урожденная дворянка Нижегородской губернии Агафия Семеновна Белокопытова вышла замуж за подпоручика Мельгунова, богатого помещика, владевшего имениями в Ярославской, Владимирской и Рязанской губерниях. Вскоре она овдовела, оставшись с младенцем-девочкой. Желая сохранить в чистоте свое вдовство, Агафия Семеновна оставила мир и посвятила себя иноческой жизни в киевском Флоровском монастыре. Однажды после полунощной молитвы Агафия Семеновна сподобилась в тонком видении увидеть Пресвятую Богородицу и услышать от Нее следующее: «Это Я, Госпожа и Владычица твоя, Которой ты всегда молишься. Я пришла возвестить тебе волю Мою. Не здесь хочу Я, чтоб ты окончила жизнь свою. Но как Я раба Моего Антония вывела из Афонского Жребия Моего, Святой горы Моей, чтоб он здесь, в Киеве, основал новый Жребий Мой, лавру Киево-Печерскую, так тебе ныне глаголю: изыди отсюда и иди в землю, которую Я покажу тебе. Иди на север России и обходи все великорусские места святых обителей Моих. И будет место, где Я укажу тебе окончить богоугодную жизнь твою, и прославлю имя Мое там, ибо в месте жительства твоего Я осную великую обитель Мою. Иди же, раба Моя, в путь, и благодать Божия, и сила Моя, и благодать Моя, и милость Моя, и щедроты Мои — да будут с тобою!»

Посоветовавшись с киевскими старцами, Агафия Семеновна оставила Флоровский монастырь и пошла на север. Обходя многие места и монастыри, она направилась к Сарову. Это было около 1760 года. За двенадцать верст от монастыря, в селе Дивеево Нижегородской губернии Ардатовского уезда, она присела отдохнуть возле небольшой деревянной церкви и в дремоте сподобилась вторичного видения Богоматери. «Вот то самое место, которое Я повелела тебе искать на севере России...— сказала Пресвятая Богородица матушке Александре.— И вот здесь предел, который Божественным Промыслом положен тебе: живи и угождай здесь Господу Богу до конца дней твоих. И Я всегда буду с тобою, и всегда буду посещать место это, и в пределе твоего жительства Я осную здесь такую обитель Мою, равной которой не было, нет и не будет никогда во всем свете. Это Четвертый Жребий Мой во вселенной. И как звезды небесные и как песок морской умножу Я тут служащих Господу Богу и Меня Приснодеву, Матерь Света, и Сына Моего Иисуса Христа величающих; и благодать Святого Духа Божия и обилие всех благ земных и небесных, с малыми трудами человеческими, не оскудеют от этого места Моего возлюбленного».

ЧЕТЫРЕ УДЕЛА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ. По православному преданию, Уделом Пресвятой Матушки нашей Богородицы зовется Святая земля, которая находится под Ее особым покровительством. На земле известны четыре места, на которые пал для Нее жребий для проповеди Евангелия. Эти Святые места, ставшие Уделами Пресвятой Богородицы таковы: Первый Удел - Иверия (старинная область на территории современной Грузии), Второй Удел - Святая Гора Афон (Греция), Третий Удел - Киево-Печерская Лавра (Украина) и Четвертый Удел - Серафимо-Дивеевский монастырь (Россия). В письме Императору Николаю I от 7 марта 1854 года «служка Батюшки Серафима и Божией Матери» Николай Александрович Мотовилов поясняет: «Благословение Ея для всех сих четырех мест состоит в том, что Она по три часа каждодневно обещалась быть Сама лично в каждом из сих мест - и ни одного из жителей их не допустит до погибели».

Первый Удел. Иверия. В 44 году н.э., когда Ирод Агриппа начал преследовать христиан, и обезглавил апостола Иакова, брата апостола Иоанна Богослова, заключил в темницу апостола Петра, тогда святые апостолы, с соизволения Богоматери, признали за лучшее оставить Иерусалим и решили метнуть жребий - кому отправиться в какую страну для проповеди Евангелия. Богородице достались земли Иверии. Когда Богоматерь была уже готова отправиться в путь, Ей явился Ангел Божий и сказал: «Страна, выпавшая Тебе, просветится впоследствии, и Твое владычество утвердится там; по прошествии некоторого времени Тебе предстоит труд благовестия в земле, в какую направит Тебя Бог». Господь же возвестил Ей волю Свою: «О Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесных благах ходатайством Твоим. Но пошли вместо Себя первозванного Андрея в удел Твой». После этого явления, Пресвятая Богородица призвала к Себе апостола Андрея и сказала ему: «Я буду хранительницей жизни людей Иверской страны и, воздевая о них руки к Сыну Моему, буду испрашивать им от Него помощи во всем». Вскоре после этого, святой Андрей отправился на проповедь слова Божия, и вера, проповедуемая им, стала укореняться в Иверии. Окончательное же утверждение христианства и объявление ее господствующей религией в Иверии, совершилось в начале IV века равноапостольной Ниной, которой Пресвятая Богородица повелела: «Иди в Иверскую страну, в Мой жребий, благовествуй там Евангелие Господа Иисуса Христа и обрящешь у Него благодать, и Я буду тебе покровительницей».

Святая равноапостольная Нина, память которой совершается 14 (27) января, была родом из Каппадокии. Она принадлежала к числу тех посвященных Богу девственниц, которые во дни гонения Диоклетианова, спасая свою веру и девство, удалились из пределов Римской империи в Армению, где многие из них были замучены Тиридатом. В это время с одною из спутниц своих Нина, избежавшая смерти, поспешила укрыться в соседней Грузии. И здесь, будучи взята жителями в плен, своим необыкновенным постничеством, непрестанными молитвами и сохранением чистоты девственной, невольно привлекла к себе общее внимание и уважение, что в дальнейшем послужило началом важнейшего переворота в судьбе Грузинского народа, принятие Христианства. Это случилось в 318 г. Главной святыней Грузии и всего христианского мира является Риза Господа нашего Иисуса Христа, которая хранится в храме Светисцховели (Животворный столб), кафедральном патриаршем соборе Грузинской православной церкви в г. Мцхета. Когда-то Мцхета был древней столицей Грузии, колыбелью христианства, историческим местом просветительской деятельности Святой равноапостольной Нины. Благодаря этому Мцхета - называют Вторым Иерусалимом.

Второй Удел Пречистой Богородицы. Святая гора Афон. Когда в 48 году Божия Матерь отправилась на остров Кипр навестить святого Лазаря, воскрешенного Господом, поднялся сильный ветер. Бурею корабль был отнесен к берегу Афонской горы, населенной язычниками. Пресвятая Дева, видя в этом указание воли Божией на данный Ей Жребий на земле, вышла на берег и возвестила язычникам Евангельское учение. Впоследствии здесь была основана Иверская обитель.

Пресвятая Богородица, восхищенная красотой этого места, обратилась к Сыну Своему, чтобы Он даровал Ей всю Гору Афонскую. Тогда прозвучал глас с небес: «Пусть это место станет Твоим уделом, и садом, и раем, а еще - убежищем для тех, кто жаждет спасения». Проповедь Матери Божией просветила местных жителей, и они приняли святое крещение. Сама Царица Небесная дивным образом приводила на Афон подвижников. Первым из них стал преподобный Петр, которому Божия Матерь сказала: «Для служения Богу нет лучшего места, чем гора Афонская, которую Я приняла от Сына Моего и Бога в наследство Себе, чтобы те, которые хотят отойти от мирских хлопот и соблазнов, приходили сюда и служили Богу. Велика любовь Моя к этому месту, и придет время, когда оно из конца в конец, на север и на юг наполнится многими иноками. И если они от всей души будут служить Богу и хранить заповеди Его, то еще здесь, на земле, получат они Мою помощь; Я стану облегчать болезни и труды их, дам возможность иметь все необходимое, ослаблю вражеские брани против них и плод их прославлю во всей поднебесной».

Перед отплытием с Афона, Богородица благословила народ и сказала: «Се в жребий Мне бысть Сына и Бога Моего! Божия благодать на место сие и на пребывающих в нем с верою и со страхом и с заповедями Сына Моего; с малым попечением изобильно будет им вся на земле, и жизнь небесную получат, и не оскудеет милость Сына Моего от места сего до скончания века, и аз буду тепла заступница к Сыну Моему о месте сем и о пребывающих в нем». Игуменьей и Покровительницей Святой горы Афон является Пресвятая Богородица.

Третий Удел. Киево-Печерская Лавра. О Третьем Уделе Пресвятой Богородицы – Киево-Печерской Лавре, летопись рассказывает так. В XI веке на Афоне подвизался монах Антоний, уроженец Черниговского княжества. Он, горя желанием увидеть места земной жизни Иисуса Христа, сначала посетил Палестину, а на обратном пути принял пострижение на Афоне, где прожил несколько лет близ монастыря Эсфигмен. Матерь Божия открыла игумену монастыря Феоктисту, что новопостриженному Антонию следует идти к себе на родину, в Киевскую Русь. В напутствие ему игумен сказал такие слова: «Иди обратно в русскую землю, пусть там живущие через тебя преуспевают и утверждаются в вере христианской, да будет с тобой благословение Святой горы». Антоний прибыл с Афона в 1013 году. Он выкопал пещеру в горе около селения Берестово, но через некоторое время возвратился на Афон. После утверждения в 1019 году на великокняжеском престоле в Киеве Ярослава Мудрого, игумену Феоктисту в афонском монастыре Эсфигмен вновь было Божественное откровение о том, что необходимо послать монаха Антония в Русскую землю. Игумен призвал к себе Антония и сказал: «Иди опять в Россию, и да будет с тобой благословение Святой горы! Ибо многие черноризцы от тебя имеют произойти». В 1028 году Антоний вернулся на Русь и поселился в пещере на берегу Днепра, недалеко от Киева. Там он неустанно молился Богу и постился. К нему стали приходить христиане за благословением и советом. Некоторые из них постриглись в монахи. Так начала образовываться великая Киево-Печерская лавра.

Когда число насельников достигло ста человек, с благословения Антония братия построила на горе первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы. При строительстве церкви был обретён один из древнейших нерукотворных образов Богородицы. Читая летописи, тех времен замечаешь, что хотя и существуют многие монастыри, устроенные богатством царей и бояр, однако они не могут сравниться с теми, которые строятся молитвами святых, их слезами, пощением и бдением. Так и преподобный Антоний не имел золота, но своими трудами взрастил обитель, несравнимую с другими, которая явилась первым духовным центром Руси. Житие Антония повествует, что он обладал даром чудотворения и исцелял больных. Последние годы жизни он провёл в уединении, устранившись от управления монастырём. Умер Антоний 7 мая 1073 года. Мощи преподобного находятся под спудом, т. е. не обретены и по сей день.

Четвертый Удел Пресвятой Богородицы. Серафимо-Дивеевский монастырь. Начало Четвертого Удела Пресвятой Богородицы было положено в Киеве. Около 1758 года прибыла в Киев богатая рязанская помещица Агафья Семеновна Мельгунова. В возрасте моложе 30 лет она лишилась мужа и решила посвятить свою жизнь Богу. В Киево-Флоровском монастыре она приняла монашеский постриг с именем Александры и проводила жизнь в посте и молитве под руководством старцев Киево-Печерской Лавры. Однажды после полунощной молитвы, Агафия Семеновна сподобилась в тонком видении увидеть Пресвятую Богородицу и услышать от Нее следующее: «Это Я, Госпожа и Владычица твоя, Которой ты всегда молишься. Я пришла возвестить тебе волю Мою. Не здесь хочу Я, чтоб ты окончила жизнь свою. Но как Я раба Моего Антония вывела из Афонского Жребия Моего, Святой горы Моей, чтоб он здесь, в Киеве, основал новый Жребий Мой, лавру Киево-Печерскую, так тебе ныне глаголю: изыди отсюда и иди в землю, которую Я покажу тебе. Иди на север России и обходи все великорусские места святых обителей Моих. И будет место, где Я укажу тебе окончить богоугодную жизнь твою, и прославлю имя Мое там, ибо в месте жительства твоего Я осную великую обитель Мою. Иди же, раба Моя, в путь, и благодать Божия, и сила Моя, и благодать Моя, и милость Моя, и щедроты Мои - да будут с тобою».

История Свято - Троицкого Серафимо - Дивеевского монастыря, называемого 4-м уделом Пресвятой Богородицы.

Люди исцеляются, приложившись к мощам, иконам и другим предметам — символам веры. Но люди по- разному толкуют феномен исцеления.

Первые глубоко верят, что исцеление — это проявление Небесных сил.

Вторые считают, что это действие внушаемости, которая присуща людям в той или иной степени.

Третьи уверены, что благодатные места, храмы, монастыри, ритуалы, предметы святые оказывают влияние на подсознание и сознание человека, в результате чего он исцеляется.

Но, как известно, всё создано Отцом Небесным и всё перечисленное тоже Им создано. Так что любой способ исцеления является Божьим Промыслом.

Эту обитель основала схимонахиня Александра по указанию Богородицы (это засвидетельствовал в своё время старец Серафим Саровский) на месте Её четвёртого удела.

Дивеево — это четвёртый земной удел (земной жребий) Пресвятой Богородицы, покровительницей которого Она является, и только в Свято - Троицкий Серафимо - Дивеевский монастырь является каждый день. Говорят, что надо переночевать в Дивееве, чтобы получить Её благословение. Не путать «земной удел» с «домом» Богородицы, так как Домом является Россия.

Схимонахиня Александра в миру была богатой помещицей Агафьей Мельгуновой. Её муж, полковник, погиб. Оставшись вдовой, решает посвятить себя Богу. Разъезжая по разным монастырям, она приняла монашество в 1789 году во Флоровском монастыре в Киеве. Прожив в нём некоторое время, поехала в Саров к саровским старцам.

На пути в Саров она остановилась отдохнуть в Дивееве, которое ей очень понравилось, где и получила указание Богородицы. Там она на свои средства основала Казанскую каменную церковь. Церковь была приходской, но, по свидетельству сестёр, Серафим Саровский запрещал её так называть. Он говорил, что это будет «тёплый» монастырский собор, такой, которому не будет подобного; когда на земле всё сгорит, то со всей земли на небо будут взяты целиком ваша Казанская, церковь в Киевской Лавре, а какая третья сёстры забыли.

Рядом Александра построила кельи, обнесла общим забором, в которых жила вместе с четырьмя сёстрами (две девицы и две вдовы из разных сёл) по Саровскому строгому уставу. Они на колеях молились каждый час круглосуточно, ели скудную пищу один раз в день, проводя время в трудах. Саровские старцы Пахомий и Исайя были её духовными отцами, по совету которых она приобрела эту землю. Это было начало Дивеевской обители.

Число обитателей постепенно увеличилось до сорока, некоторых из них прислал Серафим Саровский, чьё имя в дальнейшем будет тесно связано с этой обителью.

Иеродиакон Серафим из Саровской обители прославился тридцатилетними подвижническими подвигами, в том числе стоянием на камне тысячу ночей, обетом молчания в течение трёх лет. Результатом покаянных подвигов ему был дан дар прозорливости и исцеления, а также было явление Богородицы, которая велела прекратить затвор и поручила ему заботу о Дивеевском монастыре, так как игуменья Александра перед приближающейся смертью взяла Великую схиму (от греч.- образ - обет монахов соблюдать особо строгие аскетические правила поведения).

Старцы Пахомий и Исайя часто бывали в Дивееве. Они привозили пропитание (как помощь), проводили духовные беседы. Старцы, чувствуя близкую смерть, просили отца Серафима не оставлять участием сестёр.

О святом Серафиме Саровском, целителе и провидце, узнали люди и потянулись к нему со всей России. Он никого не оставлял без внимания, любя живой Божий образ в человеческой личности, относился с сердечной теплотой, состраданием, ласковостью, передавая человеку свое радостное состояние.

Однажды к нему в келью прибыл помещик М. В. Мантуров, которого несли слуги. Из-за болезни «раздробление костей» он не мог даже стоять. Отец Серафим помазал его ноги елеем, после чего Михаил встал на ноги.

В благодарность за исцеление М. Мантуров дал средства на строительство каменного храма во имя Рождества Христова для мельничей общины, устройство которой задумал Серафим Саровский, как отделение Дивеевской общины. Игуменьей этой общины стала его сестра Е. В. Мантурова. Брат всю жизнь помогал общине, сам же он взял обет — нищету.

Мотивом строительства мельницы стало, кроме ограниченной площади, желание отделить девиц от вдов, которые своими рассказами о замужней жизни могли смущать состояние духа девиц или бросать мрачную тень на брачную жизнь, если замужество было неудачным. Сиё действие было «изволением Господа и Божией Матери». Накануне праздника Казанской Божией Матери, 7 июля 1827 года, мельница начала молоть.

Сёстры мельничной общины ходили на богослужение в Казанский храм. Старец Серафим нашёл место между обителями. Помещик Жданов, почитая отца Серафима, хотел отдать землю бесплатно. Но Святой отец, зная о его расстроенном состоянии дел, ему заплатил. После этого дела помещика стали поправляться, придя, в конце концов, в отличное состояние.

Эти обе общины были объединены в одну в 1842 году уже после смерти преподобного святого Серафима (через 9 лет), затем обитель получила статус монастыря (1861 г.).

При жизни Серафим Саровский был заботливым отцом сестёр. Он оказывал не только духовную помощь, но во многом помогал в обеспечении обители всем необходимым.

Он видел судьбу монастыря, России; оставил письмо для Николая II, когда тот посетит Дивеево. Действительно, письмо было передано в монастыре, над которым царь, прочтя, плакал. Видел закрытие монастыря, как мыкались монахини, скрываясь, кто, где может. Двум сестрам сказал, что одна из них доживёт до времени восстановления обители и будет держать свечку, которую он дал им, у входа, когда будут вносить его мощи в Троицкий собор. Его предсказание сбылось.

Храм преподобного святого Серафима Саровского или Троицкий собор является главным. Именно в нём находятся мощи святого, привезённые 31.07.1991 из музея атеизма и религии в Казанском соборе г. Санкт - Петербурга. Многочисленные паломники образуют длинные очереди к его мощам, особенно в выходные дни.

В храме находится икона «Умиление», перед которой молился святой Серафим и на коленях перед ней отдал Богу душу.

Кроме того, в этом соборе хранятся его вещи, такие как епитрахель, мантия, железный крест нательный и другие. Особое трепетное чувство вызывает чугунок, в котором он делал сухарики и раздавал, приходящим к нему за помощью; говорят, эти сухарики тоже помогали людям. И сейчас сёстры делают сухарики по его рецепту и раздают посетителям.

В Спасо - Преображенском соборе хранятся мощи преподобной Марфы Дивеевской, а также ещё пяти сестёр.

В монастыре находится и знаменитая Казанская церковь.

По завету святого Серафима Саровского, который считал, что должен быть ещё собор в одну линию со Свято - Троицким собором и колокольней, строится Благовещенский собор.

Недавно открыт домик блаженной Параскевы Ивановны, состоящий из трёх комнат. В третьей комнате — фрагмент кельи преподобного Серафима.

В монастыре есть святыня, которой нет больше нигде в мире: Святая Канавка Богородицы.

Когда Богородица, явившись отцу Серафиму в 1825 году, велела ему основать Мельничью общину, она указала, что это место следует обнести канавой и валом. Она определила все размеры канавы: длину, глубину ширину, высоту. Причём, чтобы копали только сёстры, миряне могут помогать насыпать вал, нося землю. Серафим Саровский говорил о будущей Канавки, что она будет высока до небес, защитой и стеной от антихриста. Кто пройдёт дорожку вдоль Канавки (по ней прошла Сама Богородица), прочтя сто пятьдесят «Богородец» («Богородица дево, радуйся…») тому и здесь и Афон, и Иерусалим, и Киев. Канавку копал и сам преподобный, но до готовности не дожил.

Вдоль Канавки построен высокий помост (дорожка), возобновлена традиция сестёр после богослужения обходить Канавку с молитвой Богородицы.

Не менее важные святыни — святые источники. Пять в самом Дивееве. Шестой находится в 15 км от Дивеева — это источник Серафима Саровского: озеро, две купальни, очень симпатичная часовня. В купальнях правило: в чём окунаться три раза с головой, молитва. Вода ледяная, ни в одном другом источнике нет такой температуры. К сожалению, нет рекомендации: прежде, чем окунуться, надо набрать воздуха в лёгкие. Иначе задыхаешься, ощущения нестерпимой боли. Выскакивают с криком, каждый раз громче. Те, кто знает эту тонкость, переносят окунание нормально.

В самом селе, недалеко от монастыря (справа, если стоят лицом к монастырю) — замечательная небольшая деревянная приходская церковь, похоже, новая. Справа от двери на выступе находится большая икона во весь рост святой Елисаветы. От неё такая энергия идёт, что только можно сравнить с энергией от мощей батюшки Серафима. От неё в углу висят иконы Иисуса Христа, Архангела Михаила и Серафима Саровского. Весь этот закуток вместе с Елисаветой — наполнен такой энергией, такой вибрацией, далеко не в каждом храме такое встретишь.

В монастыре есть кафе, блинная, столовая.

В Серафимо -Дивеевском монастыре многие получают исцеления от мощей батюшки Серафима, сестёр, источников. Здоровые люди получают заряд благодати, которое остаётся с ними надолго.

В Дивеево можно приобрести множества местных православных сувениров. Среди них особо известными являются " " из бисера, оформленные в деревянный киот под стеклом. Бисер придает иконам насыщенные цвета и яркость. Многие покупают их не только себе но и в качестве подарка родным и близким.

публикуется к празднику Успения Пресвятой Богородицы

Когда мы говорим о почитании Пресвятой Богородицы на Руси,
мы часто склонны сосредотачиваться на внешней стороне Её почитания: количестве икон и храмов, посвященных Ей, исторических случаях Ее помощи людям…

А каково то внутреннее, молитвенное почитание Богородицы, которое стояло и стоит за Её внешним почитанием на Руси?

Молитвенное почитание Пресвятой Богородицы

Откроем повесть «Детство» (1913), написанную М. Горьким. Писатель, который сам не был православно верующим человеком, так передает веру своей бабушки: «…Проснется бабушка,… умывается наскоро, сердито фыркая, и… встает перед иконами, – вот тогда и начиналось настоящее утреннее омовение, сразу освежавшее всю ее… Она… горячо шептала:

“Богородица Преславная, подай милости Твоея на грядущий день, Матушка!”… Она почти каждое утро находила новые слова хвалы, и это всегда заставляло меня вслушиваться в молитву ее с напряженным вниманием. “…Защита моя и Покров,.. Мати Господня, не дай обидеть никого, и меня бы не обижали зря!”… “Исусе Христе, Сыне Божий, буди милостив ко мне, грешнице, Матери Твоея ради…”»

С такой верой к Богородице обращаются люди на Руси с самого принятия Русью Православия в 988 г. от греков, и до сегодняшнего дня. И, конечно, эта вера, по сути, не отличается от веры православных греков, или православных сербов, или православных американцев.

Православное почитание Богородицы основывается на осознании того, какой великий подвиг духовной работы над Собой Она совершила, чтобы быть достойной стать Матерью воплотившегося Бога. И на понимании, что Та, Которая достойна быть и является Матерью Бога, после Своего успения (кончины) находится ближе к Нему, чем все святые люди. И даже ближе, чем Ангелы. Поэтому, как пишет протоиерей С. Булгаков: «Вера во Христа, не включающая в себя поклонение Богоматери, есть иная вера, иное христианство в сравнении с церковным».

На Руси, как и во всех православных странах, всегда много молились Богородице. Потому что понимали, что наши молитвы к Богу – это молитвы людей грешных, а молитва Пресвятой Девы к Богу о людях совершенно чиста и поэтому дерзновенна пред Ним.

Такой верой в помощь Богородицы обладала крестьянка Евдокия Адрианова, и поэтому ей в нескольких видениях во сне было указано найти старую забытую икону, названную впоследствии «Державная», на которой Богородица изображена в царственном виде. Обретение (обнаружение) этой иконы 2 (15) марта 1917 г. – в день отречения от престола царя Николая II, по закону являвшегося защитником Православия в государстве– было знаком того, что люди по-прежнему смогут найти защиту у Царицы Небесной.

С такой верой молились Божией Матери перед Её чудотворной Тихвинской иконой в 1613 г., в Смутное время, когда Тихвинский монастырь осаждали шведы, и Богородица три раза избавляла монастырь: каждый раз осаждавшими овладевал ужас. Шведы говорили, что они видели многочисленное воинство, выходившее из монастыря для нападения на них, хотя на самом деле защитников в монастыре было немного.

Божией Матери и Её Тихвинской иконе посвящен и наш храм.

Преподобному Серафиму Саровскому (†1833), который глубоко почитал Божию Матерь и называл себя Её «служкой» (слугой), Она являлась не менее 8-ми раз, исцеляя Его от телесных недугов и ран и благословила его на служение людям как старца.

Эти несколько примеров могут показать, как внутреннее, молитвенное обращение к Богоматери влияло и влияет на жизнь отдельных людей, городов и целых государств исторической Руси.

Да и каждый из нас, современных людей, кто с верой молился Богородице, сам знает, как скоро человек получает отклик от Неё во время молитвы.

Внешнее почитание Богородицы на Руси

Вместе с православной верой в Царицу Небесную и Ее скорую помощь Русь восприняла от греков и формы внешнего почитания Богородицы, помогающие выразить эту веру. Это и большое количество молитв Богородице за богослужением, и посвящение Ей храмов, и почитание множества Её икон.

Даже местоимения «Она», «Её», если речь идет о Богородице, принято писать с заглавной буквы, как и местоимения, относящиеся к Богу и Ангелам.

Расскажем подробнее о храмах и иконах Пресвятой Богородицы.

Десятинная церковь в Киеве, построенная еще при святом равноапостольном князе Владимире (X в.), вероятно, была посвящена Богородице. Главный монастырь Киевской Руси – Киево-Печерская Лавра (основана в XI в.) и ее Великая Успенская церковь посвящены празднику Успения Богородицы. А по примеру Киево-Печерской Лавры так поступали и во многих городах, селах и монастырях. Главный Собор России – Успенский Собор Кремля (построен в 1475-79 гг.) – тоже посвящен Богородице.

Иконы Богоматери

Распространение множества икон Пресвятой Богородицы – наверное, одно из самых характерных внешних проявлений Её почитания, как во всем Православии, так, конечно, и в Русской Церкви.

Различные образы Богоматери представляют собой различные стороны Её взаимоотношений со Своим Божественным Сыном и Её помощи людям. Например, иконы типа «Знамение» передают идею боговоплощения, на иконах типа «Одигитрия» («Путеводительница») Богородица – наша Путеводительница ко Христу – указывает на Младенца Христа, сидящего у Нее на руке… Сами за себя говорят названия икон «Скоропослушница», «Нерушимая Стена», «Всех скорбящих Радость», «Взыскание погибших»…

Типов икон Богородицы гораздо больше, чем различных икон Господа Иисуса Христа. Наверное, это связано с тем, что в отношении изображения Богородицы – человека – верующие чувствовали большую смелость, чем в отношении изображения Христа Бога. Кроме того, изображение Богоматери и Её Дитя и Их взаимной любви понятно без слов любому человеку, и оно не могло не полюбиться простому народу.

Можно отметить, что, чаще всего, именно иконы Богородицы народ украшает драгоценными украшениями, крестиками, выражая и таким образом свою любовь к Богородице.

Великие двунадесятые богородичные праздники, посвященные важным событиям из жизни Богоматери, существуют с древних времен. Это Рождество, Введение во храм, Благовещение и Успение Пресвятой Богородицы. А в более позднее время, как в Русской (в XVIв.), так и в Греческой Церкви были установлены богородичные праздники, связанные с иконами Богоматери: посвященные чудесным явлениям Ее икон или чудесам, которые Она сотворила через Свои иконы.

Существовали на Руси и искажения в почитании Богородицы. «Чисто народная стихия любви к Богоматери иногда выплескивалась через край, за рамки христианского миропонимания: образ Богородицы… размывался фольклорной стихией, сближающей его в непросвещенном народном сознании со сказочной Матерью-сырой-землей…» (И.К. Языкова. «Богословие иконы»).

Случалось также, что образ Христа и Его Пречистой Матери в народном сознании взаимно искажались: Христос Бог, Который есть Любовь (1 Послание Иоанна 4:16), воспринимался только как Грозный Судия, а Богородица – как Единственная Милостивая Заступница за людей перед Ним.

Да, мы молимся Богородице: «Не имамы (не имеем) иныя помощи…, разве (кроме) Тебе, Владычице». Но при этом необходимо понимать, что это – молитвенная поэзия, выражающая признание скорой помощи и особого дерзновения Пресвятой Богородицы в молитве к Своему Сыну. Но, конечно, Первоисточником любви, благодати и всякой помощи является Сам Сын Божий. И конечно, и иные святые, и не только Богоматерь, помогают нам своими чистыми молитвами к Богу.

Кроме того, наличие множества икон Богородицы дома и путешествия к Её чудотворным иконам в Святые места не помогут нам, если мы сами не будем работать над собой, в том числе, молитвенно обращаясь за помощью к Богородице.

Вера выше политики

Правители на Руси стремились заручиться поддержкой Богородицы и найти опору для своей власти в глазах народа и других князей, утверждая, что Богородица оказывает данному княжеству Свое особое покровительство.

Это показательно на примере святого благоверного князя Андрея Боголюбского (†1174), который перевез из Киева во Владимир икону Божией Матери, названную Владимирской. А в «Сказании о чудесах Владимирской иконы Божией Матери», написанном по велению князя, утверждалось, что Божия Матерь устанавливает над Владимиро-Суздальской Русью Свою особую защиту. Затем, в XIV в., название «града Богородицы» взяла на себя укреплявшая свои политические позиции Москва.

Конечно, когда правители и народ стремятся жить по-христиански, Богородица всегда поддержит их. Но когда ими руководит вражда, Богородица им Свое покровительство не окажет, хотя бы об этом и заявляли правители.

С этим столкнулся и князь Андрей: «Случалось, что Божия Матерь защищала и русских от русских, и даже от самого Андрея Боголюбского. Суздаль и Великий Новгород враждовали. Дружины Андрея Боголюбского осаждают Новгород, русские бьются с русскими, православные — с православными» (протоиерей Геннадий Фаст. «Кто Она для нас?»). По молитвам Богородицы к Своему Сыну за Новгородцев, о чем было знамение (знак) от Её иконы, войско князя Андрея стало объято неизъяснимым ужасом и поспешно отошло от города.

А теперь память этого события – праздник иконы Божией Матери «Знамение» — отмечается и Новгороде, и в Суздале, и во всей Русской Церкви 27 ноября/ 10 декабря.

Тот же князь Андрей Боголюбский в 1165 г. был инициатором установления на Руси праздника Покрова Пресвятой Богородицы (1/ 14 октября). В основе этого праздника лежит то событие, когда в 930 г. Богородица защитила православную греческую столицу Константинополь от осаждавших город славян. Это были, вероятнее всего, русичи – наши предки, в то время язычники, и они потерпели поражение.

Знаменательно, что этот праздник был установлен именно на Руси. Это свидетельствует о том, что правда о помощи Богородицы тем людям, которые живут по-христиански, для святого князя Андрея была превыше политики и желания «сохранить» своё историческое «лицо» там, где мы были неправы.

Сколько уделов Пресвятой Богородицы на земле?

Не только на Руси стремились заручиться поддержкой Божией Матери.

Первым «уделом» Божией Матери стала считаться Иверия (часть Грузии), вторым – Святая гора Афон. А дальше практически во всех странах появились свои уделы Божией Матери. На Руси третьим уделом Божией Матери считается Киево-Печерская Лавра,
а четвертым – Дивеевский женский монастырь, открытый по благословению преподобного Серафима Саровского.

Кроме того, свою землю жители Руси с давних времен называли «Домом Пресвятой Богородицы».

Так сколько же уделов Божией Матери на земле? Удел Божией Матери – это не то место, которое хотят так назвать его жители. А то место, где царит Царица Небесная. Царит в душах и поступках людей, и где Она почитается ими. Так пусть же страны исторической Руси: Россия, Украина и Белоруссия – всегда остаются уделом и домом Пресвятой Богородицы!

Вячеслав Приходько,

СПб духовная семинария